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般若燈論釋 (No. 1566_ 龍樹偈本 波羅頗蜜多羅譯 分別明釋論 ) in Vol. 30 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1566_.30.0065a01: 聚集別名身種。彼塵増長故稱爲去。如是去 T1566_.30.0065a02: 果依止聚因。去和合人。名爲去者。此執不然。 T1566_.30.0065a03: 何以故。彼未去時無去者故。若未去時。名爲 T1566_.30.0065a04: 去者。如是住者。亦應名去。而實不然。若謂 T1566_.30.0065a05: 彼已去者。爲彼去因。是亦不然。何以故。如先 T1566_.30.0065a06: 偈言。如見有是人往彼村等故。此義云何。如 T1566_.30.0065a07: 是彼去不能作去應如此知有。外人言。有生 T1566_.30.0065a08: 作故。説爲芽生。猶如智人自生智慧。此執 T1566_.30.0065a09: 不然。但妄分別。以*芽未生時。生無所作。而 T1566_.30.0065a10: 言生作。此義不然。如是去者自體去。説者自 T1566_.30.0065a11: 言説。斫者自斫作。此皆不然。何以故。自體自 T1566_.30.0065a12: 作。義不然故。由彼意欲爲因。次起功用處作 T1566_.30.0065a13: 等因。生彼字句音聲行聚。名爲語者。而執有 T1566_.30.0065a14: 別語。言自體者。此則不然。如是語先名爲語 T1566_.30.0065a15: 者。無如此義。復次。鞞世師言。如先所説。因 T1566_.30.0065a16: 去知去者。彼去則不去。汝雖已破。義又不然。 T1566_.30.0065a17: 何以故。彼去者外。別有去法。以是義故無前 T1566_.30.0065a18: 過失。別義云何。謂實覺業覺。此二不同。境界 T1566_.30.0065a19: 別故。譬如牛與水牛。二覺相異。若不異者。 T1566_.30.0065a20: 彼二境界。則無差別。譬如牛*覺自體。論者 T1566_.30.0065a21: 言。因去了去者。彼去則不去。此過如前説。今 T1566_.30.0065a22: 遮彼異。如偈曰 T1566_.30.0065a23: 因去了去者 異去亦不去 T1566_.30.0065a24: 釋曰。彼立異者。令他得解。驗無體故。如偈曰 T1566_.30.0065a25: 此物與彼物 有異者不成 T1566_.30.0065a26: 釋曰。第一義中。法性如是故。我譬喩得成。復 T1566_.30.0065a27: 次因去了去者。異去亦不去。此義云何。偈曰 T1566_.30.0065a28: 去者是一故 去有二不然 T1566_.30.0065a29: 釋曰。何故不然。立驗知故。以第一義中去者。 T1566_.30.0065b01: 體外無異去去。何以故。以不合二去故。譬如 T1566_.30.0065b02: 住者。復次食糠者言。如我立義。唯有一去。去 T1566_.30.0065b03: 與者合。名爲去者。由此異故。能爲去因。以作 T1566_.30.0065b04: 彼去故。如有人言。彼調達去。又如彼燈與 T1566_.30.0065b05: 明爲因。名曰燈明。如汝先説。去者一故。去二 T1566_.30.0065b06: 不然。義不應爾。論者言。汝非善説。如前所 T1566_.30.0065b07: 説。諸因力等。第一義中。去及未起。皆已遮 T1566_.30.0065b08: 故。復次去者。不爲去和合因。以起聲覺別因 T1566_.30.0065b09: 故。譬如彼業。以此驗知。汝言去與去者和合。 T1566_.30.0065b10: 虚妄説耳。何以故。若人未與去和合時。則非 T1566_.30.0065b11: 去者。譬如住者。而言與彼去者和合。是義不 T1566_.30.0065b12: 然。復次如理諦觀。去及去者。不可得故。如偈 T1566_.30.0065b13: 曰 T1566_.30.0065b14: 有實無有實 亦有實無實 T1566_.30.0065b15: 如是三去者 各不用三去 T1566_.30.0065b16: 釋曰。有實去者。謂與去和合故。名爲有去。此 T1566_.30.0065b17: 義云何。若有實去者。不用三去。謂有實去不 T1566_.30.0065b18: 去。無實去不去。亦倶去不去。以作動故。譬 T1566_.30.0065b19: 如餘物。若無實去者。亦無三去。以去空故。譬 T1566_.30.0065b20: 如住者。彼倶去去者。同前驗破。如破去者。去 T1566_.30.0065b21: 法亦然。立義出因。引譬方便。應如此知。由依 T1566_.30.0065b22: 道理阿含二種觀察。於一切時。三去不成故。 T1566_.30.0065b23: 如偈曰 T1566_.30.0065b24: 是故去無性 去者亦復然 T1566_.30.0065b25: 去時及諸法 一切無所有 T1566_.30.0065b26: 釋曰。如先立驗。破去去者。諸餘作法。亦應例 T1566_.30.0065b27: 遮。此品中明去無自性者。欲令信解無來無 T1566_.30.0065b28: 去別縁起義。是故得成。如無盡慧經中説。無 T1566_.30.0065b29: 去無來者。名爲聖去來。又如金剛般若經説。 T1566_.30.0065c01: 善男子。如來者。無所從來。亦無所去。故名如 T1566_.30.0065c02: 來。又如無言説經曰。來去無有實。諸法如虚 T1566_.30.0065c03: 空。又如般若波羅蜜經説。彼微塵等。亦無所 T1566_.30.0065c04: 從來。亦無所去。以彼去來不可見故。又如佛 T1566_.30.0065c05: 告極勇猛菩薩言。善男子。色法去來不可見 T1566_.30.0065c06: 故。受想行識亦復如是。五陰去來不可見者。 T1566_.30.0065c07: 是名般若波羅蜜。如是等諸修多羅。此中應 T1566_.30.0065c08: 廣説 T1566_.30.0065c09: 釋觀去來品竟 T1566_.30.0065c10: 般若燈論*釋卷第三 T1566_.30.0065c11: T1566_.30.0065c12: T1566_.30.0065c13: T1566_.30.0065c14: T1566_.30.0065c15: *偈本龍樹菩薩 釋論分別明菩薩 T1566_.30.0065c16: *大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯 T1566_.30.0065c17: *觀六根品第三 T1566_.30.0065c18: 復次。成立此品。其相云何。爲遮起故。令人識 T1566_.30.0065c19: 知内六入等無自性義。故説此品。又遮去執。 T1566_.30.0065c20: 欲令通達入等空義。此品次生。初分別者。外 T1566_.30.0065c21: 人言。有内入起。第一義中。如是應受。何以 T1566_.30.0065c22: 故。境界定故。此起若無。彼定境界。則不得 T1566_.30.0065c23: 有。如石女兒。以是故知。有内入起。彼境定 T1566_.30.0065c24: 故。如偈曰 T1566_.30.0065c25: 眼耳及鼻舌 身意等六根 T1566_.30.0065c26: 彼色等六塵 如其數境界 T1566_.30.0065c27: 釋曰。以是義故。所説因成。入起義立。次分別 T1566_.30.0065c28: 者。外人定説。有如是去。何以故。以作果故。 T1566_.30.0065c29: 如見色等。論者言。此二分別。今次第遮。彼眼 T1566_.30.0066a01: 等根。各各増上。聚集有作。能取色等。是故名 T1566_.30.0066a02: 根。於世諦中。根外亦有色等可得。以作者自 T1566_.30.0066a03: 體可顯示故。謂見故名眼。乃至知故名意。復 T1566_.30.0066a04: 次此諸根等。顯示可見可聞嗅嘗觸知諸境 T1566_.30.0066a05: 界故。境界義云何。謂根於塵。有能取力。故名 T1566_.30.0066a06: 境界。有境及境。世諦中有。第一義中根塵定 T1566_.30.0066a07: 有者。此執不然。以違義故。云何開示。令彼解 T1566_.30.0066a08: 耶。如觀眼根。偈曰 T1566_.30.0066a09: 如是彼眼根 不能見自體 T1566_.30.0066a10: 自體既不見 云何得見他 T1566_.30.0066a11: 釋曰。何故不見。如是眼根。第一義中。能取不 T1566_.30.0066a12: 成。何以故。偈言不見自體故。又有礙故。亦造 T1566_.30.0066a13: 色故。譬如耳等。又第一義中眼不見色。何以 T1566_.30.0066a14: 故。以彼色法從因起故。譬如鼻等。又色陰所 T1566_.30.0066a15: 攝故。譬如舌等。如是第一義中。色非眼境。何 T1566_.30.0066a16: 以故。以積聚故。如眼自體。又第一義中色 T1566_.30.0066a17: 非眼境。何以故。以有礙故。亦造色故。譬如耳 T1566_.30.0066a18: 等。又第一義中色非眼境。何以故。從因起故。 T1566_.30.0066a19: 譬如鼻等。又色陰所攝故。譬如舌等。復有人 T1566_.30.0066a20: 言。眼不見者。謂不見自體。以色可見。是故眼 T1566_.30.0066a21: 能見色。論者言。如汝所説。眼不見者。助我 T1566_.30.0066a22: 出因。及譬喩力。豈能破我所立義耶。復次阿 T1566_.30.0066a23: 毘曇人言。若無簡別。如是説言眼不見色者。 T1566_.30.0066a24: 此成我義。何以故。得一門故。我立義中。彼無 T1566_.30.0066a25: 分眼不見色故。若有分眼不見色者。汝之 T1566_.30.0066a26: 所受阿含義破。如我倶舍論。偈曰 T1566_.30.0066a27: 有分眼見色 非彼能依識 T1566_.30.0066a28: 阿毘曇中。作如此説。豈非所受阿含義破耶。 T1566_.30.0066a29: 論者言。如汝立義。此有分眼欲令見色者。是 T1566_.30.0066b01: 義不然。何以故。無二過故。謂非成已。復成及 T1566_.30.0066b02: 非所欲義破。云何不破。如經偈曰 T1566_.30.0066b03: 眼不見色塵 意不知諸法 T1566_.30.0066b04: 此名最上實 世人不能度 T1566_.30.0066b05: 釋曰。第一義中不欲令彼眼見色故。如先廣 T1566_.30.0066b06: 破。此義得成。又第一義中彼有分眼不能見 T1566_.30.0066b07: 色。何以故。以眼根故。如無分眼。又第一義中 T1566_.30.0066b08: 彼有分眼不能見色。何以故。以色根故。譬 T1566_.30.0066b09: 如耳等。又亦不破世間所解。何以故。立義別 T1566_.30.0066b10: 故。謂第一義中無與過者。復次迦葉彌羅毘 T1566_.30.0066b11: 婆沙中如是立義。謂彼眼見諸色。以能作見 T1566_.30.0066b12: 業故。論者言。汝出因者。立義一分故。驗無體 T1566_.30.0066b13: 故。已説遮故。此義不成。復次若有作者。則與 T1566_.30.0066b14: 立刹那者。義相違故。又與無刹那者異故。此 T1566_.30.0066b15: 皆不然。是故迦葉彌所執義不相應。復次經 T1566_.30.0066b16: 部師言。諸行無作故。眼不能見。異亦不見。而 T1566_.30.0066b17: 彼眼色爲縁。眼識得起。修多羅中。作如此説。 T1566_.30.0066b18: 汝言眼不見者是爲成已復成過。論者言。先 T1566_.30.0066b19: 已遮起故。眼識不可得無成已復成過。又所 T1566_.30.0066b20: 受義亦不破故。謂如是領受修多羅義。隨順 T1566_.30.0066b21: 世諦故。第一義中驗則無體。已遮眼色二見 T1566_.30.0066b22: 可見等。彼差別者。義皆不然。如是欲令學 T1566_.30.0066b23: 人生諸覺意。作少分説。如先偈言。如是彼眼 T1566_.30.0066b24: 根。不能見自體。若不見自體。云何得見他。以 T1566_.30.0066b25: 第一義中眼不見色。何以故。不見自體故。譬 T1566_.30.0066b26: 如耳等。或有人言。眼不到境。而能取色。何以 T1566_.30.0066b27: 故。以彼眼根可得義故。譬如使人見事。名爲 T1566_.30.0066b28: 王見。論者言。第一義中眼不到境。能取色塵。 T1566_.30.0066b29: 無如此義。何以故。以眼不能取自體故。譬如 T1566_.30.0066c01: 耳等。如是第一義中。所取色塵。非彼不到眼 T1566_.30.0066c02: 根境界。何以故。以所造色故。譬如香等。如是 T1566_.30.0066c03: 有礙故。從因起故。色陰所攝故。又積聚故。此 T1566_.30.0066c04: 等諸因。並遮眼。不到境。色非所取。立義擧 T1566_.30.0066c05: 喩。如前廣説。二門僻執應當驗知。復次第 T1566_.30.0066c06: 一義中。眼非不到境界。何以故。現在境界故。 T1566_.30.0066c07: 譬如鼻等。或有人言。眼不到境。何以故。有間 T1566_.30.0066c08: 取色故。譬如意也。又無功用。時節差別。能取 T1566_.30.0066c09: 色故。又過量取故。立義譬喩。如前應知。論者 T1566_.30.0066c10: 言。此説不爾。汝言不到境者。即是有間取色。 T1566_.30.0066c11: 有間取色者。即是立義一分。更無別義故。此 T1566_.30.0066c12: 説不然。又時無差別。取者義壞。縱實因成。驗 T1566_.30.0066c13: 無體故。彼第一義中意亦不到。而能取者。此 T1566_.30.0066c14: 執不成。以違義故。復次僧佉人言。汝言眼 T1566_.30.0066c15: 非不到境取者。此成我所成。何以故。我欲 T1566_.30.0066c16: 令眼到境取故。論者言。不到取者。欲令信知 T1566_.30.0066c17: 眼法空故。眼法既空。豈復成立到境取耶。汝 T1566_.30.0066c18: 於非處。妄生歡喜。復次眼到境取。云何不然。 T1566_.30.0066c19: 以根故。譬如意。亦不取鼻等諸根。非一向過。 T1566_.30.0066c20: 何故不非一向過耶。彼鼻根等。亦如是故。 T1566_.30.0066c21: 如後當説。復次眼到境者。此有何義。爲當 T1566_.30.0066c22: 依止所取境界如是意耶。是義不然。何以故。 T1566_.30.0066c23: 彼眼識依止實不外去。何以故。以識故。如鼻 T1566_.30.0066c24: 等識。第一義中眼識不能取彼境界。何以故。 T1566_.30.0066c25: 以因有故。譬如聲等。外人言。汝依二門。更互 T1566_.30.0066c26: 相破。依此遮彼。二倶不成。論者言。二倶無體 T1566_.30.0066c27: 故。我不取。以不取故。所欲義成。復次僧佉人 T1566_.30.0066c28: 言。眼光到境。故能取色。如是意者。此亦不 T1566_.30.0066c29: 然。彼眼根光。於世諦中。亦不得有。何以故。 T1566_.30.0067a01: 色識因故。譬如彼色。復次僧佉人言。眼根有 T1566_.30.0067a02: 光。以眼根故。譬如伏翼猫狸等眼。論者言。眼 T1566_.30.0067a03: 根色者。不可見故。縱彼依止。實有光者。則譬 T1566_.30.0067a04: 喩不成。復有人言。如前所説。如是彼眼根。不 T1566_.30.0067a05: 能見自體者。此有何義。諸法若有自體可見。 T1566_.30.0067a06: 彼和合時。他亦可見。譬如花香。由如此義。眼 T1566_.30.0067a07: 不自見。亦不見他。如提婆菩薩百論偈曰 T1566_.30.0067a08: 彼一切諸法 若先有自體 T1566_.30.0067a09: 如是有眼根 云何不自見 T1566_.30.0067a10: 論者言。見者何義。謂色可得。彼色可得。若如 T1566_.30.0067a11: 眼不有色亦無者成已復成過。如偈曰 T1566_.30.0067a12: 識不在眼色 不住二中間 T1566_.30.0067a13: 非有亦非無 彼識住何處 T1566_.30.0067a14: 復次若言彼眼根中。無見種子。是故不見者。 T1566_.30.0067a15: 須曼那花譬喩不然。何故不然。彼花因縁和 T1566_.30.0067a16: 合自在。故有香起。如倶蘇摩和合麻故。油則 T1566_.30.0067a17: 有香。無人立色。有見作義。彼遮不成。復次若 T1566_.30.0067a18: 謂自不見故。亦不見他者。火花譬喩二皆無 T1566_.30.0067a19: 力。以火花等自他不取故。此不相應。如是眼 T1566_.30.0067a20: 見義不成故。彼起及去亦皆不成。以譬喩無 T1566_.30.0067a21: 體故。亦違因義故。外人言。汝言眼不見色者。 T1566_.30.0067a22: 由不見自體故。此義所明。若於自體無力。於 T1566_.30.0067a23: 他亦然。如是義者非一向故。如火自體。無其 T1566_.30.0067a24: 燒力。於他則能。眼亦如是。論者偈曰 T1566_.30.0067a25: 火喩則不能 成彼眼見義 T1566_.30.0067a26: 釋曰。第一義中。燒者不成。於世諦中。火非見 T1566_.30.0067a27: 性。又彼火自體。於世諦中。燒義不成。云何名 T1566_.30.0067a28: 燒。謂薪火變異。是故知火自體非燒。復次火 T1566_.30.0067a29: 喩不成。眼見義者。彼眼見火喩。如前已説。云 T1566_.30.0067b01: 何已説。偈曰 T1566_.30.0067b02: 去未去去時 已總説遮故 T1566_.30.0067b03: 釋曰。第一義中。已去未去。去時無去。如先已 T1566_.30.0067b04: 説。如是第一義中。已燒未燒燒時無燒。何以 T1566_.30.0067b05: 故。燒時故。已燒故。未燒故。譬如燒時。已燒 T1566_.30.0067b06: 未燒彼燒時者。有二過故。彼已燒者。如久 T1566_.30.0067b07: 已燒訖。彼未燒者。本無燒故。如是已見未見 T1566_.30.0067b08: 見時不見。何以故。已見故。未見故。見時故。 T1566_.30.0067b09: 譬如已見未見見時。隨其次第。應當驗破。有 T1566_.30.0067b10: 人言。眼有見作。何以故。諸部論中。皆作此説 T1566_.30.0067b11: 故。譬如眼見諸色。論者言。此眼見者。於世諦 T1566_.30.0067b12: 中。以方便説。非第一義。云何知耶。今此論中 T1566_.30.0067b13: 遮眼見故。亦遮起故。彼眼則空。如偈曰 T1566_.30.0067b14: 眼若未見時 不得説爲見 T1566_.30.0067b15: 而言眼能見 是義則不然 T1566_.30.0067b16: 釋曰。見義不然。偈意如此。以是義故。如偈曰 T1566_.30.0067b17: 見則無彼見 非見亦無見 T1566_.30.0067b18: 釋曰。能見空故。如土石等。偈意如此。如是二 T1566_.30.0067b19: 種。有見作者。此義不然是故偈言。見則無彼 T1566_.30.0067b20: 見。非見亦無見。二種倶遮。譬如若有非有。縁 T1566_.30.0067b21: 皆無用。如是若有非有。因亦類遮。復次僧 T1566_.30.0067b22: 佉鞞世師等言。以此眼見所作具故。彼所有 T1566_.30.0067b23: 眼彼名見者。以彼見者。自眼見故。如所斫木。 T1566_.30.0067b24: 斫者能斫。非斧能斫。是故非眼見者。此則 T1566_.30.0067b25: 成我所成。謂彼作者。有諸作具。以作具故。譬 T1566_.30.0067b26: 如斧等。必有斫者。論者言。彼邪分別。謂有見 T1566_.30.0067b27: 者。此執不然。如偈曰 T1566_.30.0067b28: 若已遮於見 應知遮見者 T1566_.30.0067b29: 釋曰。如眼不自見。彼亦復爾。丈夫自體。見 T1566_.30.0067c01: 丈夫者。此義不然。以與世間所作相違故。如 T1566_.30.0067c02: 刀不自割等。云何驗知。謂第一義中。彼丈 T1566_.30.0067c03: 夫者。無能見義。何以故。不見自體故。譬如耳 T1566_.30.0067c04: 等。亦非因義不成。彼經中説。我還見我者。但 T1566_.30.0067c05: 於心上。施設我名世諦故説。非第一義。如是 T1566_.30.0067c06: 物故。所識境故。量故。如聲及耳。是等諸因。 T1566_.30.0067c07: 及彼譬喩。應當廣説。復次第一義中。色非我 T1566_.30.0067c08: 見。何以故。以物故。如我自體。不能自見。如 T1566_.30.0067c09: 是所識境等。應當廣説 T1566_.30.0067c10: 外人言。佛法無我。汝言。如我自體。不能見 T1566_.30.0067c11: 者。與教相違。論者言。於世諦中。假説我喩。 T1566_.30.0067c12: 不違於教。第一義中。斧等及譬。皆無體故。非 T1566_.30.0067c13: 成已復成。有人言。汝説見者不見。語自相違。 T1566_.30.0067c14: 何以故。若言見者。云何言不見。若言不見。云 T1566_.30.0067c15: 何名見者。此是立義過。論者言。縁起法不起。 T1566_.30.0067c16: 如先已答。不復更説。復次汝言見者。爲是 T1566_.30.0067c17: 見自體耶。爲不見耶。若見自體者。如僧佉言。 T1566_.30.0067c18: 思是丈夫自體。若彼見者。是見自體。自體非 T1566_.30.0067c19: 作離。彼眼根亦應得見。復次斫者離斧。則不 T1566_.30.0067c20: 能斫。丈夫離眼。豈能見耶。我爲見者。及彼斫 T1566_.30.0067c21: 者。世諦中説。非第一義。爲此分別故。偈曰 T1566_.30.0067c22: 離眼不離眼 見者不可得 T1566_.30.0067c23: 釋曰。眼等諸具。先未有時。及彼捨時。即是無 T1566_.30.0067c24: 眼。若無眼者。則能所見空。離能所見。執有見 T1566_.30.0067c25: 者。此則不然。見無自體。見者亦無。義意如 T1566_.30.0067c26: 此。復次若言如火自性。見者亦爾。此義不然。 T1566_.30.0067c27: 何以故。若無薪時。火無體故。復次僧佉人言。 T1566_.30.0067c28: 若不離眼此色可得驗知有彼見者能見。此 T1566_.30.0067c29: 執不然。何以故。無見者故彼色可得者。謂眼 T1566_.30.0068a01: 色空明及以作意此等有故有色可得。又此 T1566_.30.0068a02: 等諸縁具足聚集説彼調達名爲見者無。如 T1566_.30.0068a03: 僧佉所計。丈夫名爲見者。何以故。無有盲人 T1566_.30.0068a04: 能見色故。彼眼能見説爲見者。如燈無思。亦 T1566_.30.0068a05: 爲明因。眼見亦爾。以是義故。於世諦中。亦無 T1566_.30.0068a06: 見者。復次鞞世師言。見者無體。由四種和合 T1566_.30.0068a07: 色識起故。名見者見。論者言。彼同前過四 T1566_.30.0068a08: 種和合別有見者世皆不知而言有者。此義 T1566_.30.0068a09: 不然。是故偈言。離眼無見者。無彼自體故。以 T1566_.30.0068a10: 離眼見則無見能總名見者。此是隨汝意説。 T1566_.30.0068a11: 復次鞞世師所立。第一義中。見者見色。是義 T1566_.30.0068a12: 不然。何以故。異眼故。如瓶等。以前二門。見 T1566_.30.0068a13: 者不成故。復次分別丈夫以爲見者。無自體 T1566_.30.0068a14: 故。如偈言。離眼不離眼見者。不可得彼見者。 T1566_.30.0068a15: 自體有眼無眼不可見故。若謂見者有眼能 T1566_.30.0068a16: 見。此亦不然。何以故。由眼有體。見色得成。 T1566_.30.0068a17: 如火能燒。眼見亦爾。世諦中説。如此應知。若 T1566_.30.0068a18: 離彼眼。別有見者。盲人無眼。亦應能見。此義 T1566_.30.0068a19: 不然。復次鞞世師云。見者合作。能見於色。如 T1566_.30.0068a20: 是應知。彼具業有故。此若無作。彼業具則無。 T1566_.30.0068a21: 譬如虚空。由有眼具見色爲業。知有見者。及 T1566_.30.0068a22: 彼見作。論者言。第一義中。於一切時。眼無有 T1566_.30.0068a23: 故。而立見者。是則不然。如偈曰 T1566_.30.0068a24: 見者無有故 能所二皆空 T1566_.30.0068a25: 釋曰。見者無體。則無所取。而言眼爲彼具。以 T1566_.30.0068a26: 此眼見者。是義不然。是故汝言具業有故者。 T1566_.30.0068a27: 彼因不成。亦違義故。過失如是。復次自乘人 T1566_.30.0068a28: 言。諸行因縁。依他故空。眼及彼我。倶不能 T1566_.30.0068a29: 見。是義應爾。而言所見能見都無體者。此義 T1566_.30.0068b01: 不然。何以故。彼識等果。四種有故。此若無 T1566_.30.0068b02: 者。彼識觸受愛。不名爲果。如生盲人。論者 T1566_.30.0068b03: 言。所見及見。此義不成。如先已破。今所謂 T1566_.30.0068b04: 者。如偈曰 T1566_.30.0068b05: 見所見無故 識等四種無 T1566_.30.0068b06: 釋曰。何故無。縁無故。以是義故。識等不成。 T1566_.30.0068b07: 能所既不成。譬喩亦無體。有人言。第一義中。 T1566_.30.0068b08: 有是識等。以彼取等果有體故。論者言。此應 T1566_.30.0068b09: 如是答。偈曰 T1566_.30.0068b10: 彼取縁等果 何處當可得 T1566_.30.0068b11: 釋曰。識等無故。取亦不成。偈義如此。攝受是 T1566_.30.0068b12: 取義。彼有幾種。謂欲取戒取我語取見取彼 T1566_.30.0068b13: 取縁有及生老死。如是過失。常隨逐汝。外人 T1566_.30.0068b14: 品初。擧譬喩等。成立眼見。如先已遮。彼耳聲 T1566_.30.0068b15: 等。例同前破。如偈曰 T1566_.30.0068b16: 耳鼻舌身意 聞者所聞等 T1566_.30.0068b17: 應知如是義 皆同眼見遮 T1566_.30.0068b18: 復次外人品初。説有是去。以作果者。是亦不 T1566_.30.0068b19: 然。如先偈説。是故去無性。去者亦復然。去時 T1566_.30.0068b20: 及諸法。一切無所有。以是義故。外人分別。有 T1566_.30.0068b21: 彼入起及去義者。此皆不成。如先説過。以入 T1566_.30.0068b22: 等體空令生信解。品義如此。是故得成。如無 T1566_.30.0068b23: 言説經。偈曰 T1566_.30.0068b24: 内外地界無二義 如來智慧能覺了 T1566_.30.0068b25: 彼無二相及不二 一相無相如是知 T1566_.30.0068b26: 又如金光女經言。文殊師利語彼童女。應觀 T1566_.30.0068b27: 諸界。童女答言。文殊師利。譬如劫燒時。三界 T1566_.30.0068b28: 等亦爾。又説偈曰 T1566_.30.0068b29: 眼不能見色 意不知諸法 T1566_.30.0068c01: 此是無上諦 世間不能了 T1566_.30.0068c02: 又如般若波羅蜜經説。彼一切法。無知者。無 T1566_.30.0068c03: 見者。彼説法師。亦不可得。不可以心分別。不 T1566_.30.0068c04: 可以意能知。又如佛母經説。阿姊。眼不見色。 T1566_.30.0068c05: 乃至意不知法。如是菩提離故。眼色離。乃至 T1566_.30.0068c06: 菩提離故。意法離等。又如佛告極勇猛菩薩 T1566_.30.0068c07: 言。善男子。色不爲色境界。受想行識不爲識 T1566_.30.0068c08: 等境。以境界無故。極勇猛。色不知色。色不見 T1566_.30.0068c09: 色。若色不知不見。是爲般若波羅蜜。乃至 T1566_.30.0068c10: 受想行識不知不見亦復如是 T1566_.30.0068c11: 釋觀根品竟 T1566_.30.0068c12: 般若燈論釋觀五陰品第四 T1566_.30.0068c13: 復次欲令識知陰無性義。故有此品。有人言。 T1566_.30.0068c14: 第一義中。有諸入等。何以故。以陰攝故。若其 T1566_.30.0068c15: 無者。彼色入等。則非陰攝。如處空花。由有諸 T1566_.30.0068c16: 入彼陰攝故。如十種色入。一色陰攝。法入三 T1566_.30.0068c17: 陰。謂受想行。及彼一分色陰所攝。彼意入 T1566_.30.0068c18: 識陰攝。以是因故。第一義中。有諸入等。論者 T1566_.30.0068c19: 言。謂色陰者。略説二種。四大及所造。若三世 T1566_.30.0068c20: 等一切差別總説色陰。彼眼等陰攝。外人欲 T1566_.30.0068c21: 爲因者。色麁易解。先分別説。如偈曰 T1566_.30.0068c22: 若離於色因 色則不可得 T1566_.30.0068c23: 釋曰。何等是彼色因。謂地等四種大。第一義 T1566_.30.0068c24: 中。若離此等。色不可得。而於世諦。依四大 T1566_.30.0068c25: 因。假施設色。第一義中。驗色無實。自因不受 T1566_.30.0068c26: 故。彼覺無體故。若自因不受。覺無體者。彼實 T1566_.30.0068c27: 非有。如軍衆等。色因不可取。色覺無自體。亦 T1566_.30.0068c28: 復如是。復次第一義中。色覺境界。體非實有。 T1566_.30.0068c29: 何以故。以覺故。譬如林等覺。復次第一義中。 T1566_.30.0069a01: 色聲句義。境界無實。何以故。以聞故。譬如軍 T1566_.30.0069a02: 等聲。若言受等諸陰非一向者。此義不然。何 T1566_.30.0069a03: 以故。識等心數。亦同遮故。非非一向。或謂第 T1566_.30.0069a04: 一義中。有彼實色。何以故。彼色變異。覺無別 T1566_.30.0069a05: 故。若物變異。覺亦別者。此世俗有。譬如瓶 T1566_.30.0069a06: 等。如青色別時。彼覺無異。以是義故。知有實 T1566_.30.0069a07: 色。論者言。第一義中。驗無體故。已觀因色。 T1566_.30.0069a08: 次遮四大。如偈曰 T1566_.30.0069a09: 若當離於色 色因亦不見 T1566_.30.0069a10: 釋曰。色聲香味觸等。此諸因色。皆相離故。彼 T1566_.30.0069a11: 色因地等。不可見取。爲此義故。今造論者。初 T1566_.30.0069a12: 遮彼地。遮彼地等。有何所以。有大義故。云何 T1566_.30.0069a13: 大義。如世諦中。從因起者。第一義中。體實無 T1566_.30.0069a14: 生。此無自體。如楞伽經偈曰 T1566_.30.0069a15: 離積聚無體 彼覺無可取 T1566_.30.0069a16: 故知縁起空 我説無自性 T1566_.30.0069a17: 無物從縁起 無物從縁滅 T1566_.30.0069a18: 起唯諸縁起 滅唯諸縁滅 T1566_.30.0069a19: 釋曰。以此方便。第一義中。地非實有。如是決 T1566_.30.0069a20: 定。彼因不可見。不見彼故。若不可見故。不見 T1566_.30.0069a21: 彼者。第一義中。彼不實有。如軍衆等。復次第 T1566_.30.0069a22: 一義中。地覺境界。體非實有。何以故。以覺 T1566_.30.0069a23: 故。如林等覺。復次第一義中。地聲句義境界 T1566_.30.0069a24: 無實。何以故。以聞故。譬如軍衆等聲。復次第 T1566_.30.0069a25: 一義中。自和合分。無彼異色。何以故。彼不可 T1566_.30.0069a26: 取。彼覺無體故。譬如地等自體。復次僧佉人 T1566_.30.0069a27: 言。汝言色等不異地等者。此成我所成。論者 T1566_.30.0069a28: 言。遮異故。非以不異令汝得解。汝邪分別言 T1566_.30.0069a29: 不異者我不受故。復次鞞世師言。汝出因者。 T1566_.30.0069b01: 非一向過。何以故。如不取燈。則無瓶覺。彼 T1566_.30.0069b02: 亦異故。論者言。汝不善説。我但遮彼。自和合 T1566_.30.0069b03: 支。不可取故。彼覺無體。不論餘事。燈雖無 T1566_.30.0069b04: 體。而有寶珠藥草日月等光。彼瓶覺起。自和 T1566_.30.0069b05: 合支已外。更無異色可得。以是義故。汝喩非 T1566_.30.0069b06: 也。燈非彼瓶自和合支故。異門無體。非非一 T1566_.30.0069b07: 向過。如偈曰 T1566_.30.0069b08: 此物與彼物 異者則不然 T1566_.30.0069b09: 釋曰。此義如後當説。復次第一義中。燈與瓶 T1566_.30.0069b10: 異。此亦不成。以是義故。非非一向過。復次鞞 T1566_.30.0069b11: 世師言。彼軍衆等總實。以初起有故。汝言 T1566_.30.0069b12: 地等無實。立驗令解者。譬喩不成。論者言。軍 T1566_.30.0069b13: 衆諸枝。非彼軍衆總實初起之因。何以故。以 T1566_.30.0069b14: 總故。如樹根莖枝葉等諸分。彼軍衆象等諸 T1566_.30.0069b15: 分。非彼軍衆初起之因。何以故。彼非分故。譬 T1566_.30.0069b16: 如經等。亦非譬喩無體。如偈言。若當離於色。 T1566_.30.0069b17: 色因亦不見。如前立義出因譬喩。驗彼色等。 T1566_.30.0069b18: 無異地等。及彼地等。無異色等。異如前遮。不 T1566_.30.0069b19: 異後破。若不異者。乳即是酪。酪亦爲乳。以不 T1566_.30.0069b20: 異故。以是義故。此證得成。如楞伽經偈曰 T1566_.30.0069b21: 不異無有體 束蘆及別處 T1566_.30.0069b22: 若一若異等 凡夫妄分別 T1566_.30.0069b23: 釋曰。如色入等。彼欲成立。説因有故。以爲因 T1566_.30.0069b24: 者。此因不成。亦違義故。復次若汝分別離彼 T1566_.30.0069b25: 色因而有色者。此亦不然。何以故。有過失故。 T1566_.30.0069b26: 如偈曰 T1566_.30.0069b27: 離色因有色 色則墮無因 T1566_.30.0069b28: 釋曰。諸説無因者。言欲令無因有色彼應如 T1566_.30.0069b29: 是問縱令汝説與理相應。隨何等物。是汝所 T1566_.30.0069c01: 説無因種耶。不欲令爾。如偈曰 T1566_.30.0069c02: 無因而有物 終無有是處 T1566_.30.0069c03: 釋曰。此義云何。以無譬喩。顯彼體故。若撥無 T1566_.30.0069c04: 因。有大過失。此執不成。如觀縁品中已破。僧 T1566_.30.0069c05: 佉言。第一義中。實有地等。色等無異故。如色 T1566_.30.0069c06: 自體。論者言。汝因不成。喩亦無體。色等無 T1566_.30.0069c07: 異。及色自體。前已遮故。復有人言。第一義 T1566_.30.0069c08: 中。有彼地等。何以故。彼果有故。此若無者。 T1566_.30.0069c09: 彼果不有。如虚空花。今有果色故。地等不無。 T1566_.30.0069c10: 此執不然。如偈曰 T1566_.30.0069c11: 若離色有因 此因則無果 T1566_.30.0069c12: 無果而有因 云何有是義 T1566_.30.0069c13: 釋曰。若離色等果。有色因者。即是無果有因。 T1566_.30.0069c14: 何以故。以其異故。如竹等。又彼因者。亦色 T1566_.30.0069c15: 等聚故。由如此義。因果不成。如汝所説果有 T1566_.30.0069c16: 故。爲因違於義故。此執不成。復次分別此色。 T1566_.30.0069c17: 若有若無。二倶不然。因無用故。如偈曰 T1566_.30.0069c18: 色若已有者 則不待色因 T1566_.30.0069c19: 色若先無者 亦不待色因 T1566_.30.0069c20: 釋曰。色若先有。則不須因。何以故。以其有 T1566_.30.0069c21: 故。如彼瓶衣。色若先無。即是未有。如彼餘 T1566_.30.0069c22: 物。義意如是。復次執無因者。謂因無體。是義 T1566_.30.0069c23: 不然。如偈曰 T1566_.30.0069c24: 無因而有色 是義則不然 T1566_.30.0069c25: 釋曰。於世諦中。色無因者。義亦不爾。復次毘 T1566_.30.0069c26: 婆沙師言。未來色有者。同前偈答。復次於世 T1566_.30.0069c27: 諦中因未取果。色則無體而言有者。是義不 T1566_.30.0069c28: 然。以是因故。於一切時。執有四大及造色者。 T1566_.30.0069c29: 與義相違。如偈曰 T1566_.30.0070a01: 是故於色境 不應生分別 T1566_.30.0070a02: 釋曰。云何分別。謂有實色。或因不異。及果不 T1566_.30.0070a03: 異地等色因如是色等形相差別。於此境界。 T1566_.30.0070a04: 不應分別。以不免前所説過故。欲得眞實無 T1566_.30.0070a05: 分別智。聰慧眼者應善諦觀。如夢所見覺則 T1566_.30.0070a06: 不然。彼智亦爾。復有人言。先因功能次第相 T1566_.30.0070a07: 續後果起時。彼因功力相亦可見。如紫鑛汁 T1566_.30.0070a08: 染白疊子。以熏習故次第相續。至後果時 T1566_.30.0070a09: 彼色可得。爲遮此執。故如偈曰 T1566_.30.0070a10: 若果似因者 此義則不然 T1566_.30.0070a11: 釋曰。此驗彼非果因。語義如是。何以故。第一 T1566_.30.0070a12: 義中。不欲令彼青等色經爲青等*疊因以相 T1566_.30.0070a13: 似故。如餘青*疊等。僧佉人言。汝説彼餘青 T1566_.30.0070a14: *疊因亦無者不然。何以故。汝立譬喩以無體 T1566_.30.0070a15: 故。論者言。汝不善説。彼*疊起時。此因非分。 T1566_.30.0070a16: 以不成彼*疊故。如是譬喩得成。復次自部人 T1566_.30.0070a17: 言。有相似因果。不相似因果。彼前後刹那。世 T1566_.30.0070a18: 雖有異。於物類中。如風燈焔。刹那起滅。此名 T1566_.30.0070a19: 相似因果。如燒木成灰。變乳爲酪等。此名不 T1566_.30.0070a20: 相似因果。論者言。彼相似因果。如先已遮不 T1566_.30.0070a21: 相似者。此如今破。偈曰 T1566_.30.0070a22: 若果不似因 義亦不應爾 T1566_.30.0070a23: 釋曰。第一義中。驗此穀子。不爲芽因。何以 T1566_.30.0070a24: 故。不相似故。譬如碎瓦。或謂稻穀。是彼*芽 T1566_.30.0070a25: 因。以穀有體。彼*芽得有。可指示故。如大鼓 T1566_.30.0070a26: 聲。及麥芽等。論者言。汝不善説。諸有起者。 T1566_.30.0070a27: 一切遮故。以譬喩無體能成不足。有此過故。 T1566_.30.0070a28: 若謂彼眼等根生識等果。此不相似。非一向 T1566_.30.0070a29: 故者。是亦不然。何以故。如破諸法。彼眼識等 T1566_.30.0070b01: 亦如是遮。更無異門故。非非一向過。如前所 T1566_.30.0070b02: 説有實地等彼果有故者。二皆不成。以違義 T1566_.30.0070b03: 故。復次毘婆沙者言。所作因有故。謂有爲法 T1566_.30.0070b04: 起時。一切相似不相似法。爲彼因故。譬喩無 T1566_.30.0070b05: 體。論者言。汝不善説。有簡別故。彼自分生不 T1566_.30.0070b06: 共等所作因能起者已遮故。品初已來此諸 T1566_.30.0070b07: 文句已遮四大及彼因色。令他解知色陰無 T1566_.30.0070b08: 體。餘受陰等者。如偈曰 T1566_.30.0070b09: 受陰及心陰 想行一切種 T1566_.30.0070b10: 如是等諸法 皆同色陰遮 T1566_.30.0070b11: 釋曰。如遮色陰。受等亦爾。已説第一義中色 T1566_.30.0070b12: 非實有。自因不取故。彼覺無體故。如軍衆等。 T1566_.30.0070b13: 如是第一義中受心想觸。及作意等皆非實 T1566_.30.0070b14: 有。自因不取故。彼亦不取。如軍衆等。一切亦 T1566_.30.0070b15: 應如此類知。復次受等諸因所謂觸也及色 T1566_.30.0070b16: 明虚空作意等如其所應。當如是遮。復次如 T1566_.30.0070b17: 色等諸因不別。已令他解如是第一義中受 T1566_.30.0070b18: 等諸因亦無別異。自和合支不可取故。彼不 T1566_.30.0070b19: 應取如自因自體此亦與過應如先説。若外 T1566_.30.0070b20: 人與過者。應如先避。復次如是等諸法者。謂 T1566_.30.0070b21: 彼陰外有爲諸法所有分別如瓶衣等。實有 T1566_.30.0070b22: 故異故者。如其所應同彼色遮如色等陰攝 T1566_.30.0070b23: 故爲因者。此因不成。譬亦無體。陰義壞故。 T1566_.30.0070b24: 彼陰攝者。世諦中攝非第一義。以違因義故。 T1566_.30.0070b25: 此諸道理應如是知。或復有人妄想分別第 T1566_.30.0070b26: 一義中隨何等物自體不空及起滅等。此諸 T1566_.30.0070b27: 諍論義皆不然。何以故。如實諦觀彼相空故。 T1566_.30.0070b28: 以第一義中諸入不起體非實有如是觀察令 T1566_.30.0070b29: 人識知。若執不空與空作過者。此亦不然。何 T1566_.30.0070c01: 以故。同前遮故。一切不能與空作過。如偈曰 T1566_.30.0070c02: 若觀一物體 則見一切體 T1566_.30.0070c03: 如是一物空 一切皆空故 T1566_.30.0070c04: 釋曰。自前文句遮諸入起。以陰無自性。曉示 T1566_.30.0070c05: 行人。品義如此。是故得成。如佛告極勇猛菩 T1566_.30.0070c06: 薩言。善男子。色無起滅故。受想行識亦無起 T1566_.30.0070c07: 滅。若彼五陰無起無滅。此是般若波羅蜜。善 T1566_.30.0070c08: 男子。色離色自性。如是受想行識離識自性。 T1566_.30.0070c09: 若色至識諸性離者。此是般若波羅蜜。善男 T1566_.30.0070c10: 子。色無自性故。受想行識亦無自性。若色至 T1566_.30.0070c11: 識無自性者。是爲般若波羅蜜。又如勝思惟 T1566_.30.0070c12: 梵天所問經偈曰 T1566_.30.0070c13: 我爲世間説諸陰 彼陰爲彼世間依 T1566_.30.0070c14: 能於彼陰不作依 世間諸法得解脱 T1566_.30.0070c15: 世間如彼虚空相 彼虚空相亦自無 T1566_.30.0070c16: 由如是解無所依 世間八法不能染 T1566_.30.0070c17: 又如金剛般若經中説。須菩提。菩薩不住色 T1566_.30.0070c18: 布施。不住聲香味觸法而行布施。又如楞伽 T1566_.30.0070c19: 經偈曰 T1566_.30.0070c20: 三有假施設 物無自體故 T1566_.30.0070c21: 但於假設中 妄想作分別 T1566_.30.0070c22: 以覺分別時 自體不可得 T1566_.30.0070c23: 以無自體故 彼言説亦無 T1566_.30.0070c24: 如是等諸修多羅。此中應廣説 T1566_.30.0070c25: 釋觀五陰品竟 T1566_.30.0070c26: *般若燈論釋觀六界品第五 T1566_.30.0070c27: 復次諸法無體。由空所對治故。今復欲明地 T1566_.30.0070c28: 等諸界無自性義。有此品起。此義云何。觀陰 T1566_.30.0070c29: 中説。若離於色則無色因。此中自部復引佛 T1566_.30.0071a01: 語爲證。如經言。佛告大王。界有六種。地水火 T1566_.30.0071a02: 風及空識等彼各有相。謂堅濕煖動容受了 T1566_.30.0071a03: 別。此六種界説名丈夫。如無空花施設爲有 T1566_.30.0071a04: 取名丈夫者。此義不然。是故論者先所立義 T1566_.30.0071a05: 地等色因體非有者。彼所立義則爲破壞。亦 T1566_.30.0071a06: 與阿含相違故。論者言。爲世諦故。如來説此 T1566_.30.0071a07: 地等六界以爲丈夫。非第一義。復次毘婆沙 T1566_.30.0071a08: 師言。第一義中有地等界。何以故。彼相有故。 T1566_.30.0071a09: 此地等界若實無者。如來不應説有彼相。如 T1566_.30.0071a10: 虚空花。今有堅等爲地等相。以相有故。地等 T1566_.30.0071a11: 非無。論者言。虚空無自體少功用生他解彼 T1566_.30.0071a12: 無物故。解空界已。自餘諸界即易可遮。如偈 T1566_.30.0071a13: 曰 T1566_.30.0071a14: 先虚空無有 毫末虚空相 T1566_.30.0071a15: 釋曰。虚空與彼無障礙相此二無別偈意如 T1566_.30.0071a16: 是。復次毘婆沙師言。我立此義。無障礙者。是 T1566_.30.0071a17: 虚空相。彼相有故。論者言。此無障礙立爲有 T1566_.30.0071a18: 者。他不能解。此義云何。如無常聲是其立義。 T1566_.30.0071a19: 以無常故將爲出因。如是有此虚空。以虚空 T1566_.30.0071a20: 有故。此則唯有立義。無因及喩義則不成。若 T1566_.30.0071a21: 汝意謂無障礙相爲虚空者。於世諦中隨人 T1566_.30.0071a22: 悉解不須説彼令他解因者。以於第一義中 T1566_.30.0071a23: 此不成故。決須説彼令他解因。彼若説者。則 T1566_.30.0071a24: 有因及譬喩過失。以唯有立義故。復次毘婆 T1566_.30.0071a25: 沙師言。實有虚空。是無爲法。爲答彼故。如偈 T1566_.30.0071a26: 曰 T1566_.30.0071a27: 此中驗虚空 無毫釐實體 T1566_.30.0071a28: 釋曰。第一義中虚空無實。何以故。以無生故。 T1566_.30.0071a29: 譬如兎角。如是因無體故。無果故。無有故等 T1566_.30.0071b01: 諸因。應如是廣説。復次鞞世師言。所相能相 T1566_.30.0071b02: 二法異故。論者言。若爾彼等則有先後。如瓶 T1566_.30.0071b03: 衣等。爲答彼故。如偈曰 T1566_.30.0071b04: 若先有虚空 空則是無相 T1566_.30.0071b05: 釋曰。虚空無相。偈意如是。此中説驗。虚空非 T1566_.30.0071b06: 彼相之所相。何以故。先已有故。如隨一物。復 T1566_.30.0071b07: 次無障礙者。非虚空相。何以故。以彼異故。如 T1566_.30.0071b08: 隨一物。復次若謂所相能相無相者。是亦不 T1566_.30.0071b09: 然。何以故。異分別者。我亦捨故。復次若汝言 T1566_.30.0071b10: 世諦説因非因不成者違義過失汝不能避。 T1566_.30.0071b11: 是故別不別相二皆不成故。知虚空定是無 T1566_.30.0071b12: 相。若言無相有體者。人不能知。爲是故如偈 T1566_.30.0071b13: 曰 T1566_.30.0071b14: 無處有一物 無相而有體 T1566_.30.0071b15: 釋曰。第一義中若自分若他分此體成者。義 T1566_.30.0071b16: 則不然。或有人言。所相虚空如是有體。於彼 T1566_.30.0071b17: 有能相轉者。此亦不然。如偈曰 T1566_.30.0071b18: 無相體既無 相於何處轉 T1566_.30.0071b19: 釋曰。所依無體故。能依亦無體。義不成故。復 T1566_.30.0071b20: 是因過。復次所相能相若不異者。豈以所相 T1566_.30.0071b21: 還相所相彼異相無體故。以是義故。無異門 T1566_.30.0071b22: 中虚空無相。若異門説相者。彼亦非相。所相 T1566_.30.0071b23: 異故。譬如隨一物等。如是相既無體。空亦無 T1566_.30.0071b24: 相故。偈言無有無相體者。謂虚空也。相於何 T1566_.30.0071b25: 處轉者。以不於彼轉故。此義應知。復次偈 T1566_.30.0071b26: 曰 T1566_.30.0071b27: 無相相不轉 有相相不轉 T1566_.30.0071b28: 釋曰。如汝所説。能相所相義皆不然。何以故。 T1566_.30.0071b29: 無彼物體而有相者。此則不成。有體亦爾。偈 T1566_.30.0071c01: 曰 T1566_.30.0071c02: 離有相無相 異處亦不轉 T1566_.30.0071c03: 釋曰。第一義中有一物體相於中轉。此皆不 T1566_.30.0071c04: 然。何以故。以譬喩無體。外人所欲義不成故。 T1566_.30.0071c05: 復次如虚空花等。以無相故。彼相亦爾。以 T1566_.30.0071c06: 無體故。不可説轉世間悉解。是故偈言有相 T1566_.30.0071c07: 相不轉。以第一義中如實驗。彼無障礙者。非 T1566_.30.0071c08: 虚空相。何以故。以相故如堅等相。復次有人 T1566_.30.0071c09: 言。有相無相物相於中轉。此無過咎。爲遮彼 T1566_.30.0071c10: 故。如偈言離有相無相。異處亦不轉。此二倶 T1566_.30.0071c11: 不然。彼定觀者然可然品後當廣遮先令他 T1566_.30.0071c12: 解二分過者。今還屬汝此不相應。以有二過 T1566_.30.0071c13: 故。復次有人言。第一義中虚空是有。以彼相 T1566_.30.0071c14: 故。此若無者。不説彼相。如虚空花。如經言。 T1566_.30.0071c15: 佛告大王。此六種界名爲丈夫。是故彼有及 T1566_.30.0071c16: 爲相故。論者言。所相不成。我先已破。如偈 T1566_.30.0071c17: 曰 T1566_.30.0071c18: 所相不成故 能相亦不成 T1566_.30.0071c19: 釋曰。能相亦墮所相中故。相亦不成。譬喩無 T1566_.30.0071c20: 體。爲是義故。以慧諦觀所相能相二皆不立。 T1566_.30.0071c21: 如偈曰 T1566_.30.0071c22: 是故無所相 亦無有能相 T1566_.30.0071c23: 釋曰。彼令他解。無體可驗故。以是驗知。彼實 T1566_.30.0071c24: 無體。此義得成。復次毘婆沙師言。如我立義。 T1566_.30.0071c25: 虚空有體。何以故。彼爲境界欲染斷故。譬如 T1566_.30.0071c26: 色。又三摩鉢提所縁故。譬如識。亦無爲故。譬 T1566_.30.0071c27: 如涅槃。論者言。汝若欲令第一義中有此虚 T1566_.30.0071c28: 空者。爲是所相。爲是能相。二皆不然。如先已 T1566_.30.0071c29: 説。令人得解。是故偈曰 T1566_.30.0072a01: 離所相能相 是體亦不有 T1566_.30.0072a02: 釋曰。自部義如是。餘涅槃等隨一物體能成。 T1566_.30.0072a03: 譬喩皆不成故。復次別部人言。虚空是有。領 T1566_.30.0072a04: 受自體故。亦有爲故。此義及因二皆不成。如 T1566_.30.0072a05: 前驗過。應如是説。復次經部人言。如我立義。 T1566_.30.0072a06: 實礙無處説爲虚空。虚空無體。唯是假名。我 T1566_.30.0072a07: 義如此。論者言。如毘婆沙師所説。三摩鉢提 T1566_.30.0072a08: 所縁故。彼爲境界欲染斷故。立空有體。欲令 T1566_.30.0072a09: 人解。今經部執言。實礙無處説爲虚空。唯 T1566_.30.0072a10: 是假名。遮前有體。如是計者。令我譬喩轉更 T1566_.30.0072a11: 明顯。今説此義。如偈曰 T1566_.30.0072a12: 離色因有色 是義則不然 T1566_.30.0072a13: 色本無體故 無體云何成 T1566_.30.0072a14: 釋曰。如先觀陰品説。第一義中有礙名色者。 T1566_.30.0072a15: 無此道理。如經部分別虚空無體驗令解者。 T1566_.30.0072a16: 此義不成。有人言。虚空有體。不令人解。無譬 T1566_.30.0072a17: 喩者。我今立義。令人易解。應如是説。色等有 T1566_.30.0072a18: 體。觀彼無體有故。此若是有。觀彼體無。譬如 T1566_.30.0072a19: 色味二無體故。法若無體。無則不觀。譬如馬 T1566_.30.0072a20: 角。論者言。色法有體。我先已遮。不欲令汝受 T1566_.30.0072a21: 彼無體。如偈曰 T1566_.30.0072a22: 無有體 T1566_.30.0072a23: 釋曰。色名。偈曰 T1566_.30.0072a24: 何處 T1566_.30.0072a25: 釋曰。味故。偈曰 T1566_.30.0072a26: 無體當可得 T1566_.30.0072a27: 釋曰。彼色無故。譬喩無體。所欲義壞。應知。 T1566_.30.0072a28: 外人言。有體無體二皆是有彼解者有故。若 T1566_.30.0072a29: 解者有彼物則有。論者言。汝謂解者解體無 T1566_.30.0072b01: 體此之解者爲是有體。爲是無體。倶亦已遮 T1566_.30.0072b02: 解者有體此義不成。又與有體無體不相似 T1566_.30.0072b03: 故。異此之外分別解者。此義不然。如偈曰 T1566_.30.0072b04: 與體無體異 何處有解者 T1566_.30.0072b05: 釋曰。解者無體。偈義如是。外人復言。我有異 T1566_.30.0072b06: 門作此分別如是解者。與彼有體無體不相 T1566_.30.0072b07: 似故。論者言。彼不相似體是一物有二分者。 T1566_.30.0072b08: 是義不然。以相違故。觀亦不立。彼無可驗 T1566_.30.0072b09: 令人信知。如是虚空諦觀察時不應道理。如 T1566_.30.0072b10: 偈曰 T1566_.30.0072b11: 是故知虚空 非體非無體 T1566_.30.0072b12: 非所相能相 餘五同虚空 T1566_.30.0072b13: 釋曰。如遮虚空無有毫末令人信受。餘五亦 T1566_.30.0072b14: 然。如偈曰 T1566_.30.0072b15: 先地等無有 微毫相可得 T1566_.30.0072b16: 釋曰。彼地水等亦應如是廣分別説。乃至偈 T1566_.30.0072b17: 言非體非無體非所相能相應當同作如虚 T1566_.30.0072b18: 空遮。云何名界。藏義是界義。如彼金界。彼虚 T1566_.30.0072b19: 空等能爲憂苦等藏義故。復次無功用自相 T1566_.30.0072b20: 持義是界義。説彼界者。爲教化衆生憐愍故。 T1566_.30.0072b21: 説彼佛語者。世諦所攝。第一義中界無體也。 T1566_.30.0072b22: 入亦不成。以界有故。所欲不破。復有人言。若 T1566_.30.0072b23: 第一義中一切句義皆撥無者。此是路伽耶 T1566_.30.0072b24: 陀法邪見所説。與佛語相似。此應棄捨。以非 T1566_.30.0072b25: 佛語故。論者言。汝起過増翳不眞髮毛蚊蚋 T1566_.30.0072b26: 蠅等妄作遮故。是義云何。我説遮入有者。遮 T1566_.30.0072b27: 有自體。不説無體。如楞伽經中偈曰 T1566_.30.0072b28: 有無倶是邊 乃至心所行 T1566_.30.0072b29: 彼心行滅已 名爲正心滅 T1566_.30.0072c01: 釋曰。如是不著有體。不著無體。若法無體。則 T1566_.30.0072c02: 無一可作故。又如偈曰 T1566_.30.0072c03: 遮有言非有 不取非有故 T1566_.30.0072c04: 如遮青非青 不欲説爲白 T1566_.30.0072c05: 釋曰。此二種見名爲不善。是故有智慧者。欲 T1566_.30.0072c06: 息戲論得無餘樂者。應須遮此二種惡見。此 T1566_.30.0072c07: 復云何。若三界所攝。若出世間。若善不善及 T1566_.30.0072c08: 無記等。如世諦種諸所營作。彼於第一義中。 T1566_.30.0072c09: 若有自體者。起勤方便作善不善此諸作業 T1566_.30.0072c10: 應空無果。何以故。以先有故。譬如先有。若 T1566_.30.0072c11: 瓶衣等如是樂者常樂。苦者常苦。如壁上彩 T1566_.30.0072c12: 畫形量威儀相貌不變。一切衆生亦應如是。 T1566_.30.0072c13: 復次若無自體者。彼三界所攝。若出世間善 T1566_.30.0072c14: 不善法起勤方便則空無果以無有故。如是 T1566_.30.0072c15: 世間則墮斷滅。譬如磨瑩兎角。令其銛利終 T1566_.30.0072c16: 不可得。是故偈曰 T1566_.30.0072c17: 少慧見諸法 若有若無等 T1566_.30.0072c18: 彼人則不見 滅見第一義 T1566_.30.0072c19: 復次如寶聚經中。佛告迦葉。有者是一邊。 T1566_.30.0072c20: 無者是一邊。如是等。彼内地界及外地界皆 T1566_.30.0072c21: 無二義。諸佛如來實慧證知得成正覺無二 T1566_.30.0072c22: 一相。所謂無相。又如上金光明女經。文殊師 T1566_.30.0072c23: 利問善女人言。姊云何觀界女人答言。文殊 T1566_.30.0072c24: 師利如劫燒時世界空虚無一可見。又如偈 T1566_.30.0072c25: 曰 T1566_.30.0072c26: 世間如空相 虚空亦無相 T1566_.30.0072c27: 若能如是知 於世得解脱 T1566_.30.0072c28: 如是等諸修多羅。此中應廣説 T1566_.30.0072c29: 釋觀六界品竟 T1566_.30.0073a01: 般若燈論*釋卷第四 T1566_.30.0073a02: T1566_.30.0073a03: T1566_.30.0073a04: T1566_.30.0073a05: T1566_.30.0073a06: *偈本龍樹菩薩 釋論分別明菩薩 T1566_.30.0073a07: *大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯 T1566_.30.0073a08: *觀染染者品第六 T1566_.30.0073a09: 復次一切法空。何以故。彼染染者。瞋瞋者等。 T1566_.30.0073a10: 本無自性。欲使了知無自性義。有此品起。有 T1566_.30.0073a11: 人言。第一義中有陰入界。何以故。婆伽婆説 T1566_.30.0073a12: 彼爲染汚過惡因故。若此非有。佛則不説彼 T1566_.30.0073a13: 爲染因。譬如龜毛。云何驗知。經中偈曰 T1566_.30.0073a14: 染者不知法 染者不見法 T1566_.30.0073a15: 若人安受此 名爲極盲暗 T1566_.30.0073a16: 釋曰。如染染者。乃至癡等盲暗亦然。是故當 T1566_.30.0073a17: 知。有彼陰等。論者言。彼陰等行聚増長染因 T1566_.30.0073a18: 過惡顯現。如是染者及彼染等。於世諦中如 T1566_.30.0073a19: 幻焔夢乾闥婆城。非第一義。如是諦觀汝此 T1566_.30.0073a20: 分別爲欲染。先有染者爲染者。先有染爲染 T1566_.30.0073a21: 及染者。此二倶時三皆不然。如偈曰 T1566_.30.0073a22: 若先有染者 離染染者成 T1566_.30.0073a23: 釋曰。染是愛著異名。若染者離染彼名染者。 T1566_.30.0073a24: 此則不然。何以故。如熟無果。云何名熟。如偈 T1566_.30.0073a25: 曰 T1566_.30.0073a26: 因染得染者 染者染不然 T1566_.30.0073a27: 釋曰。若各別異此是染法。此是染者。是則離 T1566_.30.0073a28: 染。亦名染者。又染者起染終無得義。云何驗 T1566_.30.0073a29: 知。非無染體得名染者。以有觀故如染自體。 T1566_.30.0073b01: 復次阿毘曇人言。如我偈曰。染汚名遍因自 T1566_.30.0073b02: 地中先起。是故染者得爲染因。阿毘達磨相 T1566_.30.0073b03: 義如是。論者偈曰 T1566_.30.0073b04: 染者先有故 何處復起染 T1566_.30.0073b05: 釋曰。如無染人後時起染乃名染者。若彼染 T1566_.30.0073b06: 者。先已得名説此染者復起於染無如此義 T1566_.30.0073b07: 驗無體故。義意如是。復次猶如調達相續中 T1566_.30.0073b08: 染彼調達染者不作證因。何以故。以染者故 T1566_.30.0073b09: 譬如耶若達多。外人言。別不別相續染非因 T1566_.30.0073b10: 故染者門作成已復成過。亦譬喩無體。及違 T1566_.30.0073b11: 義故。論者言。彼説不善不別相續染非因故。 T1566_.30.0073b12: 染者門作非成已復成過。彼別相續染及染 T1566_.30.0073b13: 者亦應同遮。亦非譬喩無體所成相似及遮 T1566_.30.0073b14: 異門非違義故。外人言。有所作因。謂他相續 T1566_.30.0073b15: 染者。亦爲染因故。譬喩無體。論者言。此不相 T1566_.30.0073b16: 應遮不共因故。此過非實。復次若汝定謂染 T1566_.30.0073b17: 者之先有染法者。是亦不然。如偈曰 T1566_.30.0073b18: 若有若無染 染者亦同過 T1566_.30.0073b19: 染者先有染 離染者染成 T1566_.30.0073b20: 釋曰。此復云何。若染者先有彼染法。此則有 T1566_.30.0073b21: 過。謂此是染此是染者。故有所染。故名之爲 T1566_.30.0073b22: 染。非所依。先有。譬如飯熟故。若汝欲得不觀 T1566_.30.0073b23: 染者。而有染法。此亦不然。如偈曰 T1566_.30.0073b24: 離染者染成 不欲得如是 T1566_.30.0073b25: 釋曰。如熟不觀熟物起故此云何驗非染者 T1566_.30.0073b26: 無體而有染法。何以故。以有觀故。如染者自 T1566_.30.0073b27: 體。外人言。如父子二體。非一向故。此義得 T1566_.30.0073b28: 成。論者言。彼亦如是遮故無過。外人言。如先 T1566_.30.0073b29: 刹那起染已離而爲當起染刹那因是故無 T1566_.30.0073c01: 過。論者偈曰 T1566_.30.0073c02: 有染復染者 何處當可得 T1566_.30.0073c03: 釋曰。如是別時起染刹那無間次生染者刹 T1566_.30.0073c04: 那此不可得。以染者不成故。如彼異熟是異 T1566_.30.0073c05: 熟。是異熟者。事則不然。如是過去起染刹那。 T1566_.30.0073c06: 立爲現在染者之因。義亦不爾。云何不爾。如 T1566_.30.0073c07: 調達染不爲調達染者之因。何以故。以其染 T1566_.30.0073c08: 故。譬如別相續染。復次鞞婆沙師言。我所立 T1566_.30.0073c09: 義無如上過。所以者何。彼染及染者同時起 T1566_.30.0073c10: 故無咎。論者言。此亦有過。汝今當聽。如偈 T1566_.30.0073c11: 曰 T1566_.30.0073c12: 染及染者二 同時起不然 T1566_.30.0073c13: 如是染染者 則不相觀故 T1566_.30.0073c14: 釋曰。何因縁故起此分別。以觀無故而可分 T1566_.30.0073c15: 別。此是染者。彼爲染法此是染法。彼爲染者 T1566_.30.0073c16: 而不欲爾。此復云何。欲有觀故。此中立驗。彼 T1566_.30.0073c17: 染與染者無同起義。何以故。以有觀故。譬如 T1566_.30.0073c18: 子芽。復次鞞婆沙師言。汝出此因。有何等 T1566_.30.0073c19: 義。爲觀生故。名爲有觀。爲觀別語名爲有觀。 T1566_.30.0073c20: 若觀生故名有觀者。心心數法此恒相隨。亦 T1566_.30.0073c21: 同時起。共有因故。又如燈炷光明亦同時起。 T1566_.30.0073c22: 非一向故。若觀別語名有觀者。如牛二角亦 T1566_.30.0073c23: 同時起。一左一右。有別語故。現見如此亦非 T1566_.30.0073c24: 一向。論者言。是心心數及燈光等和合自在 T1566_.30.0073c25: 同時共起彼二牛角觀別語等。於世諦中欲 T1566_.30.0073c26: 令如此。第一義中皆不成故。汝所説過。我無 T1566_.30.0073c27: 此咎。復次染及染者。若一若異。同時分別。二 T1566_.30.0073c28: 皆不然。如偈曰 T1566_.30.0073c29: 染及染者一 一則無同時 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |