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阿毘達磨倶舍論 (No. 1558_ 世親造 玄奘譯 ) in Vol. 29 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1558_.29.0062a01: 歳。此約處説。非別有情。有別有情不中 T1558_.29.0062a02: 夭故。謂住覩史多天。一生所繋菩薩。及 T1558_.29.0062a03: 最後有佛記佛使隨信法行菩薩輪王母懷 T1558_.29.0062a04: 彼二胎時。此等如應皆無中夭 T1558_.29.0062a05: *説一切有部倶舍論*卷第十一 T1558_.29.0062a06: T1558_.29.0062a07: T1558_.29.0062a08: T1558_.29.0062a09: T1558_.29.0062a10: 尊者世親造 T1558_.29.0062a11: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1558_.29.0062a12: 分別世品第三之五 T1558_.29.0062a13: 如是已約踰繕那等辯器世間身量差別。 T1558_.29.0062a14: 約年等辯壽量有殊。二量不同未説應説。 T1558_.29.0062a15: 此二建立無不依名。前二及名未詳極少。 T1558_.29.0062a16: 今應先辯三極少量。頌曰 T1558_.29.0062a17: 極微字刹那 色名時極少 T1558_.29.0062a18: 論曰。分析諸色至一極微。故一極微爲色 T1558_.29.0062a19: 極少。如是分析諸名及時至一字刹那。爲 T1558_.29.0062a20: 名時極少。一字名者。如説瞿名。何等名爲 T1558_.29.0062a21: 一刹那量。衆縁和合法得自體頃。或有動 T1558_.29.0062a22: 法行度一極微。對法諸師説。如壯士一疾 T1558_.29.0062a23: 彈指頃六十五刹那。如是名爲一刹那量。 T1558_.29.0062a24: 已知三極少。前二量云何。今且辯前踰繕那 T1558_.29.0062a25: 等。頌曰 T1558_.29.0062a26: 極微微金水 兎羊牛隙塵 T1558_.29.0062a27: 蟻虱麥指節 後後増七倍 T1558_.29.0062a28: 二十四指肘 四肘爲弓量 T1558_.29.0062a29: 五百倶盧舍 此八踰繕那 T1558_.29.0062b01: 論曰。極微爲初。指節爲後。應知後後皆七 T1558_.29.0062b02: 倍増。謂七極微爲一微量。積微至七爲一 T1558_.29.0062b03: 金塵。積七金塵爲水塵量。水塵積至七爲 T1558_.29.0062b04: 一兎毛塵。積七兎毛塵爲羊毛塵量。積羊 T1558_.29.0062b05: 毛塵七爲一牛毛塵。積七牛毛塵爲隙遊 T1558_.29.0062b06: 塵量。隙塵七爲蟣。七蟣爲一虱。七虱爲穬 T1558_.29.0062b07: 麥。七麥爲指節。三節爲一指。世所極成。是 T1558_.29.0062b08: 故於頌中不別分別。二十四指横布爲肘。 T1558_.29.0062b09: 竪積四肘爲弓。謂尋。竪積五百弓爲一倶 T1558_.29.0062b10: 盧舍。一倶盧舍許是從村至阿練若中間 T1558_.29.0062b11: 道量。説八倶盧舍爲一踰繕那。如是已説 T1558_.29.0062b12: 踰繕那等。今當辯後年等量別。頌曰 T1558_.29.0062b13: 百二十刹那 爲怛刹那量 T1558_.29.0062b14: 臘縛此六十 此三十須臾 T1558_.29.0062b15: 此三十晝夜 三十晝夜月 T1558_.29.0062b16: 十二月爲年 於中半減夜 T1558_.29.0062b17: 論曰。刹那百二十爲一怛刹那。六十怛刹那 T1558_.29.0062b18: 爲一臘縛。三十臘縛爲一牟呼栗多。三十牟 T1558_.29.0062b19: 呼栗多爲一晝夜。此晝夜有時増有時減有 T1558_.29.0062b20: 時等。三十晝夜爲一月。總十二月爲一年。 T1558_.29.0062b21: 於一年中分爲三際。謂寒熱雨各有四月。 T1558_.29.0062b22: 十二月中六月減夜。以一年内夜總減六。 T1558_.29.0062b23: 云何如是。故有頌言 T1558_.29.0062b24: 寒熱雨際中 一月半已度 T1558_.29.0062b25: 於所餘半月 智者知夜減 T1558_.29.0062b26: 如是已辯刹那至年。劫量不同今次當辯。 T1558_.29.0062b27: 頌曰 T1558_.29.0062b28: 應知有四劫 謂壞成中大 T1558_.29.0062b29: 壞從獄不生 至外器都盡 T1558_.29.0062c01: 成劫從風起 至地獄初生 T1558_.29.0062c02: 中劫從無量 減至壽唯十 T1558_.29.0062c03: 次増減十八 後増至八萬 T1558_.29.0062c04: 如是成已住 名中二十劫 T1558_.29.0062c05: 成壞壞已空 時皆等住劫 T1558_.29.0062c06: 八十中大劫 大劫三無數 T1558_.29.0062c07: 論曰。言壞劫者。謂從地獄有情不復生至 T1558_.29.0062c08: 外器都盡。壞有二種。一趣壞。二界壞。復有 T1558_.29.0062c09: 二種。一有情壞。二外器壞。謂此世間過於二 T1558_.29.0062c10: 十中劫住已。從此復有等住二十壞劫便 T1558_.29.0062c11: 至。若時地獄有情命終無復新生。爲壞劫 T1558_.29.0062c12: 始。乃至地獄無一有情。爾時名爲地獄已壞。 T1558_.29.0062c13: 諸有地獄定受業者。業力引置他方獄中。 T1558_.29.0062c14: 由此准知傍生鬼趣。然各先壞本處住者。 T1558_.29.0062c15: 人天雜居者與人天同壞。若時人趣此洲一 T1558_.29.0062c16: 人無師法然得初靜慮。從靜慮起唱如是 T1558_.29.0062c17: 言。離生喜樂甚樂甚靜。餘人聞已皆入靜慮。 T1558_.29.0062c18: 命終並得生梵世中。乃至此洲有情都盡。是 T1558_.29.0062c19: 名已壞贍部洲人。東西二洲例此應説。北 T1558_.29.0062c20: 洲命盡生欲界天。由彼無能入定離欲。乃 T1558_.29.0062c21: 至人趣無一有情。爾時名爲人趣已壞。若時 T1558_.29.0062c22: 天趣四大王天隨一法然得初靜慮。乃至並 T1558_.29.0062c23: 得生梵世中。爾時彼天有情都盡。是名已 T1558_.29.0062c24: 壞大王衆天。餘五欲天例同此説。乃至欲界 T1558_.29.0062c25: 無一有情。名欲界中有情已壞。若時梵世隨 T1558_.29.0062c26: 一有情無師法然得二靜慮。從彼定起唱 T1558_.29.0062c27: 如是言。定生喜樂甚樂甚靜。餘天聞已皆入 T1558_.29.0062c28: 彼靜慮。命終並得生極光淨天。乃至梵世中 T1558_.29.0062c29: 有情都盡。如是名已壞有情世間。唯器世 T1558_.29.0063a01: 間空曠而住。餘十方界一切有情感此三千 T1558_.29.0063a02: 世界業盡。於此漸有七日輪現。諸海乾竭 T1558_.29.0063a03: 衆山洞然。洲渚三輪並從焚燎。風吹猛焔 T1558_.29.0063a04: 燒上天宮。乃至梵宮無遺灰燼。自地火焔 T1558_.29.0063a05: 燒自地宮。非他地災能壞他地。由相引起 T1558_.29.0063a06: 故作是言。下火風飄梵燒上地。謂欲界火猛 T1558_.29.0063a07: 焔上昇爲縁引生色界火焔。餘災亦爾。如 T1558_.29.0063a08: 應當知。如是始從地獄漸減乃至器盡總 T1558_.29.0063a09: 名壞劫。所言成劫。謂從風起乃至地獄始 T1558_.29.0063a10: 有情生。謂此世間災所壞已。二十中劫唯有 T1558_.29.0063a11: 虚空。過此長時次應復有等住二十成劫 T1558_.29.0063a12: 便至。一切有情業増上力。空中漸有微細風 T1558_.29.0063a13: 生。是器世間將成前相。風漸増盛成立如 T1558_.29.0063a14: 前所説風輪水金輪等。然初成立大梵王 T1558_.29.0063a15: 宮乃至夜摩宮。後起風輪等。是謂成立外 T1558_.29.0063a16: 器世間。初一有情極光淨歿生大梵處爲 T1558_.29.0063a17: 大梵王。後諸有情亦從彼歿有生梵輔。有 T1558_.29.0063a18: 生梵衆。有生他化自在天宮。漸漸下生 T1558_.29.0063a19: 乃至人趣倶盧牛貨勝身贍部。後生餓鬼 T1558_.29.0063a20: 傍生地獄。法爾後壞必最初成。若初一有 T1558_.29.0063a21: 情生無間獄二十中成劫應知已滿。此後 T1558_.29.0063a22: 復有二十中劫名成已住。次第而起。謂 T1558_.29.0063a23: 從風起造器世間。乃至後時有情漸住。此 T1558_.29.0063a24: 洲人壽經無量時至住劫初壽方漸減。從 T1558_.29.0063a25: 無量減至極十年即名爲初一住中劫。此 T1558_.29.0063a26: 後十八皆有増減。謂從十年増至八萬。復 T1558_.29.0063a27: 從八萬減至十年。爾乃名爲第二中劫次 T1558_.29.0063a28: 後十七例皆如是。於十八後從十歳増極 T1558_.29.0063a29: 至八萬歳名第二十劫。一切劫増無過八 T1558_.29.0063b01: 萬。一切劫減唯極十年。十八劫中一増一減 T1558_.29.0063b02: 時。量方等初減後増故。二十劫時量皆等。 T1558_.29.0063b03: 此總名爲成已住劫。所餘成壞及壞已空 T1558_.29.0063b04: 並無減増二十差別。然由時量與住劫同。 T1558_.29.0063b05: 准住各成二十中劫。成中初劫起器世間。 T1558_.29.0063b06: 後十九中有情漸住。壞中後劫減器世間。 T1558_.29.0063b07: 前十九中有情漸捨。如是所説成住壞空。各 T1558_.29.0063b08: 二十中積成八十。總此八十成大劫量。劫性 T1558_.29.0063b09: 是何。謂唯五蘊。經説三劫阿僧企耶精進修 T1558_.29.0063b10: 行方得成佛。於前所説四種劫中。積何劫 T1558_.29.0063b11: 成三劫無數。累前大劫爲十百千。乃至積 T1558_.29.0063b12: 成三劫無數。既稱無數何復言三。非無數 T1558_.29.0063b13: 言顯不可數。解脱經説六十數中。阿僧企 T1558_.29.0063b14: 耶是其一數。云何六十。如彼經言。有一無 T1558_.29.0063b15: 餘數始爲一。一十爲十。十十爲百。十百 T1558_.29.0063b16: 爲千。十千爲萬。十萬爲洛叉。十洛叉爲度 T1558_.29.0063b17: 洛叉。十度洛叉爲倶胝。十倶胝爲末陀。十 T1558_.29.0063b18: 末陀爲阿庾多。十阿庾多爲大阿庾多。十大 T1558_.29.0063b19: 阿庾多爲那庾多。十那庾多爲大那庾多。十 T1558_.29.0063b20: 大那庾多爲鉢羅庾多。十鉢羅庾多爲大鉢 T1558_.29.0063b21: 羅庾多。十大鉢羅庾多爲矜羯羅。十矜羯羅 T1558_.29.0063b22: 爲大矜羯羅。十大矜羯羅爲頻跋羅。十頻跋 T1558_.29.0063b23: 羅爲大頻跋羅。十大頻跋羅爲阿芻婆。十阿 T1558_.29.0063b24: 芻婆爲大阿芻婆。十大阿芻婆爲毘婆訶。十 T1558_.29.0063b25: 毘婆訶爲大毘婆訶。十大毘婆訶爲嗢蹭伽。 T1558_.29.0063b26: 十嗢蹭伽爲大嗢蹭伽。十大嗢蹭伽爲婆喝 T1558_.29.0063b27: 那。十婆喝那爲大婆喝那。十大婆喝那爲地 T1558_.29.0063b28: 致婆。十地致婆爲大地致婆。十大地致婆爲 T1558_.29.0063b29: 醯都。十醯都爲大醯都。十大醯都爲羯臘 T1558_.29.0063c01: 婆。十羯臘婆爲大羯臘婆。十大羯臘婆爲印 T1558_.29.0063c02: 達羅。十印達羅爲大印達羅。十大印達羅爲 T1558_.29.0063c03: 三磨鉢耽。十三磨鉢耽爲大三磨鉢耽。十大 T1558_.29.0063c04: 三磨鉢耽爲掲底。十掲底爲大掲底。十大掲 T1558_.29.0063c05: 底爲拈筏羅闍。十拈筏羅闍爲大拈筏羅闍。 T1558_.29.0063c06: 十大拈筏羅闍爲姥達羅。十姥達羅爲大姥 T1558_.29.0063c07: 達羅。十大姥達羅爲跋藍。十跋藍爲大跋 T1558_.29.0063c08: 藍。十大跋藍爲珊若。十珊若爲大珊若。十大 T1558_.29.0063c09: 珊若爲毘歩多。十毘歩多爲大毘歩多。十大 T1558_.29.0063c10: 毘歩多爲跋邏攙。十跋*邏攙爲大跋*邏 T1558_.29.0063c11: 攙十大跋*邏攙爲阿僧企耶。於此數中忘 T1558_.29.0063c12: 失餘八。若數大劫至此數中阿僧企耶名 T1558_.29.0063c13: 劫無數。此劫無數復積至三。經中説爲三劫 T1558_.29.0063c14: 無數。非諸算計不能數知。故得説爲三劫 T1558_.29.0063c15: 無數。何縁菩薩發願長時精進修行方期佛 T1558_.29.0063c16: 果。如何不許願長時修。無上菩提甚難可 T1558_.29.0063c17: 得。非多願行無容得成。菩薩要經三劫 T1558_.29.0063c18: 無數。修大福徳智慧資糧六波羅蜜多多百 T1558_.29.0063c19: 千苦行方證無上正等菩提。是故定應發 T1558_.29.0063c20: 長時願。若餘方便亦得涅槃。何用爲菩提 T1558_.29.0063c21: 久修多苦行。爲欲利樂一切有情故求菩 T1558_.29.0063c22: 提發長時願。云何令我具大堪能。於苦瀑 T1558_.29.0063c23: 流濟諸含識。故捨涅槃道求無上菩提。濟 T1558_.29.0063c24: 他有情於己何益。菩薩濟物遂己悲心。故 T1558_.29.0063c25: 以濟他即爲己益。誰信菩薩有如是事。有 T1558_.29.0063c26: 懷潤己無大慈悲。於如是有情此事實難 T1558_.29.0063c27: 信。無心潤己有大慈悲。於如是有情此 T1558_.29.0063c28: 事非難信。如有久習無哀愍者。雖無益 T1558_.29.0063c29: 己而樂損他。世所同悉如是。菩薩久習慈 T1558_.29.0064a01: 悲。雖無利己而樂他益。如何不信。又如有 T1558_.29.0064a02: 情由數習力於無我行不了有爲。執以爲 T1558_.29.0064a03: 我而生愛著。由此爲因甘負衆苦。智者同 T1558_.29.0064a04: 悉如是。菩薩數習力故。捨自我愛増戀他 T1558_.29.0064a05: 心。由此爲因甘負衆苦。如何不信。又由種 T1558_.29.0064a06: 姓異有此志願起。以他苦爲己苦。用他 T1558_.29.0064a07: 樂爲己樂。不以自苦樂爲己苦樂事。不 T1558_.29.0064a08: 見異益他而別有自益。依如是義故。有 T1558_.29.0064a09: 頌言 T1558_.29.0064a10: 下士勤方便 恒求自身樂 T1558_.29.0064a11: 中士求滅苦 非樂苦依故 T1558_.29.0064a12: 上士恒勤求 自苦他安樂 T1558_.29.0064a13: 及他苦永滅 以他爲己故 T1558_.29.0064a14: 如是已辯劫量差別。諸佛獨覺出現世間。 T1558_.29.0064a15: 爲劫増時爲劫減位。頌曰 T1558_.29.0064a16: 減八萬至百 諸佛現世間 T1558_.29.0064a17: 獨覺増減時 麟角喩百劫 T1558_.29.0064a18: 論曰從此洲人壽八萬歳。漸減乃至壽極百 T1558_.29.0064a19: 年。於此中間諸佛出現。何縁増位無佛出 T1558_.29.0064a20: 耶有情樂増難教厭故。何縁減百無佛出 T1558_.29.0064a21: 耶五濁極増難可化故。言五濁者。一壽濁。 T1558_.29.0064a22: 二劫濁。三煩惱濁。四見濁。五有情濁。劫減將 T1558_.29.0064a23: 末。壽等鄙下如滓穢故。説名爲濁。由前二 T1558_.29.0064a24: 濁如其次第壽命資具極被衰損。由次二 T1558_.29.0064a25: 濁善品衰損。以耽欲樂自苦行故。或損在 T1558_.29.0064a26: 家出家善故。由後一濁衰損自身。謂壞自 T1558_.29.0064a27: 身身量色力念智勤勇及無病故。獨覺出現 T1558_.29.0064a28: 通劫増減。然諸獨覺有二種殊。一者部行。 T1558_.29.0064a29: 二麟角喩。部行獨覺先是聲聞得勝果時 T1558_.29.0064b01: 轉名獨勝。有餘説。彼先是異生。曾修聲聞 T1558_.29.0064b02: 順決擇分。今自證道得獨勝名。由本事中 T1558_.29.0064b03: 説。一山處總有五百苦行外仙。有一獼猴 T1558_.29.0064b04: 曾與獨覺相近而住。見彼威儀展轉遊行 T1558_.29.0064b05: 至外仙所。現先所見獨覺威儀。諸仙覩之 T1558_.29.0064b06: 咸生敬慕。須臾皆證獨覺菩提。若先是聖 T1558_.29.0064b07: 人不應修苦行。麟角喩者。謂必獨居。二 T1558_.29.0064b08: 獨覺中麟角喩者。要百大劫修菩提資糧。然 T1558_.29.0064b09: 後方成麟角喩獨覺。言獨覺者。謂現身中 T1558_.29.0064b10: 離禀至教唯自悟道。以能自調不調他 T1558_.29.0064b11: 故。何縁獨覺言不調他。非彼無能演説正 T1558_.29.0064b12: 法。以彼亦得無礙解故。又能憶念過去所 T1558_.29.0064b13: 聞諸佛所宣聖教理故。又不可説彼無慈 T1558_.29.0064b14: 悲。爲攝有情現神通故。又不可説無受 T1558_.29.0064b15: 法機。爾時有情亦有能起世間離欲對治道 T1558_.29.0064b16: 故。雖有此理。由彼宿習少欣樂勝解無説 T1558_.29.0064b17: 希望故。又知有情難受深法。以順流既久 T1558_.29.0064b18: 難令逆流故。又避攝衆故。不爲他宣説 T1558_.29.0064b19: 正法。怖諠雜故。輪王出世爲在何時。幾種 T1558_.29.0064b20: 幾倶何威何相。頌曰 T1558_.29.0064b21: 輪王八萬上 金銀銅鐵輪 T1558_.29.0064b22: 一二三四洲 逆次獨如佛 T1558_.29.0064b23: 他迎自往伏 諍陣勝無害 T1558_.29.0064b24: 相不正圓明 故與佛非等 T1558_.29.0064b25: 論曰。從此洲人壽無量歳乃至八萬歳有 T1558_.29.0064b26: 轉輪王生。減八萬時。有情富樂壽量損減。 T1558_.29.0064b27: 衆惡漸盛。非大人器故無輪王。此王由輪 T1558_.29.0064b28: 旋轉應導威伏一切名轉輪王。施設足中説 T1558_.29.0064b29: 有四種。金銀銅鐵輪應別故。如其次第勝 T1558_.29.0064c01: 上中下。逆次能王領一二三四洲。謂鐵輪王 T1558_.29.0064c02: 王一洲界。銅輪王二。銀輪王三。若金輪王 T1558_.29.0064c03: 王四洲界。契經就勝但説金輪。故契經言。 T1558_.29.0064c04: 若王生在刹帝利種紹灑頂位。於十五日 T1558_.29.0064c05: 受齋戒時。沐浴首身受勝齋戒。昇高臺殿 T1558_.29.0064c06: 臣僚輔翼。東方忽有金輪寶現。其輪千輻具 T1558_.29.0064c07: 足轂輞。衆相圓淨如巧匠成。舒妙光明來 T1558_.29.0064c08: 應王所。此王定是轉金輪王。轉餘輪王應 T1558_.29.0064c09: 知亦爾。輪王如佛無二倶生。故契經言。無 T1558_.29.0064c10: 處無位非前非後有二如來應正等覺出 T1558_.29.0064c11: 現於世。有處有位唯一如來。如説如來輪 T1558_.29.0064c12: 王亦爾。應審思擇。此唯一言爲據一三千。 T1558_.29.0064c13: 爲約一切界。有説。餘界定無佛生。所以者 T1558_.29.0064c14: 何。勿薄伽梵功能有礙。唯一世尊普於十 T1558_.29.0064c15: 方能教化故。若有一處一佛於中無教化 T1558_.29.0064c16: 能。餘亦應爾。又世尊告舍利子言。設復有 T1558_.29.0064c17: 人來至汝所。問言頗有梵志沙門。正於今 T1558_.29.0064c18: 時與喬答摩氏平等平等得無上覺耶。汝 T1558_.29.0064c19: 得彼問當云何答。時舍利子白世尊言。我 T1558_.29.0064c20: 得彼問當如是答。今時無有梵志沙門得 T1558_.29.0064c21: 無上菩提與我世尊等。所以然者。我從世 T1558_.29.0064c22: 尊親聞親持。無處無位非前非後有二如 T1558_.29.0064c23: 來應正等覺出現於世。有處有位唯一如 T1558_.29.0064c24: 來。若爾何縁梵王經説我今於此三千大千 T1558_.29.0064c25: 諸世界中得自在轉。彼有密意。密意者何。 T1558_.29.0064c26: 謂若世尊不起加行唯能觀此三千大千。 T1558_.29.0064c27: 若時世尊發起加行無邊世界皆佛眼境。天 T1558_.29.0064c28: 耳通等例此應知。有餘部師説。餘世界亦 T1558_.29.0064c29: 別有佛出現世間。所以者何。有多菩薩。現 T1558_.29.0065a01: 倶修習菩提資糧。一界一時可無多佛。多 T1558_.29.0065a02: 界多佛何理能遮。故無邊界中有無邊佛現。 T1558_.29.0065a03: 若唯一佛設住一劫時。尚不遍爲一世界佛 T1558_.29.0065a04: 事。況同人壽能益無邊。然諸有情居無邊 T1558_.29.0065a05: 界。時處根性差別無邊。佛應遍觀此有情 T1558_.29.0065a06: 類。如是時處應見世尊。佛便應機現通説 T1558_.29.0065a07: 法。令其過失未生不生。諸有已生能令斷 T1558_.29.0065a08: 滅。令其功徳未生得生。諸有已生能令圓 T1558_.29.0065a09: 滿。如何一佛此事頓成。是故同時定有多佛。 T1558_.29.0065a10: 然彼所引無處無位非前非後。有二如來出 T1558_.29.0065a11: 於世等。應共思擇。此言爲説一界多界。若 T1558_.29.0065a12: 説多界則轉輪王餘世界中亦應非有。以 T1558_.29.0065a13: 説如佛遮倶生故。若許輪王餘界別有 T1558_.29.0065a14: 如何不許別界佛耶。佛出世間具吉祥福。 T1558_.29.0065a15: 多界多佛何過而遮。謂多界中諸佛倶現。便 T1558_.29.0065a16: 能饒益無量有情令得増上生及決定勝道。 T1558_.29.0065a17: 若爾何故一世界中無二如來倶時出現。以 T1558_.29.0065a18: 無用故。謂一界中一佛足能饒益一切。又 T1558_.29.0065a19: 願力故。謂諸如來爲菩薩時先發誓願。願 T1558_.29.0065a20: 我當在無救無依盲闇界中成等正覺。利 T1558_.29.0065a21: 益安樂一切有情。爲救爲依爲眼爲導。又 T1558_.29.0065a22: 令敬重故。謂一界中唯有一如來便深敬 T1558_.29.0065a23: 重。又令速行故。謂令如是知一切智尊甚 T1558_.29.0065a24: 爲難遇。彼所立教應速修行勿般涅槃。或 T1558_.29.0065a25: 往餘處。便令我等無救無依。故一界中無 T1558_.29.0065a26: 二佛現。如是所説四種輪王威定諸方亦 T1558_.29.0065a27: 有差別。謂金輪者諸小國王各自來迎作如 T1558_.29.0065a28: 是請。我等國土寛廣豐饒。安隱富樂多諸人 T1558_.29.0065a29: 衆。唯願天尊親垂教勅。我等皆是天尊翼從。 T1558_.29.0065b01: 若銀輪王自往彼土。威嚴近至彼方臣伏。若 T1558_.29.0065b02: 銅輪王至彼國已。宣威競徳彼方推勝。若 T1558_.29.0065b03: 鐵輪王亦至彼國。現威列陣剋勝便止。一 T1558_.29.0065b04: 切輪王皆無傷害。令伏得勝已各安其所 T1558_.29.0065b05: 居。勸化令修十善業道。故輪王死定得生 T1558_.29.0065b06: 天。經説輪王出現於世便有七寶出現世 T1558_.29.0065b07: 間。其七者何。一者輪寶。二者象寶。三者馬 T1558_.29.0065b08: 寶。四者珠寶。五者女寶。六者主藏臣寶。七者 T1558_.29.0065b09: 主兵臣寶。象等五寶有情數攝。如何他業 T1558_.29.0065b10: 生他有情。非他有情從他業起。然由先造 T1558_.29.0065b11: 互相屬業。於中若一禀自業生。餘亦倶時 T1558_.29.0065b12: 乘自業起。如是所説諸轉輪王。非唯有七 T1558_.29.0065b13: 寶與餘王別。亦有三十二大士相殊。若爾 T1558_.29.0065b14: 輪王與佛何異。佛大士相處正明圓。王相 T1558_.29.0065b15: 不然故有差別。劫初人衆爲有王無。頌曰 T1558_.29.0065b16: 劫初如色天 後漸増貪味 T1558_.29.0065b17: 由墮貯賊起 爲防雇守田 T1558_.29.0065b18: 論曰。劫初時人皆如色界。故契經説。劫初時 T1558_.29.0065b19: 人有色意成。肢體圓滿諸根無缺。形色端嚴 T1558_.29.0065b20: 身帶光明。騰空自在飮食喜樂長壽久住。 T1558_.29.0065b21: 有如是類地味漸生。其味甘美其香欝馥。時 T1558_.29.0065b22: 有一人禀性耽味。嗅香起愛取甞便食。餘 T1558_.29.0065b23: 人隨學競取食之。爾時方名初受段食。資 T1558_.29.0065b24: 段食故身漸堅重。光明隱沒黒闇便生。日月 T1558_.29.0065b25: 衆星從茲出現。由漸耽味地味便隱。從斯 T1558_.29.0065b26: 復有地皮餅生。競耽食之。地餅復隱。爾時 T1558_.29.0065b27: 復有林藤出現。競耽食故林藤復隱。有非 T1558_.29.0065b28: 耕種香稻自生。衆共取之以充所食。此食 T1558_.29.0065b29: 麁故殘穢在身爲欲蠲除便生二道。因斯 T1558_.29.0065c01: 遂有男女根生。由二根殊形相亦異。宿習 T1558_.29.0065c02: 力故便相瞻視。因此遂生非理作意。欲貪鬼 T1558_.29.0065c03: 魅惑亂身心。失意猖狂行非梵行。人中欲 T1558_.29.0065c04: 鬼初發此時。爾時諸人隨食早晩隨取香 T1558_.29.0065c05: 稻無所貯積。後時有人禀性嬾惰。長取香 T1558_.29.0065c06: 稻貯擬後食。餘人隨學漸多停貯。由此於 T1558_.29.0065c07: 稻生我所心。各縱貪情多收無厭。故隨收 T1558_.29.0065c08: 處無復再生。遂共分田慮防遠盡。於己田 T1558_.29.0065c09: 分生悋護心。於他分田有懷侵奪。劫盜過 T1558_.29.0065c10: 起始於此時。爲欲遮防共聚詳議。銓量衆 T1558_.29.0065c11: 内一有徳人。各以所收六分之一。雇令防護 T1558_.29.0065c12: 封爲田主。因斯故立刹帝利名。大衆欽承 T1558_.29.0065c13: 恩流率土。故復名大三末多王。自後諸王 T1558_.29.0065c14: 此王爲首。時人或有情厭居家樂在空閑 T1558_.29.0065c15: 精修戒行。因斯故得婆羅門名。後時有王 T1558_.29.0065c16: 貪悋財物不能均給國土人民。故貧匱人 T1558_.29.0065c17: 多行賊事。王爲禁止行輕重罰。爲殺害業 T1558_.29.0065c18: 始於此時。時有罪人心怖刑罰。覆藏其過 T1558_.29.0065c19: 異想發言。虚誑語生此時爲首。於劫減位 T1558_.29.0065c20: 有小三災。其相云何。頌曰 T1558_.29.0065c21: 業道増壽減 至十三災現 T1558_.29.0065c22: 刀疾飢如次 七日月年止 T1558_.29.0065c23: 論曰。從諸有情起虚誑語。諸惡業道後後轉 T1558_.29.0065c24: 増。故此洲人壽量漸減。乃至極十小三災 T1558_.29.0065c25: 現。故諸災患二法爲本。一耽美食。二性嬾 T1558_.29.0065c26: 惰。此小三災中劫末起。三災者。一刀兵二疾 T1558_.29.0065c27: 疫。三飢饉。謂中劫末十歳時。人爲非法貪 T1558_.29.0065c28: 染汚相續。不平等愛映蔽其心。邪法縈纒瞋 T1558_.29.0065c29: 毒増上。相見便起猛利害心。如今獵師見 T1558_.29.0066a01: 野禽獸。隨手所執皆成利刀。各逞兇狂 T1558_.29.0066a02: 互相殘害。又中劫末十歳時人。由具如前諸 T1558_.29.0066a03: 過失故。非人吐毒疾疫流行。遇輒命終難 T1558_.29.0066a04: 可救療。又中劫末十歳時人。亦具如前諸過 T1558_.29.0066a05: 失故。天龍忿責不降甘雨。由是世間久遭 T1558_.29.0066a06: 飢饉。既無支濟多分命終。是故説言。由飢 T1558_.29.0066a07: 饉故便有聚集白骨運籌。由二種因名有 T1558_.29.0066a08: 聚集。一人聚集。謂彼時人由極飢羸聚集而 T1558_.29.0066a09: 死。二種聚集。謂彼時人爲益後人輟其所 T1558_.29.0066a10: 食置於小篋擬爲種子。故飢饉時名有聚 T1558_.29.0066a11: 集。言有白骨亦由二因。一彼時人身形枯 T1558_.29.0066a12: 燥命終未久白骨便現。二彼時人飢饉所逼 T1558_.29.0066a13: 聚集白骨煎汁飮之。有運籌言亦二因故。 T1558_.29.0066a14: 一由糧少行籌食之。謂一家中從長至幼 T1558_.29.0066a15: 隨籌至日得少麁飡。二謂以籌挑故場蘊。 T1558_.29.0066a16: 得少穀粒多用水煎。分共飮之以濟餘命。 T1558_.29.0066a17: 然有至教説治彼方。謂若有能一晝一夜 T1558_.29.0066a18: 持不殺戒。於未來生決定不逢刀兵災起。 T1558_.29.0066a19: 若能以一訶梨怛雞起殷淨心奉施僧衆。 T1558_.29.0066a20: 於當來世決定不逢疾疫災起。若有能以 T1558_.29.0066a21: 一摶之食起殷淨心奉施僧衆。於當來世 T1558_.29.0066a22: 決定不逢飢饉災起。此三災起各經幾時。 T1558_.29.0066a23: 刀兵災起極唯七日。疾疫災起七月七日。飢 T1558_.29.0066a24: 饉七年七月七日。度此便止。人壽漸増。東西 T1558_.29.0066a25: 二洲有似災起。謂瞋増盛身力羸劣。數加飢 T1558_.29.0066a26: 渇。北洲總無。前説火災梵燒世界。餘災亦 T1558_.29.0066a27: 爾。如應當知。何者爲餘。今當具辯。頌曰 T1558_.29.0066a28: 三災火水風 上三定爲頂 T1558_.29.0066a29: 如次内災等 四無不動故 T1558_.29.0066b01: 然彼器非常 情倶生滅故 T1558_.29.0066b02: 要七火一水 七水火後風 T1558_.29.0066b03: 論曰。此大三災逼有情類令捨下地集上 T1558_.29.0066b04: 天中。初火災興由七日現。次水災起由雨霖 T1558_.29.0066b05: 淫。後風災生由風相撃。此三災力壞器世 T1558_.29.0066b06: 間。乃至極微亦無餘在。一類外道執極微 T1558_.29.0066b07: 常。彼謂。爾時餘極微在。何縁彼執猶有餘 T1558_.29.0066b08: 極微。勿後麁事生無種子故。豈不前説。由 T1558_.29.0066b09: 諸有情業所生風能爲種子。或此即以前災 T1558_.29.0066b10: 頂風爲縁。引生風爲種子。又化地部契經 T1558_.29.0066b11: 中言。風從他方飄種來此。雖爾不許芽 T1558_.29.0066b12: 等生時是種等因親所引起。若爾芽等從何 T1558_.29.0066b13: 而生。從自分生。如是自分復從自分。展轉 T1558_.29.0066b14: 乃至最細有分從極微生。於芽等生中種 T1558_.29.0066b15: 等有何力。除能引集芽等極微種等更無 T1558_.29.0066b16: 生芽等力。何縁定作如是執耶。從異類 T1558_.29.0066b17: 生定不應理。不應何理。應無定故。功能 T1558_.29.0066b18: 定故無不定失。如聲熟變等從異類定生。 T1558_.29.0066b19: 徳法有殊。實法不爾。現見實法唯從同類 T1558_.29.0066b20: 生。如藤生枝及縷生衣等。此非應理。非 T1558_.29.0066b21: 理者何。引不極成爲能立故。今此所引何 T1558_.29.0066b22: 不極成。非許藤枝縷衣別故。即藤縷合安布 T1558_.29.0066b23: 不同得枝衣名。如蟻行等。云何知爾。一縷 T1558_.29.0066b24: 合中曾不得衣。唯得縷故。有誰爲障令不 T1558_.29.0066b25: 得衣。若一縷中無全衣轉。則應一縷上有 T1558_.29.0066b26: 衣分無衣。應許全衣唯集諸分。非更別有 T1558_.29.0066b27: 有分名衣。又如何知衣分異縷。若謂衣要 T1558_.29.0066b28: 待多所依合。於唯多經合應亦得衣。或 T1558_.29.0066b29: 應畢竟無得衣理。中及餘邊不對根故。若 T1558_.29.0066c01: 謂漸次皆可對根。則應眼身唯得諸分。 T1558_.29.0066c02: 不應説彼得有分衣故。即於諸分漸次了 T1558_.29.0066c03: 別。總起有分覺。如旋火輪。謂若離縷異色 T1558_.29.0066c04: 類業衣色等三不可得故。若錦衣上色等屬 T1558_.29.0066c05: 衣。則應許實從異類起。一一縷色等無種 T1558_.29.0066c06: 種異故。或於一分無異色等邊應不見 T1558_.29.0066c07: 衣。由彼顯衣故。或即彼分應見異色等。以 T1558_.29.0066c08: 衣必有異色等相故。彼許有分體唯是一 T1558_.29.0066c09: 而有種種色類業殊。審有如斯甚爲靈異。 T1558_.29.0066c10: 又於一火光明界中遠近不同燒照有異。 T1558_.29.0066c11: 觸色差別應不得成。各別極微雖越根境 T1558_.29.0066c12: 而共聚集可現根證。如彼所宗合能生果。 T1558_.29.0066c13: 或如眼等合能發識。又如瞖目視散髮時。 T1558_.29.0066c14: 若多相隣彼則能見。一一遠住便無見能。極 T1558_.29.0066c15: 微對根理亦應爾。又即於色等立極微名 T1558_.29.0066c16: 故。色等壞時極微亦壞。極微實攝。色等徳收。 T1558_.29.0066c17: 異體不應定倶時滅。此二體別理必不然。 T1558_.29.0066c18: 以審觀時非離色等有別地等。故非體 T1558_.29.0066c19: 別。又彼宗中自許地等眼身所取寧異色 T1558_.29.0066c20: 觸。又燒毛紅花等時。彼覺則無故。毛等 T1558_.29.0066c21: 覺但縁色等差別而起。熟變生時形量等故。 T1558_.29.0066c22: 猶如行伍記識瓶盆。若不觀形不記識故。 T1558_.29.0066c23: 誰當採録愚類狂言。故對彼宗廣諍應止。 T1558_.29.0066c24: 此三災頂爲在何處。第二靜慮爲火災頂。 T1558_.29.0066c25: 此下爲火所焚燒故。第三靜慮爲水災頂。 T1558_.29.0066c26: 此下爲水所浸爛故。第四靜慮爲風災頂。 T1558_.29.0066c27: 此下爲風所飄散故。隨何災上名彼災頂。 T1558_.29.0066c28: 何縁下三定遭火水風災。初二三定中内災 T1558_.29.0066c29: 等彼故。謂初靜慮尋伺爲内災。能燒惱心 T1558_.29.0067a01: 等外火災故。第二靜慮喜受爲内災。與輕 T1558_.29.0067a02: 安倶潤身如水故。遍身麁重由此皆除故。 T1558_.29.0067a03: 經説苦根第二靜慮滅。第三靜慮動息爲内 T1558_.29.0067a04: 災。息亦是風。等外風炎故。若入此靜慮有 T1558_.29.0067a05: 如是内災。生此靜慮時遭是外災壞。何縁 T1558_.29.0067a06: 不立地亦爲災。以器世間即是地故。但可 T1558_.29.0067a07: 火等與地相違。不可説言地還違地。第四 T1558_.29.0067a08: 靜慮何爲外災。彼無外災。離内災故。由此 T1558_.29.0067a09: 佛説彼名不動。内外三災所不及故。有説。 T1558_.29.0067a10: 彼地有淨居天故。彼不遭諸災所壞。由彼 T1558_.29.0067a11: 不可生無色天。亦復不應更往餘處。若爾 T1558_.29.0067a12: 彼地器應是常。不爾。與有情倶生倶滅故。 T1558_.29.0067a13: 謂彼天處無總地形。但如衆星居處各別。有 T1558_.29.0067a14: 情於彼生時死時。所住天宮隨起隨滅。是故 T1558_.29.0067a15: 彼器體亦非常。所説三災云何次第。要先無 T1558_.29.0067a16: 間起七火災。其次定應一水災起。此後無間 T1558_.29.0067a17: 復七火災。度七火災。還有一水。如是乃至 T1558_.29.0067a18: 滿七水災。復七火災。後風災起。如是總有 T1558_.29.0067a19: 八七火災一七水災一風災起。何縁如是。由 T1558_.29.0067a20: 彼有情所修定因於上漸勝故。感身壽其 T1558_.29.0067a21: 量漸長。由是所居亦漸久住。由此善釋施 T1558_.29.0067a22: 設足文遍淨天壽六十四劫 T1558_.29.0067a23: *説一切有部倶舍論*卷第十二 T1558_.29.0067a24: T1558_.29.0067a25: T1558_.29.0067a26: T1558_.29.0067a27: T1558_.29.0067a28: T1558_.29.0067a29: T1558_.29.0067b01: T1558_.29.0067b02: T1558_.29.0067b03: T1558_.29.0067b04: 尊者世親造 T1558_.29.0067b05: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1558_.29.0067b06: 分別業品第四之一 T1558_.29.0067b07: 如前所説有情世間及器世間各多差別。如 T1558_.29.0067b08: 是差別由誰而生。頌曰 T1558_.29.0067b09: 世別由業生 思及思所作 T1558_.29.0067b10: 思即是意業 所作謂身語 T1558_.29.0067b11: 論曰。非由一主先覺而生。但由有情業差 T1558_.29.0067b12: 別起。若爾何故。倶從業生欝金栴檀等甚 T1558_.29.0067b13: 可愛樂。而内身形等與彼相違。以諸有情 T1558_.29.0067b14: 業類如是。若造雜業感内身形。於九瘡門 T1558_.29.0067b15: 常流不淨。爲對治彼感外具生色香味觸 T1558_.29.0067b16: 甚可愛樂。諸天衆等造純淨業故彼所招 T1558_.29.0067b17: 二事倶妙。此所由業其體是何。謂心所思及 T1558_.29.0067b18: 思所作。故契經説。有二種業。一者思業。二 T1558_.29.0067b19: 思已業。思已業者謂思所作。如是二業分別 T1558_.29.0067b20: 爲三。謂即有情身語意業。如何建立此三 T1558_.29.0067b21: 業耶。爲約所依。爲據自性。爲就等起。縱 T1558_.29.0067b22: 爾何違。若約所依應唯一業。以一切業並 T1558_.29.0067b23: 依身故。若據自性應唯語是業。以三種中 T1558_.29.0067b24: 唯語即業故。若就等起亦應唯一業。以一 T1558_.29.0067b25: 切業皆意等起故。毘婆沙師説。立三業如 T1558_.29.0067b26: 其次第由上三因。然心所思即是意業。思所 T1558_.29.0067b27: 作業分爲身語二業。是思所等起故。身語二 T1558_.29.0067b28: 業自性云何。頌曰 T1558_.29.0067b29: 此身語二業 倶表無表性 T1558_.29.0067c01: 論曰應知如是所説諸業中。身語二業倶表 T1558_.29.0067c02: 無表性。且身語表其相云何。頌曰 T1558_.29.0067c03: 身表許別形 非行動爲體 T1558_.29.0067c04: 以諸有爲法 有刹那盡故 T1558_.29.0067c05: 應無無因故 生因應能滅 T1558_.29.0067c06: 形亦非實有 應二根取故 T1558_.29.0067c07: 無別極微故 語表許言聲 T1558_.29.0067c08: 論曰。由思力故。別起如是如是身形名 T1558_.29.0067c09: 身表業。有餘部説。動名身表。以身動時由 T1558_.29.0067c10: 業動故。爲破此故。説非行動。以一切有 T1558_.29.0067c11: 爲皆有刹那故刹那何。謂得體無間滅。有 T1558_.29.0067c12: 此刹那法名有刹那。如有杖人名爲有杖。 T1558_.29.0067c13: 諸有爲法纔得自體。從此無間必滅歸無。 T1558_.29.0067c14: 若此處生即此處滅。無容從此轉至餘方。 T1558_.29.0067c15: 故不可言動名身表。若有爲法皆有刹那。 T1558_.29.0067c16: 不至餘方義可成立。諸有爲法皆有刹那 T1558_.29.0067c17: 其理極成。後必盡故。謂有爲法滅不待因。 T1558_.29.0067c18: 所以者何。待因謂果。滅無非果故不待因 T1558_.29.0067c19: 滅既不待因。纔生已即滅。若初不滅後亦 T1558_.29.0067c20: 應然。以後與初有性等故。既後有盡知前 T1558_.29.0067c21: 有滅若後有異方可滅者。不應即此而名 T1558_.29.0067c22: 有異。即此相異。理必不然。豈不世間現見 T1558_.29.0067c23: 薪等由與火合故致滅無。定無餘量過現 T1558_.29.0067c24: 量者。故非法滅皆不待因。如何知薪等由 T1558_.29.0067c25: 火合故滅。以薪等火合後便不見故。應共 T1558_.29.0067c26: 審思。如是薪等爲由火合滅故不見。爲 T1558_.29.0067c27: 前薪等生已自滅後不更生無故不見。如 T1558_.29.0067c28: 風手合燈焔鈴聲。故此義成應由比量。何 T1558_.29.0067c29: 謂比量。謂如前説。滅無非果故不待因。又 T1558_.29.0068a01: 若待因薪等方滅。應一切滅無不待因。如 T1558_.29.0068a02: 生待因無無因者。然世現見覺焔音聲。不 T1558_.29.0068a03: 待餘因刹那自滅。故薪等滅亦不待因。有 T1558_.29.0068a04: 執覺聲前因後滅。彼亦非理。二不倶故。疑 T1558_.29.0068a05: 智苦樂及貪瞋等自相相違理無倶義。若復 T1558_.29.0068a06: 有位明了覺聲無間便生不明了者。如何同 T1558_.29.0068a07: 類不明了法能滅明了同類法耶。最後覺聲 T1558_.29.0068a08: 復由誰滅。有執。燈焔滅以住無爲因。有執。 T1558_.29.0068a09: 焔滅時由法非法力。彼倶非理。無非因故。 T1558_.29.0068a10: 非法非法爲生滅因。以刹那刹那順違相 T1558_.29.0068a11: 反故。或於一切有爲法中皆可計度有此 T1558_.29.0068a12: 因義。既爾本諍便應止息。許不待餘因 T1558_.29.0068a13: 皆有刹那故。又若薪等滅火合爲因。於熟 T1558_.29.0068a14: 變生中有下中上。應生因體即成滅因。所 T1558_.29.0068a15: 以者何。謂由火合能令薪等有熟變生。中 T1558_.29.0068a16: 上熟生下中熟滅。或即或似生上中因即能 T1558_.29.0068a17: 爲因滅下中熟則生因體應即滅因。或滅 T1558_.29.0068a18: 生因應相無別。不應由即此或似此彼 T1558_.29.0068a19: 有。彼復由即此或似此非有。設於火焔差 T1558_.29.0068a20: 別生中容計能生能滅因異。於灰雪酢日 T1558_.29.0068a21: 水地合。能令薪等熟變生中如何計度生 T1558_.29.0068a22: 滅因異。若爾現見煎水減盡。火合於中 T1558_.29.0068a23: 爲何所作。由事火合火界力増。由火界増 T1558_.29.0068a24: 能令水聚於後後位生漸漸微。乃至最微 T1558_.29.0068a25: 後便不續。是名火合於中所作。故無有因 T1558_.29.0068a26: 令諸法滅。法自然滅。是壞性故。自然滅故。纔 T1558_.29.0068a27: 生即滅。由纔生即滅刹那滅義成。有刹那 T1558_.29.0068a28: 故定無行動。然於無間異方生中如燒草 T1558_.29.0068a29: 焔行起行増上慢。既由斯理行動定無。身 T1558_.29.0068b01: 表是形理得成立。然經部説。形非實有。謂 T1558_.29.0068b02: 顯色聚一面多生。即於其中假立長色。待 T1558_.29.0068b03: 此長色於餘色聚一面少中假立短色。於 T1558_.29.0068b04: 四方面並多生中假立方色。於一切處遍 T1558_.29.0068b05: 滿生中假立圓色。所餘形色隨應當知如 T1558_.29.0068b06: 見火。於一方面無間速運。便謂爲長。見 T1558_.29.0068b07: 彼周旋謂爲圓色。故形無實別類色體。若 T1558_.29.0068b08: 謂實有別類形色則應一色二根所取。謂 T1558_.29.0068b09: 於色聚長等差別。眼見身觸倶能了知。由 T1558_.29.0068b10: 此應成二根取過。理無色處二根所取。然 T1558_.29.0068b11: 如依觸取長等相。如是依顯能取於形。豈 T1558_.29.0068b12: 不觸形倶行一聚。故因取觸能憶念形。非 T1558_.29.0068b13: 於觸中親取形色。如見火色便憶火煖。 T1558_.29.0068b14: 及嗅花香能念花色。此中二法定不相離 T1558_.29.0068b15: 故因取一可得念餘。無觸與形定不相 T1558_.29.0068b16: 離。如何取觸能定憶形。若觸與形非定同 T1558_.29.0068b17: 聚。然由取觸能憶念形。顯色亦應因觸定 T1558_.29.0068b18: 憶。或應形色如顯無定。則取觸位。應不 T1558_.29.0068b19: 了形。而實不然。故不應説因取於觸能 T1558_.29.0068b20: 憶念形。或錦等中見多形故。便應一處有 T1558_.29.0068b21: 多實形。理不應然。如衆顯色。是故形色非 T1558_.29.0068b22: 實有體。又諸所有有對實色。必應有實別 T1558_.29.0068b23: 類極微。然無極微名爲長等。故即多物如 T1558_.29.0068b24: 是安布差別相中假立長等。若謂即以形 T1558_.29.0068b25: 色極微如是安布名爲長等。此唯朋黨。非 T1558_.29.0068b26: 極成故。謂若形色有別極微自相極成。可 T1558_.29.0068b27: 得聚集如是安布以爲長等。非諸形色有 T1558_.29.0068b28: 別極微自相極成猶如顯色。云何得有聚 T1558_.29.0068b29: 集安布。豈不現見諸土器等有顯相同而形 T1558_.29.0068c01: 相異。爲不已辯。即於多物安布差別。假立 T1558_.29.0068c02: 長等。如衆蟻等有相不殊。然有行輪安布 T1558_.29.0068c03: 形別。形依顯等理亦應然。豈不闇中或於 T1558_.29.0068c04: 遠處觀杌等物了形非顯。寧即顯等安布 T1558_.29.0068c05: 爲形。以闇遠中觀顯不了。是故但起長等 T1558_.29.0068c06: 分別。如於遠闇觀衆樹人。但了行軍不 T1558_.29.0068c07: 知別相。理必應爾。以或有時不了顯形 T1558_.29.0068c08: 唯知總聚。既已遮遣行動及形。汝等經部宗 T1558_.29.0068c09: 立何爲身表。立形爲身表。但假而非實。既 T1558_.29.0068c10: 執但用假爲身表。復立何法爲身業耶。 T1558_.29.0068c11: 若業依身立爲身業。謂能種種運動身思。 T1558_.29.0068c12: 依身門行故名身業。語業意業隨其所應 T1558_.29.0068c13: 立差別名當知亦爾。若爾何故契經中説 T1558_.29.0068c14: 有二種業。一者思業。二思已業。此二何異。謂 T1558_.29.0068c15: 前加行起思惟思。我當應爲如是如是所 T1558_.29.0068c16: 應作事名爲思業。既思惟已起作事思。隨 T1558_.29.0068c17: 前所思作所作事。動身發語名思已業。若 T1558_.29.0068c18: 爾表業則爲定無。表業既無。欲無表業亦 T1558_.29.0068c19: 應非有。便成大過。如是大過有理能遮。謂 T1558_.29.0068c20: 從如前所説二表殊勝思故。起思差別名 T1558_.29.0068c21: 爲無表。此有何過。此應名爲隨心轉業。如 T1558_.29.0068c22: 定無表心倶轉故。無如是過。審決勝思動 T1558_.29.0068c23: 發勝思所引生故。設許有表。亦待如前所 T1558_.29.0068c24: 説思力。以性鈍故。毘婆沙師説。形是實故。 T1558_.29.0068c25: 身表業形色爲體。語表業體謂即言聲。無表 T1558_.29.0068c26: 業相如前已説。經部亦説。此非實有。由先 T1558_.29.0068c27: 誓限唯不作故。彼亦依過去大種施設。然 T1558_.29.0068c28: 過去大種體非有故。又諸無表無色相故。 T1558_.29.0068c29: 毘婆沙説。此亦實有。云何知然。頌曰 T1558_.29.0069a01: 説三無漏色 増非作等故 T1558_.29.0069a02: 論曰。以契經説色有三種。此三爲處攝一 T1558_.29.0069a03: 切色。一者有色有見有對。二者有色無見 T1558_.29.0069a04: 有對。三者有色無見無對。又契經中説有 T1558_.29.0069a05: 無漏色。如契經説。無漏法云何。謂於過 T1558_.29.0069a06: 去未來現在諸所有色不起愛恚。乃至識亦 T1558_.29.0069a07: 然。是名無漏法除無表色何法名爲無見 T1558_.29.0069a08: 無對及無漏色。又契經説有福増長。如契 T1558_.29.0069a09: 經言。諸有淨信。若善男子或善女人成就 T1558_.29.0069a10: 有依七福業事。若行若住若寐若覺。恒時 T1558_.29.0069a11: 相續福業漸増福業續起。無依亦爾。除無 T1558_.29.0069a12: 表業。若起餘心或無心時。依何法説福 T1558_.29.0069a13: 業増長。又非自作。但遣他爲。若無無表業 T1558_.29.0069a14: 不應成業道。以遣他表非彼業道攝。此 T1558_.29.0069a15: 業未能正作所作故。使作所作已。此性 T1558_.29.0069a16: 無異故。又契經説。苾芻當知。法謂外處。是 T1558_.29.0069a17: 十一處所不攝法無見無對。不言無色。若 T1558_.29.0069a18: 不觀於法處所攝無表色者。此言闕減便 T1558_.29.0069a19: 成無用。又若無無表應無八道支。以在 T1558_.29.0069a20: 定時語等無故。若爾何故契經中言。彼如 T1558_.29.0069a21: 是知彼如是見。修習正見正思惟正精進 T1558_.29.0069a22: 正念正定皆至圓滿。正語業命先時已得 T1558_.29.0069a23: 清淨鮮白。此依先時已得世間離染道説。 T1558_.29.0069a24: 無相違過。又若撥無無表色者。則亦應無 T1558_.29.0069a25: 有別解脱律儀。非受戒後有戒相續雖 T1558_.29.0069a26: 起異縁心而名苾芻等。又契經説。離殺 T1558_.29.0069a27: 等戒名爲隄塘戒。能長時相續堰遏犯戒 T1558_.29.0069a28: 過故。非無有體可名隄塘。由此等證知 T1558_.29.0069a29: 實有無表色。經部師説。此證雖多種種希 T1558_.29.0069a30: 奇。然不應理。所以然者。所引證中且初經 T1558_.29.0069b01: 言有三色者。瑜伽師説。修靜慮時定力所 T1558_.29.0069b02: 生定境界色。非眼根境故名無見。不障處 T1558_.29.0069b03: 所故名無對。若謂既爾如何名色。釋如是 T1558_.29.0069b04: 難與無表同。又經所言無漏色者。瑜伽師 T1558_.29.0069b05: 説。即由定力所生色中依無漏定者即 T1558_.29.0069b06: 説爲無漏。有餘師言。無學身色及諸外色皆 T1558_.29.0069b07: 是無漏。非漏依故得無漏名。何故經言有 T1558_.29.0069b08: 漏法者諸所有眼乃至廣説。此非漏對治 T1558_.29.0069b09: 故得有漏名。是則此應言有漏亦無漏。若 T1558_.29.0069b10: 爾何過。有相雜失。若依此理説爲有漏。曾 T1558_.29.0069b11: 不依此説爲無漏。無漏亦然。有何相雜。若 T1558_.29.0069b12: 色處等一向有漏。此經何縁差別而説。如説 T1558_.29.0069b13: 有漏有取諸色心栽覆事。聲等亦爾。又經所 T1558_.29.0069b14: 説福増長言。先軌範師作如是釋。由法爾 T1558_.29.0069b15: 力福業増長。如如施主所施財物。如是如是 T1558_.29.0069b16: 受者受用。由諸受者受用施物功徳攝益 T1558_.29.0069b17: 有差別故。於後施主心雖異縁而前縁施 T1558_.29.0069b18: 思所熏習。微細相續漸漸轉變差別而生。由 T1558_.29.0069b19: 此當來能感多果。故密意説恒時相續福 T1558_.29.0069b20: 業漸増福業續起。若謂如何由餘相續徳益 T1558_.29.0069b21: 差別令餘相續心雖異縁而有轉變。釋此 T1558_.29.0069b22: 疑難與無表同。彼復如何由餘相續徳益 T1558_.29.0069b23: 差別令餘相續別有眞實無表法生。若於 T1558_.29.0069b24: 無依諸福業事如何相續福業増長。亦由數 T1558_.29.0069b25: 習縁彼思故。乃至夢中亦恒隨轉。無表論者。 T1558_.29.0069b26: 於無依福既無表業。寧有無表。有説。有依 T1558_.29.0069b27: 諸福業事。亦由數習縁彼境思故説恒時 T1558_.29.0069b28: 相續増長。若爾經説。諸有苾芻具淨尸羅成 T1558_.29.0069b29: 調善法受他所施諸飮食已。入無量心定 T1558_.29.0069c01: 身證具足住。由此因縁應知施主無量福善 T1558_.29.0069c02: 滋潤相續。無量安樂流注其身。施主爾時福 T1558_.29.0069c03: 恒増長。豈定常有縁彼勝思。是故所言思 T1558_.29.0069c04: 所熏習微細相續漸漸轉變差別而生。定爲 T1558_.29.0069c05: 應理。又非自作但遣他爲業道如何得 T1558_.29.0069c06: 成滿者。應如是説。由本加行。使者依教所 T1558_.29.0069c07: 作成時。法爾能令教者微細相續轉變差別 T1558_.29.0069c08: 而生。由此當來能感多果。諸有自作事究竟 T1558_.29.0069c09: 時。當知亦由如是道理。應知即此微細相 T1558_.29.0069c10: 續轉變差別名爲業道。此即於果假立因 T1558_.29.0069c11: 名。是身語業所引果故。如執別有無表。論 T1558_.29.0069c12: 宗無表亦名身語業道。然大徳説。於取蘊 T1558_.29.0069c13: 中由三時起思爲殺罪所觸。謂我當殺正 T1558_.29.0069c14: 殺殺已。非但由此業道究竟。勿自母等實未 T1558_.29.0069c15: 被害由謂已害成無間業。然於自造不 T1558_.29.0069c16: 誤殺事。起如是思殺罪便觸。若依此説非 T1558_.29.0069c17: 不應理。何於無表偏懷憎嫉定撥爲無。 T1558_.29.0069c18: 而許所熏微細相續轉變差別。然此與彼倶 T1558_.29.0069c19: 難了知。今於此中無所憎嫉。然許業道是 T1558_.29.0069c20: 心種類。由身加行事究竟時。離於心身於 T1558_.29.0069c21: 能教者身中別有無表法生。如是所宗不 T1558_.29.0069c22: 令生喜。若由此引彼加行生事究竟時。即 T1558_.29.0069c23: 此由彼相續轉變差別而生。如是所宗可令 T1558_.29.0069c24: 生喜。但由心等相續轉變差別。能生未來 T1558_.29.0069c25: 果故。又先已説。先説者何。謂表業既無寧 T1558_.29.0069c26: 有無表等。又説法處不言無色。由有如 T1558_.29.0069c27: 前所説定境無見無對法處攝色。又言道支 T1558_.29.0069c28: 應無八者。且彼應説。正在道時如何得有 T1558_.29.0069c29: 正語業命。爲於此位有發正言起正作 T1558_.29.0070a01: 業求衣等不。不爾。云何。由彼獲得如是 T1558_.29.0070a02: 種類無漏無表故。出觀後由前勢力能起三 T1558_.29.0070a03: 正不起三邪。以於因中立果名故。於無 T1558_.29.0070a04: 表立語業命名。若爾云何不受此義。雖無 T1558_.29.0070a05: 無表而在道時。獲得如斯意樂依止。故出 T1558_.29.0070a06: 觀後由前勢力。能起三正不起三邪。以 T1558_.29.0070a07: 於因中立果名故。可具安立八聖道支。有 T1558_.29.0070a08: 餘師言。唯説不作邪語等事以爲道支。謂 T1558_.29.0070a09: 在定時由聖道力便能獲得決定不作。此 T1558_.29.0070a10: 定不作依無漏道而得安立故名無漏。非 T1558_.29.0070a11: 一切處要依眞實別有法體方立名數。如 T1558_.29.0070a12: 八世法。謂得不得及與毀譽稱譏苦樂。非此 T1558_.29.0070a13: 不得衣食等事別有實體。此亦應然。別解脱 T1558_.29.0070a14: 律儀亦應准此。謂由思願力先立要期。能 T1558_.29.0070a15: 定遮防身語惡業。由斯故建立別解脱律 T1558_.29.0070a16: 儀。若起異縁心應無律儀者。此難非理。 T1558_.29.0070a17: 由熏習力欲起過時憶便止故。戒爲隄塘 T1558_.29.0070a18: 義亦應准此。謂先立誓限定不作惡。後數 T1558_.29.0070a19: 憶念慚愧現前。能自制持令不犯戒。故隄塘 T1558_.29.0070a20: 義由心受持。若由無表能遮犯戒。應無失 T1558_.29.0070a21: 念而破戒者。且止此等衆多諍論。毘婆沙師 T1558_.29.0070a22: 説。有實物名無表色。是我所宗。前説無表 T1558_.29.0070a23: 大種所造性。爲表大種造。爲有異耶。頌 T1558_.29.0070a24: 曰 T1558_.29.0070a25: 此能造大種 異於表所依 T1558_.29.0070a26: 論曰。無表與表異大種生。所以者何。從一 T1558_.29.0070a27: 和合有細麁果不應理故。如表與大心 T1558_.29.0070a28: 同時生。無表亦然。爲有差別。一切所造色 T1558_.29.0070a29: 多與大種倶時而生。然現在未來亦有少分 T1558_.29.0070b01: 依過去者。少分者何。頌曰 T1558_.29.0070b02: 欲後念無表 依過大種生 T1558_.29.0070b03: 論曰。唯欲界繋初刹那後所有無表從過大 T1558_.29.0070b04: 生。此爲所依無表得起。現身大種但能爲 T1558_.29.0070b05: 依。爲轉隨轉因。隨其次第如輪行於 T1558_.29.0070b06: 地手地爲依。何地身語業何地大所造。頌 T1558_.29.0070b07: 曰 T1558_.29.0070b08: 有漏自地依 無漏隨生處 T1558_.29.0070b09: 論曰。欲界所繋身語二業。唯欲界繋大種所 T1558_.29.0070b10: 造。如是乃至第四靜慮身語二業。唯是彼地 T1558_.29.0070b11: 大種所造。若身語業是無漏者。隨生此地 T1558_.29.0070b12: 應起現前。即是此地大種所造。以無漏法不 T1558_.29.0070b13: 墮界故。必無大種是無漏故。由所依力無 T1558_.29.0070b14: 漏生故。此表無表其類是何。復是何類大種 T1558_.29.0070b15: 所造。頌曰 T1558_.29.0070b16: 無表無執受 亦等流情數 T1558_.29.0070b17: 散依等流性 有受異大生 T1558_.29.0070b18: 定生依長養 無受無異大 T1558_.29.0070b19: 表唯等流性 屬身有執受 T1558_.29.0070b20: 論曰。今此頌中先辯無表是無執受。無變礙 T1558_.29.0070b21: 故。亦等流性。亦言顯此有是刹那。謂初無 T1558_.29.0070b22: 漏。餘皆等流性。謂同類因生。此唯有情。依 T1558_.29.0070b23: 内起故。於中欲界所有無表。等流有受別異 T1558_.29.0070b24: 大生。異大生言。顯身語七一一是別大種所 T1558_.29.0070b25: 造。定生無表差別有二。謂諸靜慮無漏律儀。 T1558_.29.0070b26: 此二倶依定所長養無受。無異大種所生。無 T1558_.29.0070b27: 異大言。顯此無表七支同一具四大種所生。 T1558_.29.0070b28: 所以者何。所依大種如心唯一無差別故。 T1558_.29.0070b29: 應知有表唯是等流。此若屬身是有執受。餘 T1558_.29.0070c01: 義皆與散無表同。表業生時爲要破壞本身 T1558_.29.0070c02: 形量。爲不爾耶。若爾何失。若破壞者。異熟 T1558_.29.0070c03: 色斷應可更續。是則違越毘婆沙宗。若不 T1558_.29.0070c04: 破壞如何得有一身處所二形量成。有別 T1558_.29.0070c05: 新生等流大種。造有表業不破本身。若爾 T1558_.29.0070c06: 隨依何身分處起有表業應大於本。新生 T1558_.29.0070c07: 大種遍増益故。若不遍増益。如何遍生表。 T1558_.29.0070c08: 身有孔隙故得相容。已辯業門二三五別。 T1558_.29.0070c09: 此性界地差別云何。頌曰 T1558_.29.0070c10: 無表記餘三 不善唯在欲 T1558_.29.0070c11: 無表遍欲色 表唯有伺二 T1558_.29.0070c12: 欲無有覆表 以無等起故 T1558_.29.0070c13: 論曰。無表唯通善不善性無有無記。所以 T1558_.29.0070c14: 者何。以無記心勢力微劣。不能引發強業 T1558_.29.0070c15: 令生。可因滅時果仍續起。所言餘者謂表 T1558_.29.0070c16: 及思。三謂皆通善惡無記。於中不善在欲 T1558_.29.0070c17: 非餘。已斷不善根無慚無愧故。善及無記 T1558_.29.0070c18: 諸地皆有。以於頌中不別遮故。欲色二界 T1558_.29.0070c19: 皆有無表。以無色中無大種故。隨於何處 T1558_.29.0070c20: 有身語轉。唯是處有身語律儀。若爾身生 T1558_.29.0070c21: 欲色二界入無色定應有律儀。如起無漏 T1558_.29.0070c22: 心有無漏無表。不爾以彼不墮界故。於 T1558_.29.0070c23: 無色界若有無表。應有無表非大種生。不 T1558_.29.0070c24: 可説言有漏無表以別界地大種爲依。又 T1558_.29.0070c25: 背諸色入無色定故彼定中不能生色。由 T1558_.29.0070c26: 彼定有伏色想故。毘婆沙師作如是説。爲 T1558_.29.0070c27: 治惡戒故起尸羅。唯欲界中有諸惡戒。無 T1558_.29.0070c28: 色於欲具四種遠。一所依遠。二行相遠。三 T1558_.29.0070c29: 所縁遠。四對治遠。故無色中無無表色。表色 T1558_.29.0071a01: 唯在二有伺地。謂通欲界初靜慮中。非上 T1558_.29.0071a02: 地中可言有表。有覆無記表。欲界定無。唯 T1558_.29.0071a03: 於梵世中可得説有。曾聞大梵有誑諂言。 T1558_.29.0071a04: 謂自衆中爲避馬勝所徴問故。矯自歎等。 T1558_.29.0071a05: 上地既無言何得有聲處。有外大種爲因 T1558_.29.0071a06: 發聲。有餘師言。上三靜慮亦有無覆無記表 T1558_.29.0071a07: 業。無善無染。所以者何。非上地生能起下 T1558_.29.0071a08: 地善及染心發身語表。劣故斷故。前説爲 T1558_.29.0071a09: 善。復以何因二定以上都無表業。於欲界 T1558_.29.0071a10: 中無有有覆無記表業。以無發業等起心 T1558_.29.0071a11: 故。有尋伺心能發表業。二定以上都無此 T1558_.29.0071a12: 心。又發表心唯修所斷。見所斷惑内門轉故。 T1558_.29.0071a13: 以欲界中決定無有有覆無記修所斷惑。是 T1558_.29.0071a14: 故表業上三地都無。欲界中無有覆無記表。 T1558_.29.0071a15: 爲但由等起令諸法成善不善性等。不爾。 T1558_.29.0071a16: 云何。由四種因成善性等。一由勝義。二由 T1558_.29.0071a17: 自性。三由相應。四由等起。何法何性由何 T1558_.29.0071a18: 因成。頌曰 T1558_.29.0071a19: 勝義善解脱 自性慚愧根 T1558_.29.0071a20: 相應彼相應 等起色業等 T1558_.29.0071a21: 翻此名不善 勝無記二常 T1558_.29.0071a22: 論曰。勝義善者。謂眞解脱。以涅槃中最極安 T1558_.29.0071a23: 隱衆苦永寂猶如無病。自性善者。謂慚愧根。 T1558_.29.0071a24: 以有爲中唯慚與愧及無貪等三種善根。不 T1558_.29.0071a25: 待相應及餘等起。體性是善猶如良藥。相 T1558_.29.0071a26: 應善者。謂彼相應。以心心所要與慚愧善 T1558_.29.0071a27: 根相應方成善性。若不與彼慚等相應。善 T1558_.29.0071a28: 性不成。如雜藥水。等起善者。謂身語業不 T1558_.29.0071a29: 相應行。以是自性及相應善所等起故。如 T1558_.29.0071b01: 良藥汁所引生乳。若異類心所起得等云 T1558_.29.0071b02: 何成善。此義應思。如説善性四種差別。不 T1558_.29.0071b03: 善四種與此相違。云何相違。勝義不善。謂生 T1558_.29.0071b04: 死法。由生死中諸法皆以苦爲自性極不 T1558_.29.0071b05: 安隱猶如痼疾。自性不善。謂無慚愧三不善 T1558_.29.0071b06: 根。由有漏中唯無慚愧及貪瞋等三不善根。 T1558_.29.0071b07: 不待相應及餘等起。體是不善猶如毒藥。 T1558_.29.0071b08: 相應不善。謂彼相應。由心心所法要與無慚 T1558_.29.0071b09: 愧不善根相應。方成不善性。異則不然。如 T1558_.29.0071b10: 雜毒水。等起不善。謂身語業不相應行。以 T1558_.29.0071b11: 是自性相應不善所等起故。如毒藥汁所 T1558_.29.0071b12: 引生乳。若爾便無一有漏法是無記或善。皆 T1558_.29.0071b13: 生死攝故。若據勝義誠如所言。然於此中 T1558_.29.0071b14: 約異熟説。諸有漏法若不能記異熟果者 T1558_.29.0071b15: 立無記名。於中若能記愛異熟説名爲善 T1558_.29.0071b16: 故無有過。勝義無記。謂二無爲。以太虚空 T1558_.29.0071b17: 及非擇滅。唯無記性更無異門。於此應思。 T1558_.29.0071b18: 若等起力令身語業成善不善。則諸大種例 T1558_.29.0071b19: 亦應然。以作者心本欲起業。非四大種故 T1558_.29.0071b20: 不成例。若爾定心隨轉無表。非正在定作 T1558_.29.0071b21: 意引生。亦非散心加行引發。不同類故。如 T1558_.29.0071b22: 何成善。或天眼耳應成善性。於如是義應 T1558_.29.0071b23: 設劬勞。如上所言。見所斷惑内門轉故不 T1558_.29.0071b24: 能發表。若爾何縁契經中説由邪見故 T1558_.29.0071b25: 起邪思惟邪語邪業及邪命等。此不相違。何 T1558_.29.0071b26: 以故。頌曰 T1558_.29.0071b27: 等起有二種 因及彼刹那 T1558_.29.0071b28: 如次第應知 名轉名隨轉 T1558_.29.0071b29: 見斷識唯轉 唯隨轉五識 T1558_.29.0071c01: 修斷意通二 無漏異熟非 T1558_.29.0071c02: 於轉善等性 隨轉各容三 T1558_.29.0071c03: 牟尼善必同 無記隨惑善 T1558_.29.0071c04: 論曰。表無表業等起有二。謂因等起。刹那 T1558_.29.0071c05: 等起。在先爲因故。彼刹那有故。如次初名 T1558_.29.0071c06: 轉。第二名隨轉。謂因等起將作業時。能引 T1558_.29.0071c07: 發故説名爲轉。刹那等起正作業時。不相 T1558_.29.0071c08: 離故名爲隨轉。隨轉於業有何功能。雖有 T1558_.29.0071c09: 先因爲能引發。若無隨轉者如死業應無。 T1558_.29.0071c10: 若爾無心如何發戒。諸有心者業起分明故 T1558_.29.0071c11: 隨轉心於業有用。見所斷識於發表中唯 T1558_.29.0071c12: 能爲轉。於能起表尋伺生中爲資糧故 T1558_.29.0071c13: 不爲隨轉。於外門心正起業時此無有故。 T1558_.29.0071c14: 又見所斷若發表色此色則應是見所斷。若 T1558_.29.0071c15: 許見斷斯有何失。是則違越阿毘達磨。又 T1558_.29.0071c16: 明無明不相違故。有漏業色非見所斷。如 T1558_.29.0071c17: 是道理應更成立。若爾大種亦應見斷。倶 T1558_.29.0071c18: 見斷心力所起故。無如是過失如非善不 T1558_.29.0071c19: 善。或復許爾理亦無違。不應許然。以諸 T1558_.29.0071c20: 大種定非見斷及非所斷。以一切種不染汚 T1558_.29.0071c21: 法與明無明不相違故。彼經但據前因等 T1558_.29.0071c22: 起而作是説。故不相違。若五識身唯作隨 T1558_.29.0071c23: 轉。無分別故。外門起故。修斷意識通爲二 T1558_.29.0071c24: 種。有分別故。外門起故。一切無漏異熟生心 T1558_.29.0071c25: 非轉隨轉。唯在定故。不由加行任運轉故。 T1558_.29.0071c26: 如是即成四句差別。有轉非隨轉。謂見所 T1558_.29.0071c27: 斷心。有隨轉非轉。謂眼等五識。有轉亦隨 T1558_.29.0071c28: 轉。謂修所斷三性意識。有非轉隨轉。謂諸 T1558_.29.0071c29: 無漏異熟生心。轉隨轉心定同性不。此不決 T1558_.29.0072a01: 定。其事云何。謂前轉心若是善性。後隨轉識 T1558_.29.0072a02: 通善等三。不善無記隨轉亦爾。唯牟尼尊轉 T1558_.29.0072a03: 隨轉識多分同性少有不同。謂轉若善心隨 T1558_.29.0072a04: 轉亦善。轉心若無記隨轉亦然。而或有時善 T1558_.29.0072a05: 隨無記轉。曾無無記爲善隨轉時。以佛世 T1558_.29.0072a06: 尊於説法等心或増長無萎歇故。有餘部 T1558_.29.0072a07: 説。諸佛世尊常在定故。心唯是善無無記 T1558_.29.0072a08: 心。故契經説 T1558_.29.0072a09: 那伽行在定 那伽住在定 T1558_.29.0072a10: 那伽坐在定 那伽臥在定 T1558_.29.0072a11: 毘婆沙師作如是釋。此顯佛意。若不樂散 T1558_.29.0072a12: 心則於四威儀能常在定。然於餘位非 T1558_.29.0072a13: 無威儀及異熟生通果心起。諸有表業成善 T1558_.29.0072a14: 等性。爲如轉心。爲如隨轉。設爾何失。若如 T1558_.29.0072a15: 轉者。則欲界中應有有覆無記表業。身見邊 T1558_.29.0072a16: 見能爲轉故。或應簡別非一切種見所斷 T1558_.29.0072a17: 心皆能爲轉。若如隨轉惡無記心倶得別解 T1558_.29.0072a18: 脱表應非善性。於此徴難應設劬勞。應 T1558_.29.0072a19: 言如轉心表成善等性。然非如彼見斷轉 T1558_.29.0072a20: 心。修斷轉心爲間隔故。若表不由隨轉心 T1558_.29.0072a21: 力成善等者。則不應言彼經但據前因等 T1558_.29.0072a22: 起非據刹那。故欲界中定無有覆無記表 T1558_.29.0072a23: 業。但應説言。彼經唯據餘心所間因等起 T1558_.29.0072a24: 説故。見斷心雖能爲轉。而於欲界定無有 T1558_.29.0072a25: 覆無記表業 T1558_.29.0072a26: 阿毘達磨倶舍論*卷第十三 T1558_.29.0072a27: T1558_.29.0072a28: T1558_.29.0072a29: T1558_.29.0072b01: T1558_.29.0072b02: T1558_.29.0072b03: T1558_.29.0072b04: 尊者世親造 T1558_.29.0072b05: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1558_.29.0072b06: 分別業品第四之二 T1558_.29.0072b07: 傍論已了。復應辯前表無表相。頌曰 T1558_.29.0072b08: 無表三律儀 不律儀非二 T1558_.29.0072b09: 論曰。此中無表略説有三。一者律儀。二不 T1558_.29.0072b10: 律儀。三者非二謂非律儀非不律儀。能遮 T1558_.29.0072b11: 能滅惡戒相續故名律儀。如是律儀差別 T1558_.29.0072b12: 有幾。頌曰 T1558_.29.0072b13: 律儀別解脱 靜慮及道生 T1558_.29.0072b14: 論曰。律儀差別略有三種。一別解脱律儀。謂 T1558_.29.0072b15: 欲纒戒。二靜慮生律儀。謂色纒戒。三道生律 T1558_.29.0072b16: 儀。謂無漏戒。初律儀相差別云何。頌曰 T1558_.29.0072b17: 初律儀八種 實體唯有四 T1558_.29.0072b18: 形轉名異故 各別不相違 T1558_.29.0072b19: 論曰。別解脱律儀相差別有八。一苾芻律儀。 T1558_.29.0072b20: 二苾芻尼律儀。三正學律儀。四勤策律儀。五 T1558_.29.0072b21: 勤策女律儀。六近事律儀。七近事女律儀。八 T1558_.29.0072b22: 近住律儀。如是八種律儀相差別。總名第一 T1558_.29.0072b23: 別解脱律儀。雖有八名實體唯四。一苾芻 T1558_.29.0072b24: 律儀。二勤策律儀。三近事律儀。四近住律儀。 T1558_.29.0072b25: 唯此四種別解律儀皆有體實。相各別故。 T1558_.29.0072b26: 所以者何。離苾芻律儀。無別苾芻尼律 T1558_.29.0072b27: 儀。離勤策律儀無別正學勤策女律 T1558_.29.0072b28: 儀。離近事律儀無別近事女律儀。云何 T1558_.29.0072b29: 知然。由形改轉。體雖無捨得而名有異 T1558_.29.0072c01: 故。形謂形相。即男女根。由此二根男女形 T1558_.29.0072c02: 別。但由形轉令諸律儀名爲苾芻苾芻尼 T1558_.29.0072c03: 等。謂轉根位令本苾芻律儀名苾芻尼律 T1558_.29.0072c04: 儀。或苾芻尼律儀名苾芻律儀。令本勤策律 T1558_.29.0072c05: 儀名勤策女律儀。或勤策女律儀及正學律 T1558_.29.0072c06: 儀名勤策律儀。令本近事律儀名近事女律 T1558_.29.0072c07: 儀。或近事女律儀名近事律儀。非轉根位 T1558_.29.0072c08: 有捨先得得先未得律儀因縁。故四律儀 T1558_.29.0072c09: 非異三體。若從近事律儀受勤策律儀。復 T1558_.29.0072c10: 從勤策律儀受苾芻律儀。此三律儀爲由 T1558_.29.0072c11: 増足遠離方便立別別名。如隻雙金錢及 T1558_.29.0072c12: 五十二十。爲體各別具足頓生。三種律儀體 T1558_.29.0072c13: 不相雜。其相各別具足頓生。三律儀中具 T1558_.29.0072c14: 三離殺。乃至具足三離飮酒。餘數多少隨其 T1558_.29.0072c15: 所應。既爾相望同類何別。由因縁別相望有 T1558_.29.0072c16: 異。其事云何。如如求受多種學處。如是如 T1558_.29.0072c17: 是。能離多種憍逸處時。即離衆多殺等縁 T1558_.29.0072c18: 起。以諸遠離依因縁發故。因縁別遠離有 T1558_.29.0072c19: 異。若無此事捨苾芻律儀。爾時則應三律 T1558_.29.0072c20: 儀皆捨。前二攝在後一中故。既不許然。故 T1558_.29.0072c21: 三各別。然此三種互不相違。於一身中倶時 T1558_.29.0072c22: 而轉。非由受後捨前律儀。勿捨苾芻戒 T1558_.29.0072c23: 便非近事等。近事近住勤策苾芻四種律儀 T1558_.29.0072c24: 云何安立。頌曰 T1558_.29.0072c25: 受離五八十 一切所應離 T1558_.29.0072c26: 立近事近住 勤策及苾芻 T1558_.29.0072c27: 論曰。應知此中如數次第。依四遠離立四 T1558_.29.0072c28: 律儀。謂受離五所應遠離。安立第一近事 T1558_.29.0072c29: 律儀。何等名爲五所應離。一者殺生。二不與 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |