大正蔵検索 INBUDS
|
阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢造 玄奘譯 ) in Vol. 27 602 603 604 605 606 607 608 609 610 611 612 613 614 615 616 617 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1545_.27.0601a01: 三者 T1545_.27.0601a02: 問如是三障何者最重。或有説者。異熟障 T1545_.27.0601a03: 重。所以者何。因時可轉。果時不可轉故。復 T1545_.27.0601a04: 有説者。業障最重所以者何。業障能引異熟 T1545_.27.0601a05: 障故。如是説者。煩惱障重。以煩惱障能引 T1545_.27.0601a06: 業障。業障復能引異熟障。如是皆以煩惱 T1545_.27.0601a07: 爲本是故最重 T1545_.27.0601a08: 三惡行中何者最大罪。謂破僧虚誑語。此業 T1545_.27.0601a09: 能取無間地獄一劫壽量異熟苦果。餘業不 T1545_.27.0601a10: 定故。問此説破僧虚誑語爲最大罪。餘處 T1545_.27.0601a11: 復説。意業爲最大罪。餘處復説。邪見爲最 T1545_.27.0601a12: 大罪。此三大罪有何差別。或有説者。罪有 T1545_.27.0601a13: 三種。一業。二煩惱。三惡行。業中意業爲大 T1545_.27.0601a14: 罪。煩惱中邪見爲大罪。惡行中破僧虚誑語 T1545_.27.0601a15: 爲大罪。復有説者。惱亂大衆故意業爲大 T1545_.27.0601a16: 罪。滅一切善根故邪見爲大罪。能感大苦 T1545_.27.0601a17: 異熟果故。破僧虚誑語爲大罪。復有説者。 T1545_.27.0601a18: 三業中意業爲大罪。五見中邪見爲大罪。五 T1545_.27.0601a19: 無間業中破僧虚誑語爲大罪。復有説者。見 T1545_.27.0601a20: 所斷業道中邪見爲大罪。修所斷業道中。破 T1545_.27.0601a21: 僧虚誑語爲大罪。見修所斷業中意業爲大 T1545_.27.0601a22: 罪。復有説者。依思業故説意業爲大罪。 T1545_.27.0601a23: 依思所造業故。説破僧虚誑語爲大罪。依 T1545_.27.0601a24: 非業故説邪見爲大罪。復有説者。依能 T1545_.27.0601a25: 起業故説意業爲大罪。依所起業故説破 T1545_.27.0601a26: 僧虚誑語爲大罪。依非業故説邪見爲大 T1545_.27.0601a27: 罪。復有説者。依能轉業故説意業爲大 T1545_.27.0601a28: 罪。依所轉業故。説破僧虚誑語爲大罪。 T1545_.27.0601a29: 依非業故説邪見爲大罪。是名三種大罪 T1545_.27.0601b01: 差別 T1545_.27.0601b02: 問彼破僧時。亦有身業往來加行思惟及餘 T1545_.27.0601b03: 語業。何故但説虚誑語能破僧耶。答若破 T1545_.27.0601b04: 僧時加行究竟。一切時有者此中説之。於諸 T1545_.27.0601b05: 業中*唯虚誑語加行究竟。一切時有能令 T1545_.27.0601b06: 僧壞是故偏説。餘業不爾是故不説 T1545_.27.0601b07: 問如説能取無間地獄果。何故名無間地 T1545_.27.0601b08: 獄耶。答此假立名假立想。不必如名悉 T1545_.27.0601b09: 有其義。又此地獄亦名無間。亦名熱鐵猛 T1545_.27.0601b10: 焔熾然攅射支體。亦名常於六觸處門受 T1545_.27.0601b11: 諸苦惱。亦名自受業所招苦。復有説者。以 T1545_.27.0601b12: 於此中無間無隙可令樂受暫現在前故 T1545_.27.0601b13: 名無間。問餘地獄中。爲有歌舞及飮食等 T1545_.27.0601b14: 喜樂事耶。答餘地獄中雖無異熟喜樂。而 T1545_.27.0601b15: 有等流喜樂。如施設論説。等活地獄有時 T1545_.27.0601b16: 有分涼風暫吹。或聞如是音聲唱言。等活 T1545_.27.0601b17: 等活。時彼有情忽然還活。支節血肉平復 T1545_.27.0601b18: 如本。暫生喜樂。無間地獄無如是事故名 T1545_.27.0601b19: 無間。復有説者。生彼有情其數甚多。無間 T1545_.27.0601b20: 無隙故名無間。此説不然。所以者何。上品 T1545_.27.0601b21: 惡行生彼地獄。世間有情不皆能起上品惡 T1545_.27.0601b22: 行。如要修習上品妙行方生有頂。世間有 T1545_.27.0601b23: 情不皆能起上品妙行。是故生有頂者少。 T1545_.27.0601b24: 生無間者亦爾。故彼非説。問若爾云何名 T1545_.27.0601b25: 無間。答依異熟果説名無間。以諸有情造 T1545_.27.0601b26: 大惡業生彼地獄。得廣大身一一身形悉 T1545_.27.0601b27: 皆廣大。遍彼多處中無間隙故名無間 T1545_.27.0601b28: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百一 T1545_.27.0601b29: 十五 T1545_.27.0601c01: T1545_.27.0601c02: T1545_.27.0601c03: T1545_.27.0601c04: 一十六 T1545_.27.0601c05: 五百大阿羅漢等造 T1545_.27.0601c06: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1545_.27.0601c07: 業蘊第四中惡行納息第一之五 T1545_.27.0601c08: 問此業能取一劫壽果爲是何劫。或有説 T1545_.27.0601c09: 者。是成劫。復有説者。是壞劫。復有説者。是 T1545_.27.0601c10: 大劫。如是説者此是中劫。由彼亦有不盡 T1545_.27.0601c11: 中劫而得脱故。如毘奈耶説。提婆達多。當 T1545_.27.0601c12: 於人壽四萬歳時來生人中。必定當證獨 T1545_.27.0601c13: 覺菩提。舍利子等所不能及。問如是伽他 T1545_.27.0601c14: 當云何通 T1545_.27.0601c15: 諸有破僧人 破壞和合僧 T1545_.27.0601c16: 生無間地獄 壽量經劫住 T1545_.27.0601c17: 尊者世友作如是説。減一劫住亦名一劫。 T1545_.27.0601c18: 如世間人於減一日。住持所作亦名直日。 T1545_.27.0601c19: 此亦如是 T1545_.27.0601c20: 問此破僧罪亦能取地獄五蘊異熟。何故但 T1545_.27.0601c21: 言取一劫壽。或有説者。以壽爲先。世尊 T1545_.27.0601c22: 總説取五蘊果。復有説者。此中世尊説最 T1545_.27.0601c23: 勝法。謂五蘊中壽命最勝是故偏説。復有説 T1545_.27.0601c24: 者。壽命能持一切五蘊。令不散壞是故偏 T1545_.27.0601c25: 説。復有説者。壽從初生盡衆同分無有 T1545_.27.0601c26: 間斷。令衆同分亦無間斷。餘法不爾是故 T1545_.27.0601c27: 不説。復有説者。由壽量故表知世間。或 T1545_.27.0601c28: 増或減。或進或退。或興或衰。是故偏説 T1545_.27.0601c29: 問何故破僧得劫住罪。非起惡心出佛身 T1545_.27.0602a01: 血耶。答若起惡心出佛身血壞佛生身。若 T1545_.27.0602a02: 破壞僧壞佛法身。一切如來應正等覺。敬 T1545_.27.0602a03: 重法身不重生身。復有説者。若起惡心 T1545_.27.0602a04: 出佛身血但毀尊重。若破壞僧即名毀壞 T1545_.27.0602a05: 尊重所重。若起惡心出佛身血但傷大師。 T1545_.27.0602a06: 若破壞僧即名傷損大師所師。如大師。 T1545_.27.0602a07: 如是法王歸依依趣亦爾。有説。彼起殺心 T1545_.27.0602a08: 出佛身血。但是加行罪。以佛法爾不可害 T1545_.27.0602a09: 故。破僧不爾是根本罪。如加行根本。如是 T1545_.27.0602a10: 加行究竟亦爾。復有説者。若起惡心出佛 T1545_.27.0602a11: 身血。不多發起廣大加行。但由率爾卒暴 T1545_.27.0602a12: 而傷。破僧不爾。要由發起廣大加行。或經 T1545_.27.0602a13: 一月乃至四月。方便誘誑諸新學苾芻令 T1545_.27.0602a14: 彼順已。然後能破是以罪重。復有説者。若 T1545_.27.0602a15: 起惡心出佛身血不惱亂大衆。雖傷佛 T1545_.27.0602a16: 身不能令佛生惱亂心。亦不諠擾。以作 T1545_.27.0602a17: 此事世間衆生。或有聞者或不聞故。若破 T1545_.27.0602a18: 壞僧極大諠擾惱亂大衆。以破僧時應得 T1545_.27.0602a19: 入正性離生者。不得入正性離生。應得 T1545_.27.0602a20: 果證者不得果證。應離欲者不得離欲。 T1545_.27.0602a21: 應盡漏者不得盡漏。不得誦持思惟三 T1545_.27.0602a22: 藏。不得靜處思惟諸法。修習靜慮無色等 T1545_.27.0602a23: 至。不得種殖三乘種子。三千大千世界 T1545_.27.0602a24: 法輪不轉。展轉聲至淨居諸天。令其覺慧 T1545_.27.0602a25: 不得安靜明了現行。若所破僧還和合時。應 T1545_.27.0602a26: 入正性離生者。即入正性離生。應得果 T1545_.27.0602a27: 證者即得果證。應離欲者得離欲。應盡漏 T1545_.27.0602a28: 者得盡漏。便有誦持思惟三藏。在空閑處 T1545_.27.0602a29: 思惟諸法。修習靜慮無色等至。亦能種*殖 T1545_.27.0602b01: 三乘種子。三千大千世界法輪復轉。展轉聲 T1545_.27.0602b02: 至淨居諸天。令其覺慧復得安靜明了現 T1545_.27.0602b03: 行。由是因縁。若起惡心出佛身血。不能 T1545_.27.0602b04: 生起經劫住罪。若破壞僧便能生起經劫 T1545_.27.0602b05: 住罪 T1545_.27.0602b06: 問僧破以何爲自性。答以不和合無覆無記 T1545_.27.0602b07: 不相應行爲自性。是不相應行蘊所攝。即 T1545_.27.0602b08: 餘處説復有所餘如是種類不相應行。是 T1545_.27.0602b09: 故僧破異破僧罪異。僧破是不和合性無覆 T1545_.27.0602b10: 無記。是不相應行蘊所攝。破僧罪是虚誑語。 T1545_.27.0602b11: 不善語業色蘊所攝如退體異退法亦異。退 T1545_.27.0602b12: 體是不成就性無覆無記。不相應行蘊所攝。 T1545_.27.0602b13: 退法是不善。有覆無記五蘊所攝。此亦如是 T1545_.27.0602b14: 僧破異破僧罪異。由此僧破僧所成就。破僧 T1545_.27.0602b15: 罪破僧人成就 T1545_.27.0602b16: 問何處破僧。答在欲界人趣。若破羯磨僧 T1545_.27.0602b17: 通在三洲。若破法輪僧唯贍部洲。所以者 T1545_.27.0602b18: 何。若處有大師可得及道可得。即於是處 T1545_.27.0602b19: 有破法輪。餘洲無有大師及道。是故亦無 T1545_.27.0602b20: 破法輪者。譬如世間若處有王是處有僞王 T1545_.27.0602b21: 起。若處有力士是處有捔力者起。此亦如 T1545_.27.0602b22: 是。若於是處有大師。是處有邪師起。若處 T1545_.27.0602b23: 有道是處有邪道起。法爾邪正同處相違」 T1545_.27.0602b24: 問破羯磨僧破法輪僧有何差別。答破羯磨 T1545_.27.0602b25: 者。謂一界内有二部僧各各別住。作布灑 T1545_.27.0602b26: 陀羯磨説戒。破法輪者。謂立異師異道。如 T1545_.27.0602b27: 提婆達多。言我是大師。非沙門喬答磨。五 T1545_.27.0602b28: 法是道。非喬答*磨所説八支聖道。所以者 T1545_.27.0602b29: 何。若能修習是五法者。速證涅槃非八 T1545_.27.0602c01: 支道。云何五法。一者盡壽著糞掃衣。二者 T1545_.27.0602c02: 盡壽常乞食食。三者盡壽唯一坐食。四者盡 T1545_.27.0602c03: 壽常居逈露。五者盡壽不食一切魚肉血味 T1545_.27.0602c04: 鹽酥乳等。是謂破羯磨僧破法輪僧差別」 T1545_.27.0602c05: 問於破僧時極少幾人成破僧事。答破羯磨 T1545_.27.0602c06: 僧極少八人。四人已上方名爲僧三人不爾。 T1545_.27.0602c07: 於一界内有二部僧各各別住。作布灑*陀 T1545_.27.0602c08: 羯磨説戒。乃得名爲羯磨壞故。破法輪僧 T1545_.27.0602c09: 極少九人。以一界内有二部僧各各別住。 T1545_.27.0602c10: 於無慚愧部中。定別有一衆所尊重能教誨 T1545_.27.0602c11: 者。當知則是提婆達多。於正衆中極少四 T1545_.27.0602c12: 人。於邪衆中極少五人。如是極少下至九 T1545_.27.0602c13: 人則法輪僧壞。問齊何當言法輪僧壞。答 T1545_.27.0602c14: 施設論説。提婆達多自爲第五皆共受籌。 T1545_.27.0602c15: 齊此當言法輪僧壞。復有説者。作表白 T1545_.27.0602c16: 已。復有説者。離所聞處。復有説者。離所 T1545_.27.0602c17: 見處。復有説者離見聞處。如是説者。若由 T1545_.27.0602c18: 意樂誓受餘師。謂彼愚癡諸苾芻衆。由定 T1545_.27.0602c19: 意樂發如是心作如是語。提婆達多是我 T1545_.27.0602c20: 大師非佛世尊。齊此當言法輪僧壞。問何 T1545_.27.0602c21: 等種類補特伽羅破法輪僧。答補特伽羅有 T1545_.27.0602c22: 二種。一者愛行。二者見行。諸見行者破法輪 T1545_.27.0602c23: 僧非愛行者。以見行者所有意樂堅固猛利。 T1545_.27.0602c24: 於雜染清淨品所作決定無有退轉。諸愛 T1545_.27.0602c25: 行者無如是事故不能破。又唯男子破法 T1545_.27.0602c26: 輪僧。非諸女人亦非扇搋半擇迦等。所以 T1545_.27.0602c27: 者何。破法輪時法爾自安立爲大師。而諸 T1545_.27.0602c28: 女人非増上器。於大師非分故不能破。然 T1545_.27.0602c29: 能廣作破僧方便。猶如麁喜苾芻尼等。諸 T1545_.27.0603a01: 扇搋半擇迦無形二形皆是愛行。諸愛行者 T1545_.27.0603a02: 所有意樂不堅不猛。於染淨品皆不決定。 T1545_.27.0603a03: 是故彼類不能破僧 T1545_.27.0603a04: 問於何時分破法輪僧。答於六時中不能 T1545_.27.0603a05: 破僧餘時則能。謂非初時亦非後時。非於 T1545_.27.0603a06: 二皰未出現時。非未和合共結界時。非未 T1545_.27.0603a07: 建立第一雙時。非於大師涅槃後時。非初 T1545_.27.0603a08: 後者。由此二時諸苾芻衆。於聖教中和合 T1545_.27.0603a09: 一味不可破壞。非於二皰未出時者。謂聖 T1545_.27.0603a10: 教中未生戒見二種皰時。非未和合共結 T1545_.27.0603a11: 界時者。要一界内有二部僧。別住異忍方 T1545_.27.0603a12: 名破僧故。非未建立第一雙者。謂未建立 T1545_.27.0603a13: 第一雙時定無能破法輪僧者。諸佛法爾 T1545_.27.0603a14: 皆有第一雙賢聖弟子。若有破壞法輪僧 T1545_.27.0603a15: 已不經日夜。此第一雙還令和合。非於大 T1545_.27.0603a16: 師涅槃後者。若於大師般涅槃後。作如是 T1545_.27.0603a17: 言我是大師非如來者。咸共責言。大師在 T1545_.27.0603a18: 世汝何不言我是大師。今涅槃後乃作是 T1545_.27.0603a19: 語。是故決定於此六時法輪不壞。於所餘 T1545_.27.0603a20: 時法輪可壞 T1545_.27.0603a21: 問住何等心僧破。或有説者。住於眼識。復 T1545_.27.0603a22: 有説者。住於耳識。復有説者。住於意識。如 T1545_.27.0603a23: 是説者。六識身中隨住一識皆容僧破。問 T1545_.27.0603a24: 住何等受僧破。或有説者。住於樂根。復有 T1545_.27.0603a25: 説者。住於苦根。復有説者。住於喜根。復有 T1545_.27.0603a26: 説者。住於憂根。復有説者。住於捨根。如是 T1545_.27.0603a27: 説者。於五受中隨住一受皆容僧破 T1545_.27.0603a28: 問僧破是何心果。或有説者。是出家心果。所 T1545_.27.0603a29: 以者何。在家無有僧破壞故。復有説者。受 T1545_.27.0603b01: 具心果。所以者何。勤策無有僧破壞故。復 T1545_.27.0603b02: 有説者。若取隣近受具心果。若取懸遠出 T1545_.27.0603b03: 家心果。如是説者。若住此心僧破壞者即 T1545_.27.0603b04: 此心果。問何等種類補特伽羅可破壞耶。答 T1545_.27.0603b05: 唯是異生非諸聖者。所以者何。世尊記説 T1545_.27.0603b06: 無處無容一切聖者可破壞故。問諸有已得 T1545_.27.0603b07: 順決擇分爲可破不。或有説者。除此所餘 T1545_.27.0603b08: 是可破壞。復有説者。此亦可破。所以者何。 T1545_.27.0603b09: 世尊唯記無處無容一切聖者是可破壞不 T1545_.27.0603b10: 記餘故 T1545_.27.0603b11: 問如提婆達多能破壞僧。何故説言世尊 T1545_.27.0603b12: 眷屬不可破壞。尊者世友説曰。此中説四 T1545_.27.0603b13: 向四果名世尊眷屬。是眞弟子。是眞實 T1545_.27.0603b14: 僧。不可破壞。復次佛眷屬有二。一是異 T1545_.27.0603b15: 生。二是聖者。提婆達多唯破異生。由此 T1545_.27.0603b16: 故説彼能破僧。一切聖者皆不可破。由此 T1545_.27.0603b17: 故説世尊眷屬不可破壞。大徳説曰。佛眷 T1545_.27.0603b18: 屬有二。一内二外。内謂聖者無動無壞。外 T1545_.27.0603b19: 謂異生可動可壞。此中異生可動壞故。提 T1545_.27.0603b20: 婆達多能破壞僧。聖無動壞故説世尊眷 T1545_.27.0603b21: 屬不壞 T1545_.27.0603b22: 問破僧時佛在衆不。答佛時住彼界内而不 T1545_.27.0603b23: 在衆。云何知耶。曾聞提婆達多欲破僧時。 T1545_.27.0603b24: 佛以慈愍故呵制之言。提婆達多汝勿破 T1545_.27.0603b25: 僧。勿起極重惡不善業。勿趣非愛大苦果 T1545_.27.0603b26: 處。佛雖如是慇懃呵制。而彼都無止息之 T1545_.27.0603b27: 心。爾時世尊起正智見審觀前際。勿我昔 T1545_.27.0603b28: 時破他眷屬。即自觀見昔我無量無數劫前。 T1545_.27.0603b29: 曾破壞他仙人眷屬。彼業異熟今現在前。觀 T1545_.27.0603c01: 見是已知此僧衆定當破壞。便入靜室默 T1545_.27.0603c02: 然宴坐。提婆達多便破壞僧。故知世尊在於 T1545_.27.0603c03: 界内而不在衆 T1545_.27.0603c04: 問爲一切佛皆有如是破僧事耶。有説。不 T1545_.27.0603c05: 爾。所以者何。若有如是破壞他業。造作増 T1545_.27.0603c06: 長便有破僧。若無是業則無破僧唯世尊 T1545_.27.0603c07: 釋迦牟尼。曾有此業造作増長。故今僧破 T1545_.27.0603c08: 餘佛不爾。有説。餘佛亦有破僧。曾聞迦葉 T1545_.27.0603c09: 波佛時。有苾芻名曰花上是譽上子。造五 T1545_.27.0603c10: 無間斷滅善根 T1545_.27.0603c11: 問提婆達多爲先破僧後斷善根。先斷善根 T1545_.27.0603c12: 後破僧耶。或有説者。彼先破僧後斷善根。 T1545_.27.0603c13: 所以者何。要具尸羅多聞端正。貴族威肅言 T1545_.27.0603c14: 詞善巧。乃能破僧。若斷善根便失淨戒。非 T1545_.27.0603c15: 増上故不能破僧。尊者世友亦作是説。提 T1545_.27.0603c16: 婆達多先破壞僧後斷善根。若先斷善根 T1545_.27.0603c17: 後破僧者。於破僧時應不能生一劫住罪。 T1545_.27.0603c18: 所以者何。非斷善根補特伽羅。於非法中 T1545_.27.0603c19: 起非法想。於破僧中起有罪想。若於非 T1545_.27.0603c20: 法起於法想。於破僧中起無罪想。而破 T1545_.27.0603c21: 僧者終不能生一劫住罪。要於非法起非 T1545_.27.0603c22: 法想。於破僧中起有罪想。如是破僧方能 T1545_.27.0603c23: 生起一劫住罪。由此道理諸破壞僧一切皆 T1545_.27.0603c24: 生劫住罪耶。設有能生劫住罪者。一切皆 T1545_.27.0603c25: 能破僧耶。應作四句或有破僧非能生起 T1545_.27.0603c26: 一劫住罪。謂於非法起於法想。及於破僧 T1545_.27.0603c27: 起非罪想。而破壞僧。或有能生一劫住罪 T1545_.27.0603c28: 而非破僧。謂斷善根。或有破僧亦能生起 T1545_.27.0603c29: 一劫住罪。謂於非法起非法想。於破僧中 T1545_.27.0604a01: 起有罪想。而破壞僧。或有不能破壞於僧。 T1545_.27.0604a02: 亦不能生一劫住罪。謂除前想。大徳説曰。 T1545_.27.0604a03: 彼起破僧加行時。亦起斷善加行。起斷善 T1545_.27.0604a04: 加行時。亦起破僧加行。是故彼破僧時則斷 T1545_.27.0604a05: 善。斷善時則破僧。彼由倶時造二罪故。成 T1545_.27.0604a06: 就極重惡不善業。而無一念悔愧之心 T1545_.27.0604a07: 問諸造無間業彼斷善耶。設斷善彼造無 T1545_.27.0604a08: 間業耶。答應作四句。或有造無間業非 T1545_.27.0604a09: 斷善。如未生怨王等。或有斷善非造無間 T1545_.27.0604a10: 業。如六師等。或有造無間業亦斷善。如提 T1545_.27.0604a11: 婆達多始褰持等。或有不造無間業亦不 T1545_.27.0604a12: 斷善。謂除前*想。三妙行中何者最大果。謂 T1545_.27.0604a13: 第一有等至中思。此業能取非想非非想處 T1545_.27.0604a14: 八萬劫壽果。當知此中依異熟果爲問故 T1545_.27.0604a15: 作此答。若依五果。或唯依離繋果爲問應 T1545_.27.0604a16: 作是答。謂金剛喩定相應思。此思能證一 T1545_.27.0604a17: 切結盡斷遍知果。由此中意問異熟果故 T1545_.27.0604a18: 作是答 T1545_.27.0604a19: 問爲一思能感八萬劫壽。爲多思耶。若一 T1545_.27.0604a20: 思者。云何少業能感多果。若多思者。云何 T1545_.27.0604a21: 不名一衆同分果分分別感。或有説者。一 T1545_.27.0604a22: 思能感。問云何少業能感多果。答先以一 T1545_.27.0604a23: 思總感。後以多思成滿。譬如畫者先以一 T1545_.27.0604a24: 色作模。後填衆彩。此亦如是。復有説者。 T1545_.27.0604a25: 多思能感。問云何不名一衆同分果分分別 T1545_.27.0604a26: 感。答於彼定中。縁一境界一類行相。有衆 T1545_.27.0604a27: 多思相續而起。或有能感十千劫壽。或有 T1545_.27.0604a28: 能感二十千劫。或有能感三十千劫。或有 T1545_.27.0604a29: 能感四十千劫等壽。如是多思分分別感。然 T1545_.27.0604b01: 依一種定前加行起一類定。縁一境界一類 T1545_.27.0604b02: 行相。多思相續現前而感故名一身。如是説 T1545_.27.0604b03: 者。一思總感。多思成滿 T1545_.27.0604b04: 問此思爲是近分地攝。爲根本地攝耶。或 T1545_.27.0604b05: 有説者。是近分地。復有説者。是根本地。如 T1545_.27.0604b06: 是説者此則不定。或近分地。或根本地。所以 T1545_.27.0604b07: 者何。以一切思同一地故。問八萬劫者是 T1545_.27.0604b08: 何劫耶。或有説者。此是中劫。復有説者。此是 T1545_.27.0604b09: 成劫。復有説者。此是壞劫。如是説者此是 T1545_.27.0604b10: 大劫 T1545_.27.0604b11: 問此業能取四蘊異熟。何故唯説取壽果 T1545_.27.0604b12: 耶。或有説者。以壽爲先。世尊總説取四蘊 T1545_.27.0604b13: 果。復有説者。此中世尊説最勝法。謂四蘊 T1545_.27.0604b14: 中壽爲最勝是故偏説。有説。唯壽能持四 T1545_.27.0604b15: 蘊令不散壞是故偏説。有説。壽於一期無 T1545_.27.0604b16: 斷。令衆同分亦無間斷。餘法不爾是故偏 T1545_.27.0604b17: 説。復有説者。由壽量故表知世間。或増 T1545_.27.0604b18: 或減。或進或退。或興或衰。由此因縁故偏 T1545_.27.0604b19: 説壽 T1545_.27.0604b20: 如説惡行妙行感愛非愛最大果。如是善 T1545_.27.0604b21: 不善根并十業道亦應廣説。謂三不善根中。 T1545_.27.0604b22: 何者最大罪。謂能起破僧虚誑語。此不善根 T1545_.27.0604b23: 能取無間地獄一劫壽果。十不善業道中。何 T1545_.27.0604b24: 者最大罪。謂破僧虚誑語。此業能取無間地 T1545_.27.0604b25: 獄一劫壽果。三善根中。何者最大果。謂能起 T1545_.27.0604b26: 第一有等至中思。此善根能取非想非非想 T1545_.27.0604b27: 處八萬劫壽果。十善業道中。何者最大果。謂 T1545_.27.0604b28: 與第一有等至中思倶者。此業道能感非想 T1545_.27.0604b29: 非非想處八萬劫壽果。應知此中以略説 T1545_.27.0604c01: 故。但説惡行妙行最大果非餘 T1545_.27.0604c02: 業蘊第四中邪語納息第二之一 T1545_.27.0604c03: 諸邪語彼邪命耶。設邪命彼邪語耶。如是等 T1545_.27.0604c04: 章及解章義既領會已。次應廣釋。問何故作 T1545_.27.0604c05: 此論。答爲止他宗顯己義故。謂譬喩 T1545_.27.0604c06: 者説離語及業。別有正命邪命體性。彼何故 T1545_.27.0604c07: 作是説。由契經故。如契經説八支聖道。彼 T1545_.27.0604c08: 作是説。佛説八支者。各有體性不相雜亂。 T1545_.27.0604c09: 由此便説正命邪命。離語業外有體可得。 T1545_.27.0604c10: 爲遮彼意顯正命等皆即語業故作斯論。 T1545_.27.0604c11: 如於不善語業道中。若貪所起名爲邪語。 T1545_.27.0604c12: 亦名邪命。爲命起故。瞋癡所起但名邪語。 T1545_.27.0604c13: 不名邪命。不爲命而起故。於不善身業 T1545_.27.0604c14: 道中。若貪所起名爲邪業。亦名邪命。瞋癡 T1545_.27.0604c15: 所起但名邪業。不名邪命。所以如前。於善 T1545_.27.0604c16: 語業道中。無貪所起名爲正語。亦名正命。 T1545_.27.0604c17: 邪命對治故。無瞋癡所起名爲正語。不名 T1545_.27.0604c18: 正命所以如前。於善身業道中。無貪所起 T1545_.27.0604c19: 名爲正業。亦名正命。無瞋癡所起名爲正 T1545_.27.0604c20: 業。不名正命。所以如前由此即顯正命邪 T1545_.27.0604c21: 命。皆攝語業而爲體性。是謂此處略毘婆 T1545_.27.0604c22: 沙。諸邪語彼邪命耶。設邪命彼邪語耶。答應 T1545_.27.0604c23: 作四句。有邪語非邪命。謂除趣邪命語四 T1545_.27.0604c24: 惡行。諸餘語惡行。即瞋癡所起語業。是語業 T1545_.27.0604c25: 性故非爲命起故。有邪命非邪語。謂起 T1545_.27.0604c26: 邪命身三惡行。即貪所起身業爲命起故。非 T1545_.27.0604c27: 語業性故。後語句中應准此釋。有邪語 T1545_.27.0604c28: 亦邪命。謂*起邪命語四惡行。有非邪語 T1545_.27.0604c29: 非邪命。謂除趣邪命身三惡行。諸餘身惡行。 T1545_.27.0605a01: 諸邪業彼邪命耶。設邪命彼邪業耶。答應作 T1545_.27.0605a02: 四句。有邪業非邪命。謂除趣邪命身三惡 T1545_.27.0605a03: 行。諸餘身惡行即瞋癡所起身業。是身業性 T1545_.27.0605a04: 故。非爲命起故。有邪命非邪業。謂趣邪 T1545_.27.0605a05: 命語四惡行。即貪所起語業爲命起故。非身 T1545_.27.0605a06: 業性故。後二句准此釋。有邪業亦邪命。謂 T1545_.27.0605a07: 趣邪命身三惡行。有非邪業非邪命。謂除 T1545_.27.0605a08: 趣邪命語四惡行。諸餘語惡行。此中諸貪所 T1545_.27.0605a09: 起皆以趣向邪命故名邪命。諸正語彼正命 T1545_.27.0605a10: 耶。設正命彼正語耶。答應作四句。有正語 T1545_.27.0605a11: 非正命。謂除趣正命語四妙行。諸餘語妙 T1545_.27.0605a12: 行。即無瞋無癡所起語業。是語業性故。非邪 T1545_.27.0605a13: 命對治故。有正命非正語。謂趣正命身三 T1545_.27.0605a14: 妙行。即無貪所起身業。是邪命對治故。非 T1545_.27.0605a15: 語業性故。後二句准此釋有正語亦正命。 T1545_.27.0605a16: 謂趣正命語四妙行。有非正語非正命。謂 T1545_.27.0605a17: 除趣正命身三妙行。諸餘身妙行。諸正業彼 T1545_.27.0605a18: 正命耶。設正命彼正業耶。答應作四句。有 T1545_.27.0605a19: 正業非正命。謂除趣正命身三妙行。諸餘 T1545_.27.0605a20: 身妙行。即無瞋無癡所起身業。是身業性故。 T1545_.27.0605a21: 非邪命對治故。有正命非正業。謂趣正命 T1545_.27.0605a22: 語四妙行。即無貪所起語業。邪命對治故。非 T1545_.27.0605a23: 身業性故。後二句准此釋。有正業亦正命。 T1545_.27.0605a24: 謂趣正命身三妙行。有非正業非正命。謂 T1545_.27.0605a25: 除趣正命語四妙行。諸餘語妙行。此中諸無 T1545_.27.0605a26: 貪所起。皆以趣向正命故名正命。已略顯 T1545_.27.0605a27: 示雜無雜相。今當廣説彼差別相。謂若有 T1545_.27.0605a28: 爲利活命因縁起諸惡行。此名邪語邪業。 T1545_.27.0605a29: 亦名邪命。是語業性故。爲命所起故。若 T1545_.27.0605b01: 有爲餘種種因縁。起諸惡行名邪語邪業。 T1545_.27.0605b02: 不名邪命。是語業性故。非爲命起故。餘門 T1545_.27.0605b03: 准此釋。復次若有隨其種種傍生明呪。邪 T1545_.27.0605b04: 活命縁。起諸惡行名邪語業。亦名邪命。若 T1545_.27.0605b05: 有爲餘種種因縁。起諸惡行名邪語業。不 T1545_.27.0605b06: 名邪命。復次若以四愛因縁。起諸惡行名 T1545_.27.0605b07: 邪語業。亦名邪命。若以餘縁起諸惡行名 T1545_.27.0605b08: 邪語業。不名邪命。復次若有矯詐現相以 T1545_.27.0605b09: 利求利五邪命縁。起諸惡行。名邪語業。 T1545_.27.0605b10: 亦名邪命。若爲餘縁起諸惡行名邪語業。 T1545_.27.0605b11: 不名邪命。復次若起惡行加行。名邪語 T1545_.27.0605b12: 業。亦名邪命。若起惡行根本業道名邪語 T1545_.27.0605b13: 業。不名邪命。所以者何。加行難除非根本 T1545_.27.0605b14: 故。復次若起種種遮罪。名邪語業。亦名 T1545_.27.0605b15: 邪命。若起性罪。名邪語業。不名邪命。所 T1545_.27.0605b16: 以者何。遮罪難防非性罪故。由如是等 T1545_.27.0605b17: 六門七門所説道理。決定無能離語業外別 T1545_.27.0605b18: 立邪命。問若爾何故説邪語等三種。及於 T1545_.27.0605b19: 經中説八支聖道。正語業外別説正命耶。 T1545_.27.0605b20: 答佛以邪命誑惑於人。微細難覺故與語 T1545_.27.0605b21: 業倶時示現復別示現。如賊軍將同衆誅戮 T1545_.27.0605b22: 復別梟首。復有説者。以諸邪命難可淨除。 T1545_.27.0605b23: 故與語業倶時呵責。復別呵責猶如女人 T1545_.27.0605b24: 與諸事欲及煩惱欲。倶時説過復別呵責。 T1545_.27.0605b25: 云何邪命難可淨除。謂有二法難除難捨。 T1545_.27.0605b26: 即在家者邪見。及出家者邪命。諸在家人雖 T1545_.27.0605b27: 極聰慧受持五戒。若苦所逼則以種種香花 T1545_.27.0605b28: 飮食祠禱天神。諸出家人雖極聰慧受持 T1545_.27.0605b29: 具戒。資身命縁繋屬他故。見施主時便整 T1545_.27.0605c01: 威儀現親善相。是故別説邪命正命。契經 T1545_.27.0605c02: 及施設論皆作是説。斷生命乃至邪見皆有 T1545_.27.0605c03: 三種。一從貪生。二從瞋生。三從癡生。云何 T1545_.27.0605c04: 斷生命從貪生。謂如有一以貪皮肉筋骨 T1545_.27.0605c05: 等故。害他有情。或爲所愛悦意。親友曾當 T1545_.27.0605c06: 於己作饒益者。而行殺事。或他以財及諸 T1545_.27.0605c07: 饒益求己行殺。如國王等以諸財位。招募 T1545_.27.0605c08: 驍勇令討未伏。如是等殺名從貪生。云 T1545_.27.0605c09: 何從瞋生。謂如有一於他有情。有損惱心。 T1545_.27.0605c10: 怨嫌之心。惡意樂心。而斷彼命。或復害彼 T1545_.27.0605c11: 親屬朋友以絶怨路。如是等殺名從瞋生。 T1545_.27.0605c12: 云何從癡生如有一類起如是見。立如 T1545_.27.0605c13: 是論。駝馬牛羊鷄猪鹿等。皆爲祠祀人所 T1545_.27.0605c14: 食用。是以殺之無罪。復有一類起如是 T1545_.27.0605c15: 見。立如是論。虎豹豺狼蜈蚣蛇等傷害於 T1545_.27.0605c16: 人。爲人除患殺亦無罪。又此西方有蔑戻 T1545_.27.0605c17: 車名曰目迦起如是見。立如是論。父母 T1545_.27.0605c18: 衰老。及遭痼疾。若能殺者得福無罪。所以 T1545_.27.0605c19: 者何。夫衰老者諸根朽敗不能飮食。若死 T1545_.27.0605c20: 更得新勝諸根。飮新煖乳。若遭痼疾多受 T1545_.27.0605c21: 苦惱。死便解脱故殺無罪。如是等殺名從 T1545_.27.0605c22: 癡生。以迷業果起邪謗故 T1545_.27.0605c23: 云何不與取從貪生。謂如有一欲他財物 T1545_.27.0605c24: 不與而取。或爲所愛悦意。親友曾當於己 T1545_.27.0605c25: 作饒益者。而行盜竊。或他以財及諸饒益 T1545_.27.0605c26: 求己行盜。如募將士掠他財寶。如是等盜 T1545_.27.0605c27: 名從貪生。云何從瞋生。謂如有一於諸有 T1545_.27.0605c28: 情。有損惱怨嫌惡意樂心。而盜彼物令其 T1545_.27.0605c29: 困惱。或復盜彼親友財物以憎彼故。如是 T1545_.27.0606a01: 等盜名從瞋生。云何從癡生。如有一類 T1545_.27.0606a02: 諸婆羅門。起如是見。立如是論。大地所有 T1545_.27.0606a03: 本是梵王神力化作。施諸婆羅門。今婆羅門 T1545_.27.0606a04: 勢力羸弱。刹帝利等侵奪受用。故婆羅門取 T1545_.27.0606a05: 受用時是取己物皆無盜罪。然彼取時作 T1545_.27.0606a06: 他物想。如是等盜名從癡生。迷於業果起 T1545_.27.0606a07: 邪謗故 T1545_.27.0606a08: 云何欲邪行從貪生。謂此多分以耽染心。或 T1545_.27.0606a09: 以財利諸饒益事。於彼彼所行欲邪行。是 T1545_.27.0606a10: 名從貪生。云何從瞋生。謂如有一於他有 T1545_.27.0606a11: 情。有損惱怨嫌惡意樂心。欲令汚辱受諸 T1545_.27.0606a12: 衰損。便於彼所行欲邪行。是名從瞋生。云 T1545_.27.0606a13: 何從癡生。謂婆羅門起如是見。立如是 T1545_.27.0606a14: 論。諸婆羅門應畜四婦。刹帝利三。吠舍應 T1545_.27.0606a15: 二。戍達羅一。婆羅門等數若未滿。婬他妻 T1545_.27.0606a16: 室亦無有罪。然彼婬時起屬他想。又此西 T1545_.27.0606a17: 方有蔑戻車名曰目迦。起如是見。立如 T1545_.27.0606a18: 是論。母女姊妹及兒妻等。於彼行欲悉無 T1545_.27.0606a19: 有罪。所以者何。一切母邑。皆如熟果已 T1545_.27.0606a20: 辦飮食道路橋船階梯臼等。法爾有情共所 T1545_.27.0606a21: 受用。是故於彼行欲無罪。此等邪行名從 T1545_.27.0606a22: 癡生。所以如前 T1545_.27.0606a23: 云何虚誑語從貪生。謂如有一爲名利故。 T1545_.27.0606a24: 於他有情覆想而説。若爲己若爲他。如國 T1545_.27.0606a25: 王等招募辯士。令行遊説爲誘未伏。彼人 T1545_.27.0606a26: 爾時以財位故。或依内誑外。或依外誑 T1545_.27.0606a27: 内。或依二誑二。此等虚誑語名從貪生。云 T1545_.27.0606a28: 何從瞋生。謂如於他有損惱心。怨嫌惡意 T1545_.27.0606a29: 樂心。欲陷彼故行虚誑語。或復於彼所愛 T1545_.27.0606b01: 親友。作虚誑語以憎彼故。此等虚誑語名 T1545_.27.0606b02: 從瞋生。云何從癡生。謂如有一起如是 T1545_.27.0606b03: 見。立如是論。諸爲自他身難命難。而妄語 T1545_.27.0606b04: 者不得妄語罪。如獵師問鹿所在。及賊軍 T1545_.27.0606b05: 問王軍所在。雖實見實知恐害彼故。雖 T1545_.27.0606b06: 不實答而無有罪。當知彼類非不有罪。 T1545_.27.0606b07: 彼謂都無便數數作。此等虚誑語名從癡 T1545_.27.0606b08: 生。所以如前 T1545_.27.0606b09: 云何離間語從貪生。謂如有一爲名利故。 T1545_.27.0606b10: 於彼有情或彼親友作離間語。若爲己若 T1545_.27.0606b11: 爲他。如國王等招募辯士。令行離間規 T1545_.27.0606b12: 令他伏。彼人爾時以財位故。或依内離外。 T1545_.27.0606b13: 或依外離内。或依二離二。又婆羅門有二 T1545_.27.0606b14: 施主。一施衣。二施食。婆羅門念言。若二施 T1545_.27.0606b15: 主共和好者。我於二所各得一事。若彼乖 T1545_.27.0606b16: 違則一一處皆得二事。由是因縁行離間 T1545_.27.0606b17: 語。是名從貪生。云何從瞋生。如有於他 T1545_.27.0606b18: 有損惱心怨嫌惡意樂心。而離間彼或彼 T1545_.27.0606b19: 親友。壞彼故。是名從瞋生。云何從癡生。 T1545_.27.0606b20: 如有一類婆羅門等。起如是見。立如是 T1545_.27.0606b21: 論。諸不律儀家。若和好者爲惡滋多。若乖離 T1545_.27.0606b22: 者作惡便少。是故若有於彼類中。作離間 T1545_.27.0606b23: 語終無有罪。是名從癡生。所以如前。云何 T1545_.27.0606b24: 麁惡語從貪生。如以名利於他有情罵詈 T1545_.27.0606b25: 毀辱。若爲己若爲他。如國王等委酷法人 T1545_.27.0606b26: 令主辭獄。及令軍佐制造書檄。由此等縁 T1545_.27.0606b27: 作麁惡語。是名從貪生。云何從瞋生。謂如 T1545_.27.0606b28: 於他有損惱心怨嫌惡意樂心。便罵辱彼或 T1545_.27.0606b29: 彼親友若爲己若爲他。是名從瞋生。云何 T1545_.27.0606c01: 從癡生。謂如丈髻外道名事火。天性甚 T1545_.27.0606c02: 卒暴多麁惡語。彼諸弟子以爲善妙皆習麁 T1545_.27.0606c03: 語。是名從癡生。所以如前 T1545_.27.0606c04: 云何雜穢語從貪生。謂如有一爲己及他 T1545_.27.0606c05: 名利等故作雜穢語。如俳優者爲財利故。 T1545_.27.0606c06: 於大集處種種詞詠戲調雜説。又諸男女以 T1545_.27.0606c07: 愛染心作雜穢語。復有制造世俗文章。受 T1545_.27.0606c08: 持諷誦是名從貪生。云何從瞋生。謂如於 T1545_.27.0606c09: 他有損惱心。怨嫌惡意樂心。輕調彼故作 T1545_.27.0606c10: 雜穢語。或輕調彼所愛親友以憎彼故。是 T1545_.27.0606c11: 名從瞋生。云何從癡生。如有一類婆羅門。 T1545_.27.0606c12: 起如是見。立如是論。諸有火。或祀餘 T1545_.27.0606c13: 神。或誦吠陀諸呪術等。一切皆得清淨解 T1545_.27.0606c14: 脱。是名從癡生。所以如前。云何貪從貪 T1545_.27.0606c15: 生。謂貪纒無間貪纒現前。是名貪從貪生。 T1545_.27.0606c16: 云何從瞋生。謂瞋纒無間貪纒現前。是名 T1545_.27.0606c17: 貪從瞋生。云何從癡生。謂癡纒無間貪纒現 T1545_.27.0606c18: 前。是名貪從癡生。云何瞋從貪生。謂貪纒 T1545_.27.0606c19: 無間瞋纒現前。是名瞋從貪生。云何從瞋 T1545_.27.0606c20: 生。謂瞋纒無間瞋纒現前。是名瞋從瞋生。 T1545_.27.0606c21: 云何從癡生。謂癡纒無間瞋纒現前。是名瞋 T1545_.27.0606c22: 從癡生 T1545_.27.0606c23: 云何邪見從貪生。謂貪纒無間邪見纒現前。 T1545_.27.0606c24: 是名邪見從貪生。云何從瞋生。謂瞋纒無 T1545_.27.0606c25: 間邪見纒現前。是名邪見從瞋生。云何從 T1545_.27.0606c26: 癡生。謂癡纒無間邪見纒現前。是名邪見 T1545_.27.0606c27: 從癡生。問已知十不善業道。一切皆從貪 T1545_.27.0606c28: 瞋癡起。於中一一幾爲加行。幾爲究竟。而 T1545_.27.0606c29: 能起耶。或有説者。斷生命麁惡語及瞋恚三。 T1545_.27.0607a01: 爲加行由瞋究竟。不與取欲邪行。及貪欲 T1545_.27.0607a02: 三。爲加行由貪究竟。餘語業道三。爲加行 T1545_.27.0607a03: 由三究竟。邪見一種三。爲加行由癡究竟。 T1545_.27.0607a04: 復有説者。欲邪行不定。謂若欲令要出 T1545_.27.0607a05: 不淨方成業道者。則三爲加行由貪究竟。 T1545_.27.0607a06: 若有欲令纔入穢門便成業道者。則三爲 T1545_.27.0607a07: 加行由三究竟。所餘業道一切皆以三。爲 T1545_.27.0607a08: 加行由三究竟 T1545_.27.0607a09: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百一 T1545_.27.0607a10: 十六 T1545_.27.0607a11: T1545_.27.0607a12: T1545_.27.0607a13: T1545_.27.0607a14: T1545_.27.0607a15: 一十七 T1545_.27.0607a16: 五百大阿羅漢等造 T1545_.27.0607a17: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1545_.27.0607a18: 業蘊第四中邪語納息第二之二 T1545_.27.0607a19: 有律儀。有不律儀。有住律儀者。有住不律 T1545_.27.0607a20: 儀者。云何律儀。謂有七種。即離斷生命。乃 T1545_.27.0607a21: 至離穢雜語。云何不律儀。謂亦有七種。即 T1545_.27.0607a22: 斷生命乃至雜穢語。云何住律儀者。謂有七 T1545_.27.0607a23: 衆。一苾芻。二苾芻尼。三正學。四勤策男。五 T1545_.27.0607a24: 勤策女。六近事男。七近事女。云何住不律儀 T1545_.27.0607a25: 者謂有十二種不律儀家。一屠羊。二屠雞。 T1545_.27.0607a26: 三屠猪。四捕鳥。五捕魚。六遊獵。七作賊。八 T1545_.27.0607a27: 魁膾。九縛龍。十守獄。十一煮狗。十二婆具 T1545_.27.0607a28: 履迦。此中屠羊者。爲活命故懷殺害心。若 T1545_.27.0607a29: 買若賣養飼斷命。如是一切皆名屠羊。屠 T1545_.27.0607b01: 雞屠猪亦復如是。捕鳥者。爲活命故採捕 T1545_.27.0607b02: 衆鳥。捕魚等亦如是。縛龍者。爲活命故 T1545_.27.0607b03: 習呪龍蛇。或言縛象。煮狗者。謂栴茶羅等 T1545_.27.0607b04: 諸穢惡人。婆具履迦者。謂有傍生名婆具 T1545_.27.0607b05: 羅。即是蟒類。恒於曠野呑食商侶。有人專 T1545_.27.0607b06: 能殺之。取商侶價以自活命。由此故名 T1545_.27.0607b07: 婆具履迦。有説。罝弶名婆具羅。有人爲活 T1545_.27.0607b08: 命故恒設罝弶。取諸衆生故名婆具履迦。 T1545_.27.0607b09: 有説。獵主名婆具履迦。如有頌言 T1545_.27.0607b10: 鹿出婆具履迦苦 終不還投婆具羅 T1545_.27.0607b11: 智者棄凡俗出家 終不還歸苦迫迮 T1545_.27.0607b12: 尊者妙音作如是説。若受上命訊問獄因。 T1545_.27.0607b13: 肆情暴虐加諸苦楚。或非理斷事。或毒心 T1545_.27.0607b14: 賦税。如是一切皆名住不律儀者 T1545_.27.0607b15: 問如是諸律儀要受方得。此不律儀亦如 T1545_.27.0607b16: 是耶。或有説者。亦由受得。謂手執殺具誓 T1545_.27.0607b17: 從今日乃至命終。常作此業以自活命。爾 T1545_.27.0607b18: 時便得此不律儀。復有説者。雖執殺具自 T1545_.27.0607b19: 立誓言。然彼不得此不律儀。由二縁得。 T1545_.27.0607b20: 一由作業。二由受事。由作業者。謂生不律 T1545_.27.0607b21: 儀家最初作彼殺生等業。爾時便得此不律 T1545_.27.0607b22: 儀。由受事者。謂生餘家爲活命故懷殺 T1545_.27.0607b23: 害心。往屠羊等不律儀所。作是誓言我從 T1545_.27.0607b24: 今者乃至命終。常作汝等所作事業以自 T1545_.27.0607b25: 活命。爾時便得此不律儀。復有説者。此亦最 T1545_.27.0607b26: 初作彼業時。方乃獲得此不律儀。彼説不 T1545_.27.0607b27: 律儀唯一縁得 T1545_.27.0607b28: 若有以下品心起有表業受諸律儀。盡 T1545_.27.0607b29: 衆同分彼諸律儀下品隨轉。雖於後時勵 T1545_.27.0607c01: 力發起身語意攝惡行妙行。然彼律儀常下 T1545_.27.0607c02: 品轉更不増長。若有以中品心起有表業 T1545_.27.0607c03: 受諸律儀。盡衆同分彼諸律儀中品隨轉。 T1545_.27.0607c04: 雖於後時勵力發起身語意攝惡行妙行。 T1545_.27.0607c05: 然彼律儀常中品轉不増不減。若有以上品 T1545_.27.0607c06: 心起有表業受諸律儀。盡衆同分彼諸律 T1545_.27.0607c07: 儀上品隨轉。雖於後時勵力發起身語意 T1545_.27.0607c08: 攝惡行妙行。然彼律儀常上品轉更不損減。 T1545_.27.0607c09: 故如是。問頗有新學苾芻成就上品律儀。 T1545_.27.0607c10: 而阿羅漢成就下品律儀耶。答有。謂有新 T1545_.27.0607c11: 學苾芻以上品心。起有表業受諸律儀。有 T1545_.27.0607c12: 阿羅漢以下品心。起有表業受諸律儀。如 T1545_.27.0607c13: 是新學苾芻成就上品律儀。而阿羅漢成就 T1545_.27.0607c14: 下品律儀 T1545_.27.0607c15: 若有最初以下品纒斷衆生命。於此衆 T1545_.27.0607c16: 生得下品斷生命所攝。及不律儀所攝表無 T1545_.27.0607c17: 表業。於餘一切有情身上。唯得下品不律儀 T1545_.27.0607c18: 所攝無表業。若彼後時隨以下中上品纒斷 T1545_.27.0607c19: 衆生命。於此衆生唯得下中上品。斷生命 T1545_.27.0607c20: 所攝表無表業。更不得不律儀所攝表無表 T1545_.27.0607c21: 業。先已得故如是最初以中品纒以上品 T1545_.27.0607c22: 纒。廣説亦爾。斷生命等。隨別漸得不律 T1545_.27.0607c23: 儀業普頓得故。問如屠羊者不欲殺餘衆 T1545_.27.0607c24: 生。何故此人普於一切有情所得不律儀 T1545_.27.0607c25: 耶。答雖於羊處起不律儀。然諸有情一切 T1545_.27.0607c26: 皆有羊蘊界處。又彼惡心境界寛遍。故於一 T1545_.27.0607c27: 切得不律儀。無有是處爲分別故。設諸 T1545_.27.0607c28: 有情皆作羊像。來住前者於彼一切。皆起 T1545_.27.0607c29: 惡心皆欲殺害。是故於一切有情所得不 T1545_.27.0608a01: 律儀 T1545_.27.0608a02: 住不律儀者。有於一切有情得不律儀。非 T1545_.27.0608a03: 由一切支。非由一切因。有於一切有情 T1545_.27.0608a04: 得不律儀。由一切支。非由一切因。有於 T1545_.27.0608a05: 一切有情得不律儀。由一切因。非由一切 T1545_.27.0608a06: 支。有於一切有情得不律儀。由一切支。 T1545_.27.0608a07: 由一切因。若由一切支。由一切因。得不律 T1545_.27.0608a08: 儀非於一切有情者。此類無有一切有情 T1545_.27.0608a09: 者。即是一切有情之類。一切支者。謂斷生命 T1545_.27.0608a10: 乃至説雜穢語。一切因者。謂下中上纒。或 T1545_.27.0608a11: 貪嗔癡。有於一切有情得不律儀。非由一 T1545_.27.0608a12: 切支。非由一切因者謂以下纒斷衆生命。 T1545_.27.0608a13: 或中或上非餘亦不起餘支。有於一切有 T1545_.27.0608a14: 情得不律儀。由一切支非由一切因者。 T1545_.27.0608a15: 謂以下纒斷衆生命。乃至説雜穢語。或中 T1545_.27.0608a16: 或上非餘。有於一切有情得不律儀。由 T1545_.27.0608a17: 一切因非由一切支者。謂以下中上纒斷 T1545_.27.0608a18: 衆生命不起餘支。有於一切有情得不律 T1545_.27.0608a19: 儀。由一切支由一切因者。謂以下中上纒 T1545_.27.0608a20: 斷衆生命。乃至説雜穢語。住律儀者。有 T1545_.27.0608a21: 於一切有情得律儀。非由一切支。非由 T1545_.27.0608a22: 一切因。有於一切有情得律儀。由一切支。 T1545_.27.0608a23: 非由一切因。有於一切有情得律儀。由 T1545_.27.0608a24: 一切支。由一切因。若於一切有情得律 T1545_.27.0608a25: 儀。由一切因非由一切支者。此類無有。 T1545_.27.0608a26: 若由一切支由一切因得律儀。非於一切 T1545_.27.0608a27: 有情者。此亦無有一切有情者。即是一切 T1545_.27.0608a28: 有情之類。一切支者。謂離斷生命乃至離 T1545_.27.0608a29: 雜穢語。一切因者。謂下中上品心。或無貪無 T1545_.27.0608b01: 瞋無癡。有於一切有情得律儀。非一切支。 T1545_.27.0608b02: 非一切因者。謂以下心受近事勤策戒。或 T1545_.27.0608b03: 中或上或二非餘。有於一切有情得律儀。 T1545_.27.0608b04: 亦一切支非一切因者。謂以下心受近事 T1545_.27.0608b05: 乃至苾芻戒。或中或上或二非餘。有於一切 T1545_.27.0608b06: 有情得律儀。亦一切支亦一切因者。謂以 T1545_.27.0608b07: 下中上心。如次受近事勤策苾芻戒。問若 T1545_.27.0608b08: 以下中上心。如次受近住近事勤策戒時。 T1545_.27.0608b09: 即名於一切有情得律儀。亦一切因非一 T1545_.27.0608b10: 切支。何以言無。答此中但依盡壽律儀作 T1545_.27.0608b11: 論不依晝夜。所以者何。彼名爲齋。於律儀 T1545_.27.0608b12: 中非決定故 T1545_.27.0608b13: 問如受律儀於下品後復得中品。於中 T1545_.27.0608b14: 品後復得上品。諸不律儀亦如是耶。或有 T1545_.27.0608b15: 説者。如得律儀不律儀亦爾。所以者何。諸 T1545_.27.0608b16: 善律儀作大功用。作大加行尚數數得。況 T1545_.27.0608b17: 不律儀。如是説者。律儀漸得非不律儀。所 T1545_.27.0608b18: 以者何。律儀難得以難得故漸受漸得。不 T1545_.27.0608b19: 律儀易得以易得故頓受頓得 T1545_.27.0608b20: 問如善律儀有支不具。諸不律儀亦如是 T1545_.27.0608b21: 耶。答健馱羅國諸論師言。不律儀業有支不 T1545_.27.0608b22: 具。若諸有情生在種種不律儀家。生便瘖瘂 T1545_.27.0608b23: 盡衆同分不能言説。彼但可得身三業性 T1545_.27.0608b24: 不律儀業。不得語四。迦濕彌羅國諸大論師 T1545_.27.0608b25: 咸作是説。諸不律儀無支不具。如善律儀 T1545_.27.0608b26: 漸次受者有支不具。諸不律儀則不如是。 T1545_.27.0608b27: 無漸受故易可得故。問住不律儀者受八 T1545_.27.0608b28: 戒齋時。捨不律儀得律儀。至明旦時捨律 T1545_.27.0608b29: 儀還得不律儀耶。答健馱羅國諸論師言。 T1545_.27.0608c01: 住不律儀者受八戒齋時。捨不律儀得律 T1545_.27.0608c02: 儀。至明旦時捨律儀還得不律儀。得律 T1545_.27.0608c03: 儀故不律儀斷。捨律儀故不律儀續迦濕 T1545_.27.0608c04: 彌羅國諸大論師咸作是説。住不律儀者受 T1545_.27.0608c05: 八戒齋時。捨不律儀得律儀。至明旦時 T1545_.27.0608c06: 捨律儀不得不律儀。得律儀故捨不律 T1545_.27.0608c07: 儀。分齊極故又捨律儀。是故爾時名非律儀 T1545_.27.0608c08: 非不律儀。若彼有情盡衆同分。不復作者 T1545_.27.0608c09: 不得不律儀。若復作者還得不律儀。盡壽 T1545_.27.0608c10: 律儀由四縁捨。一捨所學。二二形生。三斷 T1545_.27.0608c11: 善根。四捨衆同分。諸持律者説。法滅沒時 T1545_.27.0608c12: 爲第五縁。謂法滅沒時。一切所學。出家受 T1545_.27.0608c13: 具。結界羯磨。悉皆息滅。是故爾時律儀亦捨。 T1545_.27.0608c14: 如是説者。當於爾時先得律儀不捨。已出 T1545_.27.0608c15: 家者猶名出家。已受具者猶名受具。未出 T1545_.27.0608c16: 家者無復出家。未受具者無復受具。依此 T1545_.27.0608c17: 故言一切息滅 T1545_.27.0608c18: 諸不律儀由四縁捨。一受別解脱律儀。二 T1545_.27.0608c19: 得靜慮律儀。三二形生。四捨衆同分。問如 T1545_.27.0608c20: 善律儀捨所學。捨此不律儀亦如是耶。答 T1545_.27.0608c21: 或有説者。若能決定捨諸殺具。爾時捨不 T1545_.27.0608c22: 律儀。如是説者。雖復決定捨諸殺具。若不 T1545_.27.0608c23: 受戒得善律儀。終不得名捨不律儀 T1545_.27.0608c24: 三惡行。三曲穢濁。乃至廣説。問何故作此 T1545_.27.0608c25: 論。答爲欲分別契經義故。如契經説。有 T1545_.27.0608c26: 三惡行。三曲穢濁。契經雖作是説。而不 T1545_.27.0608c27: 廣辯廣説如前。復有説者。前納息中已分 T1545_.27.0608c28: 別三惡行。而未分別三曲穢濁。今欲分別 T1545_.27.0608c29: 故作斯論 T1545_.27.0609a01: 三曲穢濁。謂身曲身穢身濁。語曲語穢語濁。 T1545_.27.0609a02: 意曲意穢意濁。三曲云何。謂諂所起身語意 T1545_.27.0609a03: 業。所以者何。諂名爲曲。由曲相法所起三 T1545_.27.0609a04: 業説名爲曲。是彼果故。問復何因縁諂名爲 T1545_.27.0609a05: 曲。答直相違故。如有頌言 T1545_.27.0609a06: 諸盤迴屈曲 不平直不正 T1545_.27.0609a07: 嶮坑稠林 是皆喩其諂 T1545_.27.0609a08: 復有説者。以諸有情諂所損汚。難出生死 T1545_.27.0609a09: 難入涅槃。猶如曲木難出稠林難入聚 T1545_.27.0609a10: 落。此亦如是故名爲曲。復有説者。以諸有 T1545_.27.0609a11: 情諂所損汚。諸所作事將現在前。復還棄 T1545_.27.0609a12: 背將欲出言復還内止。其性嶮惡難得意 T1545_.27.0609a13: 趣。難可共交故名爲曲。復有説者。以諸 T1545_.27.0609a14: 有情諂所損汚。諸聰慧者皆應遠離。如樂 T1545_.27.0609a15: 淨人逃避塚間死屍臭穢。正直所厭故名爲 T1545_.27.0609a16: 曲。復有説者。以諸有情諂所損汚。諸佛於 T1545_.27.0609a17: 彼亦捨大悲。如諂病人良醫所棄。障礙正 T1545_.27.0609a18: 化故名爲曲。問諂在何處。答在欲界初靜 T1545_.27.0609a19: 慮非上地。問何故上地無諂。答上地於諂。 T1545_.27.0609a20: 非田非器非地非依。以非田器非地依。故 T1545_.27.0609a21: 於彼不有。復有説者。爲除其諂往趣上 T1545_.27.0609a22: 地。若於上地復有諂者。不應加行求趣上 T1545_.27.0609a23: 地。若下地法上地亦有者。不應施設漸次 T1545_.27.0609a24: 滅法。若不施設漸次滅法。則應無有究竟 T1545_.27.0609a25: 滅法。若無究竟滅法。便無解脱。若無解脱 T1545_.27.0609a26: 亦無生死則一切法無。欲令無如是過是 T1545_.27.0609a27: 故上地無諂。復有説者。若於是處安立 T1545_.27.0609a28: 王臣。安立衆生尊卑差別。則有其諂。非 T1545_.27.0609a29: 於上地得有斯事故無有諂。諸有王臣衆 T1545_.27.0609b01: 主尊卑差別。必懷諂曲更相接事故。復有 T1545_.27.0609b02: 説者。若於是處有諸識身。有尋有伺。及有 T1545_.27.0609b03: 自性身語表業則有其諂。如是諸法上地皆 T1545_.27.0609b04: 無故無有諂。三穢云何。謂瞋所起身語意 T1545_.27.0609b05: 業。所以者何。瞋名爲穢。由穢相法所起三 T1545_.27.0609b06: 業。説名爲穢是彼果故。問諸煩惱皆是其 T1545_.27.0609b07: 穢如有頌言 T1545_.27.0609b08: 世間諸穢草 能穢汚良田 T1545_.27.0609b09: 如是諸貪穢 穢汚諸含識 T1545_.27.0609b10: 世間諸穢草 能穢汚良田 T1545_.27.0609b11: 如是諸穢穢 穢汚諸含識 T1545_.27.0609b12: 慢愛無明。餘煩惱頌説亦如是。何故此中唯 T1545_.27.0609b13: 瞋名穢。答雖諸煩惱皆名爲穢。然唯瞋恚 T1545_.27.0609b14: 有二穢名故獨名穢。如上頌言如是諸穢 T1545_.27.0609b15: 穢穢汚諸含識。復有説者。由此瞋恚穢自 T1545_.27.0609b16: 相續。穢他相續。勝餘煩惱故説名穢。云何 T1545_.27.0609b17: 穢自相續。謂若瞋恚現在前時。擧身麁強惱 T1545_.27.0609b18: 悴顰蹙戰掉不安。如鬼所著人不喜見。云 T1545_.27.0609b19: 何穢他相續。謂若瞋恚惱亂他時令他塵 T1545_.27.0609b20: 垢。或受鞭捶乃至喪命。問瞋在何處。答在 T1545_.27.0609b21: 欲界。非上二界。問何故上二界無瞋耶。答 T1545_.27.0609b22: 非田非器乃至廣説。復有説者。爲除瞋故 T1545_.27.0609b23: 求趣上界廣説如前。復有説者。若於是 T1545_.27.0609b24: 處有慳嫉結則有瞋恚。所以者何。以諸有 T1545_.27.0609b25: 情依慳嫉結。於他相續起瞋恚故。上界不 T1545_.27.0609b26: 爾故無瞋恚。復次若處有無慚無愧。則有 T1545_.27.0609b27: 瞋恚上界不爾。復次若處有苦憂根。則有 T1545_.27.0609b28: 瞋恚上界不爾。復次若處有男女根。則有 T1545_.27.0609b29: 瞋恚上界不爾。復次若處有段食愛及婬欲 T1545_.27.0609c01: 愛。則有瞋恚上界不爾。釋皆如前。是故上 T1545_.27.0609c02: 界無有瞋恚。復有説者。若於是處有怨 T1545_.27.0609c03: 害因則有瞋恚。怨害因者名九惱事。色無 T1545_.27.0609c04: 色界無怨害因故無有瞋。是故尊者妙音 T1545_.27.0609c05: 説言。怨害因縁則令瞋轉。或有説者。若所 T1545_.27.0609c06: 依身乾燥麁強則有瞋恚。上界依身潤澤柔 T1545_.27.0609c07: 濡故無瞋恚。復有説者。色無色界有瞋對 T1545_.27.0609c08: 治。謂等引慈故無有瞋。如於是處若有 T1545_.27.0609c09: 吠藍婆風。是處雲場終不得住上界亦爾。 T1545_.27.0609c10: 有瞋對治等引中慈。吠藍婆風故瞋雲場於 T1545_.27.0609c11: 彼不住 T1545_.27.0609c12: 三濁云何。謂貪所起身語意業。所以者何。貪 T1545_.27.0609c13: 名爲濁。由濁相法所起三業説名爲濁。是 T1545_.27.0609c14: 彼果故。問何因縁故貪名爲濁。答能染濁故。 T1545_.27.0609c15: 世間染色説名爲濁。如世間説根濁莖濁 T1545_.27.0609c16: 枝濁葉濁花濁果濁。此皆能染故名爲濁。復 T1545_.27.0609c17: 次濁者是鄙下義。世間並謂多貪欲者名爲 T1545_.27.0609c18: 鄙濁。復次濁者是不清淨義。由貪蔽心習 T1545_.27.0609c19: 近染法捨淨法故。問貪在何處。答在欲界 T1545_.27.0609c20: 乃至非想非非想處。已説自性今當顯示 T1545_.27.0609c21: 雜無雜相。爲三惡行攝三曲穢濁。三曲穢濁 T1545_.27.0609c22: 攝三惡行耶。答應作四句。有惡行非曲 T1545_.27.0609c23: 穢濁。謂除欲界諂瞋貪所起身語意惡行。諸 T1545_.27.0609c24: 餘身語意惡行。有曲穢濁非惡行。謂初靜 T1545_.27.0609c25: 慮諂貪所起身語意業。及餘色無色界貪所 T1545_.27.0609c26: 起意業。有惡行亦曲穢濁。謂欲界諂瞋貪所 T1545_.27.0609c27: 起身語意惡行。有非惡行非曲穢濁。謂除 T1545_.27.0609c28: 前相。相謂所名如前説。謂於色蘊中除不 T1545_.27.0609c29: 善色。及諂貪所起有覆無記色。取餘色蘊。 T1545_.27.0610a01: 於行蘊中除不善思。貪瞋邪見及諂貪所起 T1545_.27.0610a02: 有覆無記思。取餘相應不相應行蘊。及三 T1545_.27.0610a03: 蘊全并無爲法。如是一切作第四句故言謂 T1545_.27.0610a04: 除前相 T1545_.27.0610a05: 此中有二種等起。謂因等起。及刹那等起。因 T1545_.27.0610a06: 等起名能轉心。刹那等起名隨轉心。問五 T1545_.27.0610a07: 識亦能作二等起發身語業不。或有説者。 T1545_.27.0610a08: 五識不能發身語業。所以者何。唯有意識 T1545_.27.0610a09: 於身語業。作轉隨轉令彼業現前。五識不 T1545_.27.0610a10: 能作轉。亦不能作隨轉。不能令彼業現 T1545_.27.0610a11: 前。問若爾如説自見身表業。自聞語表業。三 T1545_.27.0610a12: 識識此云何通。答不見身表但見餘相。不 T1545_.27.0610a13: 聞語表但聞餘音。即由此義名見名聞。 T1545_.27.0610a14: 三識識者。縁他身業非自身業。復有説者。 T1545_.27.0610a15: 五識亦能發身語業。以意識作能轉亦作 T1545_.27.0610a16: 隨轉。五識雖不作能轉。而作隨轉發彼 T1545_.27.0610a17: 業故。若作是説。即爲善通自見身表自聞 T1545_.27.0610a18: 語表。所以者何。若以意識作能轉及隨轉。 T1545_.27.0610a19: 亦以眼識作隨轉者便見身表。若以意識 T1545_.27.0610a20: 作能轉及隨轉。亦以耳識作隨轉者便聞 T1545_.27.0610a21: 語表。三識識者。亦縁自業亦縁他業。尊者 T1545_.27.0610a22: 僧伽伐蘇説曰。五識亦能發身語業。作因等 T1545_.27.0610a23: 起及刹那等起。所以者何。如有士夫先不 T1545_.27.0610a24: 作意。欻被他打即還打彼。非於爾時得 T1545_.27.0610a25: 起我當打彼思念。當知即是住身識打。是 T1545_.27.0610a26: 故五識亦能發起身語二業。作因等起及刹 T1545_.27.0610a27: 那等起。如是説者。五識不能作因等起 T1545_.27.0610a28: 發身語業。所以者何意識於身語業作能 T1545_.27.0610a29: 轉及隨轉。五識唯作隨轉不作能轉故 T1545_.27.0610b01: 此中若善心作能轉。即善心作隨轉。若染 T1545_.27.0610b02: 汚心作能轉。即染汚心作隨轉。若威儀路 T1545_.27.0610b03: 心作能轉。即威儀路心作隨轉。若工巧處 T1545_.27.0610b04: 心作能轉。即工巧處心作隨轉。發身語業。 T1545_.27.0610b05: 問若威儀路心作能轉。即彼心作隨轉者。 T1545_.27.0610b06: 如有行時遇見佛像等起善眼識。或見婬 T1545_.27.0610b07: 女等起染眼識。如是豈非善染隨轉起彼 T1545_.27.0610b08: 業耶。尊者世友作如是説。此由覺慧速疾 T1545_.27.0610b09: 迴轉起増上慢。謂於行位起此眼識。而實 T1545_.27.0610b10: 行時則善心染心不現在前。若善心染心現 T1545_.27.0610b11: 在前時即止不行。此善心染心。但如伴者 T1545_.27.0610b12: 不名等起。復有説者。威儀路心發起業時。 T1545_.27.0610b13: 善染心等相助發起。是故威儀路心轉時。其 T1545_.27.0610b14: 隨轉心容有三種。謂善染無記。問若工巧處 T1545_.27.0610b15: 心作能轉。即彼心作隨轉者。如畫師畫作 T1545_.27.0610b16: 佛時起善眼識。畫女人時起染眼識。如是 T1545_.27.0610b17: 豈非善染隨轉發彼業耶。尊者世友作如 T1545_.27.0610b18: 是説。覺慧速疾起増上慢。謂於畫時起此 T1545_.27.0610b19: 眼識。而實畫時善心染心不現在前。若善心 T1545_.27.0610b20: 染心現在前時便止不畫。此善心染心。但如 T1545_.27.0610b21: 伴者不名等起。復有説者。工巧處心發起 T1545_.27.0610b22: 業時。善心染心相助發起。是故工巧處心爲 T1545_.27.0610b23: 能轉時。其隨轉心容有三種。謂善染無記 T1545_.27.0610b24: 問異熟生心何故不能作二等起發身語 T1545_.27.0610b25: 業耶。答強盛心發身語業。異熟生心其性羸 T1545_.27.0610b26: 劣故不能發。復有説者。若身語業異熟生 T1545_.27.0610b27: 心。爲二等起而發起者。此身語業當言是 T1545_.27.0610b28: 何。爲威儀路。爲工巧處。爲異熟生。若威儀 T1545_.27.0610b29: 路。或工巧處。異熟生心云何能發。若異熟生 T1545_.27.0610c01: 此身語業應是異熟。然身語業定非異熟。加 T1545_.27.0610c02: 行起故。亦不可説爲善染汚。執異熟生心 T1545_.27.0610c03: 所起故。由此異熟生心。不能發身語業。復 T1545_.27.0610c04: 次若見所斷心作能轉。修所斷心作隨轉。或 T1545_.27.0610c05: 修所斷心作能轉。即修所斷心作隨轉。發 T1545_.27.0610c06: 身語業斯有是處。若見所斷心作能轉。即 T1545_.27.0610c07: 見所斷心作隨轉。或修所斷心作能轉。見 T1545_.27.0610c08: 所斷心作隨轉發身語業無有是處。何以 T1545_.27.0610c09: 故。以見所斷心不能作刹那等起發身語 T1545_.27.0610c10: 業故。今於此中。因論生論。問何故住見所 T1545_.27.0610c11: 斷心。不能作刹那等起發身語業耶。答要 T1545_.27.0610c12: 麁散心。能作刹那等起發身語業。此心微 T1545_.27.0610c13: 細故不能發。復次外門轉心。能作刹那等 T1545_.27.0610c14: 起發身語業。此心内門轉故不能發。復有 T1545_.27.0610c15: 説者。若見所斷心。能作刹那等起發身語 T1545_.27.0610c16: 業者。此業當言是何。爲見所斷。爲修所斷。 T1545_.27.0610c17: 爲倶所斷。若見所斷者。此身語業應非修 T1545_.27.0610c18: 所斷法爲方便依。謂修所斷四大所造。若修 T1545_.27.0610c19: 所斷者。不應以見所斷心。爲刹那等起。若 T1545_.27.0610c20: 倶所斷者。隨所起一業應成二分。如是則 T1545_.27.0610c21: 一法有二自性。但不爾故見所斷心非刹那 T1545_.27.0610c22: 等起。問若見所斷心不能作刹那等起。發 T1545_.27.0610c23: 身語業者。契經所説當云何通。如契經説。 T1545_.27.0610c24: 諸邪見人所有身語意業。若思若求若所造 T1545_.27.0610c25: 作。一切皆得不可愛不可樂非悦意果。所以 T1545_.27.0610c26: 者何。此見暴惡所謂邪見。答依因等起作 T1545_.27.0610c27: 如是説。非依刹那等起是故無過。復次若 T1545_.27.0610c28: 此衆同分心作能轉。即此衆同分心作隨轉。 T1545_.27.0610c29: 或餘衆同分心作能轉。即餘衆同分心作隨 T1545_.27.0611a01: 轉。發身語業斯有是處。若此衆同分心作 T1545_.27.0611a02: 能轉。餘衆同分心作隨轉。發身語業無有 T1545_.27.0611a03: 是處。復有説者。亦有是處。謂如有人發願 T1545_.27.0611a04: 當作五年大會中間命終。乘此願力生富 T1545_.27.0611a05: 貴家自憶宿命。如昔所願一切皆作。如是 T1545_.27.0611a06: 則名此衆同分心作能轉。餘衆同分心作隨 T1545_.27.0611a07: 轉發身語業 T1545_.27.0611a08: 三妙行三清淨。謂身語意清淨。乃至廣説。問 T1545_.27.0611a09: 何故作此論。答爲欲分別契經義故。如契 T1545_.27.0611a10: 經説有三妙行三清淨。雖作是説而不廣 T1545_.27.0611a11: 辯。廣説如前。復有説者。前納息中已分別 T1545_.27.0611a12: 三妙行。未分別三清淨。今欲分別故作斯 T1545_.27.0611a13: 論 T1545_.27.0611a14: 爲三妙行攝三清淨。三清淨攝三妙行耶。 T1545_.27.0611a15: 答隨其事展轉相攝。所以者何。諸身妙行 T1545_.27.0611a16: 即身清淨。諸語妙行即語清淨。諸意妙行即 T1545_.27.0611a17: 意清淨。問無漏妙行永離垢離穢離濁可 T1545_.27.0611a18: 名清淨。有漏妙行既是有垢有穢有濁。云 T1545_.27.0611a19: 何名清淨。答有漏妙行以分清淨故名清 T1545_.27.0611a20: 淨。所以者何。有漏妙行亦能離乃至無所有 T1545_.27.0611a21: 處諸煩惱垢。故得名清淨。復有説者。有 T1545_.27.0611a22: 漏妙行能引發隨順第一義清淨故亦名清 T1545_.27.0611a23: 淨 T1545_.27.0611a24: 三妙行三寂默。謂身語意寂默。乃至廣説。問 T1545_.27.0611a25: 何故作此論。答爲欲分別契經義故。如契 T1545_.27.0611a26: 經説。有三妙行三寂默。雖作是説而不廣 T1545_.27.0611a27: 辯。廣説如前。復有説者。前納息中已分別 T1545_.27.0611a28: 三妙行。未分別三寂默。今欲分別故作斯 T1545_.27.0611a29: 論 T1545_.27.0611b01: 三妙行三寂默。爲三妙行攝三寂默。三寂 T1545_.27.0611b02: 默攝三妙行耶。答應作四句。有妙行非寂 T1545_.27.0611b03: 默。謂除無學身語妙行。諸餘身語妙行。及一 T1545_.27.0611b04: 切意妙行。有寂默非妙行。謂無學心。有妙 T1545_.27.0611b05: 行亦寂默。謂無學身語妙行。有非妙行非 T1545_.27.0611b06: 寂默。謂除前相。相謂所名如前廣説。謂於 T1545_.27.0611b07: 色蘊中除善色。行蘊中除無貪無瞋。正見 T1545_.27.0611b08: 及諸善思。識蘊中除無學心。取餘色行識 T1545_.27.0611b09: 蘊及二蘊全并無爲法。如是一切作第四句。 T1545_.27.0611b10: 故言謂除前相 T1545_.27.0611b11: 三清淨三寂默。爲三清淨攝三寂默。三寂默 T1545_.27.0611b12: 攝三清淨耶。答應作四句。有清淨非寂 T1545_.27.0611b13: 默。謂除無學身語清淨。諸餘身語清淨。及 T1545_.27.0611b14: 一切意清淨。此復云何。謂學非學非無學身 T1545_.27.0611b15: 語清淨。及三種意清淨。以意寂默唯無學 T1545_.27.0611b16: 心故。有寂默非清淨。謂無學心非業性 T1545_.27.0611b17: 故。有清淨亦寂默。謂無學身語清淨。有非 T1545_.27.0611b18: 清淨非寂默。謂除前相。相謂所名如前廣 T1545_.27.0611b19: 説 T1545_.27.0611b20: 問何故於五蘊中。唯色識二蘊建立寂默 T1545_.27.0611b21: 非餘蘊耶。答應具建立而不立者。當知此 T1545_.27.0611b22: 義有餘。復有説者。此中顯示最初最後故 T1545_.27.0611b23: 作是説。初謂色蘊後謂識蘊。如説初後如 T1545_.27.0611b24: 是入出趣向已度。方便究竟當知亦爾。復有 T1545_.27.0611b25: 説者。此中顯示最麁最細。於五蘊中。色蘊 T1545_.27.0611b26: 最麁。識蘊最細。復有説者。眞實寂默唯無學 T1545_.27.0611b27: 心。此無學心由誰比度。謂身語業。故唯無 T1545_.27.0611b28: 學心身語業。建立寂默。問何故寂默唯在無 T1545_.27.0611b29: 學。答唯無學身中寂默可得。學及非學非無 T1545_.27.0611c01: 學身中皆不可得。因論生論。何故唯無學身 T1545_.27.0611c02: 中寂默可得。非餘耶。答由此寂默是最勝 T1545_.27.0611c03: 法。非劣身中有勝法可得。所以者何。若説 T1545_.27.0611c04: 勝法則無學法。勝非學法等。若説勝補特 T1545_.27.0611c05: 伽羅則無學補特伽羅。勝非有學等。復有 T1545_.27.0611c06: 説者。無學身中煩惱意言究竟息滅。寂默圓 T1545_.27.0611c07: 滿故立寂默。餘身不爾故不建立 T1545_.27.0611c08: 問妙行清淨寂默有何差別。或有説者。名 T1545_.27.0611c09: 即差別。謂名妙行。名清淨。名寂默。復有説 T1545_.27.0611c10: 者義亦差別。謂善巧作義是妙行義。體潔白 T1545_.27.0611c11: 義是清淨義。離癡亂義是寂默義。復有説者。 T1545_.27.0611c12: 能感愛果故名妙行。不雜煩惱故名清 T1545_.27.0611c13: 淨。究竟靜息故名寂默。是謂妙行清淨寂 T1545_.27.0611c14: 默三種差別。諸身惡行。彼盡非理所引身業 T1545_.27.0611c15: 耶。設非理所引身業。彼盡身惡行耶。乃至廣 T1545_.27.0611c16: 説。問何故作此論。答爲欲分別契經義故。 T1545_.27.0611c17: 如契經説。有非理所引身語意業。契經雖 T1545_.27.0611c18: 作是説而不廣辯。廣説如前。復有説者。 T1545_.27.0611c19: 前納息中雖已分別三種惡行。而未分別非 T1545_.27.0611c20: 理所引身語意業。今欲分別故作斯論。諸 T1545_.27.0611c21: 身惡行。彼盡非理所引身業耶。設非理所引 T1545_.27.0611c22: 身業。彼盡身惡行耶。答諸身惡行彼盡非理 T1545_.27.0611c23: 所引身業。何以故。以諸惡行皆違理故。非 T1545_.27.0611c24: 理作意所等起故。有非理所引身業。非身 T1545_.27.0611c25: 惡行。謂有覆無記身業。及無覆無記。非理所 T1545_.27.0611c26: 引身業有覆無記身業者。謂初靜慮地諂愛 T1545_.27.0611c27: 等煩惱所起身業。無覆無記非理所引身業 T1545_.27.0611c28: 者。謂應如是去來。而不如是去來等。廣説 T1545_.27.0611c29: 如前。諸語惡行。彼盡非理所引語業耶。設 T1545_.27.0612a01: 非理所引語業。彼盡語惡行耶。答諸語惡行。 T1545_.27.0612a02: 彼盡非理所引語業。何以故。以諸惡行皆違 T1545_.27.0612a03: 理故。非理作意所等起故。有非理所引語 T1545_.27.0612a04: 業。非語惡行。謂有覆無記語業。及無覆無 T1545_.27.0612a05: 記非理所引語業。有覆無記語業者。謂初 T1545_.27.0612a06: 靜慮地諂愛等所起語業。無覆無記非理所 T1545_.27.0612a07: 引語業者。謂應作一言而不作等。廣説如 T1545_.27.0612a08: 前 T1545_.27.0612a09: 諸意惡行。彼盡非理所引意業耶。設非理所 T1545_.27.0612a10: 引意業。彼盡意惡行耶。答應作四句。有意 T1545_.27.0612a11: 惡行非非理所引意業。謂貪欲瞋恚邪見三 T1545_.27.0612a12: 種意惡行。有非理所引意業非意惡行。謂 T1545_.27.0612a13: 有覆無記意業。及無覆無記非理所引意業。 T1545_.27.0612a14: 有覆無記意業者。謂欲界繋薩迦耶見。邊 T1545_.27.0612a15: 執見相應思。及色無色界一切煩惱相應思。 T1545_.27.0612a16: 無覆無記非理所引意業者。謂思能起。如前 T1545_.27.0612a17: 所説。無覆無記非理所引身語二業。有意惡 T1545_.27.0612a18: 行亦非理所引意業。謂不善意業。有非意 T1545_.27.0612a19: 惡行亦非非理所引意業。謂除前相。相謂 T1545_.27.0612a20: 所名如前廣説。謂於行蘊中作四句。於中 T1545_.27.0612a21: 除貪瞋邪見。及染汚思。并無覆無記非理 T1545_.27.0612a22: 所引思。取餘相應不相應行蘊。及四蘊全并 T1545_.27.0612a23: 無爲法。如是一切作第四句。故言謂除前 T1545_.27.0612a24: 相 T1545_.27.0612a25: 諸身妙行。彼盡如理所引身業耶。設如理所 T1545_.27.0612a26: 引身業。彼盡身妙行耶。答諸身妙行。彼盡 T1545_.27.0612a27: 如理所引身業。何以故。一切妙行不違理 T1545_.27.0612a28: 故。如理作意所等起故。有如理所引身業 T1545_.27.0612a29: 非身妙行。謂無覆無記如理所引身業。此復 T1545_.27.0612b01: 云何。謂應如是去來。而能如是去來等。廣 T1545_.27.0612b02: 説如前 T1545_.27.0612b03: 諸語妙行彼盡如理所引語業耶。設如理所 T1545_.27.0612b04: 引語業。彼盡語妙行耶。答諸語妙行。彼盡如 T1545_.27.0612b05: 理所引語業。何以故一切妙行不違理故。如 T1545_.27.0612b06: 理作意所等起故。有如理所引語業。非語 T1545_.27.0612b07: 妙行。謂無覆無記如理所引語業。此復云何。 T1545_.27.0612b08: 謂應作一言而作一言等。廣説如前。諸意 T1545_.27.0612b09: 妙行。彼盡如理所引意業耶。設如理所引意 T1545_.27.0612b10: 業。彼盡意妙行耶。答應作四句。有意妙行。 T1545_.27.0612b11: 非如理所引意業。謂無貪無瞋正見三種意 T1545_.27.0612b12: 妙行。有如理所引意業。非意妙行。謂一分 T1545_.27.0612b13: 無覆無記如理所引意業。即思謂能起。如前 T1545_.27.0612b14: 所説。無覆無記如理所引身語二業。有意妙 T1545_.27.0612b15: 行。亦如理所引意業。謂善意業。有非意妙 T1545_.27.0612b16: 行。亦非如理所引意業。謂除前相。相謂所 T1545_.27.0612b17: 名如前廣説。謂於行蘊中作四句。於中除 T1545_.27.0612b18: 無貪無瞋正見及善思。并無覆無記。如理所 T1545_.27.0612b19: 引思。取餘相應不相應行蘊。及四蘊全并無 T1545_.27.0612b20: 爲法。如是一切作第四句。故言謂除前 T1545_.27.0612b21: 相 T1545_.27.0612b22: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百一 T1545_.27.0612b23: 十七 T1545_.27.0612b24: T1545_.27.0612b25: T1545_.27.0612b26: T1545_.27.0612b27: T1545_.27.0612b28: T1545_.27.0612b29: T1545_.27.0612c01: T1545_.27.0612c02: T1545_.27.0612c03: T1545_.27.0612c04: 一十八 T1545_.27.0612c05: 五百大阿羅漢等造 T1545_.27.0612c06: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1545_.27.0612c07: 業蘊第四中邪語納息第二之三 T1545_.27.0612c08: 諸法由業得。彼法當言是善不善無記耶。 T1545_.27.0612c09: 乃至廣説。問何故作此論。答爲止他宗顯 T1545_.27.0612c10: 己義故。謂犢子部。分別論者。欲令音聲是 T1545_.27.0612c11: 異熟果。問彼由何量作如是説。答由聖言 T1545_.27.0612c12: 故。如施設論説。何縁菩薩感得梵音大士 T1545_.27.0612c13: 夫相。菩薩昔餘生中。離麁惡語此業究竟 T1545_.27.0612c14: 得梵音聲。由此説故彼便計聲是異熟果。 T1545_.27.0612c15: 爲遮此意顯一切聲非異熟果故作斯論。 T1545_.27.0612c16: 諸法由業得。彼法當言是善不善無記耶。 T1545_.27.0612c17: 答依異熟果諸法由業得彼法是無記。問何 T1545_.27.0612c18: 故作是説。答或有諸法雖由業得而非無 T1545_.27.0612c19: 記。如諸律儀不律儀等。爲簡彼法故作是 T1545_.27.0612c20: 説。依異熟果諸法由業得彼法是無記 T1545_.27.0612c21: 此中犢子部分別論者。問應理論者言。定作 T1545_.27.0612c22: 是説依異熟果諸法由業得彼法是無記 T1545_.27.0612c23: 耶。此是審定他宗之言。若不審定他所立 T1545_.27.0612c24: 宗。便難他者則無有能與他作過。亦是 T1545_.27.0612c25: 徴難他所不説故審定言。汝今忍可定作 T1545_.27.0612c26: 是説。依異熟果諸法由業得。彼法是無記 T1545_.27.0612c27: 耶。應理論者答言如是。彼復問言爲何所 T1545_.27.0612c28: 欲。如來善心説語。妙音美音和雅音悦意音。 T1545_.27.0612c29: 此語是善耶。應理論者答言如是。彼便難 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 602 603 604 605 606 607 608 609 610 611 612 613 614 615 616 617 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |