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阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢造 玄奘譯 ) in Vol. 27 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1545_.27.0168a01: 未斷名有餘依涅槃。有餘依故者。依有二 T1545_.27.0168a02: 種。一煩惱依。二生身依。此阿羅漢雖無煩 T1545_.27.0168a03: 惱依而有生身依。復次依有二種。一染汚 T1545_.27.0168a04: 依。二不染汚依。此阿羅漢雖無染汚依而 T1545_.27.0168a05: 有不染汚依故。所得諸結永盡名有餘依涅 T1545_.27.0168a06: 槃界。得獲觸證。文字雖別同顯一義。云何 T1545_.27.0168a07: 無餘依涅槃界。答即阿羅漢諸漏永盡。壽命 T1545_.27.0168a08: 已滅大種造色相續已斷。依五根身心不復 T1545_.27.0168a09: 轉。無餘依故。諸結永盡名無餘依涅槃界。此 T1545_.27.0168a10: 中壽命已滅者顯命根及衆同分已滅。倶是 T1545_.27.0168a11: 牽引業果故。且擧命根。當知亦即説衆同 T1545_.27.0168a12: 分大種造色相續。已斷者總顯色身相續已 T1545_.27.0168a13: 斷。依五根身心不復轉者。顯心心所不復 T1545_.27.0168a14: 相續。不説生等義如前説。有作是説。大 T1545_.27.0168a15: 種造色者顯身。五根身者顯根。心相續者 T1545_.27.0168a16: 顯覺。如是色身心心所法。或身根覺相續已 T1545_.27.0168a17: 斷。諸結永盡名無餘依涅槃界。謂阿羅漢 T1545_.27.0168a18: 將般涅槃。身中風起令不調適。不調適故 T1545_.27.0168a19: 内火羸劣。火羸劣故所食不消。食不消故不 T1545_.27.0168a20: 起食欲。無食欲故不復飮食。不飮食故 T1545_.27.0168a21: 大種損減。大損減故造色諸根亦隨損減。根 T1545_.27.0168a22: 損減故心心所法無所依止不復相續。心 T1545_.27.0168a23: 心所法不相續故。命根等斷。命等斷故名 T1545_.27.0168a24: 入涅槃。無餘依故者無二種依。一無煩惱依。 T1545_.27.0168a25: 二無生身依復次一無染汚依。二無不染 T1545_.27.0168a26: 汚依。無餘依故諸結永盡。名無餘依涅槃界。 T1545_.27.0168a27: 問此中何故不説得獲觸證言耶。答依現 T1545_.27.0168a28: 在得説得等言。現在得斷是故不説。復次 T1545_.27.0168a29: 依補特伽羅故施設得獲觸證。此中無有 T1545_.27.0168b01: 補特伽羅。*唯有法性。是故不説。頗有阿羅 T1545_.27.0168b02: 漢不住有餘依涅槃界。及無餘依涅槃界 T1545_.27.0168b03: 耶。答理雖無有而依此中所説亦有。謂此 T1545_.27.0168b04: 中説具有三事者名有餘依涅槃界。三事皆 T1545_.27.0168b05: 無者名無餘依涅槃界。生無色界阿羅漢。 T1545_.27.0168b06: 無色身故非住有餘依涅槃界。有心轉故 T1545_.27.0168b07: 非住無餘依涅槃界。生有色界阿羅漢入 T1545_.27.0168b08: 滅盡定。已無心轉故非住有餘依涅槃界。有 T1545_.27.0168b09: 色身故非住無餘依涅槃界。生欲界不具 T1545_.27.0168b10: 根阿羅漢。不具五根故非住有餘依涅槃 T1545_.27.0168b11: 界。有色身故非住無餘依涅槃界。有説。此 T1545_.27.0168b12: 文應作是説。云何有餘依涅槃界。答若阿羅 T1545_.27.0168b13: 漢壽命猶存諸結永盡得獲觸證。云何無餘 T1545_.27.0168b14: 依涅槃界。答即阿羅漢壽命已滅諸結永盡。 T1545_.27.0168b15: 若作是説則生三界阿羅漢。若有色身。若 T1545_.27.0168b16: 無色身。若有心轉。若無心轉。若具五根。若 T1545_.27.0168b17: 不具五根。但有壽命皆名住有餘依涅槃 T1545_.27.0168b18: 界。壽命滅已皆名住無餘依涅槃界。應作 T1545_.27.0168b19: 是説。而不爾者是本論師爲欲饒益諸弟 T1545_.27.0168b20: 子衆令易解故作如是説。問異生有學所 T1545_.27.0168b21: 得離繋。彼是何等涅槃界攝。答彼非二種涅 T1545_.27.0168b22: 槃界攝。謂諸異生所得離繋。但應名斷名離 T1545_.27.0168b23: 名滅名諦。不名遍知。不名沙門果。不名 T1545_.27.0168b24: 有餘依涅槃界。不名無餘依涅槃界若諸有 T1545_.27.0168b25: 學所得離繋。名斷名離名滅名諦。有位名 T1545_.27.0168b26: 遍知。有位不名遍知。有位名沙門果。有 T1545_.27.0168b27: 位不名沙門果。不名有餘依涅槃界。不名 T1545_.27.0168b28: 無餘依涅槃界。若諸無學所得離繋。名斷名 T1545_.27.0168b29: 離名滅名諦名遍知。名沙門果。有時名有 T1545_.27.0168c01: 餘依涅槃界。有時名無餘依涅槃界 T1545_.27.0168c02: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第三十二 T1545_.27.0168c03: 此卷宋本第七幅已下有三處文文斷義
T1545_.27.0168c15: 是三處文斷今依二本進退而正之又國
T1545_.27.0168c19: T1545_.27.0168c20: T1545_.27.0168c21: T1545_.27.0168c22: 三 T1545_.27.0168c23: 五百大阿羅漢等造 T1545_.27.0168c24: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1545_.27.0168c25: 雜蘊第一中愛敬納息第四之五 T1545_.27.0168c26: 涅槃當言學耶無學耶非學非無學耶。乃至 T1545_.27.0168c27: 廣説。問何故作此論。答前雖説有二種涅 T1545_.27.0168c28: 槃界。而未説涅槃爲是學爲無學爲非學 T1545_.27.0168c29: 非無學。今欲説之。復次爲止他宗顯正義 T1545_.27.0169a01: 故。謂或有執涅槃有學有無學有非學非 T1545_.27.0169a02: 無學。如犢子部。爲遮彼執顯涅槃唯是非 T1545_.27.0169a03: 學非無學故作斯論。涅槃當言學耶無學 T1545_.27.0169a04: 耶非學非無學耶。答涅槃應言非學非無學。 T1545_.27.0169a05: 學無學義不相應故。謂爲異果明了進修 T1545_.27.0169a06: 故名爲學。進修滿足更無異果可爲進修。 T1545_.27.0169a07: 是學種類而非即彼故名無學。涅槃於此二 T1545_.27.0169a08: 義倶無故名非學非無學。有作是説。涅槃 T1545_.27.0169a09: 有學有無學有非學非無學。如犢子部。彼 T1545_.27.0169a10: 作是説。涅槃自性有三種相。一學二無學三 T1545_.27.0169a11: 非學非無學。云何學。謂學得諸結斷得獲觸 T1545_.27.0169a12: 證。云何無學。謂無學得諸結斷得獲觸證。 T1545_.27.0169a13: 云何非學非無學。謂有漏得諸結斷得獲觸 T1545_.27.0169a14: 證。彼説有過。如何涅槃三得得故便有三 T1545_.27.0169a15: 相。一法不應有三種體相即體故。爲止彼 T1545_.27.0169a16: 説故作是言。於此義中涅槃但應言非學 T1545_.27.0169a17: 非無學。謂於此論無倒義中但應説言涅槃 T1545_.27.0169a18: 唯是非學非無學性。相常住無變易故。此 T1545_.27.0169a19: 中論主齊此應止。若作餘説唐捐其功。有 T1545_.27.0169a20: 説。此中應作餘説。問答決擇理更顯故。謂應 T1545_.27.0169a21: 理論者。辨分別論者。所説有過。顯自無失。 T1545_.27.0169a22: 分別論者所説有二。一説涅槃先是非學非 T1545_.27.0169a23: 無學後轉成學。先是學後轉成無學。先是無 T1545_.27.0169a24: 學復轉成學。二説涅槃有三種。謂學者常是 T1545_.27.0169a25: 學。無學者常是無學。非學非無學者常是非 T1545_.27.0169a26: 學非無學。若對前説釋此文者。而汝説涅 T1545_.27.0169a27: 槃有學有無學有非學非無學耶者。是應 T1545_.27.0169a28: 理論者問。重定前宗。若不定他宗説他過 T1545_.27.0169a29: 失則不應理。答如是者是分別論者答。我 T1545_.27.0169b01: 説涅槃轉變不定可有三種故言如是。汝何 T1545_.27.0169b02: 所欲諸先以世俗道永斷欲貪瞋恚。得非 T1545_.27.0169b03: 學非無學離繋得。彼於四諦未得現觀。修 T1545_.27.0169b04: 習現觀得現觀已。證不還果轉成學耶者。 T1545_.27.0169b05: 是應理論者問。彼修行者先是異生今轉成 T1545_.27.0169b06: 學。或離繋得轉起學耶。答如是者。是分別 T1545_.27.0169b07: 論者答。述前所問於理無違故言如是。又 T1545_.27.0169b08: 汝何所欲諸先以世俗道永斷欲貪瞋恚。得 T1545_.27.0169b09: 非學非無學離繋得。後證不還果時即彼 T1545_.27.0169b10: 離繋應轉成學者。是應理論者詰。彼所宗恐 T1545_.27.0169b11: 彼非理印述。尋復以理難言。若彼今時轉成 T1545_.27.0169b12: 學者。先應是學體常住故。未證不還果未 T1545_.27.0169b13: 有學得。已名爲學不應正理。汝何所欲阿 T1545_.27.0169b14: 羅漢向學諸結斷證阿羅漢果。彼轉成無學 T1545_.27.0169b15: 耶者。是應理論者問。彼修行者先是學今轉 T1545_.27.0169b16: 成無學。或離繋得轉起無學耶。答如是者 T1545_.27.0169b17: 是分別論者答。述前所問。於理無違故言 T1545_.27.0169b18: 如是。又汝何所欲阿羅漢向學諸結斷證阿 T1545_.27.0169b19: 羅漢果時。即彼結斷應轉成無學者。是應 T1545_.27.0169b20: 理論者詰。彼所宗恐彼非理印述。尋復以理 T1545_.27.0169b21: 難言。若彼今時成無學者先應是無學體 T1545_.27.0169b22: 常住故。未證阿羅漢果無無學得。已名無 T1545_.27.0169b23: 學不應正理。汝何所欲諸阿羅漢無學結 T1545_.27.0169b24: 斷。退阿羅漢果時彼轉成學耶者。是應理 T1545_.27.0169b25: 論者問。彼修行者先是無學。今轉成學或離 T1545_.27.0169b26: 繋得轉起學耶。答如是者。是分別論者答。 T1545_.27.0169b27: 述前所問。於理無違故言如是。又汝何所 T1545_.27.0169b28: 欲諸阿羅漢無學結斷。退阿羅漢果時。即彼 T1545_.27.0169b29: 結斷應轉成學者。是應理論者詰。彼所宗恐 T1545_.27.0169c01: 彼非理印述。尋復以理難言。若彼今時轉 T1545_.27.0169c02: 成學者。先應是學體常住故。未退阿羅漢 T1545_.27.0169c03: 果無有學得。已名爲學不應正理。若對 T1545_.27.0169c04: 後説釋此文者。而汝説涅槃有學有無學 T1545_.27.0169c05: 有非學非無學耶者。是應理論者問重定前 T1545_.27.0169c06: 宗。若不定他宗説他過失則不應理。答 T1545_.27.0169c07: 如是者是分別論者答。我説涅槃體類差別 T1545_.27.0169c08: 定有三種故言如是。汝何所欲諸先以世 T1545_.27.0169c09: 俗道永斷欲貪瞋恚。得非學非無學離繋 T1545_.27.0169c10: 得。彼於四諦未得現觀修習現觀得現 T1545_.27.0169c11: 觀已轉成學耶者。是應理論者問。彼修行者 T1545_.27.0169c12: 先是異生今轉成學。或離繋得轉起學耶。答 T1545_.27.0169c13: 如是者。是分別論者答。述前所問。於理無 T1545_.27.0169c14: 違故言如是。又汝何所欲諸先以世俗道 T1545_.27.0169c15: 永斷欲貪瞋恚。得非學非無學離繋得。後證 T1545_.27.0169c16: 不還果時。即彼離繋應轉成學者。是應理 T1545_.27.0169c17: 論者難。汝説涅槃隨學得成學。今既有學 T1545_.27.0169c18: 得應轉成學。若彼今時轉成學者先應是 T1545_.27.0169c19: 學體常住故者。是分別論者反詰通難。我説 T1545_.27.0169c20: 涅槃學者常是學故。未證不還果未有學 T1545_.27.0169c21: 得。已名爲學不應正理者。是應理論者通 T1545_.27.0169c22: 彼所詰。重成前難。謂先未證不還果時未 T1545_.27.0169c23: 有學得。得順五下分結斷。彼結斷可不名 T1545_.27.0169c24: 學。今既有學得得彼結斷。何故不名學。若 T1545_.27.0169c25: 有學得不名學者。不應言涅槃隨學得説 T1545_.27.0169c26: 學。汝何所欲阿羅漢向學諸結斷證阿羅漢 T1545_.27.0169c27: 果。彼轉成無學耶者。是應理論者問。彼修 T1545_.27.0169c28: 行者先是學今轉成無學。或離繋得轉起無 T1545_.27.0169c29: 學耶。答如是者是分別論者答。述前所問。 T1545_.27.0170a01: 於理無違故言如是。又汝何所欲阿羅漢 T1545_.27.0170a02: 向學諸結斷證阿羅漢果時。即彼結斷應轉 T1545_.27.0170a03: 成無學者。是應理論者難。汝説涅槃隨無 T1545_.27.0170a04: 學得成無學。今既有無學得應轉成無學。 T1545_.27.0170a05: 若彼今時成無學者先應是無學體常住故 T1545_.27.0170a06: 者。是分別論者反詰通難。我説涅槃無學者 T1545_.27.0170a07: 常是無學故。未證阿羅漢果無無學得。已 T1545_.27.0170a08: 名無學不應正理者。是應理論者通彼所 T1545_.27.0170a09: 詰重成前難。謂先未證無學果時無無學 T1545_.27.0170a10: 得。得一切結斷。彼結斷可不名無學。今既 T1545_.27.0170a11: 有無學得得彼結斷。何故不名無學。若有 T1545_.27.0170a12: 無學得不名無學者。不應言涅槃。隨無 T1545_.27.0170a13: 學得説無學。汝何所欲諸阿羅漢無學結 T1545_.27.0170a14: 斷。退阿羅漢果時彼轉成學耶者。是應理 T1545_.27.0170a15: 論者問。彼修行者先是無學今轉成學。或離 T1545_.27.0170a16: 繋得轉起學耶。答如是者是分別論者答。 T1545_.27.0170a17: 述前所問。於理無違故言如是。又汝何所 T1545_.27.0170a18: 欲諸阿羅漢無學結斷。退阿羅漢果時。即彼 T1545_.27.0170a19: 結斷應轉成學者。是應理論者難。汝説涅槃 T1545_.27.0170a20: 隨學得成學。今既有學得應轉成學。若 T1545_.27.0170a21: 彼今時轉成學者。先應是學體常住故者。 T1545_.27.0170a22: 是分別論者反詰通難。我説涅槃學者常是 T1545_.27.0170a23: 學故未退阿羅漢果無有學得。已名爲學 T1545_.27.0170a24: 不應正理者。是應理論者通彼所詰重成 T1545_.27.0170a25: 前難。謂先未退無學果時未有學得。得見 T1545_.27.0170a26: 所斷及修所斷一分結斷。彼結斷可不名學。 T1545_.27.0170a27: 今既有學得得彼結斷。何故不名學。若有 T1545_.27.0170a28: 學得不名學者不應言涅槃隨學得説 T1545_.27.0170a29: 學。復次。有別誦言。汝説涅槃唯是非學非 T1545_.27.0170b01: 無學耶。餘如前誦。若依此誦應作是説。此 T1545_.27.0170b02: 中具有問答難通。謂分別論者問。應理論者 T1545_.27.0170b03: 答。分別論者難。應理論者通。汝説涅槃唯是 T1545_.27.0170b04: 非學非無學耶者。是分別論者問。重定前宗。 T1545_.27.0170b05: 若不定他宗説他過失則不應理答。如是 T1545_.27.0170b06: 者是應理論者答。我説涅槃唯是非學非無學 T1545_.27.0170b07: 稱理順經故曰如是。汝何所欲諸先以世 T1545_.27.0170b08: 俗道永斷欲貪瞋恚。得非學非無學離繋得。 T1545_.27.0170b09: 彼於四諦未得現觀修習現觀得現觀。已 T1545_.27.0170b10: 證不還果。轉成學耶者是分別論者問。義如 T1545_.27.0170b11: 前釋。答如是者是應理論者答。義如前釋。又 T1545_.27.0170b12: 汝何所欲諸先以世俗道永斷欲貪瞋恚。 T1545_.27.0170b13: 得非學非無學離繋得。後證不還果時。即 T1545_.27.0170b14: 彼離繋應轉成學者。是分別論者難。如有爲 T1545_.27.0170b15: 法與得相似。既有學得得彼離繋。即彼離繋 T1545_.27.0170b16: 應轉成學。若彼今時轉成學者。先應是學 T1545_.27.0170b17: 體常住故者。是應理論者通。諸有爲法轉變 T1545_.27.0170b18: 不定。及有作用可隨得説。涅槃常住無有 T1545_.27.0170b19: 作用不隨得變。若今時是學先亦應是學 T1545_.27.0170b20: 恐彼非理印述。尋復以理難言。未證不還 T1545_.27.0170b21: 果未有學得。已名爲學不應正理。此中二 T1545_.27.0170b22: 文。前遮涅槃轉變者説。後遮涅槃決定者説。 T1545_.27.0170b23: 倶顯涅槃體常住故。*唯是非學非無學性不 T1545_.27.0170b24: 應名學。汝何所欲阿羅漢向。學諸結斷證 T1545_.27.0170b25: 阿羅漢果。彼轉成無學耶者。是分別論者 T1545_.27.0170b26: 問。義如前釋。答如是者是應理論者答。義 T1545_.27.0170b27: 如前釋。又汝何所欲阿羅漢向學諸結斷證 T1545_.27.0170b28: 阿羅漢果時。即彼結斷應轉成無學者。是 T1545_.27.0170b29: 分別論者難。如有爲法與得相似。既有無學 T1545_.27.0170c01: 得得彼結斷。即彼結斷應轉成無學。若彼 T1545_.27.0170c02: 今時成無學者。先應是無學體常住故者。 T1545_.27.0170c03: 是應理論者通。諸有爲法轉變不定。及有作 T1545_.27.0170c04: 用可隨得説。涅槃常住無有作用不隨得 T1545_.27.0170c05: 變。若今時是無學。先亦應是無學。恐彼非理 T1545_.27.0170c06: 印述。尋復以理難言。未證阿羅漢果無無 T1545_.27.0170c07: 學得。已名無學不應正理。此中二文。前遮 T1545_.27.0170c08: 涅槃轉變者説。後遮涅槃決定者説。倶顯涅 T1545_.27.0170c09: 槃體常住故。唯是非學非無學性。不應名 T1545_.27.0170c10: 無學。汝何所欲諸阿羅漢無學結斷。退阿羅 T1545_.27.0170c11: 漢果時彼轉成學耶者。是分別論者問。義 T1545_.27.0170c12: 如前釋。答如是者是應理論者答義如前 T1545_.27.0170c13: 釋。又汝何所欲諸阿羅漢無學結斷退阿羅 T1545_.27.0170c14: 漢果時。即彼結斷應轉成學者。是分別論 T1545_.27.0170c15: 者難。如有爲法與得相似既有學得。得彼 T1545_.27.0170c16: 結斷即彼結斷。應轉成學。若彼今時轉成 T1545_.27.0170c17: 學者。先應是學體常住故者。是應理論者 T1545_.27.0170c18: 通。諸有爲法轉變不定。及有作用可隨得 T1545_.27.0170c19: 説。涅槃常住無有作用不隨得變。若今時 T1545_.27.0170c20: 是學先亦應是學。恐彼非理印述。尋復以理 T1545_.27.0170c21: 難言。未退阿羅漢果無有學得。已名爲學 T1545_.27.0170c22: 不應正理。此中二文。前遮涅槃轉變者説。 T1545_.27.0170c23: 後遮涅槃決定者説。倶顯涅槃體常住故。 T1545_.27.0170c24: 唯是非學非無學性不應名學 T1545_.27.0170c25: 復次涅槃不應先是非學非無學。乃至廣説。 T1545_.27.0170c26: 問何故復作此論。答欲令前所説義得明 T1545_.27.0170c27: 了故。謂前來雖廣分別而義意未甚明了。 T1545_.27.0170c28: 今欲略説他宗有過自宗無失。故作斯論。復 T1545_.27.0170c29: 次涅槃不應先是非學非無學。後轉成學。 T1545_.27.0171a01: 先是學後轉成無學。先是無學復轉成學者。 T1545_.27.0171a02: 遮説涅槃轉變不定有三種者意。若爾涅 T1545_.27.0171a03: 槃隨得變易。應無常故不應正理。又涅槃 T1545_.27.0171a04: 不應有學有無學有非學非無學者。遮 T1545_.27.0171a05: 説涅槃體類差別有三種者意 T1545_.27.0171a06: 若爾涅槃隨位差別。有雜亂故不應正理。 T1545_.27.0171a07: 謂異生位具三得一。至有學位具三得二。 T1545_.27.0171a08: 至無學位亦具三種。若具得三應有學得。 T1545_.27.0171a09: 若唯得二應非具足。得涅槃者。若無學 T1545_.27.0171a10: 位以無學得總得三種。有學等位應亦如 T1545_.27.0171a11: 是。則不應言學得諸結斷名學。無學得 T1545_.27.0171a12: 諸結斷名無學。有漏得諸結斷名非學非 T1545_.27.0171a13: 無學。若言諸位雖各具三。而隨得故各但 T1545_.27.0171a14: 名一。是則涅槃隨得轉變。應如前説有無 T1545_.27.0171a15: 常過。是故此説亦不應理。若如是者。應成 T1545_.27.0171a16: 三分諸法不決定故應有雜亂。是則不應 T1545_.27.0171a17: 施設諸法性相決定者。總以正理破前二 T1545_.27.0171a18: 説。謂分別論者。一説涅槃隨位不定。一説涅 T1545_.27.0171a19: 槃三種性定是則涅槃體有常有無常。故成 T1545_.27.0171a20: 二分。復次。彼後所説。亦隨能得有轉變義。 T1545_.27.0171a21: 轉變非一故名爲二。若不隨得而轉變者。 T1545_.27.0171a22: 如何可説涅槃有三。若一涅槃隨得轉變。 T1545_.27.0171a23: 則一切法皆應不定。若不決定應有雜亂。 T1545_.27.0171a24: 若有雜亂不應施設常無常等性相決定。 T1545_.27.0171a25: 佛亦不説涅槃有學有無學性者。總引聖教 T1545_.27.0171a26: 破前二説。謂契經中。曾不説涅槃有學有 T1545_.27.0171a27: 無學故。彼所説決定非理。雖無處説涅槃 T1545_.27.0171a28: 唯非學非無學。而與學無學義不相應故。 T1545_.27.0171a29: 定是非學非無學性。以涅槃恒是非學非無 T1545_.27.0171b01: 學。諸法決定無有雜亂恒住自性不捨自 T1545_.27.0171b02: 性涅槃。常住無有變易。是故涅槃但應言 T1545_.27.0171b03: 非學非無學者。既説他宗有過失已。顯自 T1545_.27.0171b04: 所宗無諸過失。以涅槃唯一種故。諸法性 T1545_.27.0171b05: 相決定無有雜亂。涅槃常住無有變易。其 T1545_.27.0171b06: 理善成。此中得義。如後定蘊得納息中當 T1545_.27.0171b07: 廣分別 T1545_.27.0171b08: 如契經説。彼成就無學戒蘊定蘊慧蘊解脱 T1545_.27.0171b09: 蘊解脱智見蘊。乃至廣説。問何故作此論。 T1545_.27.0171b10: 答爲廣分別契經義故。如契經説。彼成 T1545_.27.0171b11: 就無學戒蘊。乃至廣説。契經雖作是説而 T1545_.27.0171b12: 不廣分別。云何無學戒蘊乃至解脱智見蘊。 T1545_.27.0171b13: 彼是此論所依根本。彼所不分別者。今悉 T1545_.27.0171b14: 應分別之。復次前説道果而未説道。今 T1545_.27.0171b15: 欲説之。復次前説無爲阿羅漢果。未説 T1545_.27.0171b16: 有爲阿羅漢果。今欲説之。復次前説涅 T1545_.27.0171b17: 槃。未説菩提今欲説之。故作斯論。問亦 T1545_.27.0171b18: 有成就學蘊或非學非無學蘊。契經何故不 T1545_.27.0171b19: 説。答應説而不説者。當知此義有餘。復次 T1545_.27.0171b20: 是佛世尊爲諸弟子簡略之説。復次是佛世 T1545_.27.0171b21: 尊就勝而説。謂諸法中無學法勝。諸有情中 T1545_.27.0171b22: 無學有情勝。是故偏説。復次是佛世尊稱譽 T1545_.27.0171b23: 長子。故作是説。謂佛或時稱譽長子。或時 T1545_.27.0171b24: 稱譽中子。或時稱譽幼子。或時稱譽長子 T1545_.27.0171b25: 者。如伽他説 T1545_.27.0171b26: 阿羅漢最樂 以永斷渇愛 T1545_.27.0171b27: 亦永斷諸慢 壞裂無明網 T1545_.27.0171b28: 或時稱譽中子者。如佛稱譽七善士趣。或 T1545_.27.0171b29: 時稱譽幼子者。如池喩經讃預流果。今稱 T1545_.27.0171c01: 譽長子。故唯説無學。復次。若有戒蘊非惡 T1545_.27.0171c02: 戒所壞。定蘊非散亂所擾。慧蘊非惡慧所 T1545_.27.0171c03: 覆。解脱蘊非煩惱所亂解脱智見蘊非無明 T1545_.27.0171c04: 所蔽者。此中説之。學及非學非無學蘊。無 T1545_.27.0171c05: 如是義是故不説。云何無學戒蘊。答無學 T1545_.27.0171c06: 身律儀語律儀。命清淨。謂契經説。無學支 T1545_.27.0171c07: 中正業即此中身律儀。正語即此中語律儀。 T1545_.27.0171c08: 正命即此中命清淨。經説。此三總名戒蘊。問 T1545_.27.0171c09: 離身語業無別正命。云何此中建立三種。 T1545_.27.0171c10: 答以黒白二法相對建立故。謂前七不善業 T1545_.27.0171c11: 道中。瞋癡所起身業名邪業。瞋癡所起語業 T1545_.27.0171c12: 名邪語。貪所起身語業名邪命。邪活命故。 T1545_.27.0171c13: 遠離此三名正業正語正命。有説。若爲活 T1545_.27.0171c14: 命故作戲樂事。起不善身語業名邪命。若 T1545_.27.0171c15: 爲餘事故起不善身語業名邪業邪語。遠 T1545_.27.0171c16: 離此三名正命等。有説。若爲活命故作醫 T1545_.27.0171c17: 呪事。起不善身語業名邪命。若爲餘事起 T1545_.27.0171c18: 不善身語業名邪業邪語。遠離此三名正命 T1545_.27.0171c19: 等。有説。若由四種愛。故起不善身語業名 T1545_.27.0171c20: 邪命。若由餘事起不善身語業名邪業邪 T1545_.27.0171c21: 語。遠離此三名正命等。有説。若由諂誑等 T1545_.27.0171c22: 五。起不善身語業名邪命。若由餘事。起不 T1545_.27.0171c23: 善身語業名邪業邪語。遠離此三名正命 T1545_.27.0171c24: 等。有説。遮罪身語業名邪命。性罪身語業 T1545_.27.0171c25: 名邪業邪語。遠離此三名正命等。有説。加 T1545_.27.0171c26: 行後起不善身語業名邪命。根本業道不善 T1545_.27.0171c27: 身語業名邪業邪語。遠離此三名正命等。 T1545_.27.0171c28: 問云何此蘊名曰尸羅。答尸羅者是清涼義。 T1545_.27.0171c29: 遠離破戒熱惱事故。復次尸羅者是。習學 T1545_.27.0172a01: 義。於三學中此在初故。如説。持戒故無悔。 T1545_.27.0172a02: 乃至廣説。無學相續中無漏身語業名無學 T1545_.27.0172a03: 戒蘊。云何無學定蘊。答無學三三摩地。謂空 T1545_.27.0172a04: 無願無相。問定體*唯一。謂心所法中三摩地。 T1545_.27.0172a05: 云何建立三種差別。答以近對治三種障 T1545_.27.0172a06: 故。謂空三摩地近對治有身見。無願三摩地 T1545_.27.0172a07: 近對治戒禁取。無相三摩地近對治疑。復次 T1545_.27.0172a08: 行相別故。謂空三摩地三行相倶即空非我。 T1545_.27.0172a09: 無願三摩地十行相倶即苦非常集道各四。 T1545_.27.0172a10: 無相三摩地四行相倶即縁滅四。復次以三 T1545_.27.0172a11: 事故。一以對治故。二以意樂故。三以所 T1545_.27.0172a12: 縁故。以對治故建立空三摩地。謂非我行 T1545_.27.0172a13: 相對治我見。空行相對治我所見。如我見 T1545_.27.0172a14: 我所見已見已所見。五我見十五我所見亦 T1545_.27.0172a15: 爾。復次非我行相對治我愛。空行相對治我 T1545_.27.0172a16: 所愛。如我愛我所愛。我慢我所慢亦爾。以 T1545_.27.0172a17: 意樂故建立無願三摩地。謂諸賢聖由意樂 T1545_.27.0172a18: 故。不願有及聖道。所以者何。以諸賢聖由 T1545_.27.0172a19: 意樂故。不願流轉及蘊世苦聖道。依流轉 T1545_.27.0172a20: 及蘊世苦故。亦不願縁道行相。雖非不願。 T1545_.27.0172a21: 而意樂故立無願名。問聖者何故修聖道耶。 T1545_.27.0172a22: 答爲涅槃故。謂除聖道。更無異法能得涅 T1545_.27.0172a23: 槃。故修習之非本意樂。以所縁故建立無 T1545_.27.0172a24: 相三摩地。謂滅諦中無有十相。故名無相。 T1545_.27.0172a25: 五塵男女三有爲相。説名十相。復次以滅諦 T1545_.27.0172a26: 中無上中下及蘊世相故名無相。滅四行相 T1545_.27.0172a27: 此爲所縁。故名無相。云何無學慧蘊。答無 T1545_.27.0172a28: 學正見智此誦爲善。有異誦言無學八智。謂 T1545_.27.0172a29: 四法類彼誦太總。盡無生智亦此攝故。有別 T1545_.27.0172b01: 誦言。無學作意相應極簡擇法最極*簡擇。 T1545_.27.0172b02: 廣説乃至毘鉢舍那。復有誦言。無學智見明 T1545_.27.0172b03: 覺現觀彼亦大總。盡無生智亦此攝故。云何 T1545_.27.0172b04: 無學解脱蘊。答無學作意相應心。已勝解。今 T1545_.27.0172b05: 勝解。當勝解。謂盡無生無學正見相應勝解 T1545_.27.0172b06: 此蘊所攝故。非無爲解脱。謂一切法中二法 T1545_.27.0172b07: 名解脱。一者擇滅即無爲解脱。二者勝解即 T1545_.27.0172b08: 有爲解脱。於境自在立解脱名。非謂離繋。 T1545_.27.0172b09: 云何無學解脱智見蘊。答盡智。無生智。問何 T1545_.27.0172b10: 故此二智名解脱智見蘊。答解脱身中獨有 T1545_.27.0172b11: 此故。最能審決解脱事故。無學慧蘊與解 T1545_.27.0172b12: 脱智見蘊。有何差別。答無學苦集智是無學 T1545_.27.0172b13: 慧蘊。縁繋縛法故。無學滅道智是無學解脱 T1545_.27.0172b14: 智見蘊。縁解脱法故。復次無學苦集滅智是 T1545_.27.0172b15: 無學慧蘊。此縁有漏無爲解脱。不縁縁解 T1545_.27.0172b16: 脱無漏智故。無學道智是無學解脱智見蘊。 T1545_.27.0172b17: 此縁無漏有爲解脱。亦縁縁解脱無漏智 T1545_.27.0172b18: 故。復次無學苦集道智是無學慧蘊。不縁離 T1545_.27.0172b19: 繋法故。無學滅智是無學解脱智見蘊。縁離 T1545_.27.0172b20: 繋法故。是謂差別者。是謂世俗麁相差別。 T1545_.27.0172b21: 若説勝義眞實差別。應如前説。謂無學正 T1545_.27.0172b22: 見智是無學慧蘊。盡智無生智是無學解脱 T1545_.27.0172b23: 智見蘊。復次。對治邪慧是無學慧蘊。對治無 T1545_.27.0172b24: 知是無學解脱智見蘊。復次若慧猛利推求 T1545_.27.0172b25: 尋覓。加行不息。是無學慧蘊。若慧不猛不利 T1545_.27.0172b26: 不推不求不尋不覓加行止息。是無學解脱 T1545_.27.0172b27: 智見蘊。如是五蘊界者非三界繋。地者戒蘊 T1545_.27.0172b28: 在六地。謂四靜慮未至中間。餘四蘊在九 T1545_.27.0172b29: 地謂前六地下三無色。問如是五蘊有上中 T1545_.27.0172c01: 下品差別不。答一相續中無此差別。異相續 T1545_.27.0172c02: 有。謂佛上品。獨覺中品。聲聞下品。復次利根 T1545_.27.0172c03: 者上品。中根者中品。鈍根者下品。有爲功徳 T1545_.27.0172c04: 雖有無量。此五最勝故立爲蘊 T1545_.27.0172c05: 如世尊説。苾芻當知。唯一究竟無別究竟。乃 T1545_.27.0172c06: 至廣説。問何故作此論。答爲欲分別契經 T1545_.27.0172c07: 義故。如契經説。唯一究竟無別究竟。雖作 T1545_.27.0172c08: 是説而不分別。爲是勤勇究竟。爲是事成 T1545_.27.0172c09: 究竟。經是此論所依根本。彼不説者今欲説 T1545_.27.0172c10: 之。故作此論。問究竟有二。如何言一。脇尊 T1545_.27.0172c11: 者言。此二究竟一一唯一故説一言。謂唯 T1545_.27.0172c12: 有一勤勇究竟。無別有餘勤勇究竟。及唯 T1545_.27.0172c13: 有一事成究竟。無別有餘事成究竟。如世 T1545_.27.0172c14: 尊説。唯有一諦無別第二。彼亦一一唯有 T1545_.27.0172c15: 一種故説一言。謂唯有一苦諦。無別第二 T1545_.27.0172c16: 苦諦。乃至唯有一道諦。無別第二道諦。此 T1545_.27.0172c17: 亦如是。故説一言。有作是説。爲遮外道 T1545_.27.0172c18: 邪道邪解脱故説一言。謂諸外道妄執種種 T1545_.27.0172c19: 露形自餓臥灰服氣隨日而轉。或唯服水 T1545_.27.0172c20: 噉菓食糞。著糞掃衣臥木礫石。投巖赴火 T1545_.27.0172c21: 行牛等行。以爲眞道。佛爲遮彼作如是言。 T1545_.27.0172c22: 彼是邪道愚人所習。眞道*唯一無別第二 T1545_.27.0172c23: 眞道。即是勤勇究竟。又諸外道妄執種種無 T1545_.27.0172c24: 身無邊意淨聚世窣堵波等爲眞解脱。佛爲 T1545_.27.0172c25: 遮彼作如是言。彼是生處非眞解脱。眞解 T1545_.27.0172c26: 脱唯一。謂事成究竟。有餘師説。*唯有一勤 T1545_.27.0172c27: 勇究竟能斷生死因。*唯有一事成究竟能 T1545_.27.0172c28: 捨生死苦。故説一言非無二種。或有説者。 T1545_.27.0172c29: 究竟*唯一。謂事成究竟。爲證此故修勤勇 T1545_.27.0173a01: 究竟。故説究竟*唯一無二。復有説者。外道 T1545_.27.0173a02: 各於自所宗處起究竟想。佛爲遮彼作如 T1545_.27.0173a03: 是言。惡説法中無眞究竟。愚人所習不能 T1545_.27.0173a04: 永離貪瞋癡故。善説法中有眞究竟。智人 T1545_.27.0173a05: 所習能永出離貪瞋癡故。或復有説。非佛 T1545_.27.0173a06: 欲顯眞究竟故説*唯一言。但爲顯示外道 T1545_.27.0173a07: 過失。謂諸外道互興諍論。起斷見者。執斷 T1545_.27.0173a08: 爲究竟。撥常見爲非。起常見者。執常爲 T1545_.27.0173a09: 究竟。撥斷見爲非。爲顯彼失佛作是言。 T1545_.27.0173a10: 若斷究竟常見應非。若常究竟斷見應非。究 T1545_.27.0173a11: 竟*唯一無第二故。所執斷常倶非究竟。此 T1545_.27.0173a12: 中何法名究竟耶。答世尊或時於道説究 T1545_.27.0173a13: 竟聲。或時於斷説究竟聲。出世因果倶究竟 T1545_.27.0173a14: 故於道説究竟聲者。如世尊説 T1545_.27.0173a15: 一類聰慢者 不能知究竟 T1545_.27.0173a16: 彼不證道故 不調伏而死 T1545_.27.0173a17: 一類者。謂外道彼實愚癡。自謂聰慧。而生 T1545_.27.0173a18: 憍慢名聰慢者。究竟者謂勤勇究竟。彼於 T1545_.27.0173a19: 此究竟不如實知見。名不能知。八支聖道 T1545_.27.0173a20: 説名爲道。彼於此道不能證故。不調伏而 T1545_.27.0173a21: 死。謂有煩惱生有煩惱而死。不得眞實調 T1545_.27.0173a22: 伏道故。於斷説究竟聲者。如世尊説 T1545_.27.0173a23: 已到究竟者 無怖無疑悔 T1545_.27.0173a24: 永拔有箭故 彼住後邊身 T1545_.27.0173a25: 此是最究竟 無上寂靜迹 T1545_.27.0173a26: 清淨不死迹 諸相皆盡故 T1545_.27.0173a27: 究竟者。謂事成究竟。已能至彼名已到者。 T1545_.27.0173a28: 無怖者。謂善通達縁起法故。善修習空解脱 T1545_.27.0173a29: 門故。不畏惡趣及生死苦。無疑者。謂非如 T1545_.27.0173b01: 外道住惡律儀及邪智見發起種種猶豫言 T1545_.27.0173b02: 説疑自所證。無悔者。謂已斷遍知戒禁取 T1545_.27.0173b03: 故。及已生起究竟智故無有變悔。有箭者。 T1545_.27.0173b04: 謂二種有箭。一者愛箭。二者見箭。善修聖道 T1545_.27.0173b05: 得斷遍知。棄捨變吐永不復轉。故名永拔。 T1545_.27.0173b06: 最後自體名後邊身。永斷因縁不復更受 T1545_.27.0173b07: 當來生死。是故説彼住後邊身。此是最究竟 T1545_.27.0173b08: 者。謂事成究竟。對勤勇究竟。超過彼故名 T1545_.27.0173b09: 最。無上寂靜迹者。三火息故説名寂靜智。立 T1545_.27.0173b10: 處故説名爲迹。迹中勝故説名無上。清淨不 T1545_.27.0173b11: 死迹者。迹如前説。離諸煩惱隨煩惱故。説 T1545_.27.0173b12: 名清淨。常住無變故名不死諸相皆盡故者。 T1545_.27.0173b13: 謂涅槃中煩惱業苦衆相寂滅。又契經説 T1545_.27.0173b14: 有一梵志。名數目連。來詣佛所請問佛 T1545_.27.0173b15: 曰。喬答摩尊。教授教誡諸苾芻等。彼受教 T1545_.27.0173b16: 已。皆能證得最極究竟涅槃界不。世尊 T1545_.27.0173b17: 告曰。此事不定一類能證。一類不能。此亦 T1545_.27.0173b18: 於斷説究竟聲。涅槃即是斷究竟故。復次 T1545_.27.0173b19: 有勤勇。有勤勇究竟。有事成。有事成究 T1545_.27.0173b20: 竟。云何勤勇。云何勤勇究竟。云何事成。云何 T1545_.27.0173b21: 事成究竟。答異生道是勤勇。非勤勇究竟。 T1545_.27.0173b22: 彼所得斷是事成。非事成究竟。聖者道是勤 T1545_.27.0173b23: 勇是勤勇究竟。彼所得斷是事成是事成究 T1545_.27.0173b24: 竟。復次。有漏道是勤勇。非勤勇究竟。彼所 T1545_.27.0173b25: 得斷是事成。非事成究竟。無漏道是勤勇 T1545_.27.0173b26: 是勤勇究竟。彼所得斷是事成是事成究竟。 T1545_.27.0173b27: 復次向道是勤勇。非勤勇究竟。彼所得斷是 T1545_.27.0173b28: 事成。非事成究竟。果道是勤勇是勤勇究竟。 T1545_.27.0173b29: 彼所得斷是事成是事成究竟。復次學道是 T1545_.27.0173c01: 勤勇。非勤勇究竟。彼所得斷是事成。非事 T1545_.27.0173c02: 成究竟。無學道是勤勇是勤勇究竟。彼所得 T1545_.27.0173c03: 斷是事成是事成究竟」如契經説。佛告苾 T1545_.27.0173c04: 芻。有諸外道。雖同施設斷知諸取。而彼不 T1545_.27.0173c05: 能具足施設。謂彼但施設斷知欲取見取戒 T1545_.27.0173c06: 取非我語取。此有何義。問何故作此論。答 T1545_.27.0173c07: 爲廣分別契經義故。謂契經説。佛告苾 T1545_.27.0173c08: 芻。有諸外道。乃至廣説。契經雖作是説。而 T1545_.27.0173c09: 不廣辨其義。彼是此論所依根本。彼所不 T1545_.27.0173c10: 説者今悉應説之故作斯論」此中問意有 T1545_.27.0173c11: 三種別。一問外道實不了知斷諸取義。世尊 T1545_.27.0173c12: 何故説同施設斷知諸取。二問外道實不能 T1545_.27.0173c13: 説斷知諸取。世尊何故説彼施設斷知三 T1545_.27.0173c14: 取。三問外道亦能少分斷我語取。寧不施 T1545_.27.0173c15: 設但説斷三。於此三中先答中問。謂諸外 T1545_.27.0173c16: 道實不能説斷知諸取。世尊何故説彼施 T1545_.27.0173c17: 設斷知三取。有作是説。此是世尊率爾説 T1545_.27.0173c18: 法。彼不應作是説。所以者何。世尊説法非 T1545_.27.0173c19: 全無因。或少因故。謂彼所説是謗世尊。故 T1545_.27.0173c20: 應遮止訶諫違逆。所以者何。世尊永離無 T1545_.27.0173c21: 義言故。所説稱量必饒益故。依田依器雨 T1545_.27.0173c22: 法雨故。有大因縁乃説法故。由此世尊所 T1545_.27.0173c23: 有言説。皆使有情獲大利樂。故彼所説是 T1545_.27.0173c24: 謗世尊。復有説者。此言顯彼少分斷者。彼 T1545_.27.0173c25: 不應作是説。所以者何。異生亦有能斷少 T1545_.27.0173c26: 分我語取故。謂彼所説不順正理。故應遮 T1545_.27.0173c27: 止訶諫違逆。所以者何。如有異生離欲染 T1545_.27.0173c28: 位全斷欲取。從離欲界乃至無所有處染 T1545_.27.0173c29: 位。能少分斷見取戒取。如是離初靜慮乃 T1545_.27.0174a01: 至無所有處染位。亦能少分斷我語取。若少 T1545_.27.0174a02: 分斷便施設者。亦應施設斷我語取。故彼所 T1545_.27.0174a03: 説不順正理。然佛世尊。爲天人等無量大 T1545_.27.0174a04: 衆廣説法要。無倒開示令隨類解。有諸外 T1545_.27.0174a05: 道。竊聞佛説蘊界處蓋念住乃至覺支等名。 T1545_.27.0174a06: 或有具足。或不具足。是諸外道若有得聞 T1545_.27.0174a07: 欲取名者。便作是言。我亦施設斷知欲取。 T1545_.27.0174a08: 若有得聞見取名者。便作是言。我亦施設 T1545_.27.0174a09: 斷知見取。若有得聞戒取名者。便作是言。 T1545_.27.0174a10: 我亦施設斷知戒取。此是論主依勝義答。 T1545_.27.0174a11: 於理無違不謗佛故。謂薄伽梵未出世時。 T1545_.27.0174a12: 諸外道等多獲名利。佛既出世蔽諸外道。 T1545_.27.0174a13: 如日出已螢光隱沒。名利徒衆漸漸減少。便 T1545_.27.0174a14: 集一處而共議言。喬答摩氏未出世時。世 T1545_.27.0174a15: 間名利皆屬我等。既出世已頓歸彼人。然喬 T1545_.27.0174a16: 答摩無有實徳勝於我等。但善經論。形貌 T1545_.27.0174a17: 端嚴我等不及。雖彼形貌難可奪之。而其 T1545_.27.0174a18: 經論易可竊取。我等若得還招名利復共 T1545_.27.0174a19: 議言。蘇尸摩等聰慧強記若遣往詣喬答摩 T1545_.27.0174a20: 所。求作門人彼必爲其廣説經論。聞已還 T1545_.27.0174a21: 來爲我等説。議已共詣蘇尸摩所。慰喩勸 T1545_.27.0174a22: 之。彼便受教。往詣佛所方便竊法。佛以十 T1545_.27.0174a23: 力四無所畏。於大衆中廣説法要。時彼外 T1545_.27.0174a24: 道隣側經行。爲竊法故其心虚怯。於具足 T1545_.27.0174a25: 説不能具受。或能具受而不解義。然佛世 T1545_.27.0174a26: 尊所説法要。或有具足或不具足。於所爲 T1545_.27.0174a27: 事無不具足。如契經説。若諸有情能於内 T1545_.27.0174a28: 身。住循身觀如爪上土。若諸有情不於内 T1545_.27.0174a29: 身住循身觀。如大地土。此經所説。於所爲 T1545_.27.0174b01: 事雖名具足。而於所説名不具足。如契 T1545_.27.0174b02: 經説。四種念住。此經所説二皆具足。如契經 T1545_.27.0174b03: 説。六界五蓋七覺支等。於所爲事雖名具 T1545_.27.0174b04: 足。而於所説名不具足。如契經説。十八界 T1545_.27.0174b05: 十蓋十四覺支等。此經所説二皆具足。如是 T1545_.27.0174b06: 佛説。或有具足或不具足。而彼外道不能 T1545_.27.0174b07: 具受。或雖具受而不解義。隨所受持便 T1545_.27.0174b08: 妄施設。爲證此義復引契經。如多苾芻 T1545_.27.0174b09: 集在一處。有諸外道來作是言。如喬答摩。 T1545_.27.0174b10: 爲諸弟子宣説法要。謂作是説。汝等苾芻 T1545_.27.0174b11: 應斷五蓋。如是五蓋能染汚心。令慧力劣 T1545_.27.0174b12: 損害覺分障礙涅槃。於四念住應善住心。 T1545_.27.0174b13: 於七覺支應勤修習。我等亦能爲諸弟子 T1545_.27.0174b14: 説此法要。則喬答摩所説法要。與我何別。 T1545_.27.0174b15: 而今汝等獨歸彼耶。然彼外道尚不能識 T1545_.27.0174b16: 五蓋名相。況能了達住四念住修七覺支。 T1545_.27.0174b17: 然竊佛語。故作是説。施設斷取應知亦然。 T1545_.27.0174b18: 謂彼外道。與蓋倶生與蓋倶死。尚不識蓋。 T1545_.27.0174b19: 況知能治念住覺支。爲顯斯理復引別證。 T1545_.27.0174b20: 又如外道摩健地迦。不了自身衆病所集。 T1545_.27.0174b21: 刹那不住苦空非我。來詣佛所鼓腹而言。 T1545_.27.0174b22: 吾今此身既無諸病。應知即是究竟涅槃。彼 T1545_.27.0174b23: 尚不知無病名相。況能了達究竟涅槃。然竊 T1545_.27.0174b24: 佛語故作是説。施設斷取應知亦然。謂彼 T1545_.27.0174b25: 外道身無楚痛執爲無病。得好飮食執爲 T1545_.27.0174b26: 涅槃彼尚不知四大調適名爲無病。況能 T1545_.27.0174b27: 了達心調適故名爲涅槃。復次彼尚不知 T1545_.27.0174b28: 無漏聖道名爲無病。況能了達究竟道果名 T1545_.27.0174b29: 爲涅槃。但竊佛語妄作是説。施設斷取 T1545_.27.0174c01: 應知亦然。答中問已。次答後問。何縁外道 T1545_.27.0174c02: 但有施設斷知三取非我語取。此問外道亦 T1545_.27.0174c03: 能少分。斷我語取寧不施設答彼於長夜 T1545_.27.0174c04: 執有眞實我及有情命者生者能養育者補 T1545_.27.0174c05: 特伽羅。彼既執有眞實我等。寧肯施設斷 T1545_.27.0174c06: 我語取。謂諸外道執我爲宗。若彼施設斷我 T1545_.27.0174c07: 語取。便捨自宗歸依他見。故不施設斷我 T1545_.27.0174c08: 語取。復次彼諸外道執有我故怖畏無我如 T1545_.27.0174c09: 臨深坑。故不施設斷我語取。復次彼諸外 T1545_.27.0174c10: 道作如是念。有我故活。若無我者。無命者 T1545_.27.0174c11: 故便爲不活。故不施設斷我語取。復次彼 T1545_.27.0174c12: 諸外道作如是念。我若施設斷我語取。同 T1545_.27.0174c13: 梵行者尚輕賤我捨我而去。何況餘人怖 T1545_.27.0174c14: 畏輕賤。故不施設斷我語取。答後問已。次 T1545_.27.0174c15: 答初問説同施設斷知諸取。斯有何義此 T1545_.27.0174c16: 問意言。彼諸外道實不了知斷諸取義。世尊 T1545_.27.0174c17: 何故説同施設斷知諸取。答是佛世尊隨彼 T1545_.27.0174c18: 言説。謂彼外道自言了知。世尊述彼非自 T1545_.27.0174c19: 意説。爲證此義故復引經。如世尊説。彼 T1545_.27.0174c20: 諸外道施設實有。有情斷壞然依勝義。無 T1545_.27.0174c21: 實有情但隨彼言。而作是説。此亦如是。故 T1545_.27.0174c22: 無有過。非述他言。便同彼故 T1545_.27.0174c23: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第三十三 T1545_.27.0174c24: T1545_.27.0174c25: T1545_.27.0174c26: T1545_.27.0174c27: T1545_.27.0174c28: T1545_.27.0174c29: T1545_.27.0175a01: T1545_.27.0175a02: T1545_.27.0175a03: T1545_.27.0175a04: T1545_.27.0175a05: 四 T1545_.27.0175a06: 五百大阿羅漢等造 T1545_.27.0175a07: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1545_.27.0175a08: 雜蘊第一中愛敬納息第四之六 T1545_.27.0175a09: 如契經説。有二遍知。謂智遍知及斷遍知。 T1545_.27.0175a10: 乃至廣説。問何故作此論。答爲廣分別契 T1545_.27.0175a11: 經義故。謂契經説有二遍知。謂智遍知 T1545_.27.0175a12: 及斷遍知。契經雖作是説。而不廣辨其 T1545_.27.0175a13: 義。彼是此論所依根本。彼所不説者此皆 T1545_.27.0175a14: 應説之。復次前説斷知諸取。而未分別斷 T1545_.27.0175a15: 知取義。今欲分別故作斯論。云何智遍知。 T1545_.27.0175a16: 答諸智見明覺現觀。是謂智遍知。此中諸名 T1545_.27.0175a17: 同顯一義。以本論主於諸字義得善巧故 T1545_.27.0175a18: 作種種説。謂對治無知故名智。對治惡見 T1545_.27.0175a19: 故名見。對治無明故名明。對治邪覺故名 T1545_.27.0175a20: 覺。對治邪現觀故名現觀。問此中爲説何 T1545_.27.0175a21: 等智等名智遍知。有作是説。唯説無漏 T1545_.27.0175a22: 説現觀故。所以者何。非世俗智可名現觀。 T1545_.27.0175a23: 復有説者。通説有漏無漏智等名智遍知。 T1545_.27.0175a24: 所以者何。遍知諸法。契經多説世俗智故。 T1545_.27.0175a25: 問豈世俗智亦名現觀。答明了觀察是現觀 T1545_.27.0175a26: 義。世俗智中。有能明了觀察法者。亦名現 T1545_.27.0175a27: 觀。非*唯無漏得現觀名。故城喩經作如是 T1545_.27.0175a28: 説。我未證得三菩提時。如實現觀生縁老 T1545_.27.0175a29: 死。非未證得三菩提時已有觀縁起。眞實 T1545_.27.0175b01: 無漏智可名現觀。由此故知有世俗智亦 T1545_.27.0175b02: 名現觀。問何等世俗智亦名智遍知。答除勝 T1545_.27.0175b03: 解作意相應世俗智。餘聞思修觀自共相。諸 T1545_.27.0175b04: 世俗智極明了者亦得名現觀。亦名智遍知。 T1545_.27.0175b05: 聞所成慧者。如觀十八界自共相等。思所成 T1545_.27.0175b06: 慧者如持息念四念住等。修所成慧者。如 T1545_.27.0175b07: 煖頂忍世第一法等。此及無漏慧倶名智遍 T1545_.27.0175b08: 知。云何斷遍知。答諸貪永斷。瞋癡永斷。一切 T1545_.27.0175b09: 煩惱永斷。是謂斷遍知。問於所縁境能遍 T1545_.27.0175b10: 知故立遍知。名斷無所縁及遍知用何故 T1545_.27.0175b11: 名遍知。答斷是智果故亦名遍知 T1545_.27.0175b12: 如阿羅漢。是解果故亦説名解。天眼天耳是 T1545_.27.0175b13: 通果故亦説名通。内六處等是業果故説名 T1545_.27.0175b14: 故業。此中亦爾。斷是智果亦名遍知。問修所 T1545_.27.0175b15: 斷斷是智果故。可説爲遍知。見所斷斷既是 T1545_.27.0175b16: 忍果。云何名遍知。尊者僧伽茷蘇説曰。此是 T1545_.27.0175b17: 慧果故名遍知。謂遍知有二種。一慧爲性。二 T1545_.27.0175b18: 智爲性。彼不應作是説。契經但説有二遍 T1545_.27.0175b19: 知。一智遍知。二斷遍知。智遍知者智爲自性。 T1545_.27.0175b20: 斷遍知者斷爲自性。斷是智果故名遍知。 T1545_.27.0175b21: 未曾有處説慧遍知。遍知是智作用名故。脇 T1545_.27.0175b22: 尊者曰。應説此斷名捨遍知。棄捨生死得 T1545_.27.0175b23: 此斷故。尊者妙音作如是説。應説此斷名 T1545_.27.0175b24: 理遍知。見最勝法最勝義理。得此究竟最勝 T1545_.27.0175b25: 斷故。此二所説皆不了義。倶不釋斷名遍 T1545_.27.0175b26: 知故。尊者佛護作如是説。斷雖於境無遍 T1545_.27.0175b27: 知用。而約相説亦名遍知。如過去未來眼。 T1545_.27.0175b28: 雖不見色而約相説亦得名眼。耳乃至意 T1545_.27.0175b29: 諸心所等。應知亦然。此亦如是。斷是智相 T1545_.27.0175c01: 故名遍知彼説非理。所以者何。此斷恒無 T1545_.27.0175c02: 遍知用故。有餘師説。忍所斷斷是世俗智果 T1545_.27.0175c03: 故亦名遍知。彼説非理。欲界乃至無所有 T1545_.27.0175c04: 處。是事可爾。有頂地中見所斷斷。如何可 T1545_.27.0175c05: 説世俗智果。世俗智於彼無永斷用故。又 T1545_.27.0175c06: 異生位用世俗道斷下八地見所斷時未 T1545_.27.0175c07: 名遍知。至見道位立遍知時無世俗智。 T1545_.27.0175c08: 如何説爲世俗智果。復有説者。見所斷斷 T1545_.27.0175c09: 是無漏智。士用果故亦名遍知。謂無漏智爲 T1545_.27.0175c10: 斷欲界第六無間道證一來果時。通得三 T1545_.27.0175c11: 界見所斷斷。欲界六品修所斷斷爲一來果。 T1545_.27.0175c12: 用無漏智爲斷。欲界第九無間道證不還 T1545_.27.0175c13: 果時。通得三界見所斷斷。及得欲界修所斷 T1545_.27.0175c14: 斷。爲不還果。金剛喩定現在前時通得三界 T1545_.27.0175c15: 見修所斷斷。爲阿羅漢果。是故彼斷亦名遍 T1545_.27.0175c16: 知。彼亦不應作如是説。見道六遍知應非 T1545_.27.0175c17: 遍知故。應作是説。忍是智眷屬是智種族 T1545_.27.0175c18: 故亦名爲智。斷是彼果故名遍知。如喬答 T1545_.27.0175c19: 摩種中生者名喬答摩。此亦應爾。問一身見 T1545_.27.0175c20: 斷亦名遍知。何縁乃説諸貪永斷。乃至一切 T1545_.27.0175c21: 煩惱永斷名斷遍知。答雖一結斷亦名遍 T1545_.27.0175c22: 知。然此中説圓滿遍知。一切結盡方名圓滿 T1545_.27.0175c23: 斷遍知故 T1545_.27.0175c24: 復次世尊。或時於智説遍知聲。或時於斷 T1545_.27.0175c25: 説遍知聲。於智説遍知聲者。如伽他説 T1545_.27.0175c26: 儒童賢寂靜 能益諸世間 T1545_.27.0175c27: 有智能遍知 貪愛生衆苦 T1545_.27.0175c28: 有智言應作 不作不應言 T1545_.27.0175c29: 智者應遍知 有言無作者 T1545_.27.0176a01: 多求王因縁是此頌根本。謂昔有王名曰多 T1545_.27.0176a02: 求。禀性兇暴貪求無厭。劫奪國人所有財寶。 T1545_.27.0176a03: 於是臣佐議共退之。以其次弟紹繼王位。 T1545_.27.0176a04: 時多求王至國邊邑。編草作屨以自存活。 T1545_.27.0176a05: 如是多時。弟王忽憶。問諸臣曰。大兄何在。 T1545_.27.0176a06: 諸臣答言。聞在邊邑作屨自活。王聞憂惱 T1545_.27.0176a07: 作是思惟。兄既如是。我今何用居王位耶。 T1545_.27.0176a08: 即時召來封以一邑。人多附彼食便不供。 T1545_.27.0176a09: 如是更封二邑三邑乃至半國。猶故無厭。 T1545_.27.0176a10: 遂復興兵殺弟自立。時天帝釋知已念言。 T1545_.27.0176a11: 今此惡王不識恩義。我今應往誑而惱之。 T1545_.27.0176a12: 遂自化作婆羅門像。戴帽披苫執持杖。 T1545_.27.0176a13: 至彼王所作吉祥言。讃歎呪願在一面立。 T1545_.27.0176a14: 王言。梵志。從何所來。婆羅門言。從大海外。 T1545_.27.0176a15: 王言。海外有何事耶。答言。我見有一國土。 T1545_.27.0176a16: 安隱豐樂多諸人衆。奇珍異寶充滿其國。王 T1545_.27.0176a17: 言。我力可得彼不。婆羅門言。往必可得。王 T1545_.27.0176a18: 復問言。誰相導引。答言。我能。王言。幾日當 T1545_.27.0176a19: 可進途。婆羅門言。却後七日。言已便去。時 T1545_.27.0176a20: 多求王招集兵衆。辦諸資具至第七日。嚴 T1545_.27.0176a21: 駕將行。覓婆羅門竟不能得。王遂憂惱作 T1545_.27.0176a22: 是念言。彼若來者當得大利。坐失彼故所 T1545_.27.0176a23: 期不獲。遂入憂室煩寃而坐。擧國無人解 T1545_.27.0176a24: 其愁毒。時釋迦菩薩生彼國中大婆羅門村。 T1545_.27.0176a25: 少因縁故來至王都。聞如是事心生悲愍。 T1545_.27.0176a26: 謂諸臣曰。吾能解王心中愁結。諸臣歡喜 T1545_.27.0176a27: 引至王前。以吉祥言讃歎呪願在一面立。 T1545_.27.0176a28: 爲王宣説義品伽他 T1545_.27.0176a29: 趣求諸欲人 常起於悕望 T1545_.27.0176b01: 所欲若稱遂 心便大歎喜 T1545_.27.0176b02: 趣求諸欲人 常起於悕望 T1545_.27.0176b03: 所欲若不遂 惱壞如箭中 T1545_.27.0176b04: 如是次第爲王盡説彼義品中呵欲頌已。 T1545_.27.0176b05: 即時菩薩自離欲染。王聞遂解心中憂毒。即 T1545_.27.0176b06: 爲菩薩而説初頌。儒童賢寂靜。乃至廣 T1545_.27.0176b07: 説。此頌義顯無勞分別。菩薩爲王説第二 T1545_.27.0176b08: 頌。有智言應作。乃至廣説。此頌前半呵責 T1545_.27.0176b09: 帝釋。謂有智者説許他言必定應作。若不 T1545_.27.0176b10: 欲作便不應言。後半責王。謂有智者應當 T1545_.27.0176b11: 遍知若有發言而不作者欲相擾惱。然無 T1545_.27.0176b12: 實事。王何專直信彼虚言。誰當有能海外 T1545_.27.0176b13: 來者。誰復能往海彼岸耶。願王勿求分外 T1545_.27.0176b14: 之事。於斷説遍知聲者。如契經説。佛告苾 T1545_.27.0176b15: 芻。當爲汝説所遍知法遍知自性能遍知者。 T1545_.27.0176b16: 所遍知法。謂五取蘊。遍知自性。謂貪永斷。瞋 T1545_.27.0176b17: 癡永斷。一切煩惱永斷。能遍知者。謂阿羅漢 T1545_.27.0176b18: 諸漏永盡。不執如來死後有等不應記法。此 T1545_.27.0176b19: 中所遍知法謂五取蘊者。問依何遍知而作 T1545_.27.0176b20: 是説。爲智遍知。爲斷遍知。設爾何失。若依 T1545_.27.0176b21: 智遍知説。則應説一切法爲所遍知。何故 T1545_.27.0176b22: 但説五取蘊。是若依斷遍知説。亦不應理。 T1545_.27.0176b23: 以五取蘊通二遍知。所遍知故不應但説 T1545_.27.0176b24: 依斷遍知。有作是説。此中但依智遍知説。 T1545_.27.0176b25: 問若爾則應説一切法爲所遍知。何故但 T1545_.27.0176b26: 説五取蘊是。答如四諦中。但説苦諦爲應 T1545_.27.0176b27: 遍知。彼釋所以即是此因。有餘師説。此中 T1545_.27.0176b28: 但依斷遍知説。問此五取蘊通二遍知。所遍 T1545_.27.0176b29: 知故不應但説依斷遍知而作是説。答如 T1545_.27.0176c01: 四諦中。但説滅諦是應作證。釋彼所以即 T1545_.27.0176c02: 是此因。此中復有一不共因。謂斷遍知*唯 T1545_.27.0176c03: 於取蘊可得。非餘遍知自性。謂貪永斷瞋 T1545_.27.0176c04: 癡永斷一切煩惱永斷者。問餘契經説。一切 T1545_.27.0176c05: 行斷離滅名斷離滅界。一切行者。即是一切 T1545_.27.0176c06: 有漏之法。何故此中但説一切煩惱永斷名 T1545_.27.0176c07: 斷遍知。答彼經了義是無餘説。此不了義是 T1545_.27.0176c08: 有餘説。謂世尊説。煩惱爲先諸有漏法皆永 T1545_.27.0176c09: 斷故。復次以諸煩惱難斷難破難可超越 T1545_.27.0176c10: 故偏説之。復次以諸煩惱多諸過患。迷失 T1545_.27.0176c11: 正理障礙涅槃及諸聖道。是故偏説。復次 T1545_.27.0176c12: 以諸煩惱是自性斷斷已不成就。餘有漏法 T1545_.27.0176c13: 非自性斷斷已猶成就。是故偏説煩惱永 T1545_.27.0176c14: 斷。復次以諸煩惱正與聖道展轉相違。餘 T1545_.27.0176c15: 有漏善無覆無記即不如是是故偏説。如燈 T1545_.27.0176c16: 與闇展轉相違。非器油炷。然燈生時正能 T1545_.27.0176c17: 破闇。亦令器熱油盡炷燋。如是聖道與諸 T1545_.27.0176c18: 煩惱互相違故。聖道現前正斷煩惱。亦令 T1545_.27.0176c19: 所餘有漏法斷。彼與煩惱同對治故能遍知 T1545_.27.0176c20: 者謂阿羅漢。乃至廣説。問有學亦是能遍知 T1545_.27.0176c21: 者。何故但説阿羅漢耶。答就勝説故。謂無 T1545_.27.0176c22: 學法於諸法中。最爲殊勝。無學補特伽羅 T1545_.27.0176c23: 於諸補特伽羅中最爲殊勝。是故偏説。復 T1545_.27.0176c24: 次學雖遍知未能遍斷。無學遍知亦能遍 T1545_.27.0176c25: 斷。是故偏説。復次此中但説斷遍知者。無 T1545_.27.0176c26: 學於此圓滿究竟。有學不爾。是故偏説。復 T1545_.27.0176c27: 次以遍斷故名斷遍知。有學不爾。是故 T1545_.27.0176c28: 不説。復次前説一切煩惱永斷名斷遍知。 T1545_.27.0176c29: 今説成就此遍知者*唯阿羅漢。諸歸依佛 T1545_.27.0177a01: 者何所歸依乃至廣説。問何故作此論。答 T1545_.27.0177a02: 爲於非所歸依處起歸依想者。顯示眞 T1545_.27.0177a03: 實歸依處令捨彼歸此。如契經説 T1545_.27.0177a04: 衆人怖所逼 多歸依諸山 T1545_.27.0177a05: 園苑及叢林 孤樹制多等 T1545_.27.0177a06: 此歸依非勝 此歸依非尊 T1545_.27.0177a07: 不因此歸依 能解脱衆苦 T1545_.27.0177a08: 諸有歸依佛 及歸依法僧 T1545_.27.0177a09: 於四聖諦中 恒以慧觀察 T1545_.27.0177a10: 知苦知苦集 知永超衆苦 T1545_.27.0177a11: 知八支聖道 趣安隱涅槃 T1545_.27.0177a12: 此歸依最勝 此歸依最尊 T1545_.27.0177a13: 必因此歸依 能解脱衆苦 T1545_.27.0177a14: 復次。爲於歸依。有愚惑者。令得正解無 T1545_.27.0177a15: 猶豫故。謂或有謂。歸依佛者。歸依如來 T1545_.27.0177a16: 頭項腹背。及手足等所合成身。今顯此身父 T1545_.27.0177a17: 母生長。是有漏法非所歸依。所歸依者謂佛 T1545_.27.0177a18: 無學成。菩提法即是法身。或復有謂。歸依 T1545_.27.0177a19: 法者歸依三諦。或善不善無記等法。或爲苾 T1545_.27.0177a20: 芻所制學處。謂此應作不應作等。今顯此 T1545_.27.0177a21: 法。有爲有漏非所歸依。所歸依者。謂*唯滅 T1545_.27.0177a22: 諦愛盡涅槃。或復有謂。歸依僧者。歸依四 T1545_.27.0177a23: 姓出家之僧。今顯此僧威儀形相。皆是有漏 T1545_.27.0177a24: 非所歸依。所歸依者。謂成僧伽學無學法。 T1545_.27.0177a25: 由此因縁故作斯論。諸歸依佛者。何所歸 T1545_.27.0177a26: 依。答若法實有現有想等想施設言説。名爲 T1545_.27.0177a27: 佛陀。歸依彼所有無學成菩提法名歸依 T1545_.27.0177a28: 佛。此中若法實有者。顯實有佛體以法爲 T1545_.27.0177a29: 自性。此言爲遮。或有謂。佛但名但想但假 T1545_.27.0177b01: 施設無有實體。現有者。顯佛體如現實有 T1545_.27.0177b02: 非曾有。等想者顯縁佛想等。想者顯此想 T1545_.27.0177b03: 一切共起。施設者謂依想施設名。言説者謂 T1545_.27.0177b04: 依名言説轉。問若彼無學成菩提法是眞佛 T1545_.27.0177b05: 者。契經所説當云何通。如説。長者何名爲 T1545_.27.0177b06: 佛。謂有釋子剃除鬚髮披服袈裟正信出 T1545_.27.0177b07: 家。具一切智是名爲佛。答以所依身顯能 T1545_.27.0177b08: 依法。故作是説於理無違。問若爾惡心出 T1545_.27.0177b09: 佛身血。何故彼得無間罪耶。答壞所依身。 T1545_.27.0177b10: 令能依法亦隨壞故。得無間罪。復次彼縁 T1545_.27.0177b11: 無學成菩提法。起惡心故得無間罪。謂彼 T1545_.27.0177b12: 憎惡無學法故損害佛身得無間罪。非但 T1545_.27.0177b13: 起心欲出身血。諸歸依法者何所歸依。答 T1545_.27.0177b14: 若法實有現有想等想施設言説。名爲達磨 T1545_.27.0177b15: 歸依。如是愛盡離滅涅槃。名歸依法。此中 T1545_.27.0177b16: 若法實有者。顯實有涅槃。此言爲遮有作 T1545_.27.0177b17: 是説。唯衆苦滅説名涅槃非實有體。欲顯 T1545_.27.0177b18: 涅槃實有自體故作是説。現有者。顯涅槃 T1545_.27.0177b19: 如現實有非假説有。餘如前釋。有本但言。 T1545_.27.0177b20: 歸依愛盡離滅涅槃名歸依法。不説實有 T1545_.27.0177b21: 現有等言。斯有何義。謂涅槃體寂滅離相。想 T1545_.27.0177b22: 名言説所不及故。無有於中執爲非有。此 T1545_.27.0177b23: 不應理。邪見撥無寂滅涅槃現可得故。此 T1545_.27.0177b24: 但應説。誦者遺忘。諸歸依僧者何所歸依。 T1545_.27.0177b25: 答若法實有現有想等想施設言説。名爲僧 T1545_.27.0177b26: 伽歸依。彼所有學無學成僧伽法。名歸依 T1545_.27.0177b27: 僧。此中若法實有者。顯實有僧體以法爲 T1545_.27.0177b28: 自性。此言爲遮或有謂。僧但名但想但假施 T1545_.27.0177b29: 設無有實體。現有者。顯僧體如現實有非 T1545_.27.0177c01: 曾有等。餘如前釋。問何者所歸依。何者能 T1545_.27.0177c02: 歸依。歸依是何義。答所歸依者。謂滅諦全道 T1545_.27.0177c03: 諦少分。謂除菩薩二無漏道。及除獨覺三無 T1545_.27.0177c04: 漏道。所餘道諦是所歸依。能歸依者。有説。是 T1545_.27.0177c05: 名等。有説。是語業。有説。亦身業。有説。是 T1545_.27.0177c06: 信。應作是説。是身語業及能起彼心心所 T1545_.27.0177c07: 法。并諸隨行如是善五蘊是能歸依體。歸依 T1545_.27.0177c08: 義者。謂救護義。是歸依義。問若救護義是歸 T1545_.27.0177c09: 依義。天授亦曾歸依三寶。云何復墮無間地 T1545_.27.0177c10: 獄。答諸有歸依佛法僧寶。不破學處。不犯 T1545_.27.0177c11: 律儀。不越法則。便能救護。彼破學處。毀犯 T1545_.27.0177c12: 律儀。違越法則。雖歸依三寶而不爲救 T1545_.27.0177c13: 護。譬如有人怖畏怨敵。依投國王請爲 T1545_.27.0177c14: 救護。王謂之曰汝若常能不違我法不越 T1545_.27.0177c15: 我界。我能爲汝常作救護。若違我法越我 T1545_.27.0177c16: 界者。我則不能。衆生亦爾。怖畏惡趣及生 T1545_.27.0177c17: 死苦。歸佛法僧若不毀戒。勤修道者便爲 T1545_.27.0177c18: 救護。餘則不爾復次隨歸依心上中下品。還 T1545_.27.0177c19: 蒙三寶爾所救護。是故天授*唯除地獄人趣 T1545_.27.0177c20: 一生。於餘惡趣善趣生死得非擇滅。豈非 T1545_.27.0177c21: 三寶救護彼耶。故救護義是歸依義。問歸 T1545_.27.0177c22: 依佛者爲歸依一佛。爲一切佛耶。設爾何 T1545_.27.0177c23: 失。若歸依一佛者。如何不是少分歸依。若 T1545_.27.0177c24: 歸依一切佛者。如何但言我歸依佛。不言 T1545_.27.0177c25: 一切。契經所説復云何通。如説。我是勝觀如 T1545_.27.0177c26: 來弟子。我是頂髻如來弟子。乃至我是能寂 T1545_.27.0177c27: 如來弟子。答應作是説。歸依佛者。歸依一 T1545_.27.0177c28: 切過殑伽沙數量諸佛。問若爾何故但言我 T1545_.27.0177c29: 歸依佛。不言一切。答佛言總攝一切如來。 T1545_.27.0178a01: 種類同故以一言説。問契經所説復云何通。 T1545_.27.0178a02: 如説。我是勝觀弟子。乃至廣説。答。隨依彼 T1545_.27.0178a03: 佛出家見諦。即説我爲彼佛弟子。此説依 T1545_.27.0178a04: 止不説歸依。問歸依法者。爲歸依自相續 T1545_.27.0178a05: 諸蘊滅。爲歸依他相續諸蘊滅。爲歸依無 T1545_.27.0178a06: 情數諸蘊滅耶。設爾何失。若但歸依自相續 T1545_.27.0178a07: 諸蘊滅者。如何不是少分歸依。若亦歸依 T1545_.27.0178a08: 他相續等諸蘊滅者。如何但言我歸依法。 T1545_.27.0178a09: 不言一切。又如何説救護義是歸依義。他相 T1545_.27.0178a10: 續等諸蘊滅。於我無救護義故。答應作是 T1545_.27.0178a11: 説歸依自他相續及無情數一切蘊滅。問若 T1545_.27.0178a12: 爾何故但言我歸依法。不言一切。答法言 T1545_.27.0178a13: 總攝一切法滅種類同故以一言説。問他相 T1545_.27.0178a14: 續等諸蘊滅於我無救護義。何爲歸依。答彼 T1545_.27.0178a15: 雖於我無救護義。而彼於他有救護義。救 T1545_.27.0178a16: 護相等。故亦歸依此依得説 T1545_.27.0178a17: 若依自性隨有漏法有爾所故。自他所得 T1545_.27.0178a18: 滅無有異。我於一切有漏蘊中得離繋 T1545_.27.0178a19: 故。一切滅於我皆有救護義。問歸依僧 T1545_.27.0178a20: 者。爲歸依一佛弟子。爲歸依一切佛弟 T1545_.27.0178a21: 子耶。設爾何失。若但歸依一佛弟子者。 T1545_.27.0178a22: 如何不是少分歸依。若歸依一切佛弟子 T1545_.27.0178a23: 者。如何但言我歸依僧。不言一切。又 T1545_.27.0178a24: 契經説當云何通。佛告賈客。當來世有僧。 T1545_.27.0178a25: 汝亦當歸依。答應説歸依一切佛弟子。 T1545_.27.0178a26: 問若爾何故但言我歸依僧。不言一切。 T1545_.27.0178a27: 答僧言總攝諸佛弟子。種類同故以一言 T1545_.27.0178a28: 説。問契經所説。復云何通。佛告賈客。乃 T1545_.27.0178a29: 至廣説。答過去現在雖亦有餘如來弟子而 T1545_.27.0178a30: 非現見。當來僧現見是故偏説。解憍陳那 T1545_.27.0178b01: 等世現見故。復次爲顯僧寶極難得故。謂 T1545_.27.0178b02: 佛雖出世間而僧猶未有故。復次未來世僧 T1545_.27.0178b03: 非現見。故佛偏説有令賈客等生渇仰故。 T1545_.27.0178b04: 復次現在過去雖有餘僧。而佛欲顯未來 T1545_.27.0178b05: 世中自有弟子。故作是説。復次經説亦言。 T1545_.27.0178b06: 即顯亦有餘佛弟子令彼歸依。恐彼謂無 T1545_.27.0178b07: 未來僧寶。故佛爲説令亦歸依。問何趣何處 T1545_.27.0178b08: 有此歸依。答歸依有二種。一與律儀倶。二 T1545_.27.0178b09: 不與律儀倶。與律儀倶者。*唯在人趣三 T1545_.27.0178b10: 洲非餘。不與律儀倶者通餘趣處。問若 T1545_.27.0178b11: 不受歸依而受律儀。彼得律儀不。有説 T1545_.27.0178b12: 不得。以受律儀者必依三歸。以三歸爲 T1545_.27.0178b13: 門得律儀故。有説亦得。謂若不知三歸律 T1545_.27.0178b14: 儀受之先後。或復忘誤。不受三歸者受得 T1545_.27.0178b15: 律儀。而授者得罪。若有憍慢不受三歸但 T1545_.27.0178b16: 受律儀。彼必不得。問爲要自起語表受歸 T1545_.27.0178b17: 依者乃得歸依。爲他語表受歸依者亦得 T1545_.27.0178b18: 歸依。有作是説。要自語表受歸依者乃得 T1545_.27.0178b19: 歸依。問若爾契經所説當云何通。謂薄伽梵 T1545_.27.0178b20: 臨涅槃時。阿難白佛。拘尸城中有諸力士 T1545_.27.0178b21: 及其眷屬。皆共歸依佛法僧寶。有作是説。 T1545_.27.0178b22: 佛神力故臨涅槃時。寄他語表受三歸者 T1545_.27.0178b23: 亦得歸依餘時不得。要須自受。有餘師説。 T1545_.27.0178b24: 尊者阿難先入拘尸城。爲諸力士等受三 T1545_.27.0178b25: 歸已。後方白佛。欲顯世尊臨般涅槃猶 T1545_.27.0178b26: 有無量受化弟子。故作是説。非由今時。阿 T1545_.27.0178b27: 師白佛。方得歸依。復有説者。由他語表 T1545_.27.0178b28: 受三歸者亦得歸依。如迦尸迦女及餘唖者 T1545_.27.0178b29: 等。寄他語表得歸依故 T1545_.27.0178b30: 問有在母胎。或嬰孩位。母等爲受三歸律 T1545_.27.0178c01: 儀。彼爲得不。答彼無心故。雖倶不得然 T1545_.27.0178c02: 應爲受。令彼後時順修善故。謂彼長大 T1545_.27.0178c03: 若毀三寶。或造惡業他便責言。汝在胎中 T1545_.27.0178c04: 或嬰孩位。先既已受三歸律儀。如何今時。 T1545_.27.0178c05: 輕毀三寶造諸惡業彼聞慚愧。敬重三寶 T1545_.27.0178c06: 離諸惡業。復更受持。有此益故先應爲 T1545_.27.0178c07: 受。復次爲令天神擁護彼故母等爲受三 T1545_.27.0178c08: 歸律儀。謂爲受已信敬三寶。諸天善神必 T1545_.27.0178c09: 擁護彼。不令横死不遭病難。問彼前生 T1545_.27.0178c10: 中修何善業。今在母腹或嬰孩位。他便 T1545_.27.0178c11: 爲受三歸律儀。答彼前生中。恒樂讃歎三 T1545_.27.0178c12: 歸淨戒。亦勸無量百千有情。歸依三寶及 T1545_.27.0178c13: 受淨戒。或復施他受持三歸律儀資具。令 T1545_.27.0178c14: 身獲得如是善利。如契經説。歸依佛者。 T1545_.27.0178c15: 不墮惡趣生天人中。受諸快樂。問現見 T1545_.27.0178c16: 世間歸依佛者。亦墮惡趣或受衆苦。何 T1545_.27.0178c17: 故世尊作如是説。答若増上心不顧身命。 T1545_.27.0178c18: 歸依佛者得此善利不説一切故不相違。 T1545_.27.0178c19: 有餘師説。此依已得證淨者説。不説一 T1545_.27.0178c20: 切。問佛依法生。法勝於佛。何故先説歸 T1545_.27.0178c21: 依佛耶。答佛爲教主。若佛不説法不顯現。 T1545_.27.0178c22: 故先歸佛。復次如有病者。先訪良醫。次求 T1545_.27.0178c23: 妙藥。後覓看者。佛如良醫。法如妙藥。僧如 T1545_.27.0178c24: 善巧看服藥人。故三歸依如是次第 T1545_.27.0178c25: 雜蘊第一中無慚愧納息第五之一 T1545_.27.0178c26: 云何無慚。云何無愧。如是等章及解章義既 T1545_.27.0178c27: 領會已。次應廣釋。問何故作此論。答爲 T1545_.27.0178c28: 廣分別契經義故。謂契經説。無慚無愧。 T1545_.27.0178c29: 雖作是説而不廣*辦。云何無慚云何無愧。 T1545_.27.0179a01: 經是此論所依根本。彼所不分別者今應 T1545_.27.0179a02: 廣分別之。復次爲令疑者得決定故。謂此 T1545_.27.0179a03: 二法展轉相似。世間有情。見無慚者言 T1545_.27.0179a04: 是無愧。見無愧者言是無慚。勿謂此二其 T1545_.27.0179a05: 體是一。今欲顯示性相差別。令彼疑者得 T1545_.27.0179a06: 決定解。復次如是二法*唯是不善。亦是施 T1545_.27.0179a07: 設不善勝因。如説。何纒相應心品一向是不 T1545_.27.0179a08: 善。謂無慚無愧。今顯其相令速厭斷。復 T1545_.27.0179a09: 次如是二法破壞世間。如世尊説。有二黒 T1545_.27.0179a10: 法能破壞世間。謂無慚無愧。今顯其相令 T1545_.27.0179a11: 速厭斷 T1545_.27.0179a12: 復次如是二法能令衆生種種差別。如契經 T1545_.27.0179a13: 説。世間若無無慚無愧。無猪犬等種種差 T1545_.27.0179a14: 別。今顯其相令速厭斷故作斯論。云何無 T1545_.27.0179a15: 慚。答諸無慚。無所慚無異慚。無羞無所羞 T1545_.27.0179a16: 無異羞。無敬無敬性。無自在無自在性。於 T1545_.27.0179a17: 自在者無怖畏轉是謂無慚。此本論主於 T1545_.27.0179a18: 異名義得善巧故作種種説。文雖差別而 T1545_.27.0179a19: 體無異。問此中所説差別名言。爲顯自性。 T1545_.27.0179a20: 爲顯行相爲顯所縁。有作是説。此顯無 T1545_.27.0179a21: 慚自性。問若爾無慚行相云何。答如諸不善 T1545_.27.0179a22: 心心所法行相。此行相亦爾。所以者何。彼相 T1545_.27.0179a23: 應故。問無慚所縁云何。答四聖諦。有餘師 T1545_.27.0179a24: 説。此顯無慚行相。此行相對餘應作四句。 T1545_.27.0179a25: 有無慚非無慚行相轉。謂無慚作餘行相 T1545_.27.0179a26: 轉。有無慚行相轉非無慚。謂無慚相應法。 T1545_.27.0179a27: 作無慚行相轉。有無慚亦無慚行相轉。謂無 T1545_.27.0179a28: 慚作無慚行相轉。有非無慚亦非無慚行 T1545_.27.0179a29: 相轉。謂若取此種類應説無慚相應法作餘 T1545_.27.0179b01: 行相轉。若不爾者應説除前相。如説轉有 T1545_.27.0179b02: 四句。已轉當轉應知亦爾。如無慚行相有 T1545_.27.0179b03: 三四句諸餘行相應知亦爾。問若爾無慚自 T1545_.27.0179b04: 性云何。答自體自相即彼自性。如説諸法自 T1545_.27.0179b05: 性即是諸法自相。同類性是共相。問無慚所 T1545_.27.0179b06: 縁云何。答四聖諦。復有説者。此顯無慚所 T1545_.27.0179b07: 縁。謂諸無慚無所慚無異慚無羞無所羞 T1545_.27.0179b08: 無異羞者。説縁苦集諦。無敬無敬性無自 T1545_.27.0179b09: 在無自在性於自在者無怖畏轉者。説縁 T1545_.27.0179b10: 滅道諦自性行相皆如前説。云何無愧。答諸 T1545_.27.0179b11: 無愧無所愧無異愧無恥無所恥無異恥。 T1545_.27.0179b12: 於諸罪中不怖不畏不見怖畏是謂無 T1545_.27.0179b13: 愧。此本論主於異名義得善巧故作種種 T1545_.27.0179b14: 説。文雖差別而體無異。問此中所説差別名 T1545_.27.0179b15: 言爲顯自性。爲顯行相。爲顯所縁。有作 T1545_.27.0179b16: 是説。此顯無愧自性。問若爾無愧行相云何。 T1545_.27.0179b17: 答如諸不善心心所法行相。此行相亦爾。所 T1545_.27.0179b18: 以者何。彼相應故。問無愧所縁云何。答四聖 T1545_.27.0179b19: 諦。有餘師説。此顯無愧行相。此行相對餘 T1545_.27.0179b20: 應作四句。有無愧非無愧行相轉。謂無愧 T1545_.27.0179b21: 作餘行相轉。有無愧行相轉非無愧。謂無 T1545_.27.0179b22: 愧相應法作無愧行相轉。有無愧亦無愧行 T1545_.27.0179b23: 相轉。謂無愧作無愧行相轉。有非無愧亦 T1545_.27.0179b24: 非無愧行相轉。謂若取此種類。應説無愧 T1545_.27.0179b25: 相應法作餘行相轉。若不爾者應説除前 T1545_.27.0179b26: 相。如説轉有四句。已轉當轉應知亦爾。如 T1545_.27.0179b27: 無愧行相有三四句。諸餘行相應知亦爾。問 T1545_.27.0179b28: 若爾無愧自性云何。答自體自相即彼自性。 T1545_.27.0179b29: 如説諸法自性即是諸法自相同類性是共 T1545_.27.0179c01: 相。問無愧所縁云何。答四聖諦。復有説者。 T1545_.27.0179c02: 此顯無愧所縁。謂諸無愧無所愧無異愧 T1545_.27.0179c03: 無恥無所恥無異恥者説縁滅道諦。於諸 T1545_.27.0179c04: 罪中不怖不畏不見怖畏者説縁苦集諦。 T1545_.27.0179c05: 自性行相皆如前説。無慚無愧有何差別。答 T1545_.27.0179c06: 於自在者無怖畏轉是無慚。於諸罪中不 T1545_.27.0179c07: 見怖畏是無愧。如是差別。問何故復作此 T1545_.27.0179c08: 論。答阿毘達磨説。此二法展轉相應其相相 T1545_.27.0179c09: 似。今欲分別無慚無愧性相差別故作此 T1545_.27.0179c10: 論。謂於自在者無怖畏轉是無慚。於諸罪 T1545_.27.0179c11: 中不見怖畏是無愧。復次不恭敬是無慚。 T1545_.27.0179c12: 不怖畏是無愧。復次不厭賤煩惱是無慚。 T1545_.27.0179c13: 不厭賤惡行是無愧。復次作惡不自顧是 T1545_.27.0179c14: 無慚。作惡不顧他是無愧。復次作惡不自 T1545_.27.0179c15: 羞是無慚作惡不恥他是無愧。復次作惡 T1545_.27.0179c16: 不羞恥是無慚。作惡而傲逸是無愧。復次 T1545_.27.0179c17: 獨一造罪而不羞恥是無慚。對他造罪而 T1545_.27.0179c18: 不羞恥是無愧。復次若對少人造罪而不 T1545_.27.0179c19: 羞恥是無慚。若對衆人造罪而不羞恥是 T1545_.27.0179c20: 無愧。復次若對惡趣有情造罪而不羞恥是 T1545_.27.0179c21: 無慚。若對善趣有情造罪而不羞恥是無 T1545_.27.0179c22: 愧。復次若對愚者造罪而不羞恥是無慚。 T1545_.27.0179c23: 若對智者造罪而不羞恥是無愧。復次若 T1545_.27.0179c24: 對卑者造罪而不羞恥是無慚。若對尊者 T1545_.27.0179c25: 造罪而不羞恥是無愧。復次若對在家者 T1545_.27.0179c26: 造罪而不羞恥是無慚。若對出家者造罪 T1545_.27.0179c27: 而不羞恥是無愧。復次若對非親教軌範造 T1545_.27.0179c28: 罪而不羞恥是無慚。若對親教軌範造罪 T1545_.27.0179c29: 而不羞恥是無愧。復次若作惡時不羞天 T1545_.27.0180a01: 者是無慚。若作惡時不恥人者是無愧。復 T1545_.27.0180a02: 次於諸惡因不能訶毀是無慚。於諸惡果 T1545_.27.0180a03: 不能厭怖是無愧。復次貪等流是無慚。癡 T1545_.27.0180a04: 等流是無愧。是謂無慚無愧差別。如是二法 T1545_.27.0180a05: *唯欲界繋。*唯是不善。一切不善心心所法 T1545_.27.0180a06: 皆遍相應*唯除自性。問無慚無愧既*唯不 T1545_.27.0180a07: 善過患深重。何故不立隨眠性中。答此二 T1545_.27.0180a08: 無有隨眠相故。謂微細煩惱是隨眠相。 T1545_.27.0180a09: 此二麁動故非隨眠。復次猛利煩惱是隨 T1545_.27.0180a10: 眠相。此非猛利故非隨眠。復次若不數 T1545_.27.0180a11: 起起已長時相續煩惱是隨眠相。此二數起 T1545_.27.0180a12: 起已不長時相續故非隨眠。復次厚重煩惱 T1545_.27.0180a13: 是隨眠相。此二輕薄故非隨眠。復次習氣堅 T1545_.27.0180a14: 固難滅煩惱是隨眠相。如剛炭火所在之處 T1545_.27.0180a15: 熱勢難息此亦如是。此二習氣囂虚易滅故 T1545_.27.0180a16: 非隨眠。如草葉火所在之處熱勢易息此 T1545_.27.0180a17: 亦如是。復次根本煩惱是隨眠相。此二既是 T1545_.27.0180a18: 隨煩惱攝故非隨眠。是貪無明等流果故 T1545_.27.0180a19: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第三十四 T1545_.27.0180a20: T1545_.27.0180a21: T1545_.27.0180a22: T1545_.27.0180a23: T1545_.27.0180a24: 五 T1545_.27.0180a25: 五百大阿羅漢等造 T1545_.27.0180a26: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1545_.27.0180a27: 雜蘊第一中無慚愧納息第五之二 T1545_.27.0180a28: 云何慚云何愧乃至廣説。問何故作此論。答 T1545_.27.0180a29: 爲廣分別契經義故。謂契經説有慚有愧。 T1545_.27.0180b01: 雖作是説而不廣辨。云何爲慚云何爲 T1545_.27.0180b02: 愧。經是此論所依根本彼所不分別者今 T1545_.27.0180b03: 應廣分別之。復次欲令疑者得決定故。謂 T1545_.27.0180b04: 此二法展轉相似。世間有情見有慚者言是 T1545_.27.0180b05: 有愧。見有愧者言是有慚。勿謂此二其體 T1545_.27.0180b06: 是一。今欲顯示性相差別令彼疑者得決 T1545_.27.0180b07: 定解。復次前雖已説無慚無愧而未説彼 T1545_.27.0180b08: 近對治法。今欲説彼近對治法所謂慚愧。 T1545_.27.0180b09: 復次如是二法唯是善性亦是施設善法勝 T1545_.27.0180b10: 因。如説何法相應心品一向是善。謂慚與愧 T1545_.27.0180b11: 欲顯其相令勤修習。復次如是二法守護 T1545_.27.0180b12: 世間。如世尊説有二白法能護世間。謂 T1545_.27.0180b13: 慚與愧。若無此二是則應無善趣解脱。欲 T1545_.27.0180b14: 顯其相令勤修習。復次如是二法能令有 T1545_.27.0180b15: 情種種差別。所謂父母兄弟姊妹男女眷屬尊 T1545_.27.0180b16: 卑長幼。若無此二如牛羊等。便無尊卑長幼 T1545_.27.0180b17: 差別。欲顯其相令勤修習故作斯論 T1545_.27.0180b18: 云何慚。答諸有慚有所慚有異慚。有羞有 T1545_.27.0180b19: 所羞有異羞。有敬有敬性。有自在有自在 T1545_.27.0180b20: 性。於自在者有怖畏轉。是謂慚。此本論主 T1545_.27.0180b21: 於異名義得善巧故作種種説。文雖差 T1545_.27.0180b22: 別而體無異。問此中所説差別名言。爲顯 T1545_.27.0180b23: 自性。爲顯行相。爲顯所縁。有作是説。此 T1545_.27.0180b24: 顯慚自性。問若爾慚行相云何。答如一切善 T1545_.27.0180b25: 心心所法行相此行相亦爾。所以者何。彼相 T1545_.27.0180b26: 應故。問慚所縁云何。答一切法。有餘師説。此 T1545_.27.0180b27: 顯慚行相。此行相對餘應作四句。有慚非 T1545_.27.0180b28: 慚行相轉。謂慚作餘行相轉。有慚行相轉非 T1545_.27.0180b29: 慚謂慚相應法作慚行相轉。有慚亦慚行相 T1545_.27.0180b30: 轉。謂慚作慚行相轉。有非慚亦非慚行相 T1545_.27.0180c01: 轉。謂若取此種類應説慚相應法作餘行 T1545_.27.0180c02: 相轉。若不爾者應説除前相。如説轉有四 T1545_.27.0180c03: 句。已轉當轉應知亦爾。如慚行相有三四 T1545_.27.0180c04: 句。諸餘行相應知亦爾。問若爾慚自性云何。 T1545_.27.0180c05: 答自體自相即彼自性。如説諸法自性即是 T1545_.27.0180c06: 諸法自相。同類性是共相。問慚所縁云何。答 T1545_.27.0180c07: 一切法。復有説者。此顯慚所縁。謂諸有慚。 T1545_.27.0180c08: 有所慚有異慚有羞有所羞。有異羞者 T1545_.27.0180c09: 説縁苦集諦。有敬有敬性有自在有自在 T1545_.27.0180c10: 性。於自在者有怖畏轉者説縁滅道諦。自 T1545_.27.0180c11: 性行相皆如前説 T1545_.27.0180c12: 云何愧答諸有愧。有所愧有異愧。有恥有 T1545_.27.0180c13: 所恥有異恥。於諸罪中有怖有畏深見 T1545_.27.0180c14: 怖畏是謂愧。此本論主於異名義得善巧 T1545_.27.0180c15: 故作種種説。文雖差別而體無異。問此中 T1545_.27.0180c16: 所説差別名言爲顯自性。爲顯行相。爲 T1545_.27.0180c17: 顯所縁。有作是説。此顯愧自性。問若 T1545_.27.0180c18: 爾愧行相云何。答如一切善心心所法行相 T1545_.27.0180c19: 此行相亦爾。所以者何。彼相應故。問愧所縁 T1545_.27.0180c20: 云何。答一切法。有餘師説。此顯愧行相。此 T1545_.27.0180c21: 行相對餘應作四句。有愧非愧行相轉。謂 T1545_.27.0180c22: 愧作餘行相轉。有愧行相轉非愧。謂愧相 T1545_.27.0180c23: 應法作愧行相轉。有愧亦愧行相轉。謂愧 T1545_.27.0180c24: 作愧行相轉。有非愧亦非愧行相轉。謂若 T1545_.27.0180c25: 取此種類應説愧相應法作餘行相轉。若 T1545_.27.0180c26: 不爾者應説除前相。如説轉有四句。已轉 T1545_.27.0180c27: 當轉應知亦爾。如愧行相有三四句。諸餘 T1545_.27.0180c28: 行相應知亦爾。問若爾愧自性云何。答自體 T1545_.27.0180c29: 自相即彼自性如説諸法自性即是諸法自 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |