大正蔵検索 INBUDS
|
根本説一切有部毘奈耶藥事 (No. 1448_ 義淨譯 ) in Vol. 24 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1448_.24.0028a01: 慈念如赤子 彼能安樂汝 T1448_.24.0028a02: 一切歸依者 在於生死中 T1448_.24.0028a03: 依之獲善利 彼能安樂汝 T1448_.24.0028a04: 證諸一切法 清淨無染穢 T1448_.24.0028a05: 身口意寂然 彼能安樂汝 T1448_.24.0028a06: 勇猛出見時 増長諸財物 T1448_.24.0028a07: 成就諸義量 彼能安樂汝 T1448_.24.0028a08: 在昔降誕時 大地皆震動 T1448_.24.0028a09: 衆生悉歡喜 彼能安樂汝 T1448_.24.0028a10: 大地六變動 證得菩提道 T1448_.24.0028a11: 魔王生惱心 彼能安樂汝 T1448_.24.0028a12: 善轉正法輪 名稱滿十方 T1448_.24.0028a13: 説諸聖諦理 彼能安樂汝 T1448_.24.0028a14: 演諸微妙法 摧伏諸外道 T1448_.24.0028a15: 攝受於衆生 彼能安樂汝 T1448_.24.0028a16: 願佛以安樂 及於帝釋天 T1448_.24.0028a17: 一切諸鬼神 常爲擁護者 T1448_.24.0028a18: 以佛功徳力 諸天皆歡喜 T1448_.24.0028a19: 所求事願者 無有不成就 T1448_.24.0028a20: 常護諸二足 及諸四足等 T1448_.24.0028a21: 去者獲安穩 來者亦安樂 T1448_.24.0028a22: 夜中獲安樂 晝時亦安樂 T1448_.24.0028a23: 不逢諸惡事 一切皆安樂 T1448_.24.0028a24: 一切世間人 及諸一切天 T1448_.24.0028a25: 異道鬼傍生 悉皆無惱患 T1448_.24.0028a26: 鬼神來此者 地行及空中 T1448_.24.0028a27: 常以慈悲心 晝夜爲善事 T1448_.24.0028a28: 根本説一切有部毘奈耶藥事卷第六 T1448_.24.0028a29: T1448_.24.0028b01: T1448_.24.0028b02: T1448_.24.0028b03: T1448_.24.0028b04: 卷第七 T1448_.24.0028b05: 大唐三藏義淨奉 制譯 T1448_.24.0028b06: 菴羅夫人縁餘 T1448_.24.0028b07: 爾時具壽阿難陀。從佛受呪及伽他已。即往 T1448_.24.0028b08: 廣嚴城。以脚踏門閫。咸依上法。時菴羅夫人 T1448_.24.0028b09: 聞佛遊行廣嚴城。至我菴羅林。嚴飾侍從。前 T1448_.24.0028b10: 後圍遶。乘諸珍轝。從城中出。往世尊所。禮拜 T1448_.24.0028b11: 供養。至菴羅園林。從轝而下。遙覩尊顏。頭面 T1448_.24.0028b12: 禮敬。爾時世尊與無量百千諸苾芻衆。侍衞 T1448_.24.0028b13: 而坐。爲説正法。遙見菴羅夫人。告諸苾芻。汝 T1448_.24.0028b14: 等各依所修。正念而住。菴羅夫人今當至此。 T1448_.24.0028b15: 云何正念而住。先所惡業應當捨離。未生惡 T1448_.24.0028b16: 業抑令不生。先*所善業。勿令忘失。勤加修 T1448_.24.0028b17: 習増長圓滿。證見智慧。作如是者名爲精進。 T1448_.24.0028b18: 云何正意。行住坐臥善自觀察。支伐羅衣瓶 T1448_.24.0028b19: 鉢等。如法安置。如是觀察名爲正意。云何正 T1448_.24.0028b20: 定。當自觀察内身。勤修正念正意。捨離諸不 T1448_.24.0028b21: 善心。於一切衆生。復於外身。内外身。内受。 T1448_.24.0028b22: 外受。内外受。内心。外心。内外心。内法。外法。 T1448_.24.0028b23: 内外法。見法隨順。勤修精進。於一切有情。捨 T1448_.24.0028b24: 離諸惡。正念而住。今菴羅夫人欲至。教示汝 T1448_.24.0028b25: 等。應善修習。當依我教。時菴羅夫人便至佛 T1448_.24.0028b26: 所。頂禮佛足。在一面坐。爾時世尊以無量方 T1448_.24.0028b27: 便。爲説妙法。示教利喜已。世尊默然而住。菴 T1448_.24.0028b28: 羅夫人從坐而起。整衣服。合掌向佛。作如是 T1448_.24.0028b29: 言。願佛世尊。明旦與諸苾芻。垂至我家。受我 T1448_.24.0028c01: 供養。世尊默然許之。時菴羅夫人知佛受已。 T1448_.24.0028c02: 作禮而去。爾時栗姑毘子聞佛至廣嚴城菴 T1448_.24.0028c03: 羅林中住。各乘車輅。將詣佛所。其車馬等。 T1448_.24.0028c04: 種種形類。青馬。青絡。青鞭。青輅。青傘。青巾。 T1448_.24.0028c05: 青劍。青寶。青扇。青衣。青塗香。青粖香。及青 T1448_.24.0028c06: 侍衞。黄赤白等。亦復如是。所經道路。高聲驅 T1448_.24.0028c07: 逐。無人當者。既出廣嚴城已。直詣世尊。爾時 T1448_.24.0028c08: 世尊。遙見栗姑毘等漸將欲至。告諸苾芻。 T1448_.24.0028c09: 汝等未見三十三天出遊戲時。汝今當看栗 T1448_.24.0028c10: 姑毘等。彼諸天衆以自在神通。遊戲園林 T1448_.24.0028c11: 亦如栗姑毘等。無有異也。時栗姑毘等。既 T1448_.24.0028c12: 至菴羅門外。從輅而下。頂禮佛足。退坐一 T1448_.24.0028c13: 面。世尊爾時爲栗姑毘等。以無量方便。廣 T1448_.24.0028c14: 演法要。示教利喜。時有一摩納婆。名曰廣 T1448_.24.0028c15: 飾。同至會中。從座而起。偏袒右肩。合掌向 T1448_.24.0028c16: 佛。作如是言。善逝。我有辯才。又言。善逝。我 T1448_.24.0028c17: 有辯才。今欲歌歎。佛言。善哉善哉。爾時摩納 T1448_.24.0028c18: 婆説伽他曰 T1448_.24.0028c19: 央伽大王被寶甲 於摩掲陀得自在 T1448_.24.0028c20: 彼王國内出世尊 名稱十方如雪山 T1448_.24.0028c21: 同倶牟陀及蓮花 其花開敷甚香潔 T1448_.24.0028c22: 自在慈悲出世間 善逝名稱達諸方 T1448_.24.0028c23: 日光出時紅蓮開 月光出時倶牟盛 T1448_.24.0028c24: 衆人見佛皆歡喜 喩若空中覩明月 T1448_.24.0028c25: 共瞻如來智慧力 猶如盛火夜中觀 T1448_.24.0028c26: 能發衆生眼目光 所有疑惑皆除遣 T1448_.24.0028c27: 爾時諸栗姑毘等告摩納婆曰。善言善言。如 T1448_.24.0028c28: 汝所説。于時五百栗姑毘子。以摩納婆善 T1448_.24.0028c29: 讃歎故。各脱上服。持乞摩納已從坐而起。 T1448_.24.0029a01: 整衣服。合掌禮佛。白言。世尊。願佛世尊。與 T1448_.24.0029a02: 諸苾芻。至明日時。降赴宅中。受我供養。世尊 T1448_.24.0029a03: 告曰。我先以受菴羅夫人請已。諸栗姑毘等 T1448_.24.0029a04: 聞佛是言。白世尊曰。我等今被菴羅夫人最 T1448_.24.0029a05: 勝智者壞迀於我。今由彼故。令我不獲於先 T1448_.24.0029a06: 往世尊所瞻禮供養。復白佛言。我等當於後 T1448_.24.0029a07: 時。供養如來及苾芻衆。佛言。善哉。婆斯 T1448_.24.0029a08: 吒等諸栗姑毘聞佛許已。歡喜而去。時摩納 T1448_.24.0029a09: 婆見栗姑毘去。從坐而起。合掌向佛。白言。 T1448_.24.0029a10: 世尊。彼栗姑毘。以我善讃世尊。施我五百 T1448_.24.0029a11: 上服。我今還欲奉施世尊。願垂哀納。爾時 T1448_.24.0029a12: 世尊以慈悲故。受摩納婆所施之服。於是如 T1448_.24.0029a13: 來告摩納婆曰。如來應供正遍知。出現世間。 T1448_.24.0029a14: 有五種希有法。云何爲五。一者天人師出現。 T1448_.24.0029a15: 如來。應正等覺。明行足。善逝。世間解。無上 T1448_.24.0029a16: 士。調御丈夫。天人師。佛世尊。演説法要。初 T1448_.24.0029a17: 善。中善。後善。文義巧妙。純一無雜。具足清 T1448_.24.0029a18: 白。梵行之相。此爲第一希有。二者若有信心。 T1448_.24.0029a19: 於如來所説。聽受尊重。聞法奉持。心不散亂。 T1448_.24.0029a20: 此爲第二希有。三者若有聞佛説者。一一奉 T1448_.24.0029a21: 行。此爲第三希有。四者聽聞法者。即能證知。 T1448_.24.0029a22: 歡喜信受。生大善根。與出離相應。此爲第四 T1448_.24.0029a23: 希有。五者若聞甚深法句。以智慧了知。此爲 T1448_.24.0029a24: 第五希有。摩納婆。如來應正等覺。出現世故。 T1448_.24.0029a25: 有此五種希有 T1448_.24.0029a26: 爾時如來復告摩納婆曰。凡善人者。得少恩 T1448_.24.0029a27: 故。猶尚不忘。何況多恩。是故汝當勤修此事。 T1448_.24.0029a28: 爾時摩納婆聞佛所説。信受奉行。頂禮而去。 T1448_.24.0029a29: 時菴羅夫人於斯夜中。營辦種種飮食。乃至 T1448_.24.0029b01: 坐於卑座。爲聽法故。爾時世尊爲菴沒羅夫 T1448_.24.0029b02: 人。讃歎布施功徳。説伽他曰 T1448_.24.0029b03: 布施人愛咸恭敬 名稱遠聞香普熏 T1448_.24.0029b04: 是故智者常行施 求樂除慳得無畏 T1448_.24.0029b05: 長夜得生帝釋天 與諸天衆同遊戲 T1448_.24.0029b06: 諸天宮殿遙相待 此滅速生於彼天 T1448_.24.0029b07: 帶自光明遊喜園 與諸天女五欲樂 T1448_.24.0029b08: 佛弟子衆聞斯法 必定當生於彼天 T1448_.24.0029b09: 爾時世尊與菴沒羅夫人。説種種法。示教利 T1448_.24.0029b10: 喜已。禮佛而去。時諸苾芻咸皆有疑。請世 T1448_.24.0029b11: 尊曰。彼栗姑毘種何縁業。若生天上。及生人 T1448_.24.0029b12: 間。得大威徳。乃至於此。與三十三天同其福 T1448_.24.0029b13: 報。告諸苾芻。當知彼廣嚴城栗姑毘。以積 T1448_.24.0029b14: 習資糧故。廣説乃至。説伽他曰 T1448_.24.0029b15: 假令經百劫 所作業不亡 T1448_.24.0029b16: 因縁會遇時 果報還自受 T1448_.24.0029b17: 佛告諸苾芻。乃往古昔。此賢劫中。人壽二 T1448_.24.0029b18: 萬歳時。迦攝波如來出現於世。十號具足。彼 T1448_.24.0029b19: 佛與二萬苾芻。前後圍遶。依波羅痆斯城。仙 T1448_.24.0029b20: 人墮處。施鹿林中住。時彼城内。有五百鄔波 T1448_.24.0029b21: 索迦。各辦財貨。將欲入海共造一舡。候於便 T1448_.24.0029b22: 風。即入大海。至彼寶洲。競取珍寶。滿置舡 T1448_.24.0029b23: 上。忽遇惡風。飄至曲。求動無由。彼等惶 T1448_.24.0029b24: 懼。莫知恃怙。便爲迦攝如來。於沙岸上。聚砂 T1448_.24.0029b25: 爲窣堵波。持種種寶。而以供養。於睡眠中。遇 T1448_.24.0029b26: 大光明。中有聲曰。汝等當備行計。莫生放逸。 T1448_.24.0029b27: 於第七日時。必有海潮來至。由此海潮。必獲 T1448_.24.0029b28: 安樂。到於本國。彼商人等。即於晨朝。互相告 T1448_.24.0029b29: 言。共議此事。我等所爲迦攝世尊無上福田。 T1448_.24.0029c01: 作諸供養。以此善根。當令我等。天上人中。有 T1448_.24.0029c02: 大威徳。猶如三十三天。等無有異。汝諸苾芻。 T1448_.24.0029c03: 彼五百商人者。今廣嚴城五百栗姑毘是。昔 T1448_.24.0029c04: 爲迦攝如來。起於沙塔。以寶供養。由是因縁。 T1448_.24.0029c05: 天上人間。獲大威徳。三十三天。等無有異。苾 T1448_.24.0029c06: 芻當知。造純黒業者。得純黒報。造純白業者。 T1448_.24.0029c07: 得純白報。造雜業者。得雜業報。是故汝等。應 T1448_.24.0029c08: 捨純黒業。及於雜業。修諸白業。勤加功用。無 T1448_.24.0029c09: 得放逸。佛説此已。諸苾芻等皆大歡喜。信 T1448_.24.0029c10: 受奉行 T1448_.24.0029c11: 爾時世尊告阿難陀。汝可隨我往竹林聚落。 T1448_.24.0029c12: 答曰。唯然世尊。爾時世尊遊行薜利支人。 T1448_.24.0029c13: 間至竹林聚落北。昇攝波樹林中住。于時其 T1448_.24.0029c14: 國飢饉。極至困弊。乞食難得。爾時世尊告諸 T1448_.24.0029c15: 苾芻。時世飢儉。乞食難得。汝諸苾芻。如飢儉 T1448_.24.0029c16: 經廣説。亦如道品傳來經。六集經。及大涅槃 T1448_.24.0029c17: 經等法行。爾時世尊告阿難陀曰。汝隨我往 T1448_.24.0029c18: 無間聚落。答曰。唯然。爾時世尊行至一處。忽 T1448_.24.0029c19: 然微笑。諸佛常法。於微笑時。當出青黄赤白 T1448_.24.0029c20: 等光。從如來口。分爲二道。一道直上。一道直 T1448_.24.0029c21: 下。其光下者。照于等活。黒繩。衆合。叫喚。大 T1448_.24.0029c22: 叫喚。熱。極熱。無間。水泡。遍泡。阿吒吒。呵呵 T1448_.24.0029c23: 婆。呼呼婆。嗢鉢羅。鉢頭摩。摩訶鉢頭摩等地 T1448_.24.0029c24: 獄。其中熱者。遇光便冷。如其冷者。遇光便熱。 T1448_.24.0029c25: 所有一切極苦之事。皆悉休息。時諸罪人既 T1448_.24.0029c26: 得苦息。咸作是念。我等今從此滅餘處生耶。 T1448_.24.0029c27: 令彼有情。心生深信故。如來化作別形。往彼 T1448_.24.0029c28: 教化。既見化佛。便作是念。我等不於此滅。亦 T1448_.24.0029c29: 不餘處受生。我亦未曾見此有情。由佛威徳。 T1448_.24.0030a01: 令我劇苦。皆悉解脱。時彼罪人皆於如來化 T1448_.24.0030a02: 身。生極信心。彼等有情受業盡已。生天人中。 T1448_.24.0030a03: 得依正諦理其光上者。至四天王天。乃至有 T1448_.24.0030a04: 頂天。光所及處。皆出無常苦空無我等聲。復 T1448_.24.0030a05: 説二伽他曰 T1448_.24.0030a06: 汝當求出離 於佛教勤修 T1448_.24.0030a07: 降伏生死軍 如象摧草舍 T1448_.24.0030a08: 於此法律中 常爲不放逸 T1448_.24.0030a09: 能竭煩惱海 當盡苦邊際 T1448_.24.0030a10: 爾時光明遍滿三千大千世界。普皆照已。隨 T1448_.24.0030a11: 世尊後。若説過去事。光從後沒。若説未來事。 T1448_.24.0030a12: 光從前沒。若説地獄事。光從足下沒。若説傍 T1448_.24.0030a13: 生事。光從踝沒。若説餓鬼事。光從脚足大指 T1448_.24.0030a14: 中沒。若説人事。光從膝中沒。若説力輪王事。 T1448_.24.0030a15: 光從左手中沒。若説轉輪王事。光從右手中 T1448_.24.0030a16: 沒。若説生天業。光從臍中沒。若説聲聞菩提。 T1448_.24.0030a17: 光從口中沒。若説縁覺菩提。光從眉間毫中 T1448_.24.0030a18: 沒。若説無上正等覺事。光從頂沒爾時光明 T1448_.24.0030a19: 遶佛三匝。從佛頂沒。時具壽阿難陀合掌向 T1448_.24.0030a20: 佛。以頌問曰 T1448_.24.0030a21: 千種間雜色 束之從口出 T1448_.24.0030a22: 其光照十方 猶如日光盛 T1448_.24.0030a23: 復説頌曰 T1448_.24.0030a24: 貢高狂猾除 爲世勝上因 T1448_.24.0030a25: 蓮牙珂貝齒 無縁不微笑 T1448_.24.0030a26: 復説頌曰 T1448_.24.0030a27: 此時由佛自覺法 往彼樂聞最勝者 T1448_.24.0030a28: 無上牛王甚深言 能以清淨除疑惑 T1448_.24.0030a29: 佛言。阿難陀。如是如是。如來應正等覺。非無 T1448_.24.0030b01: 因縁。而輒微笑。阿難陀。汝見此處不。白言 T1448_.24.0030b02: 見。阿難陀。此是過去三正等覺所坐之處。時 T1448_.24.0030b03: 具壽阿難陀。即敷七條衣。以爲四重。請世尊 T1448_.24.0030b04: 坐。欲令此地。有四世尊所受用處。世尊就座。 T1448_.24.0030b05: 暫時而坐。告阿難陀曰。我今欲往彌替羅聚 T1448_.24.0030b06: 落。阿難陀白言。唯然。我願隨從。爾時世尊。 T1448_.24.0030b07: 於勝身城。人間遊行。至彌替羅。住莫訶提婆 T1448_.24.0030b08: 林中。廣如莫訶提婆。及國王相應品中説。 T1448_.24.0030b09: 復告阿難陀曰。我復欲往阿耨井處。廣説如 T1448_.24.0030b10: 上到其井傍。見一女人執持罐綆。欲來汲水。 T1448_.24.0030b11: 有一男子。於此女人。情生染著。其女亦於。彼 T1448_.24.0030b12: 男深生愛重。共行言笑。到於井傍。其女將兒。 T1448_.24.0030b13: 年尚幼小。隨行而至。母觀男子。欲取其水。誤 T1448_.24.0030b14: 繋兒頸。投於井中。兒便命過。時彼女人從生 T1448_.24.0030b15: 已來。未曾聞説伽他。因繋兒死。不覺辯才。誦 T1448_.24.0030b16: 一伽他曰 T1448_.24.0030b17: 我知欲本因 從其分別生 T1448_.24.0030b18: 我若不分別 欲從何所起 T1448_.24.0030b19: 爾時如來隨路而至。告阿難陀曰。汝應受彼 T1448_.24.0030b20: 伽他。此是過去諸佛所説。爲在愚夫異生口 T1448_.24.0030b21: 中。令此伽他不生光耀。如佛所説。我不曾 T1448_.24.0030b22: 見一切法。如心速疾轉動。于時女人爲其兒 T1448_.24.0030b23: 死。極生苦惱。禮拜世尊雙足。世尊知彼女人 T1448_.24.0030b24: 意樂隨眠。稱其根性。而爲説法。女聞法已。 T1448_.24.0030b25: 證預流果。彼見實諦。遂自説言。世尊。我所 T1448_.24.0030b26: 證法。非父母所作。亦非王天所作。非親眷所 T1448_.24.0030b27: 作。廣如上説。此是世尊之力。能竭血涙海。亦 T1448_.24.0030b28: 超過骨山。關閉惡趣門。開天解脱路。建立天 T1448_.24.0030b29: 人道。令入善趣流。我今歸依佛法僧。從今已 T1448_.24.0030c01: 去。爲鄔波斯迦 T1448_.24.0030c02: 爾時世尊告阿難陀曰。我爲菩薩時。此處往 T1448_.24.0030c03: 昔有仙人。名跋伽婆。請我令坐。以花果供養。 T1448_.24.0030c04: 在於餘處。亦作如是供養。復告阿難陀。我昔 T1448_.24.0030c05: 爲菩薩時。天帝釋作獵師形。被一雜色衣。 T1448_.24.0030c06: 我時爲出家故。脱於細軟上服。而與換之。 T1448_.24.0030c07: 有信婆羅門居士等。因從此地。建立受袈裟 T1448_.24.0030c08: 塔。乃至今日。諸苾芻咸皆禮拜供養。天帝釋 T1448_.24.0030c09: 將我迦施迦衣。於三十三天安置。建立迦施 T1448_.24.0030c10: 迦會日。至今三十三天咸皆供養。復至餘處。 T1448_.24.0030c11: 世尊告阿難陀言。我昔爲菩薩時。以青蓮花 T1448_.24.0030c12: 色劍。自割我髻。擲於空中。有信心婆羅門居 T1448_.24.0030c13: 士。便於此地。建立割髻塔。諸苾芻。今應禮拜 T1448_.24.0030c14: 供養。于時天帝釋持我髮髻。於三十三大安 T1448_.24.0030c15: 置。建立髮髻會日。今猶不絶。佛復至餘處。告 T1448_.24.0030c16: 阿難陀言。我昔行菩薩道時。闡陀迦於此 T1448_.24.0030c17: 地。將我乾闥伽馬王。却還本宮。有信心婆羅 T1448_.24.0030c18: 門居士。復於此地。立馬迴塔。諸苾芻至今供 T1448_.24.0030c19: 養。復漸至牛苑聚落。告阿難陀言。彼闡陀迦 T1448_.24.0030c20: 善男子於此而生。乃至長成。復至彼城。於彼 T1448_.24.0030c21: 城中。刹利力士等聞世尊欲至。老宿咸言。 T1448_.24.0030c22: 使諸少年。令嚴飾道路。我等嚴飾城内。時諸 T1448_.24.0030c23: 少年競相嚴治道路。見其路中有一大石。將 T1448_.24.0030c24: 欲除去。不能勝。于時如來即到其傍。告言。 T1448_.24.0030c25: 諸波斯吒種。今欲何作。答曰。欲爲世尊。嚴治 T1448_.24.0030c26: 道路。然除此石。不能得去。佛言。若如此者。 T1448_.24.0030c27: 我當除却。彼言。願爲除之。于時世尊以手 T1448_.24.0030c28: 石。擲在虚空中。其石高遠。望者不見。彼力士 T1448_.24.0030c29: 等。既見擲石聲勢極大。咸皆驚怖。佛言。 T1448_.24.0031a01: 汝等勿懼。便以神力。遂令彼石。碎爲微塵。 T1448_.24.0031a02: 從空而下。諸力士見已。白佛言。今此微塵從 T1448_.24.0031a03: 何而落。佛言。我以彼石。作此微塵。力士等白 T1448_.24.0031a04: 言。此爲不善。佛言。汝願此微塵合成本石耶。 T1448_.24.0031a05: 彼言。如是。爾時世尊以解脱力。還令石合。置 T1448_.24.0031a06: 於本處。世尊便於石上而坐。及五百力士亦 T1448_.24.0031a07: 皆同坐。彼等白言。世尊用何力故。能此石。 T1448_.24.0031a08: 佛言。以父母所生之力。力士復言。用何力故。 T1448_.24.0031a09: 能碎斯石。佛言。以禪定力。復問言。用何力 T1448_.24.0031a10: 故。能合其石。以解脱力。白言。父母所生之 T1448_.24.0031a11: 力。凡有幾量。佛言。始從十人力。如一凡牛 T1448_.24.0031a12: 力。十凡牛力。如一青牛力。十青牛力。如一小 T1448_.24.0031a13: 象力。十小象力。如一大象力。十大象力。如一 T1448_.24.0031a14: 青象力。十青象力。如一赤象力。十赤象力。如 T1448_.24.0031a15: 一白牙象力。十白牙象力。如一賓陀山象力。 T1448_.24.0031a16: 十賓陀山象力。如一香象力。十香象力。如一 T1448_.24.0031a17: 力士力。十力士力。如一大力士力。十大力士 T1448_.24.0031a18: 力。如一猛象力。十猛象力。如一章住羅夜 T1448_.24.0031a19: 叉力。十章住羅夜叉力。如一半那羅延力。 T1448_.24.0031a20: 二半那羅延力。如一那羅延力。如來節節之 T1448_.24.0031a21: 中。皆有那羅延力。自然而生。攝頌曰 T1448_.24.0031a22: 人牛與青牛 黄赤小大象 T1448_.24.0031a23: 力士藥叉等 不及那延力 T1448_.24.0031a24: 此那羅延力。是如來父母所生之力。諸力士 T1448_.24.0031a25: 白言除此那羅延。及解脱力等。更有餘力不。 T1448_.24.0031a26: 佛言有福徳力福徳力圓滿故。如來於菩提 T1448_.24.0031a27: 樹下。降伏三十六倶胝諸魔鬼等。證無上覺。 T1448_.24.0031a28: 復白佛言。除福徳力。更有餘力不。佛言。有智 T1448_.24.0031a29: 慧力。智慧圓滿故。從無始來積習煩惱。並皆 T1448_.24.0031b01: 棄擲。復白佛言。除智慧力。更有餘力不。佛言。 T1448_.24.0031b02: 有神通力。神通力圓滿故。能降伏耆舊無智 T1448_.24.0031b03: 貢高六師外道。復白佛言。除神通力。更有餘 T1448_.24.0031b04: 力不。佛言。有無常力。無常力圓滿故。如來父 T1448_.24.0031b05: 母力禪定力。解脱力。福徳力。智慧力。神通力。 T1448_.24.0031b06: 如來此諸力。皆於雙林樹下。光明盡滅。頌曰 T1448_.24.0031b07: 禪定與解脱 福徳智慧力 T1448_.24.0031b08: 如斯諸力等 無常力最大 T1448_.24.0031b09: 佛告諸力士。當知我身如金山峯。爲無常力。 T1448_.24.0031b10: 不久磨滅。是故智者。當求無常不能逼處。佛 T1448_.24.0031b11: 告諸力士。汝等當知。今世之人。壽命漸短。色 T1448_.24.0031b12: 力薄劣。然此石者。是往昔人抛擲戲弄之石。 T1448_.24.0031b13: 汝等觀斯石傍。猶有手指簸之迹。時諸力 T1448_.24.0031b14: 士。聞佛此言。甚大驚愕。生希有心。摧伏驕 T1448_.24.0031b15: 慢。爾時世尊知力士等種性隨眠意樂。爲説 T1448_.24.0031b16: 四聖諦理諸證智法。彼等聞已。無始已來積 T1448_.24.0031b17: 習我見。身見山以金剛智摧破。證預流果。 T1448_.24.0031b18: 爾時世尊告具壽阿難陀曰。我今與汝。往拘 T1448_.24.0031b19: 尸那城。答言。唯然。既漸次行。於其中路。有 T1448_.24.0031b20: 梵婆城。不入此城。便即往彼拘尸那國。到彼 T1448_.24.0031b21: 國已。爾時世尊指娑羅雙樹。告阿難曰。我當 T1448_.24.0031b22: 不久於彼林下。入般涅槃。爾時世尊遊行倶 T1448_.24.0031b23: 盧數人間。至調伏繝色王城。爾時世尊告 T1448_.24.0031b24: 諸苾芻。我知一切諸漏。説皆滅盡。我非不知。 T1448_.24.0031b25: 我非不見。苾芻。我今豈可不知不見既漏盡 T1448_.24.0031b26: 滅。所謂此色。此色積集。此色斷滅。此受想 T1448_.24.0031b27: 行識。乃至此識積集。此識等滅。亦復如是。若 T1448_.24.0031b28: 有苾芻。常修習定。便起念求。不從諸漏。而得 T1448_.24.0031b29: 解脱。然彼苾芻。非不從諸漏。心得解脱。何以 T1448_.24.0031c01: 故。爲彼苾芻不修習故。應如是答。問曰。彼何 T1448_.24.0031c02: 不修習故。答曰。爲不修習四念住故。四正斷。 T1448_.24.0031c03: 四神足。五根。五力。七覺分支。八聖道等。爲 T1448_.24.0031c04: 不修習故。如是答。苾芻當知。如雌雞生卵。或 T1448_.24.0031c05: 五或六。或十二等。時彼母雞。不依時節。孚附 T1448_.24.0031c06: 抱其子。不温暖之。又不轉動。然作是念。我此 T1448_.24.0031c07: 生子。或用於觜。或用於爪。損破其。望得其 T1448_.24.0031c08: 子安隱出。然彼雞卵。既不如法。遂不成就。 T1448_.24.0031c09: 能出其。何以故。由彼母雞不依時節。孚抱 T1448_.24.0031c10: 其子。兼不温暖。又不轉動。所以不生。彼習定 T1448_.24.0031c11: 苾芻。亦復如是。然彼苾芻不從有漏。心求解 T1448_.24.0031c12: 脱。彼苾芻復非不從有漏。心得解脱。何以 T1448_.24.0031c13: 故。由不修習故。作如是言。云何不修習。由不 T1448_.24.0031c14: 修習四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七 T1448_.24.0031c15: 覺分支。八聖道等。若有策勵修定苾芻。生如 T1448_.24.0031c16: 是念。不從有漏。而求解脱。然彼苾芻不從有 T1448_.24.0031c17: 漏。而得解脱。何以故。由修習故。作如是 T1448_.24.0031c18: 答。云何修習。由修習四念住。四正斷。四神 T1448_.24.0031c19: 足。五根。五力。七覺分支。八聖道等。由此修 T1448_.24.0031c20: 習。作如是答。苾芻當知。猶如雞母生卵。或五 T1448_.24.0031c21: 或六。乃至十二。是時雞母孚抱其子。如法温 T1448_.24.0031c22: 暖。不失時故。苾芻當知。彼雞母不起如是念 T1448_.24.0031c23: 心。其子自以爪。損破其。望得其子平安 T1448_.24.0031c24: 生長。彼子遂得成就能以爪。摧破其。便 T1448_.24.0031c25: 得平安出離其。何以故。由彼雞母如法抱 T1448_.24.0031c26: 養。温暖迴轉。不失時節。遂能成就。彼修習求 T1448_.24.0031c27: 定苾芻。亦復如是。然不生如是念。我不從有 T1448_.24.0031c28: 漏。心得解脱。彼苾芻復不從有漏心得解脱。 T1448_.24.0031c29: 何以故。由彼修習故。而得解脱。作如是答。 T1448_.24.0032a01: 云何修習故。謂修四念住。乃至八聖道等。而 T1448_.24.0032a02: 修習故。作如是答。苾芻當知。如木作師。并及 T1448_.24.0032a03: 弟子。常用斤斧。由常用故。遂有指痕。苾芻當 T1448_.24.0032a04: 知。彼木作師。并及弟子。然而不能自順正智 T1448_.24.0032a05: 正見。轉用斧柯。由數用故。不覺自盡。既見盡 T1448_.24.0032a06: 已。始生其念。知此柯盡。彼習定苾芻。亦復如 T1448_.24.0032a07: 是。然而不能自順正智正見而轉。不自覺知 T1448_.24.0032a08: 斷漏多少。後至漏盡。方始證知。何以故。由勤 T1448_.24.0032a09: 修習。何以能證。作如是答。云何修習。謂 T1448_.24.0032a10: 修習四念住。乃至八聖道等。由修習故。作 T1448_.24.0032a11: 如是説。苾芻當知。猶如海舡經水六月。出於 T1448_.24.0032a12: 岸上。經暑夏月。風日吹曝後遭天雨。自然分 T1448_.24.0032a13: 散。彼修定苾芻。亦復如是。諸相應結。隨眠煩 T1448_.24.0032a14: 惱。諸障礙等。自然解散。何以故。彼由修習。 T1448_.24.0032a15: 皆能解脱。云何修習。而能解脱。謂修習等。廣 T1448_.24.0032a16: 説如上。由修習故。作如是言。爾時世尊。説此 T1448_.24.0032a17: 法時。有六十苾芻。不生諸漏。心得解脱。爾時 T1448_.24.0032a18: 世尊人間遊行。至天指城。告具壽阿難陀曰。 T1448_.24.0032a19: 今此城中。善覺釋迦生長此城。又至嵐毘尼 T1448_.24.0032a20: 園。世尊復告阿難陀曰。我於此林中。亦既 T1448_.24.0032a21: 生已。南行七歩。不假人扶。觀察四方。便作是 T1448_.24.0032a22: 言。此最後身。更不受生。復至劫比羅城。告具 T1448_.24.0032a23: 壽阿難陀曰。彼淨飯王生於此城。長受王 T1448_.24.0032a24: 位。復至毘輸那羅城。是時世尊告諸苾芻。 T1448_.24.0032a25: 我今爲汝。分別解説善惡二報。汝等諦聽。 T1448_.24.0032a26: 善思念之。何者惡衆。謂欲瞋癡怖畏惑等。相 T1448_.24.0032a27: 隨計縛。是名惡衆。云何善衆。謂不隨順諸 T1448_.24.0032a28: 欲瞋癡怖等。名爲善衆。如上二衆。我今説 T1448_.24.0032a29: 已。世尊復至倶那聚落。告具壽阿難陀曰。 T1448_.24.0032b01: 倶那含牟尼如來。於此聚落生已。而成正覺。 T1448_.24.0032b02: 便於此地。而般涅槃。爾時世尊復至犁地村 T1448_.24.0032b03: 聚落。告具壽阿難陀曰。我爲菩薩時。遊行父 T1448_.24.0032b04: 王聚落。至一贍部樹下。思惟入定。證得初禪 T1448_.24.0032b05: 無漏。又至餘處。告阿難陀曰。往昔倶那含 T1448_.24.0032b06: 牟尼如來應正等覺。於此地上。安袈裟處。 T1448_.24.0032b07: 復至洗浴聚落。告具壽阿難陀曰。此村。往 T1448_.24.0032b08: 昔倶那含牟尼如來應正等覺。於此洗浴。遂 T1448_.24.0032b09: 便立號。名洗浴村。復至斯迦底聚落。於聚落 T1448_.24.0032b10: 北。住勝攝波林。告諸苾芻。往昔有一工師。名 T1448_.24.0032b11: 阿吒羅。毎持一竿。置肩上行。有一弟子。名迷 T1448_.24.0032b12: 勒迦。毎蹬工師所持竹杖。在上舞戲。時阿吒 T1448_.24.0032b13: 羅告迷勒迦曰。汝可向我肩上。蹬竿而上。 T1448_.24.0032b14: 恒須下視。彼此相看。莫令失錯。更互上竿。各 T1448_.24.0032b15: 無傷損。既作舞已。穩審下竿。諸人既見。知我 T1448_.24.0032b16: 與汝。倶有勝能。既生歡喜。便共獲財。時迷勒 T1448_.24.0032b17: 迦白阿吒羅曰。莫作此語。何以故。師今但自 T1448_.24.0032b18: 防守。我今亦自用心。作舞樂已。穩審下竿。彼 T1448_.24.0032b19: 此既不損失。諸人覩見。兩獲財寶。時佛告言。 T1448_.24.0032b20: 如弟子迷勒所説。當順道理。何以故。若能守 T1448_.24.0032b21: 護自身。即能守護於他若欲守護於他。即便 T1448_.24.0032b22: 不能自守。如何自守。能守護他。由勤策勵數 T1448_.24.0032b23: 數修習。由隨守護。觸境現前。所以如是。自守 T1448_.24.0032b24: 護時。亦能護他。如何護他。不能自護由不惱 T1448_.24.0032b25: 他。亦不瞋他。并不損害。慈悲憐愍。所以如 T1448_.24.0032b26: 是。能守護他。不能自護。是故汝等苾芻。應如 T1448_.24.0032b27: 是學。若欲自守護時。應當修習四念住處。若 T1448_.24.0032b28: 欲守護若言自護。及守護他。亦應修習四 T1448_.24.0032b29: 念住處。云何四念住處。所謂身受心法念等 T1448_.24.0032c01: 住處汝等苾芻。應如是學 T1448_.24.0032c02: 爾時世尊到一車難伽羅聚落住一林中。告 T1448_.24.0032c03: 諸苾芻曰。我今於此林中。二月宴坐。諸苾芻 T1448_.24.0032c04: 除供養飮食人。餘者並不得來此。若至灑 T1448_.24.0032c05: 陀日。亦遣供養飮食人來取欲。于時世尊便 T1448_.24.0032c06: 入寂定。諸苾芻等皆無往者唯供養飮食人 T1448_.24.0032c07: 得至佛所。滿二月已。爾時世尊從定而起。 T1448_.24.0032c08: 於苾芻衆前。敷座而坐。告諸苾芻曰。若有 T1448_.24.0032c09: 外道。來問汝等。沙門喬答摩作何等行。於二 T1448_.24.0032c10: 月間。而入寂定。汝應報云。入數息三昧。何以 T1448_.24.0032c11: 故。我於二月中。作數息觀宴坐而住。我作此 T1448_.24.0032c12: 觀時。於入息曾無散亂。如實了知。於出息亦 T1448_.24.0032c13: 無散亂。如實了知。長短生滅。遍身所有出息。 T1448_.24.0032c14: 皆悉了知。遍身所有入息。亦悉了知。輕安行 T1448_.24.0032c15: 出息。輕安行入息。如實了知。受了知心了知 T1448_.24.0032c16: 樂了知行。輕安心行而入息。如實了知。輕安 T1448_.24.0032c17: 心行而出息。如實了知。心能了知。令心歡喜。 T1448_.24.0032c18: 令心專定。心解脱而入息。如實了知。心解脱 T1448_.24.0032c19: 而出息。如實了知。無常見。捨離見。厭離見。 T1448_.24.0032c20: 滅壞見而入息。如實了知。乃至滅壞見出息。 T1448_.24.0032c21: 如實了知。苾芻當知。我今念知此是麁行。我 T1448_.24.0032c22: 今超過此行。以輕安行餘極細行而行由我 T1448_.24.0032c23: 超過彼麁行。以輕安數。修微細行故。爾時有 T1448_.24.0032c24: 三天。來詣我所而坐。一者作是言。喬答摩沙 T1448_.24.0032c25: 門今已滅訖。一者云。彼非已滅。今當欲滅。一 T1448_.24.0032c26: 云。彼非已滅。亦非欲滅。住於禪定。凡諸應 T1448_.24.0032c27: 供。皆如是定。諸苾芻。我今爲汝如法而説 T1448_.24.0032c28: 聖者修行。諸天修行。梵天修行。無學修行。 T1448_.24.0032c29: 有學修行。如來修行。凡有學者。未得當得。 T1448_.24.0033a01: 未證當證。未得見前。當得見前。凡無學者。已 T1448_.24.0033a02: 得見前。當得増長。有學者當得見法安樂而 T1448_.24.0033a03: 住。乃至道品集經中説 T1448_.24.0033a04: 根本説一切有部毘奈耶藥事卷第七 T1448_.24.0033a05: T1448_.24.0033a06: T1448_.24.0033a07: T1448_.24.0033a08: T1448_.24.0033a09: 卷第八 T1448_.24.0033a10: 大唐三藏義淨奉 制譯 T1448_.24.0033a11: 爾時世尊於憍薩羅。人間遊行。至増長聚落。 T1448_.24.0033a12: 住増長林中。時蓮花莖婆羅門爲聚落主。是 T1448_.24.0033a13: 勝軍王所施。有弟子。名菴沒羅子。博學多聞。 T1448_.24.0033a14: 辭峰峻發。其蓮花莖常有五百梵行弟子。讀 T1448_.24.0033a15: 誦四明之典。聞沙門喬答摩。於釋迦族。剃除 T1448_.24.0033a16: 鬚髮。而被法服正信出家。證無上覺。名稱十 T1448_.24.0033a17: 方。如來應正遍知。明行足。善逝。世間解。無 T1448_.24.0033a18: 上士。調御丈夫。天人師佛世尊。爲諸天人。魔 T1448_.24.0033a19: 梵沙門。婆羅門説。我生已盡。梵行已立。不受 T1448_.24.0033a20: 後有。所作已辦。初善。中善。後善。其語巧妙。 T1448_.24.0033a21: 純一無雜。具足清白。梵行之相。遊行人間。至 T1448_.24.0033a22: 増上林。彼蓮花莖念云。如我經説。若人有 T1448_.24.0033a23: 三十二相。彼人當有二趣。一者若在家。當爲 T1448_.24.0033a24: 轉輪王。正化天下。七寶成就。所謂輪寶。象 T1448_.24.0033a25: 寶。馬寶。女寶。主兵臣寶。主藏臣寶。摩尼珠 T1448_.24.0033a26: 寶。具足千子。威徳勇猛。相貌端嚴。摧伏他 T1448_.24.0033a27: 軍。大地山河。盡無賊盜。不加刀杖。正法理 T1448_.24.0033a28: 人。二者若剃除鬚髮。被福田衣。正信出家。當 T1448_.24.0033a29: 成正覺。既聞斯已。便告菴沒羅子曰。汝今知 T1448_.24.0033b01: 不。我聞喬答摩於釋迦族。剃除鬚髮。而被 T1448_.24.0033b02: 法服。正信出家。乃至成等正覺。名稱十方。遊 T1448_.24.0033b03: 行人間。至増長林。我經中説。若人有三十二 T1448_.24.0033b04: 相者。此人當有二趣。乃至成等正覺。具如上 T1448_.24.0033b05: 説。告門人曰。汝可往詣喬答摩所。到已白知。 T1448_.24.0033b06: 如我言不。弟子答曰。唯然受命。時彼弟子。 T1448_.24.0033b07: 與耆舊諸婆羅門等。往詣佛所。到已在一面 T1448_.24.0033b08: 立。時諸耆舊婆羅門。咸皆起居問訊已。退坐 T1448_.24.0033b09: 一面 T1448_.24.0033b10: 爾時世尊與諸耆舊婆羅門等。演説妙法。示 T1448_.24.0033b11: 教利喜。時菴沒羅子著一皮革。以高慢心。 T1448_.24.0033b12: 往來掉動。不聽佛説。輒來問義。如來雖答。猶 T1448_.24.0033b13: 不存意領納佛語。然於世尊。輕慢如此 T1448_.24.0033b14: 爾時世尊告菴沒羅子言。彼耆舊婆羅門等 T1448_.24.0033b15: 皆具三明。汝今豈可輕慢。輒相問難。時菴 T1448_.24.0033b16: 沒羅答曰。喬答摩。我有何問。世尊告曰。我爲 T1448_.24.0033b17: 上首婆羅門等。説諸法要。汝今著一皮革。往 T1448_.24.0033b18: 來衆中。輕擧言問。我既答已。汝又不聽。菴沒 T1448_.24.0033b19: 羅答曰。若是婆羅門類。可與同坐言義。汝今 T1448_.24.0033b20: 既是剃髮沙門。非我婆羅門類。往來酬答。 T1448_.24.0033b21: 亦有何過。汝沙門等凡夫。行在惡路。多染惡 T1448_.24.0033b22: 法。如汝之輩。應合輕慢與語。故我如此 T1448_.24.0033b23: 爾時世尊告菴沒羅曰。汝來於此。爲求利益。 T1448_.24.0033b24: 我今觀汝。不曾承事師長。時菴沒羅聞佛此 T1448_.24.0033b25: 言。便生嗔恨。於佛世尊。欲有誹謗輕毀。作是 T1448_.24.0033b26: 言曰。刹利釋種。是大愚癡梵行勝人。不知恭 T1448_.24.0033b27: 敬。佛告菴沒羅言。諸釋種等有何過失。菴 T1448_.24.0033b28: 沒羅子曰。我於昔時。有事入劫比羅城。諸釋 T1448_.24.0033b29: 種等在於高樓。咸指我言。此是蓮花莖弟子。 T1448_.24.0033c01: 輕慢於我不生恭敬。佛言。汝見鷦鷯鳥不。在 T1448_.24.0033c02: 於本窠。猶爲自在種種言説。況諸釋種在劫 T1448_.24.0033c03: 比羅城。而得自在。菴羅子曰人有四等。一者 T1448_.24.0033c04: 婆羅門。二者刹利。三者薜舍。四者戍達羅。此 T1448_.24.0033c05: 四類人。咸皆恭敬諸婆羅門。唯汝釋種愚人。 T1448_.24.0033c06: 見尊勝者。不解恭敬。爾時世尊便自念云。 T1448_.24.0033c07: 此菴沒羅子云我釋種。從先世來。父是釋種。 T1448_.24.0033c08: 母非釋種 T1448_.24.0033c09: 爾時世尊觀彼菴沒羅昔世父母。是何種類。 T1448_.24.0033c10: 知是釋迦之婢所生種族。諸釋是其昔主。 T1448_.24.0033c11: 即問菴沒羅曰。汝今是何種姓。答曰。喬答 T1448_.24.0033c12: 摩我是耳輪種。世尊告曰。我尋汝種是釋迦 T1448_.24.0033c13: 婢所生諸釋種類是汝之主。爾時諸耆舊婆 T1448_.24.0033c14: 羅門等向佛言曰。喬答摩。而今不應以婢 T1448_.24.0033c15: 生種。譏謗於彼。何以故。此菴沒羅子。博學多 T1448_.24.0033c16: 聞。辯才無滯。能與喬答摩。共相論難酬答。佛 T1448_.24.0033c17: 告諸婆羅門。汝等意謂菴沒羅子與我言論 T1448_.24.0033c18: 得者。咸且默然。觀我與彼隨問酬答。若彼不 T1448_.24.0033c19: 能與我立宗問難。當默而住。汝等諸人。若 T1448_.24.0033c20: 能與我立宗言論。便可隨意。諸婆羅門曰彼 T1448_.24.0033c21: 菴羅子摩納婆。多聞通達。言詞巧妙。堪與 T1448_.24.0033c22: 喬答摩。共爲論敵 T1448_.24.0033c23: 爾時世尊告菴沒羅曰。摩納婆。昔有國王。號 T1448_.24.0033c24: 曰甘蔗。王有四子一曰炬面。二曰長耳。三曰 T1448_.24.0033c25: 象肩。四曰足釧。時彼四子因有愆過。被王放 T1448_.24.0033c26: 逐時彼四子既被王逐。各將親妹往他國境 T1448_.24.0033c27: 近雪山下。弶伽河岸邊。去劫比羅仙人住 T1448_.24.0033c28: 處不遠。各剪草菴。互娶別生之妹而爲居 T1448_.24.0033c29: 住因誕男女後時甘蔗王念此四子問群臣曰 T1448_.24.0034a01: 我之四子今何所在。群臣答曰。王之四子。因 T1448_.24.0034a02: 犯愆過被王放逐。今在他境大雪山下。弶伽 T1448_.24.0034a03: 河岸邊。乃生男女等。時甘蔗王告群臣曰。我 T1448_.24.0034a04: 之四子等。能如是耶。答曰能。爾時甘蔗王從 T1448_.24.0034a05: 容擧其右手唱言。我兒能最極能由大威徳人
T1448_.24.0034a08: 答摩。我聞古來釋迦之種。從此而生。佛告菴 T1448_.24.0034a09: 沒羅曰。昔甘蔗王有婢。名爲織經。形容端正。 T1448_.24.0034a10: 人所喜見。時有一仙。是摩登伽種。常與此婢。 T1448_.24.0034a11: 一處住故。因遂私通。便生一男。其男生已。即 T1448_.24.0034a12: 能言語云。且可揩拭洗濯我身。除去不淨。彼 T1448_.24.0034a13: 時喚鬼爲迦尼婆夜那。由斯兒生即能語故。 T1448_.24.0034a14: 謂是生迦尼婆夜那鬼。因號此兒。爲迦尼婆 T1448_.24.0034a15: 夜那。從此以來。迦尼婆夜那種。菴沒羅。汝 T1448_.24.0034a16: 頗曾聞迦尼婆種從此生耶。佛説此語已時 T1448_.24.0034a17: 菴沒羅便即默然。第二第三作如是問。時菴 T1448_.24.0034a18: 沒羅亦復默然。爾時執金剛神。手執金剛杵。 T1448_.24.0034a19: 其焔煇赫。色如猛火。見菴沒羅默然思惟。不 T1448_.24.0034a20: 答世尊。持杵擬菴沒羅頭。作是念云今者世 T1448_.24.0034a21: 尊三問菴沒羅先世種姓若菴沒羅不答世尊 T1448_.24.0034a22: 者。我當持此火杵碎菴沒羅頭。令爲七分。時 T1448_.24.0034a23: 菴沒羅。以佛威力故。見彼執金剛杵即便惶 T1448_.24.0034a24: 怖身毛皆竪。白佛言。喬答摩。我聞迦尼婆夜 T1448_.24.0034a25: 那從彼而生。時耆舊婆羅門等白佛言。世尊。 T1448_.24.0034a26: 我等昔來不信世尊所言方知菴沒羅種。是 T1448_.24.0034a27: 釋迦婢生。其言非謬 T1448_.24.0034a28: 爾時世尊告諸婆羅門言。汝等不應以婢生 T1448_.24.0034a29: 種譏謗菴沒羅。何以故。彼昔仙人有大神通 T1448_.24.0034b01: 威徳。由甘蔗王於彼仙人曾有過失。彼便以 T1448_.24.0034b02: 惡呪誓法。而訶責之。王既聞已。憂愁惶怖身 T1448_.24.0034b03: 毛聳竪。便以種種殊珍嚴飾長女。王以左手 T1448_.24.0034b04: 執女右手執一金瓶。以與仙人。而爲其婦。時 T1448_.24.0034b05: 彼仙人不受王女。時菴沒羅見世尊説是婢 T1448_.24.0034b06: 生種故默然憔悴。伏面下視。而無威光。思惟 T1448_.24.0034b07: 而住 T1448_.24.0034b08: 爾時世尊作是念曰。由我説彼菴沒羅子。是 T1448_.24.0034b09: 婢生種故。默然憔悴。身無威光。思惟而住。我 T1448_.24.0034b10: 今應與其語。作是念已告菴沒羅曰。摩納婆。 T1448_.24.0034b11: 猶如刹利童子與婆羅門童女。共爲婚對因 T1448_.24.0034b12: 生一男彼男於婆羅門衆中。得共坐起得共 T1448_.24.0034b13: 祭水得讀典籍不。菴沒羅曰。得耳。喬答摩。佛 T1448_.24.0034b14: 言。摩納婆彼男得刹利灌頂以不。答言。得耳 T1448_.24.0034b15: 喬答摩。何以故。以是婆羅門外甥故。以是刹 T1448_.24.0034b16: 利姓兒故佛復告菴沒羅。有婆羅門童子。與 T1448_.24.0034b17: 刹利童女共爲夫婦後生一男。此男於婆羅 T1448_.24.0034b18: 門衆中。得同坐起得共祭水得讀典籍於刹 T1448_.24.0034b19: 利衆中。得受灌頂不。答言。得耳喬答摩。何 T1448_.24.0034b20: 以故。由是婆羅門姪兒是刹利外甥故。佛言 T1448_.24.0034b21: 如刹利童子因犯愆過。被刹利驅逐。彼得於 T1448_.24.0034b22: 婆羅門衆中。共坐起不。得祭水不。得讀典籍 T1448_.24.0034b23: 不。答言。得耳。喬答摩。於刹利衆中。得受灌 T1448_.24.0034b24: 頂不。答言。得耳。喬答摩。何以故。以是親故。 T1448_.24.0034b25: 佛言。摩納婆。有婆羅門童子。被婆羅門驅逐。 T1448_.24.0034b26: 得於婆羅門衆中。得同坐起。得共祭水。得讀 T1448_.24.0034b27: 典籍不。答言。不得。喬答摩。得於刹利衆中。 T1448_.24.0034b28: 得受灌頂不。答言。不得。何以故。以犯本戒。 T1448_.24.0034b29: 號爲婆羅門旃茶羅故。佛言。摩納婆。當知刹 T1448_.24.0034c01: 利生者。種族姓望。最爲尊貴。婆羅門則不如 T1448_.24.0034c02: 此。是故梵天娑呵世主説伽他曰 T1448_.24.0034c03: 刹利承嫡者 兩足中最尊 T1448_.24.0034c04: 明行具圓滿 得在天人上 T1448_.24.0034c05: 摩納婆。我亦如是。重説伽他曰 T1448_.24.0034c06: 刹利承的者 兩足中最尊 T1448_.24.0034c07: 明行具圓滿 得在天人上 T1448_.24.0034c08: 摩納婆。於意云何。若淨行婆羅門。嫁娶諸婆 T1448_.24.0034c09: 羅門。得於此中。受其祭水。及誦其典籍不。答 T1448_.24.0034c10: 言。得。佛言。因於嫁娶聚會。便執種姓。若有 T1448_.24.0034c11: 一切執著族姓。自言我是摩納婆者。此人不 T1448_.24.0034c12: 能見證無上明行足。若捨離我慢種姓。即能 T1448_.24.0034c13: 修行。證此無上明行足。時菴沒羅白佛言。如 T1448_.24.0034c14: 我狂醉。於世尊前。生輕慢者。過去現在。乃至 T1448_.24.0034c15: 未來。亦無此輩願爲我説如是勝法。由此令 T1448_.24.0034c16: 我得悟明行足。佛言。諦聽。極善作意。摩納 T1448_.24.0034c17: 婆。諸佛出現於世。如來。應正等覺。明行足。 T1448_.24.0034c18: 善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。 T1448_.24.0034c19: 佛世尊。然彼説法。初善。中善。後善。詞義巧 T1448_.24.0034c20: 妙。純一無雜。具足清白。梵行之相。若居士居 T1448_.24.0034c21: 士子。聞此法者。能生信心。由信心故。即專修 T1448_.24.0034c22: 學。能知在家。是諸苦惱積集之處。凡是出家。 T1448_.24.0034c23: 趣於空野。若在家者。多被攀縁鉤繅繋縛。 T1448_.24.0034c24: 乃至盡形。不能修習純一無雜具足清白梵 T1448_.24.0034c25: 行之相。然我剃除鬚髮。被服袈裟。以正信心。 T1448_.24.0034c26: 從家趣於非家。精勤修習。決擇知已。或多財 T1448_.24.0034c27: 物。或少財物。或多眷屬。或少眷屬。悉皆捨離 T1448_.24.0034c28: 棄俗出家。剃除鬚髮。被著袈裟起正信心。 T1448_.24.0034c29: 從家趣於非家。住於淨戒。披解脱衣。具足 T1448_.24.0035a01: 行法縱有小罪。深心怯懼。一切善品。受已修 T1448_.24.0035a02: 學。捨能殺生。息持刀杖。於諸有情。皆起慈
T1448_.24.0035a05: 經已。復至日出聚落。爲二姉妹女人。一名賢 T1448_.24.0035a06: 喜。二名明月。廣説如經。世尊復於憍薩羅。人 T1448_.24.0035a07: 間遊行。至室羅伐城。時給孤獨長者往詣佛 T1448_.24.0035a08: 所。頂禮佛足。退坐一面。世尊爲説法要。示教 T1448_.24.0035a09: 利喜已。世尊默然而坐。時給孤獨長者從座 T1448_.24.0035a10: 而起。合掌頂禮。而白佛言。唯願世尊。及諸苾 T1448_.24.0035a11: 芻衆明日就宅。受我微供。世尊默受。知佛受 T1448_.24.0035a12: 已。即辭歸家。於其夜分。嚴淨飮食。至明晨 T1448_.24.0035a13: 時。遣使迎佛。唯願世尊。降赴就宅。世尊既 T1448_.24.0035a14: 至。飯食訖。是時長者取一小座。專心而坐。時 T1448_.24.0035a15: 世尊爲給孤獨長者。説諸法要。示教利喜已。 T1448_.24.0035a16: 從坐而去。諸婆羅門居士。次第供養佛及聖 T1448_.24.0035a17: 衆。時諸苾芻受食之時。未及自喫。先與貧 T1448_.24.0035a18: 兒。諸婆羅門居士皆起譏嫌。時諸苾芻以縁 T1448_.24.0035a19: 白佛。佛言。應先自食。餘施貧兒。有二乞兒。 T1448_.24.0035a20: 一是婆羅門童子。一是刹利童子。其婆羅門 T1448_.24.0035a21: 童子。不知時事。僧伽未食。先來前乞。諸苾 T1448_.24.0035a22: 芻等無與食者。刹利童子。食後方乞。衆多 T1448_.24.0035a23: 施與。刹利童子問彼童子曰。汝乞食得不。彼 T1448_.24.0035a24: 便報曰。我不得食。因嗔恨言。若我自在。釋迦 T1448_.24.0035a25: 弟子。皆斷其頭。棄之於地。刹利童子曰。若我 T1448_.24.0035a26: 自在。佛及苾芻。以六種味。日日供養。彼二童 T1448_.24.0035a27: 子各作言已。於一樹下。咸自眠睡。時有一車 T1448_.24.0035a28: 輅。馬驚碾婆羅門童子。因遂頭斷。爾時世尊 T1448_.24.0035a29: 由此事故。説伽他曰 T1448_.24.0035b01: 意常爲首 起業爲最 心有所恨 T1448_.24.0035b02: 速受其報 苦來逼身 輪斷其頭 T1448_.24.0035b03: 爾時具壽阿難陀白佛言。世尊。所説此頌。其 T1448_.24.0035b04: 義云何。佛告阿難陀曰。汝今見不。彼婆羅門 T1448_.24.0035b05: 童子。於佛苾芻。起不善心。出麁惡語。由此因 T1448_.24.0035b06: 故。輪碾頭斷。阿難陀答曰。我今已見。世尊告 T1448_.24.0035b07: 曰。我見此事。故説伽他。時室羅伐城有一長 T1448_.24.0035b08: 者。無子命終。城中婆羅門居士共相議曰。今 T1448_.24.0035b09: 此長者。身已亡歿。又無子息。欲令何人繼嗣 T1448_.24.0035b10: 於後。見前刹利童子在樹下臥。于時日光西 T1448_.24.0035b11: 傾。樹枝影覆童子上。而不移謝。衆人見已。 T1448_.24.0035b12: 便將歸舍。繼嗣長者。既嗣已。童子念云。此由 T1448_.24.0035b13: 佛法僧力。我今請世尊及苾芻衆。設諸供養。 T1448_.24.0035b14: 作是念已。往世尊所。頭面禮足。取一小座。一 T1448_.24.0035b15: 邊而坐。爾時世尊爲彼童子。説諸法要。童 T1448_.24.0035b16: 子聞法。從坐而起。合掌白佛言。唯願世尊。至 T1448_.24.0035b17: 明食時。與苾芻衆。至我家中。受我微供。世尊 T1448_.24.0035b18: 默然受請。爾時世尊至明食時。與諸苾芻。至 T1448_.24.0035b19: 童子家。飯食已。爲彼童子。稱機説法。爾時童 T1448_.24.0035b20: 子證預流果。獲四諦理。無始已來薩迦邪見。 T1448_.24.0035b21: 以金剛杵。而摧壞之。自云。今我信心。歸依佛 T1448_.24.0035b22: 法僧。乃至命存。永不退轉。世尊。爲長者子。 T1448_.24.0035b23: 已説法要。示教利喜。其長者子即從坐起。頂 T1448_.24.0035b24: 禮而去。爾時世尊還至本處。於苾芻衆前説 T1448_.24.0035b25: 此頌曰 T1448_.24.0035b26: 意常爲首 起業爲最 心意清淨 T1448_.24.0035b27: 即受善報 T1448_.24.0035b28: 爾時具壽阿難陀白佛言。世尊。所説此頌。其 T1448_.24.0035b29: 義云何。佛告阿難陀曰。汝見彼刹利童子。於 T1448_.24.0035c01: 佛聖衆。發大信心。由此力故。室羅伐城諸婆 T1448_.24.0035c02: 羅門居士等。今繼嗣爲長者。今受財位。是 T1448_.24.0035c03: 故我説此伽他曰 T1448_.24.0035c04: 意常爲首 起業爲最 心意清淨 T1448_.24.0035c05: 即受善報 T1448_.24.0035c06: 爾時世尊至婆羅羅聚落。於此廣説四佛座 T1448_.24.0035c07: 經。復至聚落。名曰勝土。於此復説四佛座經。 T1448_.24.0035c08: 復至師子聚落。廣説四佛座經。復至新聚落。 T1448_.24.0035c09: 復廣説四佛座經。世尊至城。於其城中。又説 T1448_.24.0035c10: 四佛座經。世尊至王舍城。時有二梵志。一名 T1448_.24.0035c11: 爲座。二名高座。彼二梵志住於摩掲陀池邊。 T1448_.24.0035c12: 夜分即以釣魚食之。若於晨朝。坐重敷座。常 T1448_.24.0035c13: 誦伽他曰 T1448_.24.0035c14: 能行正法 名爲苾芻 捨離諸事 T1448_.24.0035c15: 此爲禪路 T1448_.24.0035c16: 爾時世尊知彼梵志調伏時至。即往其所。説 T1448_.24.0035c17: 伽他曰 T1448_.24.0035c18: 汝所説頌 應如是證 觀汝似善 T1448_.24.0035c19: 心懷不淨 寂靜調伏 勿害衆生 T1448_.24.0035c20: 捨離諸惡 此爲禪路 若身口意 T1448_.24.0035c21: 不作諸惡 調伏自己 此爲禪路 T1448_.24.0035c22: 時二梵志聞世尊説頌。作是念云。今喬答摩 T1448_.24.0035c23: 善知我心。即便恭敬。世尊觀彼根性。稱機爲 T1448_.24.0035c24: 説四眞諦理。時彼梵志。無始已來積集煩惱 T1448_.24.0035c25: 諸邪見山。以智慧金剛杵。而摧壞之。證預 T1448_.24.0035c26: 流果。後時諸苾芻見彼梵志重安座具。得預 T1448_.24.0035c27: 流果。皆悉效之。有一苾芻。在世尊前。重座 T1448_.24.0035c28: 聽法。而彼苾芻應見諦理。翻不得見。于時 T1448_.24.0035c29: 世尊觀彼苾芻。合見諦理。云何不見。乃知 T1448_.24.0036a01: 爲重座不敬世尊故。世尊念云。應令諸苾 T1448_.24.0036a02: 芻。不得重座而坐。多過失故。因誡諸苾芻。並 T1448_.24.0036a03: 不應爾。爾時世尊從王舍城出。至多根樹村。 T1448_.24.0036a04: 著衣持鉢。入村乞食。劫比羅城中。有一女人。 T1448_.24.0036a05: 在彼村中爲婦。時彼女人。見世尊三十二相。 T1448_.24.0036a06: 八十種好。莊嚴其身。圓光一尋。繞旋於頂。如 T1448_.24.0036a07: 百千日。光輝赫奕。猶如寶山。彼女見已。便作 T1448_.24.0036a08: 是念。今此世尊。諸釋種中其爲慶喜。於輪 T1448_.24.0036a09: 王族。捨諸婇女財物庫藏。出家爲道。今乃乞 T1448_.24.0036a10: 食爲活。於我乞麨。我當奉施。時世尊知彼心 T1448_.24.0036a11: 念。持鉢近前。就彼而乞。告女人曰。姉妹。汝 T1448_.24.0036a12: 可捨食滿鉢與我。時彼女人見世尊知我心 T1448_.24.0036a13: 念。倍生恭敬。便施佛麨。爾時世尊受已。因即 T1448_.24.0036a14: 微笑。諸佛常法。若有微笑。即放青黄赤白種 T1448_.24.0036a15: 種之光。從口而出。其光或上或下。下者救地 T1448_.24.0036a16: 獄苦。等活。黒繩。衆合。大叫。小炎熱。極熱。 T1448_.24.0036a17: 阿鼻地獄等。及八寒地獄。有疱地獄。阿吒訶。 T1448_.24.0036a18: 吒訶婆。呼婆呼。白蓮。青蓮。大蓮花等地獄。 T1448_.24.0036a19: 其熱地獄遇此光者。皆得清涼。寒地獄者。遇 T1448_.24.0036a20: 佛光明。皆温煖此等衆生所有苦惱。皆蒙 T1448_.24.0036a21: 捨息。免其苦已。咸作是念。我等於此捨命。生 T1448_.24.0036a22: 餘處耶。爾時世尊愍彼有情故。遣一化身。往 T1448_.24.0036a23: 地獄中。彼等有情見佛化身。咸作是念。我等 T1448_.24.0036a24: 不從此滅。於餘處生。由佛威力故。令我等輩。 T1448_.24.0036a25: 息諸苦惱。皆發信心。苦業都盡。從地獄滅。 T1448_.24.0036a26: 於人天界受生。生人天已。後當遇佛。便證聖 T1448_.24.0036a27: 果。爾時光至上方者。其光普遍四天王天。三 T1448_.24.0036a28: 十三天。覩史多天。化樂天。他化自在天。梵 T1448_.24.0036a29: 摩天。梵輔天。大梵天。少光天。無量光天。 T1448_.24.0036b01: 極光淨。乃至無色界四天。光所至諸處天。皆 T1448_.24.0036b02: 悉唱言無常苦空。説二伽他曰 T1448_.24.0036b03: 汝當求出離 於佛教勤修 T1448_.24.0036b04: 降伏生死軍 如象摧草舍 T1448_.24.0036b05: 於此法律中 常爲不放逸 T1448_.24.0036b06: 能竭煩惱海 當盡苦邊際 T1448_.24.0036b07: 其光普遍三千大千世界已。漸復收卷。隨世 T1448_.24.0036b08: 尊行。若佛世尊。欲記過去事。光從前沒。欲記 T1448_.24.0036b09: 未來事。光從後沒。若記地獄事。光從脚下沒。 T1448_.24.0036b10: 若記傍生事。光從踵沒。若記餓鬼事。光從趺 T1448_.24.0036b11: 沒。若記人間事。光從膝沒。若記力輪王事。光 T1448_.24.0036b12: 從左掌沒。若記轉輪王事。光從右掌沒。若記 T1448_.24.0036b13: 生天事。光從臍沒。若記聲聞菩提事。光從口 T1448_.24.0036b14: 中沒。若記縁覺菩提事。光從眉間沒。若記無 T1448_.24.0036b15: 上正等覺事。光從頂沒。于時佛光遶世尊三 T1448_.24.0036b16: 匝。從眉間沒。時具壽阿難陀合掌白佛言。世 T1448_.24.0036b17: 尊。如來應正等覺。熙怡微笑。非無因縁。即説
T1448_.24.0036b20: 無因縁如來應正等覺輒見微笑。汝見彼婆 T1448_.24.0036b21: 羅門女。以信心施我麨不。阿難陀答言。已 T1448_.24.0036b22: 見。佛言。彼女以此善根。從今已往。於十三 T1448_.24.0036b23: 劫。不墮惡趣。在天人中。輪迴受生。於最後 T1448_.24.0036b24: 身。證獨覺果。號爲善願。其聲普遍。其婆羅門 T1448_.24.0036b25: 女。由生信心。將麨奉如來故。世尊。爲彼女 T1448_.24.0036b26: 人。授記當來成獨覺菩提。其女夫主爲採花 T1448_.24.0036b27: 薪等。往林野中。聞我妻施沙門喬答摩麨。得 T1448_.24.0036b28: 授記成辟支佛。聞已便生忿怒。即詣世尊。作 T1448_.24.0036b29: 如是言。汝來向我家中不。世尊報言。實來。又 T1448_.24.0036c01: 言。我妻施麨。汝爲授記作辟支佛不。佛言。婆 T1448_.24.0036c02: 羅門。實爾。汝喬答摩。從轉輪王種族。捨王位 T1448_.24.0036c03: 出家。爲乞麨故。作大妄語。誰肯信汝以少種 T1448_.24.0036c04: 子。獲大果報。佛言。婆羅門。由是因縁。我今 T1448_.24.0036c05: 問汝。當隨意説。婆羅門。於意云何。汝見希有 T1448_.24.0036c06: 法不。答言。喬答摩。且止餘希有法。我所於 T1448_.24.0036c07: 此多根樹聚落。見希有事。汝可且聽喬答摩。 T1448_.24.0036c08: 於此聚落東。拏瞿陀樹。廣大滋茂。於彼樹下。 T1448_.24.0036c09: 毎有五百乘車止住。亦無相妨礙。由此樹故。 T1448_.24.0036c10: 聚落得名。佛言。婆羅門。彼多根樹。子大幾 T1448_.24.0036c11: 許。爲當如稻畦大不得共篣籬。碾輪車。牛篋。 T1448_.24.0036c12: 篣箕。頻螺果。劫畢他果耶。答言。不也。猶如 T1448_.24.0036c13: 芥子四分之一。佛言。婆羅門。誰當信汝此 T1448_.24.0036c14: 之小子。能生大樹。時婆羅門答世尊曰。任汝 T1448_.24.0036c15: 信不。我自親見。然且彼地。不被傷損。沃潤 T1448_.24.0036c16: 甜土。子雖不大。如法安置。依時得雨。是故此 T1448_.24.0036c17: 樹。生長成大。爾時世尊以此因縁。説伽他曰 T1448_.24.0036c18: 如田及種子 汝今親已見 T1448_.24.0036c19: 於業及果報 如來親自證 T1448_.24.0036c20: 如汝之所見 小子成大樹 T1448_.24.0036c21: 如是我見此 小因成大果 T1448_.24.0036c22: 爾時世尊從其面門。出廣長舌。遍至髮際。告 T1448_.24.0036c23: 婆羅門曰。汝意云何。若能出舌。遍覆面者。然 T1448_.24.0036c24: 彼豈爲百千轉輪王位。故作妄語。婆羅門答 T1448_.24.0036c25: 言。不也。喬答摩。爾時世尊。説伽他曰 T1448_.24.0036c26: 我自未曾説妄語 舌相皆由誠實増 T1448_.24.0036c27: 汝今宜應如是言 幸遇如來蒙覺悟 T1448_.24.0036c28: 爾時婆羅門既聞是已。生信敬心。世尊知 T1448_.24.0036c29: 彼意樂隨眠。應機爲説四聖諦法。廣説如 T1448_.24.0037a01: 前。無始積集薩迦耶見。以智慧杵而摧破之。 T1448_.24.0037a02: 現證初果。唱言。我入預流。我今盡壽歸依佛 T1448_.24.0037a03: 法僧寶。受五學處。爲鄔波索迦。願世尊證 T1448_.24.0037a04: 知。時婆羅門聞佛説已。歡喜信受。禮佛而 T1448_.24.0037a05: 去 T1448_.24.0037a06: 爾時世尊到重毘羅聚落林中而住。此經廣 T1448_.24.0037a07: 説。如雜阿笈摩。世尊至一邊地聚落。彼有具 T1448_.24.0037a08: 壽摩訶目乾連舅。於仙人中。出家學道。具壽 T1448_.24.0037a09: 目連而能調伏。爾時世尊告目連曰。汝當愍 T1448_.24.0037a10: 念汝舅。目連白言。唯然世尊。爾時目連聞佛 T1448_.24.0037a11: 語已。知調伏時至。即往仙人所住之處。時有 T1448_.24.0037a12: 仙人告目連曰且止莫入。此是婆羅門修道 T1448_.24.0037a13: 之處。答言。我亦是婆羅門。時彼仙人説伽他 T1448_.24.0037a14: 曰 T1448_.24.0037a15: 身上無梵線 不持祭祀杓 T1448_.24.0037a16: 禿頭非事火 妄説婆羅門 T1448_.24.0037a17: 時大目連亦以伽他。答仙人曰 T1448_.24.0037a18: 漸恥爲梵線 正惠具祭杓 T1448_.24.0037a19: 常持淨戒水 清淨作君持 T1448_.24.0037a20: 實語爲然火 内心恒寂定 T1448_.24.0037a21: 鎭修調伏行 斯眞事火然 T1448_.24.0037a22: 時彼仙人語目連曰。縱令如此。亦不容汝禿 T1448_.24.0037a23: 頭沙門入我住處。于時尊者大目乾連。即以 T1448_.24.0037a24: 神力。起大風雨。往詣池側。坐一樹下。時難陀 T1448_.24.0037a25: 鄔波難陀龍王侍者。住此池中。而作是念。聖 T1448_.24.0037a26: 者大目乾連。常爲難陀鄔波難陀龍王之所敬 T1448_.24.0037a27: 重。然我於彼。亦應供養。時龍侍者從本宮出。 T1448_.24.0037a28: 至目連所。以身七重。右遶尊者。後以其首。覆 T1448_.24.0037a29: 目連頭而住。仙人常法。若見衆生苦切逼身。 T1448_.24.0037b01: 不生救念。即退仙道。時舊仙人便作是念。若 T1448_.24.0037b02: 出家人遭此大雨。便即捨命。我當失其仙道。 T1448_.24.0037b03: 生此念已。便從仙人住處而出。覓出家人。見 T1448_.24.0037b04: 目連被龍重繞七匝。復以其首。覆目連頭。告 T1448_.24.0037b05: 言。汝可入此菴中。目連答曰。大仙。汝已失其 T1448_.24.0037b06: 仙道。聞語聲已。知是外甥仙人問曰。聖者。汝 T1448_.24.0037b07: 是目連。目連答曰。時人號爲目連。目連報曰。 T1448_.24.0037b08: 仙人。縁何事來至此。仙人答曰。見汝苦切逼 T1448_.24.0037b09: 身。恐損害汝。所以故來。爾時具壽目連。即將 T1448_.24.0037b10: 仙人。倶詣佛所。頭面禮足。退坐一面。目連白 T1448_.24.0037b11: 佛言。世尊。此是我舅。於仙道中出家。唯願世 T1448_.24.0037b12: 尊。哀愍救護。世尊知彼仙人種性隨眠意樂。 T1448_.24.0037b13: 應機説法。仙人聞已。便證不還果。爾時仙人 T1448_.24.0037b14: 從坐而起。偏袒右肩。合掌恭敬。頂禮白佛言。 T1448_.24.0037b15: 唯願世尊攝受。聽我於善説法律中。而爲出 T1448_.24.0037b16: 家受其圓具。成苾芻性。於世尊所。而修梵 T1448_.24.0037b17: 行。爾時世尊告彼仙人。善來苾芻。作是言已。 T1448_.24.0037b18: 鬚髮自落。僧伽胝衣著身。威儀成就。時龍童 T1448_.24.0037b19: 子見目連去。獨住不安。時彼聚落遂遭亢旱。 T1448_.24.0037b20: 其龍童子。化身爲仙人。於彼仙人住處。坐 T1448_.24.0037b21: 禪而住。于時聚落人衆。來詣化龍仙所。頂禮 T1448_.24.0037b22: 白言。今此聚落。遭其亢旱。我等作何方計。仙 T1448_.24.0037b23: 人報曰。汝等可共來於此住。即得消災。時諸 T1448_.24.0037b24: 聚落所有人衆。便來住彼。由因龍子爲大 T1448_.24.0037b25: 目連。頂上持蓋。時人遂共號爲龍持蓋城。於 T1448_.24.0037b26: 此城中。有信心鄔波索迦。龍持蓋處建立寺 T1448_.24.0037b27: 舍。具足資物。于時世尊又到摩都量城。相應 T1448_.24.0037b28: 住中。廣説其事 T1448_.24.0037b29: 爾時世尊於倶魯城。人間遊行。至大倉聚落。 T1448_.24.0037c01: 於此廣説護國蘇怛羅經 T1448_.24.0037c02: 根本説一切有部毘奈耶藥事卷第八 T1448_.24.0037c03: T1448_.24.0037c04: T1448_.24.0037c05: T1448_.24.0037c06: T1448_.24.0037c07: 卷第九 T1448_.24.0037c08: 大唐三藏義淨奉 制譯 T1448_.24.0037c09: 爾時世尊行至象城。有一婆羅門。遙見世 T1448_.24.0037c10: 尊具三十二相。八十隨好。莊嚴其身。圓光一 T1448_.24.0037c11: 尋。朗逾千日。行歩進止。猶如寶山。賢善威 T1448_.24.0037c12: 儀。婆羅門遙見世尊。就佛讃歎世尊曰。金色 T1448_.24.0037c13: 之身。目淨修廣。慈愍成就。具諸功徳。天中 T1448_.24.0037c14: 之天。調御丈夫。超渡有海 T1448_.24.0037c15: 世尊聞此讃已。便即微笑。諸佛常行。現微笑 T1448_.24.0037c16: 時。放大光明。乃至還入於頂。爾時具壽阿難 T1448_.24.0037c17: 陀合掌恭敬。而白佛言。以頌問曰 T1448_.24.0037c18: 世尊從面門 出千微妙光 T1448_.24.0037c19: 猶如日初現 照耀於十方 T1448_.24.0037c20: 復説頌曰 T1448_.24.0037c21: 捨離憍慢下劣心 諸佛世間最上因 T1448_.24.0037c22: 無縁不應現微笑 降伏煩惱諸怨敵 T1448_.24.0037c23: 佛言。如是如是。阿難陀。諸佛如來。非無因縁 T1448_.24.0037c24: 而現微笑。阿難陀。汝見彼婆羅門。以頌讃佛 T1448_.24.0037c25: 不。阿難陀答言。已見。佛言。此婆羅門。由讃 T1448_.24.0037c26: 歎我善根功徳。經二十劫。不墮惡趣。常得生 T1448_.24.0037c27: 於天人之中。從此後身。證辟支佛。名爲應讃。 T1448_.24.0037c28: 時諸苾芻咸皆生疑。唯佛世尊能斷一切疑 T1448_.24.0037c29: 惑。便即請問。世尊告曰。汝等諦聽。此婆羅門。 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |