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阿毘曇毘婆沙論 (No. 1546_ 迦旃延子造 浮陀跋摩譯 道泰譯 五百羅漢釋 ) in Vol. 28 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1546_.28.0056a01: 意猶豫。亦是決定*邪。非疑者。一意決定。亦 T1546_.28.0056a02: 是猶豫*邪。是故答曰無邪。是苦*邪此心是 T1546_.28.0056a03: 疑是苦。此心非疑。是正見無苦邪。此心是疑 T1546_.28.0056a04: 無苦此心非疑是邪見。如是有四正見。有四 T1546_.28.0056a05: 邪見。有八疑。問曰。此八疑心。幾能生正決 T1546_.28.0056a06: 定。幾能生邪決定。答曰。四能生正決定。四能 T1546_.28.0056a07: 生邪決定。問曰。何等人疑。能生正決定。何等 T1546_.28.0056a08: 人疑。能生邪決定。答曰。有人憙親近善知識。 T1546_.28.0056a09: 樂聽聞法。有人不憙親近善知識。不樂聞法。 T1546_.28.0056a10: 若人憙親近善知識。樂聽聞法者。如此人疑。 T1546_.28.0056a11: 能生正決定。有人不憙親近善知識不樂聞 T1546_.28.0056a12: 法者。如此人疑。能生邪決定。復有説者。有人 T1546_.28.0056a13: 多與内道人共住。有人多與外道人共住。若 T1546_.28.0056a14: 多與内道人共住者。如此人疑。能生正決定。 T1546_.28.0056a15: 若多與外道人共住者。如此人疑。能生邪決 T1546_.28.0056a16: 定。復有説者。有人多好習内道經。有人多好 T1546_.28.0056a17: 習外書。若好習内道經者。如是人疑。能生正 T1546_.28.0056a18: 決定。若好習外書者。如此人疑。能生邪決 T1546_.28.0056a19: 定 T1546_.28.0056a20: 有三種冥身。所謂於過去世疑猶豫。現在未 T1546_.28.0056a21: 來亦如是。問曰。如疑性。非是無明。何以説是 T1546_.28.0056a22: 冥身。答曰。與無明相似故。無有法非無明而 T1546_.28.0056a23: 與無明相似如疑者。是故説疑是冥身。復有 T1546_.28.0056a24: 説者。冥是無明。彼疑是其處所。是其舍宅。復 T1546_.28.0056a25: 有説者。疑是住處故。所以者何。若身中有疑。 T1546_.28.0056a26: 必有無明。如世人言。以親他故言。汝即是我 T1546_.28.0056a27: 身。復有説者。同是一法。所以者何。倶是不決 T1546_.28.0056a28: 定故。問曰。以何等故。世尊説縁世生疑是 T1546_.28.0056a29: 冥身。不説縁無爲是冥身耶。答曰。或有説者。 T1546_.28.0056b01: 世是麁法。現可了知。若於世脱失諸聖説是 T1546_.28.0056b02: 冥身。無爲法微細。不可現得了知。是故諸聖 T1546_.28.0056b03: 不説是冥身。如人晝行脱失。爲世人所呵笑。 T1546_.28.0056b04: 如人夜行脱失。則不爲世所呵笑。彼亦如是。 T1546_.28.0056b05: 復有説者。爲諸外道故。縁世生疑。説是冥身。 T1546_.28.0056b06: 諸外道偏愚於世。我曾在過去世不。乃至廣 T1546_.28.0056b07: 説。是故説疑世是冥身。復有説者。疑心多縁 T1546_.28.0056b08: 世生少縁無爲生。復有説者。世乃至小兒。猶 T1546_.28.0056b09: 於中愚。所謂去來今事。以如是等現事故。世 T1546_.28.0056b10: 尊説疑世心是冥身。涅槃是非根法。甚深微 T1546_.28.0056b11: 細覺性。乃能了知。是故疑此法者。不説冥身。 T1546_.28.0056b12: 如經説。佛告比丘。以五事故令心弊惡。云何 T1546_.28.0056b13: 爲五。所謂有人。於如來所。而生疑心。不解 T1546_.28.0056b14: 不觀不信。是名於如來所不斷心弊惡。於法 T1546_.28.0056b15: 於戒於教亦如是。佛所讃歎。智人所識。修梵 T1546_.28.0056b16: 行者。常以麁言。譏刺毀訾觸惱。無恭敬心。是 T1546_.28.0056b17: 名於梵行者不斷心弊惡。問曰。此心弊惡體 T1546_.28.0056b18: 性是何。答曰。此心弊惡有二分。所謂疑與瞋 T1546_.28.0056b19: 恚。四是疑分一是瞋恚。問曰。瞋恚是弊惡。是 T1546_.28.0056b20: 事可爾。所以者何。如説云何瞋恚結。答曰。若 T1546_.28.0056b21: 心生害。心生弊惡。心生瞋恚。是名瞋恚結。如 T1546_.28.0056b22: 疑心性非瞋恚。何以説是弊惡。答曰。或有説 T1546_.28.0056b23: 者。無有法性非瞋恚。而與瞋恚相似如疑心 T1546_.28.0056b24: 者。如所説疑隱弊心。令心堅弊惡。猶如 T1546_.28.0056b25: 良田不種植時堅*弊惡。彼亦如是。復有説 T1546_.28.0056b26: 者。疑隱弊心時。尚不能生邪決定。況正決定。 T1546_.28.0056b27: 如田弊惡。猶不生草。何況苗稼。復有説者。 T1546_.28.0056b28: 瞋恚令自身弊惡。疑心能令自身弊惡。亦復 T1546_.28.0056b29: 如是。如田弊・惡人所棄捨。所生稗。猶不任 T1546_.28.0056c01: 用。何況粳糧。如是疑結。令衆生生心弊惡。 T1546_.28.0056c02: 猶不能生於邪決定。況正決定。復有説者。同 T1546_.28.0056c03: 行相對故。同行者倶行愁慼。行相對者。同與 T1546_.28.0056c04: 欣踊行相對。問曰。以何等故。於佛生疑。説是 T1546_.28.0056c05: 弊惡。於僧非*邪。答曰。佛無過失之行。若於 T1546_.28.0056c06: 佛生疑。此疑無過而起。僧少有過失之行可 T1546_.28.0056c07: 見。若於僧生疑。此疑因過而起。以是事故。因 T1546_.28.0056c08: 佛生疑名爲弊惡。因僧生疑不名弊惡。復有 T1546_.28.0056c09: 説者。一向無過故。佛世尊乃至無有少過。若 T1546_.28.0056c10: 於佛生疑。此疑無過而起。衆僧少不隨順事 T1546_.28.0056c11: 可見故。若於僧生疑。因過而起。以是事故。因 T1546_.28.0056c12: 佛生疑名爲弊惡。因僧生疑不名弊惡。如佛 T1546_.28.0056c13: 生疑。法戒教亦如是。問曰。以何等故。於僧生 T1546_.28.0056c14: 恚名爲弊惡。於佛非耶。答曰。若佛生恚。此心 T1546_.28.0056c15: 偏重。以偏重故。更立重名。名爲横惡 T1546_.28.0056c16: 阿毘曇毘婆沙論卷第八 T1546_.28.0056c17: T1546_.28.0056c18: T1546_.28.0056c19: T1546_.28.0056c20: T1546_.28.0056c21: 迦旃延子造 五百羅漢釋 T1546_.28.0056c22: 北涼天竺沙門浮陀跋摩 T1546_.28.0056c23: 共道泰等 譯 T1546_.28.0056c24: 雜犍度智品之五 T1546_.28.0056c25: 云何名身。云何句身。云何味身。乃至廣説。問 T1546_.28.0056c26: 曰。何以故作此論。答曰。彼作經者意欲爾。乃 T1546_.28.0056c27: 至廣説。復有説者。彼尊者迦旃延子。於此經 T1546_.28.0056c28: 中。現種種事。善於義相。或有人疑。彼但善於 T1546_.28.0056c29: 義不善於文。爲斷如是等疑。欲現於文義中 T1546_.28.0057a01: 倶得自在。故作此論。復有説者。如聲論家。欲 T1546_.28.0057a02: 令字是色法字體是聲聲是色陰所攝。爲斷 T1546_.28.0057a03: 如是意故。作如是説。字是心不相應行。行陰 T1546_.28.0057a04: 所攝。復有説者。此名身句身味身。能照煩惱 T1546_.28.0057a05: 出要法。所以者何。若稱煩惱名。當知此法是 T1546_.28.0057a06: 煩惱。若稱出要名。當知此法是出要。以名身 T1546_.28.0057a07: 句身味身能顯照煩惱出要法故。而作此論。 T1546_.28.0057a08: 復有説者。以覺知名句味等法故。有三種菩 T1546_.28.0057a09: 提差別。其事云何。答曰。若増上慧。覺知名等 T1546_.28.0057a10: 法。是名爲佛。若以中慧。名辟支佛。若以下 T1546_.28.0057a11: 慧。名曰聲聞。復有説者。以覺知名等法故。名 T1546_.28.0057a12: 佛一人。爲無量説法者。復有説者。若不能觀 T1546_.28.0057a13: 察名句味身。生大過患。若能觀察。生大善利。 T1546_.28.0057a14: 其事云何。若不能觀察名句味身。則煩惱惡 T1546_.28.0057a15: 行之河。常流不絶。如罵琉璃太子言婢子。何 T1546_.28.0057a16: 以昇釋種堂。彼以不能觀察四五字故。與百 T1546_.28.0057a17: 千衆生。墮惡道中。彼若能觀察四五字者。如 T1546_.28.0057a18: 山等惡行。亦能堪忍。以不觀察故。有如是 T1546_.28.0057a19: 折減。問曰。行者得他罵時。云何觀察名身 T1546_.28.0057a20: 等。令恚心不生。答曰。或有説者。阿拘盧奢。 T1546_.28.0057a21: 秦言是。罵拘盧奢。秦言喚聲。行者作如是念。 T1546_.28.0057a22: 我今不應念是阿字。所以者何。若有阿字。是 T1546_.28.0057a23: 名爲罵。若無阿字。名曰喚聲。若我不念是阿 T1546_.28.0057a24: 字者。使他人終日竟夜常作喚聲。於我何爲 T1546_.28.0057a25: 生瞋恚心。復有説者。行者作如是念。若以如 T1546_.28.0057a26: 是等字罵我。於此方是卑陋語。於他方是嘆 T1546_.28.0057a27: 美語。我若於此方卑陋語中。生於憂苦。於異 T1546_.28.0057a28: 方語。生喜樂者。我則常憂常苦。常喜常樂。誰 T1546_.28.0057a29: 有苦人與我等者。以是事故。不生恚心。復有 T1546_.28.0057b01: 説者。罵我者以是等字。行者作是念。讃嘆我 T1546_.28.0057b02: 者。爲以是字更有異字。諦觀察之更無異字。 T1546_.28.0057b03: 但此諸字。次第顛倒。言是罵是讃。我今何爲 T1546_.28.0057b04: 於是字中而生瞋恚。復有説者。行者作如是 T1546_.28.0057b05: 念。若人罵我。以一界少入。一入少入。一陰少 T1546_.28.0057b06: 入。餘不罵我者。十七界一界少入。十一入一 T1546_.28.0057b07: 入少入。四陰一陰少入。如是不罵我者多。罵 T1546_.28.0057b08: 我者少。而我何爲生瞋恚心。復有説者。行者 T1546_.28.0057b09: 作是念。此罵名誰所成就。爲是罵者。爲是受 T1546_.28.0057b10: 罵者。推之應是罵者成就。若然者便是自罵。 T1546_.28.0057b11: 於我何爲而生瞋恚。復有説者。行者作是念。 T1546_.28.0057b12: 若以一字則不成罵。二字則成。無有能一時 T1546_.28.0057b13: 稱二字者。若稱後字時。前字已滅不至後字。 T1546_.28.0057b14: 如是但以意分別故。言是罵者。是受罵者。以 T1546_.28.0057b15: 是事故。不生瞋心。復有説者。行者作是念。 T1546_.28.0057b16: 罵者及我。一時同一刹那滅。後生諸陰。亦無 T1546_.28.0057b17: 罵者及受罵者。罵法不可得故。是以不生恚 T1546_.28.0057b18: 心。復有説者。行者作是念。罵者受罵者。皆悉 T1546_.28.0057b19: 是空。所以者何。無我無人。無衆生。無壽命。 T1546_.28.0057b20: 無作無作者。無受無受者。但有諸陰空聚。是 T1546_.28.0057b21: 故不生瞋心。行者應以如是等法觀名身句 T1546_.28.0057b22: 身味身。問曰。何以復依名句味身作論耶。答 T1546_.28.0057b23: 曰。欲現此經文義具足故。而作此論。復有説 T1546_.28.0057b24: 者。以依此文能顯明陰界入中衆多之義。亦 T1546_.28.0057b25: 能讃嘆佛法僧寶。以是事故。而作此論
T1546_.28.0057c01: 答曰。彼作經者意欲爾。乃至廣説。復有説 T1546_.28.0057c02: 者。應問而不問者。當知此是有餘之説。復有 T1546_.28.0057c03: 説者。多與名身。悉入多語名身中。是故問多 T1546_.28.0057c04: 語名身。不問名與名身。答曰。名者。稱語種種 T1546_.28.0057c05: 語増語。想數施設世所傳説是謂名。如是等 T1546_.28.0057c06: 語。盡説是名。問曰。何故問多名身。而答名 T1546_.28.0057c07: 耶。答曰。以名成滿多名身故。多名身還成滿 T1546_.28.0057c08: 多名身。復次名能生多名身。多名身還生多 T1546_.28.0057c09: 名身。是故問多名身答名。問曰。名多名身體 T1546_.28.0057c10: 性是何。答曰。是心不相應行。已説體性。所以 T1546_.28.0057c11: 今當説。何故名名。答曰。名者。亦名隨。亦
T1546_.28.0057c14: 四陰名求。以四陰。能取諸界。能取諸趣。能取 T1546_.28.0057c15: 諸生。是故名求。合者。於義於造相應故名合。 T1546_.28.0057c16: 問曰。何故名多名身。答曰。衆多名合聚故。名 T1546_.28.0057c17: 多名身。如一鳥不名多鳥身。衆多鳥名多鳥 T1546_.28.0057c18: 身。馬等亦如是。如是一名不名多名身。衆 T1546_.28.0057c19: 多名合集名多名身。句身味身當知亦如是。 T1546_.28.0057c20: 如是有名。有名身。有多名身。名者有一字名 T1546_.28.0057c21: 二字名多字名。一字名者名曰名。二字名者名 T1546_.28.0057c22: 曰名身。多字名者或説三字。或説四字。名多 T1546_.28.0057c23: 名身。二字名者亦名名。四字名名身。或六字 T1546_.28.0057c24: 或八字。名多名身。三字名者亦名名。六字名 T1546_.28.0057c25: 名身。或九字或十二字。名多名身。四字名者 T1546_.28.0057c26: 亦名名。八字名名身。或十二字或十六字。名 T1546_.28.0057c27: 多名身。如是乃至多字立門亦爾。如名身。味 T1546_.28.0057c28: 身當知亦如是
T1546_.28.0058a01: 諸惡莫作 諸善奉行 自淨其意 T1546_.28.0058a02: 是諸佛教 T1546_.28.0058a03: 彼諸惡莫作。是初句。乃至廣説。隨句義滿者。 T1546_.28.0058a04: 滿偈義也。現如是事者。顯明如是事也。是名 T1546_.28.0058a05: 句身。此偈有説有解。如説諸惡是説。莫作是 T1546_.28.0058a06: 解。下諸句亦如是説。如説諸惡於説是足。於 T1546_.28.0058a07: 解不足。於句不足。於偈不足。莫作於説於 T1546_.28.0058a08: 解於句足。於偈不足。乃至是諸。於説於解 T1546_.28.0058a09: 於句足。於偈不足。佛教於説於解於句於偈 T1546_.28.0058a10: 足。此是偈中。不長不短。八字爲一句。三十 T1546_.28.0058a11: 二字爲一偈。此結偈法。名阿吒闡提。是經 T1546_.28.0058a12: 論數法。亦是計書寫數法。六字爲句者。名初 T1546_.28.0058a13: 偈。二十六字爲句者。是後偈。或有減。六字爲 T1546_.28.0058a14: 句者。此偈名周利荼。若過二十六字爲句 T1546_.28.0058a15: 者。此偈名摩羅 T1546_.28.0058a16: 云何味身。答曰。字説是味身。所以引偈者。爲 T1546_.28.0058a17: 作證故。如説 T1546_.28.0058a18: 欲是偈本 字即是味 偈依於名 T1546_.28.0058a19: 造是偈體 T1546_.28.0058a20: 欲是偈本者。云何爲欲。答曰。欲者欲造偈。欲 T1546_.28.0058a21: 作偈。是名爲欲。本者是所起是所因。是名爲 T1546_.28.0058a22: 本。字即是味者。諸字即是味。偈依於名者。偈 T1546_.28.0058a23: 依名有。造是偈體者。造者是作偈者。偈從作 T1546_.28.0058a24: 偈者生。如泉出水。如乳房出乳。偈從造者生。 T1546_.28.0058a25: 故以爲體 T1546_.28.0058a26: 有名有名身有多名身。有句有句身有多句 T1546_.28.0058a27: 身。有味有味身有多味身。彼一字名者名 T1546_.28.0058a28: 曰名。不名名身。不名多名身。不名句不 T1546_.28.0058a29: 名句身不名多句身。是名味不名味身不名 T1546_.28.0058b01: 多味身。二字名者名曰名。不名名身不名 T1546_.28.0058b02: 多名身。不名句不名句身不名多句身。是名 T1546_.28.0058b03: 味名味身不名多味身。彼二字名。一字爲名 T1546_.28.0058b04: 者名曰名。二字名名身不名多名身。不名句 T1546_.28.0058b05: 不名句身不名多句身。是名味名味身不名 T1546_.28.0058b06: 多味身。四字名者名曰名。不名名身不名多 T1546_.28.0058b07: 名身。不名句不名句身不名多句身。是名味 T1546_.28.0058b08: 名味身不名多味身。彼四字名。一字爲名者。 T1546_.28.0058b09: 名曰名。二字名名身。餘二字。名多名身不名 T1546_.28.0058b10: 句。不名句身不名多句身。是名味。名味身名 T1546_.28.0058b11: 多味身。以二字爲名者名曰名。名名身不名 T1546_.28.0058b12: 多名身不名句不名句身不名多句身。名味名 T1546_.28.0058b13: 味身名多味身。八字名者名曰名。不名名身 T1546_.28.0058b14: 不名多名身。是名句不名句身不名多句身。 T1546_.28.0058b15: 是名味名味身名多味身。彼八字名。以一字 T1546_.28.0058b16: 爲名者名曰名。名名身名多名身。名句不名 T1546_.28.0058b17: 句身不名多句身。名味名味身名多味身。以 T1546_.28.0058b18: 二字爲名亦如是。四字爲名者名曰名。名名 T1546_.28.0058b19: 身不名多名身。名句不名句身不名多句身。 T1546_.28.0058b20: 名味名味身名多味身。十六字爲名者名曰 T1546_.28.0058b21: 名。不名名身不名多名身。名句名句身不名 T1546_.28.0058b22: 多句身。名味名味身名多味身。彼十六字。一 T1546_.28.0058b23: 字爲名者名曰名。名名身名多名身名句名句 T1546_.28.0058b24: 身不名多句身。名味名味身名多味身。二字 T1546_.28.0058b25: 四字爲名亦如是。八字爲名者名曰名。名名 T1546_.28.0058b26: 身不名多名身。名句名句身不名多句身。名 T1546_.28.0058b27: 味名味身名多味身。三十二字爲名者名曰 T1546_.28.0058b28: 名。不名名身不名多名身。名句名句身名多 T1546_.28.0058b29: 句身。名味名味身名多味身。彼三十二字。一 T1546_.28.0058c01: 字爲名者。二字爲名者。四字爲名者。八字爲 T1546_.28.0058c02: 名者。如前説。十六字爲名者名曰名。名名身 T1546_.28.0058c03: 不名多名身。名句名句身名多句身。名味名 T1546_.28.0058c04: 味身名多味身。一字一名。如上廣説。一字二 T1546_.28.0058c05: 名者名曰名名名身不名多名身。不名句不名 T1546_.28.0058c06: 句身不名多句身。名味名味身不名多味身。 T1546_.28.0058c07: 一字四名者名曰名。名名身名多名身。不名 T1546_.28.0058c08: 句不名句身不名多句身。名味名味身名多 T1546_.28.0058c09: 味身。一字八名者名曰名。名名身名多名身。 T1546_.28.0058c10: 名句不名句身不名多句身。名味名味身名 T1546_.28.0058c11: 多味身。一字十六名者是名句。名句身不名 T1546_.28.0058c12: 多句身。餘如上説。一字三十二名者。説皆具 T1546_.28.0058c13: 足。二字一名如前説。二字二名者名曰名。名 T1546_.28.0058c14: 名身不名多名身。不名句不名句身不名多 T1546_.28.0058c15: 句身。名味名味身名多味身。二字二名。一字 T1546_.28.0058c16: 爲名者。如前説。四字一名者。如前説。四字二 T1546_.28.0058c17: 名者名曰名。名名身不名多名身。名句不名 T1546_.28.0058c18: 句身不名多句身。名味名味身名多味身。彼 T1546_.28.0058c19: 四字二名。一字二字爲名者。如前説。八字一 T1546_.28.0058c20: 名者。如前説。八字二名者名曰名。名名身不 T1546_.28.0058c21: 名多名身。名句名句身不名多句身。名味名 T1546_.28.0058c22: 味身名多味身。彼八字二名。一字二字四字 T1546_.28.0058c23: 爲名。如前説。十六字爲一名者。如前説。十 T1546_.28.0058c24: 六字二名者名曰名。名名身不名多名身。名 T1546_.28.0058c25: 句名句身名多句身。名味名味身名多味身。 T1546_.28.0058c26: 彼十六字一名。一字二字四字八字爲名者。 T1546_.28.0058c27: 如前説 T1546_.28.0058c28: 問曰。名爲隨身處所。爲隨語處所。答曰。或有 T1546_.28.0058c29: 説者。名隨語處所。諸作是説。名隨語處所者。 T1546_.28.0059a01: 生欲界中。作欲界語。語是欲界。名是欲界。人 T1546_.28.0059a02: 是欲界。所説義。或三界繋。或不繋。生欲界。 T1546_.28.0059a03: 作初禪地語。語是初禪地。名是初禪地。人是 T1546_.28.0059a04: 欲界。所説義。或三界繋。或不繋。生初禪中。 T1546_.28.0059a05: 作初禪地語。語是初禪地。名是初禪地。人是 T1546_.28.0059a06: 初禪地。所説義。或三界繋。或不繋。生初禪中。 T1546_.28.0059a07: 作欲界語。語是欲界。名是欲界。人是初禪。所 T1546_.28.0059a08: 説義。如前説。生二禪三禪四禪中。作初禪地 T1546_.28.0059a09: 語。語是初禪。名是初禪。人是二禪三禪四禪。 T1546_.28.0059a10: 所説義。如前説。生二禪三禪四禪中。作欲界 T1546_.28.0059a11: 語語是欲界。名是欲界。人是二禪三禪四禪。 T1546_.28.0059a12: 所説義。如前説。問曰。諸作是説。名隨語處所 T1546_.28.0059a13: 者。名是欲界初禪。餘三禪地。爲有名不。答 T1546_.28.0059a14: 曰或有説者無。復有説者有。而不可説。評曰。 T1546_.28.0059a15: 不應作是説。如前説者好。復有説者。名隨人 T1546_.28.0059a16: 處若作是説。名隨人處者。生欲界中。作欲界 T1546_.28.0059a17: 語。語是欲界。名是欲界。人是欲界。所説義。 T1546_.28.0059a18: 如前説。生欲界中。作初禪地語。語是初禪地。 T1546_.28.0059a19: 名是欲界。人是欲界。所説義。如前説。生初禪 T1546_.28.0059a20: 中。作初禪地語。語是初禪。名是初禪。人是初 T1546_.28.0059a21: 禪所説義。如前説。生初禪中。作欲界語。語是 T1546_.28.0059a22: 欲界。名是初禪。人是初禪所説義。如前説。生 T1546_.28.0059a23: 二禪三禪四禪中。作初禪地語。語是初禪。名 T1546_.28.0059a24: 之與人。即是彼地所説義。如前説。生二禪三 T1546_.28.0059a25: 禪四禪中。作欲界語。語是欲界。名之與人。即 T1546_.28.0059a26: 是彼地所説義。如前説。問曰若作是説。名隨 T1546_.28.0059a27: 人處者。二禪三禪四禪地有名。無色界爲有 T1546_.28.0059a28: 名不。答曰或有説者無。復有説者有。而不可 T1546_.28.0059a29: 説。評曰不應作是説。如前説者好。問曰名爲 T1546_.28.0059b01: 是衆生數。爲非衆生數耶。答曰。名是衆生數。 T1546_.28.0059b02: 問曰。名者爲是長養。爲是報。爲是依。答曰。 T1546_.28.0059b03: 一切名是依。非長養。非報問曰若名非報者 T1546_.28.0059b04: 此經云何通。如佛告阿難。我亦説名從業生。 T1546_.28.0059b05: 答曰此中説業威勢果。言從業生。如作好 T1546_.28.0059b06: 業亦生好名。問曰名當言善不善無記耶。答 T1546_.28.0059b07: 曰名當言無記。問曰誰成就此名。爲是説者。 T1546_.28.0059b08: 爲是所説法耶。若是説者。斷善根人。亦説善 T1546_.28.0059b09: 法。可成就善耶。離欲人亦説不善。可成就不 T1546_.28.0059b10: 善耶。若是所説法者。非衆生數法。及無爲法。 T1546_.28.0059b11: 亦是所説法。可成就名耶。答曰應作是説。名 T1546_.28.0059b12: 是説者成就。問曰若然者。斷善根人亦説善 T1546_.28.0059b13: 法。離欲人亦説不善法。可成就善不善耶。答 T1546_.28.0059b14: 曰不也所以者何彼雖成就善不善法名。然 T1546_.28.0059b15: 名體是無記法 T1546_.28.0059b16: 聲聞一心。能起一語。一語不能説一字。問曰 T1546_.28.0059b17: 如説阿此非一字耶。答曰爾所時已經多刹 T1546_.28.0059b18: 那。世尊一心起一語。一語説一字。唯佛世 T1546_.28.0059b19: 尊其言輕疾言聲無過。辭辯第一 T1546_.28.0059b20: 問曰諸法過去。有過去現在未來名耶。答曰 T1546_.28.0059b21: 有過去法有過去名者。如毘婆尸佛。以如是 T1546_.28.0059b22: 名。説過去法。過去法有未來名者。如彌勒佛。 T1546_.28.0059b23: 以如是名。説過去法。過去法有現在名者。如 T1546_.28.0059b24: 今現在。以如是名。説過去法頗未來法。有未 T1546_.28.0059b25: 來現在過去名耶。答曰有未來法有未來名 T1546_.28.0059b26: 者。如彌勒佛。以如是名。説未來法。未來法有 T1546_.28.0059b27: 過去名者。如毘婆尸佛。以如是名。説未來法。 T1546_.28.0059b28: 未來法有現在名者。如今現在。以如是名。説 T1546_.28.0059b29: 未來法。頗現在法。有現在過去未來名耶。答 T1546_.28.0059c01: 曰有現在法有現在名者。如今以如是名。説 T1546_.28.0059c02: 現在法。現在法有過去名者。如毘婆尸佛。以 T1546_.28.0059c03: 如是名。説現在法。現在法有未來名者。如彌 T1546_.28.0059c04: 勒佛。以如是名。説現在法 T1546_.28.0059c05: 如語能説名名能顯義。問曰一切名盡能顯 T1546_.28.0059c06: 義不耶。答曰一切名盡能顯義。問曰若然者。 T1546_.28.0059c07: 以如是名。顯斷常見。第二頭。第三手。第六 T1546_.28.0059c08: 陰。第十三入。第十九界。如是等名。爲顯何 T1546_.28.0059c09: 義。答曰顯衆生常想斷想。第二頭想第三手 T1546_.28.0059c10: 想。第六陰想。第十三入想。第十九界想。顯如 T1546_.28.0059c11: 是等義。問曰若以名顯一切法無我。此何所 T1546_.28.0059c12: 不顯。答曰或有説者。不顯自體相應共有。餘 T1546_.28.0059c13: 法悉顯。復有説者。唯除自體。餘法悉顯。復 T1546_.28.0059c14: 有説者。唯除四字。所謂諸法無我。餘法悉顯。 T1546_.28.0059c15: 復有説者。一切法悉顯。所以者何如婆字顯 T1546_.28.0059c16: 婆字娑字顯娑字 T1546_.28.0059c17: 問曰爲名多耶爲義多耶。答曰或有説者義 T1546_.28.0059c18: 多。何以故義攝十七界一界少入。十一入一 T1546_.28.0059c19: 入少入。四陰一陰少入。名攝一界一入一陰 T1546_.28.0059c20: 少入。復有説者。名多非義多。何以故一義有 T1546_.28.0059c21: 多名故。如尼犍荼書分別諸名。一義有千 T1546_.28.0059c22: 名。評曰如是説者好。義多非名多。所以者何。 T1546_.28.0059c23: 不須更以餘事。但以攝界等多故。義攝十七 T1546_.28.0059c24: 界一界少入。十一入一入少入。四陰一陰少 T1546_.28.0059c25: 入。名攝一界一入一陰少入。彼名亦是義。若 T1546_.28.0059c26: 然者。應全攝陰界入。復有説者。若以説法故。 T1546_.28.0059c27: 則名多於義。所以者何世尊説法。一義以多 T1546_.28.0059c28: 名説故。若以陰界入。則義多於名 T1546_.28.0059c29: 問曰義爲可説不耶。若可説者。説火則應燒 T1546_.28.0060a01: 舌。説刀則割舌。説不淨則汚舌。若不可説。云 T1546_.28.0060a02: 何有顛倒耶。如索象則馬來。如索馬則象來。 T1546_.28.0060a03: 此經復云何通。如佛告比丘。我所説法。文亦 T1546_.28.0060a04: 善義亦善。答曰應作是論。義不可説。問曰若 T1546_.28.0060a05: 然者云何所索非顛倒耶。答曰古時人立於 T1546_.28.0060a06: 象名。有如是想。索象則象來非馬。索馬則馬 T1546_.28.0060a07: 來非象。復有説者。語能生名。名能顯義。如是 T1546_.28.0060a08: 語生象名。象名能顯象義。馬等亦如是。此經 T1546_.28.0060a09: 云何通者。尊者和須蜜答曰。説顯義文故言 T1546_.28.0060a10: 説義。復有説者。爲破外道所説法故。外道所 T1546_.28.0060a11: 説。或無義。或有少義。世尊所説。有義有多 T1546_.28.0060a12: 義。是故言説義。復有説者。外道所説。文與 T1546_.28.0060a13: 義相違。義與文相違。世尊説法。文不違義義 T1546_.28.0060a14: 不違文。問曰文義有何差別。答曰文者味義 T1546_.28.0060a15: 者所味。問曰彼味亦爲餘味所味。彼味亦是 T1546_.28.0060a16: 所味耶。答曰彼味亦是所味。問曰若然者味 T1546_.28.0060a17: 與所味有何差別。答曰所味是十七界一界 T1546_.28.0060a18: 少入。十一入一入少入。四陰一陰少入所攝。 T1546_.28.0060a19: 味是一界一入一陰少入所攝。復有説者。義 T1546_.28.0060a20: 是色非色。文是非色。如色非色。相應不相應。 T1546_.28.0060a21: 有依無依。有勢用無勢用。有行無行。有縁無 T1546_.28.0060a22: 縁。文是不相應。乃至是無縁。復有説者。義是 T1546_.28.0060a23: 可見不可見。文是不可見。義是有對無對。文 T1546_.28.0060a24: 是無對。義是有漏無漏。文是有漏。義是有爲 T1546_.28.0060a25: 無爲。文是有爲。義是善不善無記。文是無記。 T1546_.28.0060a26: 義是墮世不墮世。文是墮世。義是三界繋不 T1546_.28.0060a27: 繋。文是欲色界繋。義是學無學非學非無學。 T1546_.28.0060a28: 文是非學非無學。義是見道斷修道斷不斷。 T1546_.28.0060a29: 文是修道斷。義是染汚不染汚。文是不染汚。 T1546_.28.0060b01: 如染汚不染汚。有過無過。黒白隱沒不隱沒。 T1546_.28.0060b02: 退不退。有報無報。文是不染汚。乃至是無報。 T1546_.28.0060b03: 文義是謂差別 T1546_.28.0060b04: 如經説。云何爲名。四陰爲名。問曰如名是心 T1546_.28.0060b05: 不相應行陰所攝。以何等故。世尊説四陰非 T1546_.28.0060b06: 色陰爲名耶。答曰。佛説色法。非色法爲二分。 T1546_.28.0060b07: 諸色法爲色陰。諸非色法爲四陰。諸顯義名。 T1546_.28.0060b08: 是心不相應行。陰所攝 T1546_.28.0060b09: 名有六種。所謂功徳生處時隨欲作事相。功 T1546_.28.0060b10: 徳爲名者。如誦修多羅故名修多羅者。誦毘 T1546_.28.0060b11: 尼故名持律者。誦阿毘曇故名阿毘曇者。以 T1546_.28.0060b12: 得須陀洹果故名須陀洹。乃至得阿羅漢果 T1546_.28.0060b13: 者名阿羅漢。生處爲名者。城中生者名城中 T1546_.28.0060b14: 人。如是隨何國生。名彼國人。時爲名者。如小 T1546_.28.0060b15: 兒時名爲小兒。如老時名爲老人。隨欲名者。 T1546_.28.0060b16: 如生時父母爲作名。亦沙門婆羅門爲作名
T1546_.28.0060b19: 蓋者。復有説者。有四種名。所謂一想。二枳 T1546_.28.0060b20: 互。三呾地多。四三摩娑。想爲名者。如世貴 T1546_.28.0060b21: 人以奴爲名。如貧賤人以貴爲名。枳*互爲名 T1546_.28.0060b22: 者。能腹行故名復行虫。呾地多爲名者。如事 T1546_.28.0060b23: 毘紐天名事毘紐天者。如從婆修提婆天生 T1546_.28.0060b24: 名婆修提婆子。三摩沙爲名者。如牛駮色名 T1546_.28.0060b25: 爲駮牛。如人屬王名爲王人。復有説者。名有 T1546_.28.0060b26: 二種。所謂生作。生爲名者。如婆羅門刹利毘 T1546_.28.0060b27: 舍首陀。作爲名者。如生時父母爲作名。若沙 T1546_.28.0060b28: 門婆羅門爲作名。復有説者。生爲名者。如生 T1546_.28.0060b29: 時父母爲作名。亦沙門婆羅門爲作名。作爲 T1546_.28.0060c01: 名者。後時親友知識。更爲作名。名第二名。復 T1546_.28.0060c02: 有説者。有二種名。所謂有相無相。有相爲名 T1546_.28.0060c03: 者。如無常苦空無我陰入等名。無相爲名者。 T1546_.28.0060c04: 如衆生人那羅禪頭等名。若佛出世作有相 T1546_.28.0060c05: 名。若佛不出世。唯無相名。復有説者。有二種 T1546_.28.0060c06: 名。所謂共不共。不共爲名者。如三寶等名。共 T1546_.28.0060c07: 爲名者。諸餘名。復有説者。一切名。盡是共。 T1546_.28.0060c08: 無不共名。所以者何一義可立一切名。一切 T1546_.28.0060c09: 義可立一名。復有説者。有二種名。所謂決定 T1546_.28.0060c10: 不決定。決定爲名者。如須彌山四天下大海。 T1546_.28.0060c11: 此世界始成時。是決定名。不決定爲名者。諸 T1546_.28.0060c12: 餘等名。復有説者。無決定名。所以者何。諸 T1546_.28.0060c13: 餘邊方。亦爲須彌山等。更作餘名。評曰如是 T1546_.28.0060c14: 説者好。世界初成時。名須彌山四天下大海 T1546_.28.0060c15: 名亦如是。問曰如劫盡時。一切散壞。誰復作 T1546_.28.0060c16: 此名。答曰或有説者。是仙人入定力。復傳此 T1546_.28.0060c17: 名。復有説者。衆生有因力。能説此名。問曰諸 T1546_.28.0060c18: 名爲先有共傳。爲更有新作者。答曰世界初 T1546_.28.0060c19: 成。須彌山等諸名。先有共傳。餘名不定。復 T1546_.28.0060c20: 有説者。名有二種。所謂物作。物爲名者。如提 T1546_.28.0060c21: 婆達多延若達多名。作爲名者。如作者刈者 T1546_.28.0060c22: 煮者讀者等名。問曰爲有知名邊際者不。答 T1546_.28.0060c23: 曰有唯佛能餘無知者。所以者何以佛能知 T1546_.28.0060c24: 一切名邊際故。名一切智 T1546_.28.0060c25: 如經説如來出世。便有名身等出現世間。問 T1546_.28.0060c26: 曰若佛出世。若不出世。常有名身等現於世 T1546_.28.0060c27: 間。何以言如來出世便有名身等出現世間。 T1546_.28.0060c28: 答曰言名身等出世者。所謂陰界入名。隨順 T1546_.28.0060c29: 無我。隨順解脱。隨順空。斷人見。生覺意。背 T1546_.28.0061a01: 煩惱。向出要。止愚癡。生智慧。斷猶豫。生決 T1546_.28.0061a02: 定。厭生死。樂寂靜。斷外道意。歎内道意。爲 T1546_.28.0061a03: 説如是等名身言出現世間 T1546_.28.0061a04: 問曰如火名火。此名爲是有相名。爲是無相 T1546_.28.0061a05: 名耶。答曰是有相名。如向所説一切顯義名 T1546_.28.0061a06: 此名是有相。問曰若然者。火有何相。答曰凡 T1546_.28.0061a07: 義有二種。有相無相。如火外無火相。言是無 T1546_.28.0061a08: 相。如焔是火相言有火相 T1546_.28.0061a09: 佛經有三種名説法。謂去來今。問曰此三種 T1546_.28.0061a10: 名説法。體性是何。答曰如波伽羅那説。三種 T1546_.28.0061a11: 名説法體性。攝十八界十二入五陰。問曰如 T1546_.28.0061a12: 波伽羅那説三種説法體性攝十八界十二入 T1546_.28.0061a13: 五陰。所説是語所顯。是名應是一界一入一 T1546_.28.0061a14: 陰少入。云何説攝十八界十二入五陰。答曰 T1546_.28.0061a15: 或有説者。取三種名説法及眷屬故。其事云 T1546_.28.0061a16: 何。答曰語能生名。名能顯義。故説及其眷屬。 T1546_.28.0061a17: 復有説者。爲三義説法故。言三名説法。所以 T1546_.28.0061a18: 者何。説者聽者。皆爲於義。以是事故。盡攝陰 T1546_.28.0061a19: 界入。問曰何故有爲法説是三名説法。不説 T1546_.28.0061a20: 無爲法耶。尊者和須蜜答曰此經爲説有爲 T1546_.28.0061a21: 法。有爲法不得作第四第五説法。復有説者。 T1546_.28.0061a22: 此經爲説一切法無爲法墮現在世中。所以 T1546_.28.0061a23: 者何。以現在法能證得無爲法故。以是故。無 T1546_.28.0061a24: 爲法亦在三種名説法中。復有説者。若有三 T1546_.28.0061a25: 性者。説是三名説法。三性者所謂語名義。無 T1546_.28.0061a26: 爲法。雖語有義。無語無名。是故説不在三 T1546_.28.0061a27: 名説法中。問曰何故世尊説世是三名説法。 T1546_.28.0061a28: 答曰或有説者。爲止外道意故。外道於世中 T1546_.28.0061a29: 愚故。復有説者。爲壞未來世中説無過去未 T1546_.28.0061b01: 來者意故。是故説世是三種名説法。復有説 T1546_.28.0061b02: 者。外道作如是説若無我者。是人説法。終無 T1546_.28.0061b03: 所爲。爲壞如是意。而作是説雖無有我。爲世 T1546_.28.0061b04: 故説。問曰若爲過去説法。解未來現在事。若 T1546_.28.0061b05: 爲未來説法。解過去現在事。若爲現在説法。 T1546_.28.0061b06: 解未來過去事。於三種名説法中。爲是何名 T1546_.28.0061b07: 説法。答曰或有説者。如是説者。於三種名説 T1546_.28.0061b08: 法中。是異説。復有説者。若爲過去説法。解未 T1546_.28.0061b09: 來現在事者。爲過去。即過去世。解未來現在 T1546_.28.0061b10: 事。即未來現在世攝。乃至爲現在説。過去未 T1546_.28.0061b11: 來亦如是。復有説者。若作是説。是説三世義。 T1546_.28.0061b12: 若爲過去。是説過去義。解未來現在。是説未 T1546_.28.0061b13: 來現在義。未來現在亦如是 T1546_.28.0061b14: 如經説。有三種名説法。無第四第五。問曰若 T1546_.28.0061b15: 説三種名説法。有説有解。於義已足。何以復 T1546_.28.0061b16: 言無第四第五。答曰無第四者遮有第四世。 T1546_.28.0061b17: 無第五者決定此義無第五世。復有説者。無 T1546_.28.0061b18: 第四者遮第四世。無第五者遮無爲法。復有 T1546_.28.0061b19: 説者。應説四種名説法。所謂四聖諦。無第五 T1546_.28.0061b20: 者無第五諦。無第六者遮虚空非數滅。復有 T1546_.28.0061b21: 説者。應有五種名説法。所謂五陰。無第六者 T1546_.28.0061b22: 無第六陰。無第七者遮無爲法。此爲三世名 T1546_.28.0061b23: 説法故。無第四第五。應有一種名説法。所謂 T1546_.28.0061b24: 作觀。無第二第三。無第二者無第二作觀。無 T1546_.28.0061b25: 第三者遮作觀所不攝法。復有説者。應有二 T1546_.28.0061b26: 種名説法。所謂定慧。無第三者無第二定若 T1546_.28.0061b27: 第二慧。無第四者遮定慧所不攝法。此説三 T1546_.28.0061b28: 世名説法故。無第四第五。無第四者遮第四 T1546_.28.0061b29: 世。無第五者遮三世所不攝法。以如是數法。 T1546_.28.0061c01: 應説三解脱門。説四諦五陰六聖明分想。七 T1546_.28.0061c02: 覺分。八道分。九次第定。十種無學法。如來十 T1546_.28.0061c03: 力。應有十種名説法。無第十一第十二。無第 T1546_.28.0061c04: 十一者無第十一力。無第十二者遮十力所 T1546_.28.0061c05: 不攝法◎ T1546_.28.0061c06: ◎即彼經説。應以四事察人是長老。爲可與 T1546_.28.0061c07: 語。爲不可與語。云何爲四。一不住是處非處。 T1546_.28.0061c08: 二不住智論。三不住分別。四不住道迹。問曰 T1546_.28.0061c09: 如此四事有何差別。答曰或有説者。不住是 T1546_.28.0061c10: 處非處者。不如實知是處非處。不住智論者。 T1546_.28.0061c11: 不如實知智與不智。不住分別者。不如實知 T1546_.28.0061c12: 世諦第一義諦。不住道迹者。不如實知此身 T1546_.28.0061c13: 集道迹。不如實知此身滅道迹。復有説者。不 T1546_.28.0061c14: 住是處非處者。如眼色能生眼識。乃至意法 T1546_.28.0061c15: 能生意識。名爲是處。不如實知者名爲不住。 T1546_.28.0061c16: 不住智論者。不如實知十智。不住分別者。不 T1546_.28.0061c17: 如實知了義不了義經。不住道迹者。不如實 T1546_.28.0061c18: 知四種道迹。復有説者。不住是處非處者。不 T1546_.28.0061c19: 能自定所説是處非處。不住智論者。不能堪 T1546_.28.0061c20: 忍分別前後問答。不住分別者。不如實知詭 T1546_.28.0061c21: 誑眞實。不住道迹者。他如法問心不悦可復 T1546_.28.0061c22: 有説者。不住是處非處者。不別有無。不住智 T1546_.28.0061c23: 論者。不解智人論。不住分別者。不知假設無 T1546_.28.0061c24: 有是處之言。不住道迹者無有隨應覺意。復 T1546_.28.0061c25: 有説者。不住是處非處者。於所言論不別自 T1546_.28.0061c26: 義他義。不住智論者。於先所聞。執著不捨。後 T1546_.28.0061c27: 所聞義不能觀察。不住分別者。他説正義。心 T1546_.28.0061c28: 生疑慮。如人見蘇謂是米飯。不住道迹者。不 T1546_.28.0061c29: 識他人所説次第。以前爲中。以中爲後。復有 T1546_.28.0062a01: 説者。不住是處非處者。不知現前可了不可 T1546_.28.0062a02: 了事。不住智論者。不能以比想籌量所論。不 T1546_.28.0062a03: 住分別者。不知前後所説次第。不住道迹者。 T1546_.28.0062a04: 不解他人所問意。尊者婆摩勒説曰。不住是 T1546_.28.0062a05: 處非處者。不能定所説。不住智論者。不知詭 T1546_.28.0062a06: 誑及與眞實。不住分別者。不堪忍分別前後 T1546_.28.0062a07: 問答。不住道迹者。他人如法論。心不悦可。尊 T1546_.28.0062a08: 者僧伽婆秀説曰。不住是處非處者。不知多 T1546_.28.0062a09: 界經所説。是處非處義。不住智論者。不知四 T1546_.28.0062a10: 十四智七十七智體分。不住分別者。不知煩 T1546_.28.0062a11: 惱出要。不住道迹者。不如實知色滅道法。復 T1546_.28.0062a12: 應以四事察人是長老。應以決定答論作決 T1546_.28.0062a13: 定答。是可與語乃至廣説。云何決定答論。如 T1546_.28.0062a14: 問佛是等正覺耶。應決定答言是此佛法是 T1546_.28.0062a15: 善好耶。應決定答言。是此聲聞。是善隨順衆 T1546_.28.0062a16: 耶。應決定答言。是一切行無常。一切行無我。 T1546_.28.0062a17: 涅槃是寂靜耶。應決定答言是。是名決定答 T1546_.28.0062a18: 論。問曰何故如是問者。作決定答。答曰此 T1546_.28.0062a19: 問於義利益。能増長善。亦進梵行。通達覺 T1546_.28.0062a20: 意。能得涅槃。是故如是問者。作決定答論。云 T1546_.28.0062a21: 何分別答論。答曰若作是問。爲我説法。彼應 T1546_.28.0062a22: 作是答。法亦衆多。過去未來現在。善不善無 T1546_.28.0062a23: 記。欲界繋色界繋無色界繋不繋。學無學非 T1546_.28.0062a24: 學非無學。見道斷修道斷無斷。如是等法。爲 T1546_.28.0062a25: 説何法。如是隨所問。應分別答。是名分別答 T1546_.28.0062a26: 論。云何反問答論。答曰如説爲我説法。應作 T1546_.28.0062a27: 是答。法亦衆多。有過去乃至無斷法。於此法 T1546_.28.0062a28: 中。爲説何法。是名反問答論。問曰分別答反 T1546_.28.0062a29: 問答。有何差別。答曰若以答而言。無有差 T1546_.28.0062b01: 別。若以所問。應有差別。所以者何問有二種。 T1546_.28.0062b02: 有欲知義故問。爲觸惱故間。若爲知義故問。 T1546_.28.0062b03: 爲我説法者。應作是答。法亦衆多。有法過去 T1546_.28.0062b04: 乃至不斷。於此法中。爲説何法。若言爲我説 T1546_.28.0062b05: 過去法。應作是答。過去法亦衆多。有善不善 T1546_.28.0062b06: 無記。若作是言。爲我説善法。應作是答。善法 T1546_.28.0062b07: 亦衆多。有色乃至識。若作是言。爲我説色法。 T1546_.28.0062b08: 應作是答。色亦衆多。有不殺生乃至不綺語。 T1546_.28.0062b09: 若作是言。爲我説不殺生法。應作是答。不殺 T1546_.28.0062b10: 有三種。從不貪不恚不癡生。爲説何等。若作 T1546_.28.0062b11: 是言。爲我説從不貪生者。應作是答從不貪 T1546_.28.0062b12: 生有二種作無作。若爲知義故問。應次第分 T1546_.28.0062b13: 別顯説。若爲觸惱故問者。應答言法亦衆多。 T1546_.28.0062b14: 爲説何法。不應語言。有過去未來乃至不斷。 T1546_.28.0062b15: 若作是言。爲我説過去法。應作是答。過去法 T1546_.28.0062b16: 亦衆多。不應説善不善無記。若作是言。爲我 T1546_.28.0062b17: 説善法。應作是答。善法亦衆多。不應説色乃 T1546_.28.0062b18: 至識。若作是言。爲我説色。應作是答。色亦衆 T1546_.28.0062b19: 多。不應説不殺生乃至不綺語若作是言。爲 T1546_.28.0062b20: 我説不殺生應作是答。不殺生亦衆多。不應 T1546_.28.0062b21: 説從無貪無恚無癡生。若作是言。爲我説從 T1546_.28.0062b22: 不貪生者。應作是答。從無貪生亦衆多。不應 T1546_.28.0062b23: 説作無作。如是爲觸惱問者。應作如是。答乃 T1546_.28.0062b24: 至問盡。或時自答。如是有求善義故問。有試 T1546_.28.0062b25: 他覺意深淺故問。或有求義故問。或有輕他 T1546_.28.0062b26: 故問。或有質直故問。或有諂曲故問。或有情 T1546_.28.0062b27: 性軟弱故問。或有自恃智故問。如軟弱問者。 T1546_.28.0062b28: 應分別答。若自恃智問者。應反問答。乃至問 T1546_.28.0062b29: 盡。或時自答。云何置答論。答曰。如諸外道。 T1546_.28.0062c01: 詣世尊所。作如是問。沙門瞿曇。世界是常無 T1546_.28.0062c02: 常。佛言是不應答。問曰何故問世界常無常 T1546_.28.0062c03: 佛不答耶。答曰諸外道以人是常。往詣佛所。 T1546_.28.0062c04: 作如是問。人爲是常是無常耶。佛作是念。畢 T1546_.28.0062c05: 竟無人。若答言無人。彼當作是言。我不問 T1546_.28.0062c06: 有無。若答言斷常。畢竟無人。有何斷常。如人 T1546_.28.0062c07: 問他言。善男子石女兒。爲恭敬孝順不。彼作 T1546_.28.0062c08: 是念石女無兒。若我答言石女無兒彼當作 T1546_.28.0062c09: 是語。我不問有無。若當答言恭敬孝順者。石 T1546_.28.0062c10: 女無兒。有何恭敬孝順。彼亦如是。此問論非 T1546_.28.0062c11: 是眞實。以是非有非實故。佛不答。如是有常 T1546_.28.0062c12: 無常。亦常無常。非有常非無常。世界有邊無 T1546_.28.0062c13: 邊。亦有邊無邊。非有邊非無邊。當知亦如是。 T1546_.28.0062c14: 復作是問。沙門瞿曇。神即身耶。佛言是不應 T1546_.28.0062c15: 答。問曰何故佛不答此問。答曰諸外道以身 T1546_.28.0062c16: 是神。往詣佛所。作如是問。沙門瞿曇。是身即 T1546_.28.0062c17: 神。乃至廣説。佛作是念。有身無神若我答言 T1546_.28.0062c18: 有身無神。彼當作是言。我不問有無。若當答 T1546_.28.0062c19: 言神異於身。畢竟無神。云何是身是異。如 T1546_.28.0062c20: 人問他言。善男子兎角牛角。爲等相似耶。彼 T1546_.28.0062c21: 人作如是念。兎無角。牛有角。若我答言兎無 T1546_.28.0062c22: 角牛有角。彼當作是言。我不問有無。若言等 T1546_.28.0062c23: 相似。兎無有角。云何言等相似。彼亦如是。是 T1546_.28.0062c24: 問論是有是無。是虚是實。以是問論是有是 T1546_.28.0062c25: 無是虚是實故。佛不答。身異神異。亦復如是。 T1546_.28.0062c26: 復作是問。沙門瞿曇。如來死後。爲斷爲常。乃 T1546_.28.0062c27: 至廣作四句。佛言是不應答。問曰何故佛不 T1546_.28.0062c28: 答耶。答曰。諸外道以神本無今有。往詣佛所。 T1546_.28.0062c29: 作如是問。沙門瞿曇如此神本無今有已有。 T1546_.28.0063a01: 爲是常。爲是斷。佛作是念。畢竟無神。云何本 T1546_.28.0063a02: 無今有已有。若斷若常。是問論。非有非實。 T1546_.28.0063a03: 以是問論非有非實故。佛不答。復作是問。沙 T1546_.28.0063a04: 門瞿曇自作自受耶。佛言是不應答。問曰何 T1546_.28.0063a05: 故佛不答耶。答曰諸外道以我作我受。世尊 T1546_.28.0063a06: 常説無我。復作是問。沙門瞿曇。他作他受耶。 T1546_.28.0063a07: 佛言是不應答。問曰何故佛不答耶。答曰諸 T1546_.28.0063a08: 外道作如是説。自在天作我受。世尊常説自 T1546_.28.0063a09: 行果報。復作是問。沙門瞿曇無作無受耶。佛 T1546_.28.0063a10: 言是不應答。問曰何故佛不答耶。答曰諸外 T1546_.28.0063a11: 道作如是説。苦樂不從因生。佛常説有因有 T1546_.28.0063a12: 縁。問曰如前三答與答法相應。此云何名答 T1546_.28.0063a13: 論。乃至不論一句。答曰雖無所説。此是根 T1546_.28.0063a14: 本答論。所以者何與答理相應。乃至不説一 T1546_.28.0063a15: 句。於理善通。或有默然於理得勝。況有所説 T1546_.28.0063a16: 而不勝耶。曾聞。有大論師名奢提羅。至罽賓 T1546_.28.0063a17: 國。于時佛跡林中有阿羅漢名婆秀羅具足 T1546_.28.0063a18: 三明。離三界欲。通達三藏。於内外經論無不 T1546_.28.0063a19: 究暢。時奢提羅。聞彼林中有大論師。即詣其 T1546_.28.0063a20: 所。到已與尊者婆秀羅共相問訊。種種慰勞 T1546_.28.0063a21: 在一面坐。時奢提羅。語尊者婆秀羅言。誰當 T1546_.28.0063a22: 先立論門。婆秀羅答曰我是舊住。應先立論 T1546_.28.0063a23: 門。然汝遠來聽汝隨意先立論門。時奢提羅 T1546_.28.0063a24: 作如是言。一切論有報論。時婆秀羅聞是語 T1546_.28.0063a25: 已。默然而坐。時奢提羅諸弟子輩唱如是言 T1546_.28.0063a26: 沙門釋子今墮負處。從坐欲起而去。時尊者 T1546_.28.0063a27: 婆秀羅作如是言。善去汝師。若是奢提羅者。 T1546_.28.0063a28: 自知此事。從彼林中。展轉前行。其師作是思 T1546_.28.0063a29: 惟。沙門釋子何故作是言。汝師若是奢提羅 T1546_.28.0063b01: 者。自知此事。即便自憶。我作是言。一切論有 T1546_.28.0063b02: 報。彼沙門釋子默然不言。便爲我論無報。沙 T1546_.28.0063b03: 門釋子已爲勝我。即如所念。告諸弟子。今我 T1546_.28.0063b04: 當往還歸謝之。諸弟子言於大衆中今已得 T1546_.28.0063b05: 勝。何須復往。時師復言。我寧於智者邊負。不 T1546_.28.0063b06: 於愚者邊勝。即時還詣婆秀羅所作如是言。 T1546_.28.0063b07: 汝是勝者。我墮負處。汝今是師我是弟子。如 T1546_.28.0063b08: 是默然而能得勝。何況所説 T1546_.28.0063b09: 如佛世尊責諸弟子言。是癡人乃至廣説。問 T1546_.28.0063b10: 曰何以作此論。答曰佛世尊。無相似愛。無相 T1546_.28.0063b11: 似恚。無相似慢。無相似無明。世尊愛恚已斷 T1546_.28.0063b12: 離於憎愛。斷一切諍訟根本。如諸弟子。有煩 T1546_.28.0063b13: 惱習。如畢陵伽婆蹉。有瞋恚習。彼長老罵恒 T1546_.28.0063b14: 河神言。小住弊婢。長老阿難則有愛習。以憐 T1546_.28.0063b15: 諸釋子故。尊者舍利弗有憍慢習捨隨病藥 T1546_.28.0063b16: 等如是等習。佛世尊永無。所以者何已離一 T1546_.28.0063b17: 切。諸無巧便煩惱習故。然佛有巧便相似 T1546_.28.0063b18: 言。愛相似言者。如説。善來比丘。快能出家。 T1546_.28.0063b19: 瞋恚相似言者。汝是釋種婢子諸釋是汝大 T1546_.28.0063b20: 家。慢相似言者。如説我成就十力四無所畏。 T1546_.28.0063b21: 無明相似言者。如説大王從何處來。如告阿 T1546_.28.0063b22: 難。園林外何以有高聲大聲。問曰如來以拔 T1546_.28.0063b23: 習氣根本。何以有如是相似言。答曰爲守護 T1546_.28.0063b24: 受化田故。其事云何。此中應廣説破僧因縁 T1546_.28.0063b25: 所以者何即是此經根本因縁故。諸比丘爲 T1546_.28.0063b26: 提婆達多所壞。尊者舍利弗化使還來。彼諸 T1546_.28.0063b27: 比丘生大慚愧。兼有疑心。我等親近提婆達 T1546_.28.0063b28: 多。所受禁戒將不失耶。以慚愧心往詣佛所。 T1546_.28.0063b29: 爾時世尊。以親愛軟語而告之言。善來比丘 T1546_.28.0063c01: 快能出家。説是語時彼諸比丘皆得除去慚 T1546_.28.0063c02: 愧及其疑心。所以罵菴婆吒言婢子者。欲破 T1546_.28.0063c03: 其憍慢心。以破憍慢心故。次第二身。得生天 T1546_.28.0063c04: 上見於聖諦。所以説我成就十力四無所畏 T1546_.28.0063c05: 者。不知佛功徳者。欲令知故。所以言大王從 T1546_.28.0063c06: 何處來者。欲生談論次第法故。所以問園林 T1546_.28.0063c07: 外有高聲大聲者。欲令阿難生。閑靜親近心 T1546_.28.0063c08: 故。以如是等衆因縁故而作此論 T1546_.28.0063c09: 何故世尊責諸弟子言是癡人。此有二義。一 T1546_.28.0063c10: 是呵責。二言是癡人。今欲説癡人義故作是 T1546_.28.0063c11: 説。云何名癡人。答曰於佛法中。生於愚癡。 T1546_.28.0063c12: 佛法者所謂道也。問曰云何於道*生愚癡耶。 T1546_.28.0063c13: 答曰不能令道愚癡。但於自身。増長愚癡。復 T1546_.28.0063c14: 有説者。亦能令道愚癡所以者何。以道遠離 T1546_.28.0063c15: 故道不得自在故。復有説者。佛説斷愚癡法。 T1546_.28.0063c16: 是人於此法。不斷愚癡。反増愚癡。故作是説。 T1546_.28.0063c17: 於佛法中。生於愚癡。無生分別者。令佛功用 T1546_.28.0063c18: 方便無有果實。其事云何。如婦人不産名無 T1546_.28.0063c19: 産分。如是聞佛所説。不受聖道胎者。是人於 T1546_.28.0063c20: 佛法中。名無産分 T1546_.28.0063c21: 無果者。無依果解脱果。無得者。於佛法中。無 T1546_.28.0063c22: 所得故。無味者。不得出離味閑靜味道品味 T1546_.28.0063c23: 寂滅味。故言無味。無利者。無善果利故。譬 T1546_.28.0063c24: 如良醫。四方懃求種種藥草。以與病人。爲除 T1546_.28.0063c25: 病故。而彼病人。反以藥草。棄糞掃中。生二過 T1546_.28.0063c26: 患。一自病不愈。二唐捐醫功。如是諸佛世尊。 T1546_.28.0063c27: 作百千萬種種苦行。懃求無漏聖道之藥。爲 T1546_.28.0063c28: 受化者。而解説之。而聞法者。不能修行。生二 T1546_.28.0063c29: 過患。一不能自愈諸煩惱病。二唐捐諸佛所 T1546_.28.0064a01: 行功報。復次生愚癡者。能令自身爲非器故。 T1546_.28.0064a02: 名生愚癡。復有説者。斷佛期心故。名生愚癡 T1546_.28.0064a03: 佛期心者。欲令衆生解脱諸苦。彼不能修離 T1546_.28.0064a04: 苦方便。故言斷佛期心。復有説者。斷於佛法。 T1546_.28.0064a05: 令不相續。若彼人身修正行。亦令他人修於 T1546_.28.0064a06: 正行。如是轉轉。令多衆生修於正行。若自身 T1546_.28.0064a07: 不能修於正行。亦令他人不修正行。如是轉 T1546_.28.0064a08: 轉。令多衆生不修正行。如是之人。不能利益 T1546_.28.0064a09: 一身何況多人。復有説者。本出家所爲。而不 T1546_.28.0064a10: 能得。名生愚癡。復次於佛法中。不如義次行。 T1546_.28.0064a11: 言是癡人。此中以佛語爲佛法行者。應如義 T1546_.28.0064a12: 次行。然復不能行。故言癡人。復有説者。如所 T1546_.28.0064a13: 應行名。如義次行。彼於佛法中。不如所應行。 T1546_.28.0064a14: 名不如義次行。不隨順者。於佛法中。不如法 T1546_.28.0064a15: 隨順。不次第行者。於佛法中。不作相續行。犯 T1546_.28.0064a16: 衆過惡者。犯於佛法。不如法行者。不行次法。 T1546_.28.0064a17: 謂聖道也。復有説者。不如義語次行者。不於 T1546_.28.0064a18: 一切時能行。如婆他利比丘。於三月後。乃受 T1546_.28.0064a19: 不非時食法。復有説者。不如義次行者。此答 T1546_.28.0064a20: 前説。於佛法中。生於愚癡。云何生愚癡。答曰 T1546_.28.0064a21: 於佛教戒。不如義次行。乃至不如法修行次 T1546_.28.0064a22: 法亦如是。以何等故。佛責諸弟子。此答先所 T1546_.28.0064a23: 説義。答曰諸佛世尊。常訓誨語。如今和上 T1546_.28.0064a24: 阿闍梨。向諸弟子。以憐愍意。言是癡人。佛亦 T1546_.28.0064a25: 如是。以憐愍饒益故。言是癡人。諸佛世尊。常 T1546_.28.0064a26: 以四事教化。一以歎美。二以呵責。三以因他。 T1546_.28.0064a27: 四以放捨。歎美者。如歎美億耳等。善哉善哉。 T1546_.28.0064a28: 比丘能以清妙之音聲唄頌經法。呵責者。如 T1546_.28.0064a29: 呵責優陀耶等。因他者。如轉法輪時。爲五比 T1546_.28.0064b01: 丘説法。令八萬諸天得道。如頻婆娑羅王迎 T1546_.28.0064b02: 佛。令八萬人天得道。如帝釋問佛。亦有八萬 T1546_.28.0064b03: 諸天得道。放捨者。如犢子性梵志等。諸應以 T1546_.28.0064b04: 呵責教化者。若不呵責。則不受化。以是故。佛 T1546_.28.0064b05: 世尊。呵責弟子。如阿闍梨向近住弟子。和上 T1546_.28.0064b06: 向同住弟子。以苦切語。而呵責之。而彼和上 T1546_.28.0064b07: 阿闍梨。非是惡心。但以不順法故。而呵責之。 T1546_.28.0064b08: 如父母見子爲非法事。欲擁護故。以苦切言。 T1546_.28.0064b09: 而呵責之。而彼父母。無有惡心。若當諸子爲 T1546_.28.0064b10: 非法事。而彼父母生苦惱心。欲制諸子爲非 T1546_.28.0064b11: 法事。以苦切語。而呵責之。佛亦如是不以惡 T1546_.28.0064b12: 心。若當應以呵責受化。而不呵責。彼人畢竟 T1546_.28.0064b13: 無有調伏。是故世尊。而呵責之。復有説者。 T1546_.28.0064b14: 佛大悲心。重於一切時。常作是念。以何方便。 T1546_.28.0064b15: 能饒益衆生。若如來不呵責提婆達多者。諸 T1546_.28.0064b16: 餘比丘。隨從者衆。復當數數觸嬈世尊。若當 T1546_.28.0064b17: 向無比女。不言如是盛屎尿器。彼女欲心。 T1546_.28.0064b18: 無由得息。若當不罵菴婆羅吒言是婢子者。 T1546_.28.0064b19: 彼人無由能破憍慢。若不罵其師弗迦羅婆 T1546_.28.0064b20: 羅者。亦無由能破憍慢。如是等爲増益功徳 T1546_.28.0064b21: 故。亦呵責餘人。復次以二事故。呵責餘人。一 T1546_.28.0064b22: 善根不熟者。以呵責故。令善根熟。二善根雖 T1546_.28.0064b23: 熟。不作方便。以呵責故。令生方便。得於道果。 T1546_.28.0064b24: 問曰以何義故言癡人耶。爲以從癡生故。言 T1546_.28.0064b25: 是癡人。爲以現行癡故。言是癡人。若從癡生 T1546_.28.0064b26: 者。阿羅漢亦是癡人。何以故阿羅漢身。從癡 T1546_.28.0064b27: 生故。若以現行故。言癡人者。唯阿羅漢得言 T1546_.28.0064b28: 不癡。所以者何。阿羅漢不現行癡故。若然者。 T1546_.28.0064b29: 此經云何通。如説。癡人遠去。莫我前住。評曰 T1546_.28.0064c01: 應作是論。現前行癡。名曰癡人。問曰若然者。 T1546_.28.0064c02: 唯阿羅漢。是不癡人。此經云何通。乃至廣 T1546_.28.0064c03: 説。答曰此經應如是説。速去比丘。莫我前 T1546_.28.0064c04: 住。曾聞。佛般涅槃時。長壽諸天。嫌如是事。 T1546_.28.0064c05: 此天徳神力比丘。今者何以在我前立。障我 T1546_.28.0064c06: 等前。使不得見世尊身。此是我等最後見世 T1546_.28.0064c07: 尊身。所以者何世尊不久當般涅槃。爾時世 T1546_.28.0064c08: 尊知諸天心所念。告比丘言。遠去莫我前住。 T1546_.28.0064c09: 復有説者。先説應以呵責得度者。而呵責之。 T1546_.28.0064c10: 若呵責阿羅漢。得勝進者。佛亦呵責言是癡 T1546_.28.0064c11: 人。問曰人有愛有恚有慢有見有癡。何以言 T1546_.28.0064c12: 是癡人。不言是愛等人耶。答曰。以癡遍一切 T1546_.28.0064c13: 處故。若行彼地癡。即是彼地癡人◎ T1546_.28.0064c14: 阿毘曇毘婆沙論卷第九 T1546_.28.0064c15: T1546_.28.0064c16: T1546_.28.0064c17: T1546_.28.0064c18: T1546_.28.0064c19: 迦旃延子造 五百羅漢釋 T1546_.28.0064c20: 北涼天竺沙門浮陀跋摩 T1546_.28.0064c21: 共道泰等 譯 T1546_.28.0064c22: 雜犍度智品之六 T1546_.28.0064c23: ◎有六因乃至廣説。論曰此六因非佛經説。 T1546_.28.0064c24: 四縁是佛經説。今欲以因解縁。其事云何。相 T1546_.28.0064c25: 應因乃至報因是因縁。所作因者是次第縁 T1546_.28.0064c26: 境界縁威勢縁。問曰因攝縁縁攝因。答曰隨 T1546_.28.0064c27: 體性相攝。或有説者。應有差別。云何差別。如 T1546_.28.0064c28: 相應因。乃至報因是因縁。所作因是威勢縁。 T1546_.28.0064c29: 次第縁境界縁是縁非因。爲因攝縁。爲縁攝 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |