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阿毘曇毘婆沙論 (No. 1546_ 迦旃延子造 浮陀跋摩譯 道泰譯 五百羅漢釋 ) in Vol. 28 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1546_.28.0026a01: 作是説。一心見生。一心見滅。問曰。若然者則 T1546_.28.0026a02: 無生滅觀。答曰。此説通一生中相續生滅觀 T1546_.28.0026a03: 耳。非謂一刹那也◎ T1546_.28.0026a04: 阿毘曇毘婆沙論卷第三 T1546_.28.0026a05: T1546_.28.0026a06: T1546_.28.0026a07: T1546_.28.0026a08: T1546_.28.0026a09: 迦旃延子造 五百羅漢釋 T1546_.28.0026a10: 北涼天竺沙門浮陀跋摩 T1546_.28.0026a11: 共道泰等 譯 T1546_.28.0026a12: 雜犍度世第一品之四 T1546_.28.0026a13: ◎此二十種身見。幾是我見。幾是我所見。乃 T1546_.28.0026a14: 至廣説。問曰。何故作此論。答曰。世尊經中。 T1546_.28.0026a15: 處處説二十種身見。而不廣分別。唯尊者舍 T1546_.28.0026a16: 利弗經中一處分別。彼雖分別而不説此二 T1546_.28.0026a17: 十種身見。幾是我見幾是我所見。因彼諸經 T1546_.28.0026a18: 不分別故。今欲分別故作此論。復次毘婆闍 T1546_.28.0026a19: 婆提作是説。身見無所縁。如身見縁我。實義 T1546_.28.0026a20: 中無我。彼何所縁。如人見繩謂是蛇見杌謂 T1546_.28.0026a21: 是人。爲止彼人如是意故。亦欲顯身見有所 T1546_.28.0026a22: 縁故。身見縁五陰。但所見事異。非無所縁。如 T1546_.28.0026a23: 彼人喩見繩謂是蛇見杌謂是人。此亦所見 T1546_.28.0026a24: 事異。非無所縁。是故止異人意欲顯己義。 T1546_.28.0026a25: 亦欲示決定法相故。而作此論。問曰。此二十 T1546_.28.0026a26: 種身見。幾是我見。幾是我所見。答曰。五種是 T1546_.28.0026a27: 我見。十五種是我所見。問曰。若我見有五。我 T1546_.28.0026a28: 所見亦應有五。何故説十五我所見耶。答曰。 T1546_.28.0026a29: 縁行故説五我見。具故説十五我所見。所以 T1546_.28.0026b01: 者何。此十五我所見。以具故生。應説一我見。 T1546_.28.0026b02: 所謂五見中我見應説二如我見。我所見應 T1546_.28.0026b03: 説三謂欲界色無色界。我見應説六。如欲界 T1546_.28.0026b04: 中有我見我所見。色無色界亦爾應説九。如 T1546_.28.0026b05: 欲界地我見。乃至非想非非想地我見。應説 T1546_.28.0026b06: 十八。如欲界地我見我所見。乃至非想非非 T1546_.28.0026b07: 想地我見我所見。如分別行縁陰。應説二十 T1546_.28.0026b08: 不分別所起處。見色是我色異我。色屬我我 T1546_.28.0026b09: 在色中。如色四種。受想行識亦如是。如是五 T1546_.28.0026b10: 四。則有二十。以行縁分別十二入。則有四十 T1546_.28.0026b11: 八。不分別所起處。如見眼入是我。眼入異我。 T1546_.28.0026b12: 眼入屬我。我在眼入中。如眼入有四。乃至法 T1546_.28.0026b13: 入亦有四。如是十二四。則有四十八。以行縁 T1546_.28.0026b14: 分別界。則有七十二。不分別所起處。如眼界 T1546_.28.0026b15: 是我。眼界異我。眼界屬我。我在眼界中。如眼 T1546_.28.0026b16: 界有四。乃至法界亦有四。如是十八四。則有 T1546_.28.0026b17: 七十二。若分別縁陰。分別所起處。則有六十 T1546_.28.0026b18: 五。如説色是我。受是我瓔珞。受是我僮僕。受 T1546_.28.0026b19: 是我器。如受有三。想行識亦三。如是四三有 T1546_.28.0026b20: 十二。及色有十三。如是五種十三。則有六十 T1546_.28.0026b21: 五。若分別縁入。分別所起處。則有四百八。眼 T1546_.28.0026b22: 入是我色入是我瓔珞是我僮僕是我器。如 T1546_.28.0026b23: 眼入有三十四。乃至法入亦有三十四。十二 T1546_.28.0026b24: 種三十四。則有四百八。若分別縁界。分別所 T1546_.28.0026b25: 起處。則有九百三十六。眼界是我色界是我 T1546_.28.0026b26: 瓔珞是我僮僕是我器。如眼界有五十二。乃 T1546_.28.0026b27: 至法界有五十二十八種五十二。則有九百三 T1546_.28.0026b28: 十六。如是種種身。諸刹那相續。則有無量我 T1546_.28.0026b29: 見我所見。此處分別行縁陰。不分別所起處。 T1546_.28.0026c01: 則有二十。問曰。以何等故此身見言種。答曰 T1546_.28.0026c02: 此二十種身見。各有差別故言種 T1546_.28.0026c03: 問曰。以何等故。因陰説二十我見。非因界入。 T1546_.28.0026c04: 答曰。或有説者。彼作經者。有如是意如是欲 T1546_.28.0026c05: 如是可隨。彼意作經不違法相。復有説者。爲 T1546_.28.0026c06: 現初起初方便入法。如因陰説。見因界入。亦 T1546_.28.0026c07: 應如是説。而不説者。當知此義是有餘之説。 T1546_.28.0026c08: 復有説者。此陰説見者。正佛經所説。佛經因 T1546_.28.0026c09: 陰説二十種我見。彼作經者。亦依佛經作論。 T1546_.28.0026c10: 説二十種我見。問曰。置作經者。以何等故。世 T1546_.28.0026c11: 尊。因陰説二十種我見。答曰。爲化衆生故。佛 T1546_.28.0026c12: 因陰説二十種我見。若受化者。應聞界入。而 T1546_.28.0026c13: 得度者。世尊亦因界入。説於我見。以不應聞 T1546_.28.0026c14: 是故不説。復有説者。諸見生時。多依於陰。少 T1546_.28.0026c15: 依界入。是故世尊因陰説見。不因界入 T1546_.28.0026c16: 色是我者。云何爲色諸所有色盡四大。四大 T1546_.28.0026c17: 所造定諸所有有二種。有盡諸所有。有不盡 T1546_.28.0026c18: 諸所有。言不盡者。如求糟糠等少物有亦名 T1546_.28.0026c19: 諸所有。言盡者。如求一切物及糟糠等亦諸 T1546_.28.0026c20: 所有。此中唯説盡諸所有色。問曰。如我見是 T1546_.28.0026c21: 自界縁非他界縁。彼云何能見一切色是我。 T1546_.28.0026c22: 答曰。諸是彼所行。是彼境界者。計以爲我。非 T1546_.28.0026c23: 一切色也。色異我者。云何色異我。於此四陰。 T1546_.28.0026c24: 展轉計異於我。彼作是念。此色是我。有如人 T1546_.28.0026c25: 有財。名爲有財。色屬我者。云何色屬我。於此 T1546_.28.0026c26: 四陰。展轉計屬我。如人有僮僕。言僮僕屬我。 T1546_.28.0026c27: 色中我者。云何色中我。於此四陰。展轉計是 T1546_.28.0026c28: 色中我。彼作是念。色是我器。如油在麻中。膩 T1546_.28.0026c29: 在揣中。如蘇在酪中如刀在鞘中。蛇在篋 T1546_.28.0027a01: 中。如血在身中。問曰。如受是我。色是具可 T1546_.28.0027a02: 爾。色麁受細故。如説色是我受是具。云何見 T1546_.28.0027a03: 麁色。入細受中。尊者波奢説曰。不應責盲人 T1546_.28.0027a04: 墮坑。亦不應問無明者愚。復有説者。彼見色 T1546_.28.0027a05: 是我受是具者。彼人見受麁色細。是以見色 T1546_.28.0027a06: 住於受中。尊者和須蜜説曰。此四大身中。盡 T1546_.28.0027a07: 能覺觸。有所觸處。則能生受。以受處處生故。 T1546_.28.0027a08: 言色裹在受中。尊者佛陀提婆説曰。彼見受 T1546_.28.0027a09: 遍在身中。從足至頭。無不有受處。然計色是 T1546_.28.0027a10: 我。不遍在身。是故彼見色住在受中 T1546_.28.0027a11: 問曰。以何等故。我見説二十種。其餘諸見不 T1546_.28.0027a12: 説耶。答曰。或有説者。彼作經者意欲爾。乃至 T1546_.28.0027a13: 廣説。復有説者。此爲現。初起初方便初入法。 T1546_.28.0027a14: 如説身見有二十種。戒取應有四十種。邪見 T1546_.28.0027a15: 見取。應各有八十種。應説而不説者。此義是 T1546_.28.0027a16: 有餘之説。復有説者。爲對治我見故。佛説十 T1546_.28.0027a17: 種空。十種空者。所謂内空。外空。内外空。有 T1546_.28.0027a18: 爲空。無爲空。第一義空。無所行空。無始空。 T1546_.28.0027a19: 性空。空空。此十種空。與何法相對。與我見相 T1546_.28.0027a20: 對。以空與我見相對故。有二十種我見。餘見 T1546_.28.0027a21: 不爾是故不説 T1546_.28.0027a22: 問曰。頗於一陰。起我見我所見耶。答曰。起如 T1546_.28.0027a23: 於眼入起我見。其餘諸色。起我所見。餘四陰 T1546_.28.0027a24: 亦如是。問曰。頗有我見者。一時於五陰。盡計 T1546_.28.0027a25: 我不耶。若有者。朔迦書云何通如説。唯有一 T1546_.28.0027a26: 我見。無有五我見。無五我見者。無計五陰是 T1546_.28.0027a27: 我者是也。所以者何。計我見。唯計一法。五陰 T1546_.28.0027a28: 是別異法。計我見家。説一我一人無分不壞 T1546_.28.0027a29: 不變是常。若無者。薩遮尼乾子經云何通。如 T1546_.28.0027b01: 説瞿曇沙門色是我受想行識是我。答曰。無 T1546_.28.0027b02: 有一時計五陰是我者。問曰。若然者薩遮尼 T1546_.28.0027b03: 乾子經。云何通耶。答曰。彼自大心重故。作如 T1546_.28.0027b04: 是説。復有説者。彼不信佛。内有知見。欲試如 T1546_.28.0027b05: 來。彼爲知不。故作不順理説。次見如來諸論 T1546_.28.0027b06: 議相。領如師子。鉤牙銛利。口四十齒。出梵 T1546_.28.0027b07: 音聲。彼人聞已。心懷怖懅。作不順理説。復有 T1546_.28.0027b08: 説者。彼人見如來威徳。勝於梵釋難近難親。 T1546_.28.0027b09: 有如是威徳故。作不順理説。復有説者。天神 T1546_.28.0027b10: 威逼故。令彼人作不順理説。復有信佛天神。 T1546_.28.0027b11: 作如是念。此弊惡人。何以久惱如來故。以威 T1546_.28.0027b12: 逼能令彼人作不順理説。復有説者。或有一 T1546_.28.0027b13: 時計五陰爲我。問曰。若然者。朔迦書所説云 T1546_.28.0027b14: 何通。答曰。彼人於此五陰。盡作一具聚相。問 T1546_.28.0027b15: 曰。若然者復以何爲具。答曰。若計内入爲我。 T1546_.28.0027b16: 則以外入爲具。若計外入爲我。則以内入爲 T1546_.28.0027b17: 具。問曰。爲有見微塵計以爲我不。若有者。是 T1546_.28.0027b18: 則無我見。非是我見。若無者。朔迦書復云何 T1546_.28.0027b19: 通。如説五大微塵雖各異相。是我是常。若言 T1546_.28.0027b20: 無常是則無理。問曰。彼書云何通我見見微 T1546_.28.0027b21: 塵。答曰。此書説邊見縁微塵。此義已立。當知 T1546_.28.0027b22: 我見縁微塵。此義亦立。答曰。無有見微塵計 T1546_.28.0027b23: 以爲我。問曰。若然者。朔迦書復云何通。答 T1546_.28.0027b24: 曰。此書所説不順正法理。復有説者。有見 T1546_.28.0027b25: 微塵計以爲我。有推理見義無實見生時義。 T1546_.28.0027b26: 評曰。不應作是説。如前説者好 T1546_.28.0027b27: 問曰。五陰之外。爲有起我見者不。若有者此 T1546_.28.0027b28: 經云何通。如説若有沙門婆羅門。起於我見 T1546_.28.0027b29: 盡見五受陰。若無者。説第六我見。復云何有。 T1546_.28.0027c01: 答曰。無有五陰之外起於我見。問曰。若然者。 T1546_.28.0027c02: 第六我見云何而有。答曰。思是行陰。於思 T1546_.28.0027c03: 起我。見其餘行陰起於我所見。即是第六我 T1546_.28.0027c04: 見。佛經説身見。是六十二見根本。餘經復説。 T1546_.28.0027c05: 若有沙門婆羅門。所起諸見。盡依二邊。若斷 T1546_.28.0027c06: 若常。此二經有何差別。答曰。云何能生諸 T1546_.28.0027c07: 見故。説身見爲本。守護長養諸見故。是説 T1546_.28.0027c08: 邊見。復有説者。能生諸見。是説身見爲根本。 T1546_.28.0027c09: 使諸見轉行是説邊見◎ T1546_.28.0027c10: ◎復有經説。若入地一切處定行者。作是念。 T1546_.28.0027c11: 地即是我。我即是地。不離不異。餘一切處亦 T1546_.28.0027c12: 如是。問曰。諸得一切處定。必離第三禪欲。彼 T1546_.28.0027c13: 若見地是我。當知是第四禪地身見。見第四 T1546_.28.0027c14: 禪中地爲我。一切處定法縁欲界。彼云何不 T1546_.28.0027c15: 相違耶。答曰。此中不定説定。如非沙門説名 T1546_.28.0027c16: 沙門。復有説者。以本名説故。如王失位猶名 T1546_.28.0027c17: 爲王。行者本曾得此定。後雖失時猶稱得定。 T1546_.28.0027c18: 復有説者。行者於定速疾故失。於彼定起欲 T1546_.28.0027c19: 界身見。捨於身見。還得彼定。如提婆達多。於 T1546_.28.0027c20: 定速疾。以神足力。自化己身。作太子像。於阿 T1546_.28.0027c21: 闍世王抱上。迴轉遊戲復現相貌。令阿闍世 T1546_.28.0027c22: 王知是尊者提婆達多。當作太子像時。阿闍 T1546_.28.0027c23: 世王抱弄嗚之唾其口中。貪利養故即便咽 T1546_.28.0027c24: 之。是以世尊而語之言。汝是死尸食唾之人。 T1546_.28.0027c25: 若咽唾時彼非離欲。若作太子。爲阿闍世王 T1546_.28.0027c26: 所抱弄時爾時離欲。復有説者。身見見第四 T1546_.28.0027c27: 禪中地是我。一切處定。亦縁第四禪中地。問 T1546_.28.0027c28: 曰。若然者一切處定。不縁欲界耶。答曰。一 T1546_.28.0027c29: 切處定。亦縁欲界。亦縁第四禪。問曰。如色 T1546_.28.0028a01: 界諸天一切悉白。彼復云何見青黄赤等差 T1546_.28.0028a02: 別。答曰。彼衆生數者。其色悉白。非衆生數有 T1546_.28.0028a03: 青黄赤色。評曰。不應作是説。所以者何。若我 T1546_.28.0028a04: 見與一切處定。是相應共有法者。應有是過。 T1546_.28.0028a05: 云何是一切相應共有法。少縁欲界。少縁色 T1546_.28.0028a06: 界。身見與一切處定。雖非相應共有法。而一 T1546_.28.0028a07: 人亦得二名。以計我故名爲身見。以得定故 T1546_.28.0028a08: 名得定人。身見縁第四禪中地。一切處定。縁 T1546_.28.0028a09: 於欲界。不同一時。是故此論爲已善通 T1546_.28.0028a10: 無常見常。乃至廣説。問曰。何以作此論。答 T1546_.28.0028a11: 曰。此諸邪見於生死中。爲諸衆生作大繋縛。 T1546_.28.0028a12: 作大衰患作大藏伏。猶如世間繋縛衰患藏 T1546_.28.0028a13: 伏人。若不見不能遠避人。若見時則能遠避 T1546_.28.0028a14: 此諸邪見。乃至廣説。亦復如是。此中應以二 T1546_.28.0028a15: 事推求邪見。一以體性。二以對治。如智犍 T1546_.28.0028a16: 度見犍度。如増益智論。彼中亦以二事。推求 T1546_.28.0028a17: 邪見。一體性。二對治。如増益智論中説。沙門 T1546_.28.0028a18: 瞿曇汝是幻。世尊之道已過於幻。此邪見謗 T1546_.28.0028a19: 道是其體性。見道斷是其對治。復作是説。此 T1546_.28.0028a20: 是阿羅漢。汝何故慳惜阿羅漢名也。世尊之 T1546_.28.0028a21: 道已過於慳。此邪見謗道是其體性。見道斷 T1546_.28.0028a22: 是其對治。如偈問論如梵網經説。應以起處 T1546_.28.0028a23: 推求邪見。便有三事所謂起處體性對治。復 T1546_.28.0028a24: 有説者。不應推求邪見三事。所謂起處體性 T1546_.28.0028a25: 對治若推求邪見。如責無明。汝何以愚。復有 T1546_.28.0028a26: 説者。應以三事推求邪見。所謂起處體性對 T1546_.28.0028a27: 治。若能以三事。推求邪見。雖是具縛凡夫。邪 T1546_.28.0028a28: 見過患不現在前。猶如聖人以無漏道斷諸邪 T1546_.28.0028a29: 見永不復起。如陀婆法師昔在罽賓。與衆多 T1546_.28.0028b01: 修行比丘。共會一處。論説諸見。有作是言者。 T1546_.28.0028b02: 諸大徳。聖人能斷多諸過患。邪見惡行永不 T1546_.28.0028b03: 現前。甚爲希有。爾時陀婆法師在此會中。而 T1546_.28.0028b04: 作是言。聖人以無漏道。斷諸邪見。永不現前。 T1546_.28.0028b05: 有何奇事。如我今者住凡夫地。以此二事。推 T1546_.28.0028b06: 求邪見。若久住生死者。無有是處。設久住生 T1546_.28.0028b07: 死。更不現前。以是縁故。應以三事推求邪見。 T1546_.28.0028b08: 無常有常見者。云何無常。答曰。一切有爲法。 T1546_.28.0028b09: 問曰。彼諸外道爲以何事言常耶。答曰。見色 T1546_.28.0028b10: 相似相續。諸心法憶本所作。能誦持諸論。 T1546_.28.0028b11: 云何見色相似相續。如昨日所見色今日相 T1546_.28.0028b12: 似。彼作是念。童幼時色。即老時色。云何心法 T1546_.28.0028b13: 憶本所作。如昨日所作今日故憶。如是諸先 T1546_.28.0028b14: 所作。後時皆憶。能誦持經論者。如少所讀至 T1546_.28.0028b15: 老能誦。彼作是念。今日誦心。即往日讀心。彼 T1546_.28.0028b16: 以是故計常。無常計常是邊見。邊見有二種。 T1546_.28.0028b17: 有斷有常。是則説邊見。體性見苦斷。是其對 T1546_.28.0028b18: 治。此見縁苦而生故見苦斷。如草上露日照 T1546_.28.0028b19: 則乾。彼亦如是。若見苦時。彼見則斷。復有説 T1546_.28.0028b20: 者。苦法忍苦法智。是其對治。苦法忍苦法 T1546_.28.0028b21: 智生時。斷此虚妄分別顛倒嶮惡斷見。問曰。 T1546_.28.0028b22: 如善説法中。亦説諸法。有自體性相常住。而 T1546_.28.0028b23: 不是邪見。何故惡説法中。若説此相。便是邪 T1546_.28.0028b24: 見。答曰。或有説者。善説法雖説有自體性相 T1546_.28.0028b25: 常住無所作。惡説法中。於一切時。常有所 T1546_.28.0028b26: 作。復有説者。善説法中。説法性。不數數作。 T1546_.28.0028b27: 惡説法中。説於法性。則數數作。復有説者。善 T1546_.28.0028b28: 説法中。説於法性。爲生所生。爲老所老。爲無 T1546_.28.0028b29: 常所壞。惡説法中。不爲生所生。乃至廣説。復 T1546_.28.0028c01: 有説者。善説法中。説法性屬諸因縁。彼所説 T1546_.28.0028c02: 法。不屬因縁。復有説者。善説法。所説則與 T1546_.28.0028c03: 生滅相應。彼則不爾。復有説者。善説法中説 T1546_.28.0028c04: 法。則從因生。能有所作。屬於衆縁。以是諸因 T1546_.28.0028c05: 縁故。善説法。雖説體性常住。不墮邪見。惡説 T1546_.28.0028c06: 法者。墮於邪見。問曰。邊見是何義。答曰。取 T1546_.28.0028c07: 於斷邊。取於常邊。是邊見義。如經説。佛告迦 T1546_.28.0028c08: 旃延。若以正智。觀世是集。言無所有。則更不 T1546_.28.0028c09: 行。無所有者。即斷見也。見此有滅未來身生。 T1546_.28.0028c10: 而作是念。是衆生死此生彼。非是斷耶。又 T1546_.28.0028c11: 迦旃延。若以正智。觀世是滅。言世有所有。則 T1546_.28.0028c12: 更不行。言世有所有者。則是常見。知此陰界 T1546_.28.0028c13: 諸入。展轉相續。彼作是念。此諸法等。有生有 T1546_.28.0028c14: 滅。非是常也。復次起我見者。猶是邊僻下賤。 T1546_.28.0028c15: 世所呵責。況復於我。計有斷常。復有説者。此 T1546_.28.0028c16: 見行邊處。故有二種義。名行邊處。一行常邊。 T1546_.28.0028c17: 二行斷邊。以是等義。故名邊見。問曰。實義常 T1546_.28.0028c18: 者。是滅盡涅槃。云何無常見常。不名邪見。 T1546_.28.0028c19: 答曰。諸言無所有。是名邪見。此則不言無所 T1546_.28.0028c20: 有。更増益所有。是故非邪見 T1546_.28.0028c21: 常見無常者。云何爲常。答曰。滅盡涅槃。問 T1546_.28.0028c22: 曰。彼諸外道爲以何事言涅槃無常。答曰。彼 T1546_.28.0028c23: 以四無色定。爲解脱涅槃。一名無身。二名無 T1546_.28.0028c24: 邊意。三名淨聚。四名世塔。無身者是空處定。 T1546_.28.0028c25: 無邊意是識處定。淨聚是無所有處定。世塔 T1546_.28.0028c26: 是非想非非想處定。彼作是説。如此涅槃。雖 T1546_.28.0028c27: 久當還。當知釋種所説涅槃。亦當復還。是以 T1546_.28.0028c28: 故言涅槃無常。彼常見無常者。此是邪見。是 T1546_.28.0028c29: 其自性。見滅所斷。是其對治。此見因滅生故。 T1546_.28.0029a01: 故見滅斷。如草上露。乃至廣説。問曰。爲有邪 T1546_.28.0029a02: 見。能觀是無常行不。若有者波伽羅那經云 T1546_.28.0029a03: 何通。如説云何邪見使使。答曰。諸謗無因無 T1546_.28.0029a04: 作。是名邪見使。此中何以不説。若無者此文 T1546_.28.0029a05: 復云何通。如説常見無常。此是邪見。見滅所 T1546_.28.0029a06: 斷答曰。有此邪見常見無常。問曰。若然者波 T1546_.28.0029a07: 伽羅那經何以不説耶。答曰。彼説邪見。行相 T1546_.28.0029a08: 不盡。自有諸結行相。彼中不盡説。復有説者 T1546_.28.0029a09: 雖有此見。悉入彼所説中。如謗言無因。當知 T1546_.28.0029a10: 謗集。如謗言無作。當知謗於三諦。復有説者。 T1546_.28.0029a11: 謗言無因。是説謗於三諦。謗言無作。是説謗 T1546_.28.0029a12: 於滅諦。復有説者。無有邪見。能謗常言無常。 T1546_.28.0029a13: 問曰。若然者此文復云何通。答曰。涅槃有常 T1546_.28.0029a14: 相。若言無涅槃。亦謗常相。猶如有人。謗人無 T1546_.28.0029a15: 指。亦謗指所依色香味觸彼亦如是。復有説 T1546_.28.0029a16: 者。彼外道言。五陰是常。釋種言涅槃是常非 T1546_.28.0029a17: 陰。彼作是説。除陰之外。更無有常。以是義 T1546_.28.0029a18: 故。豈非謗涅槃耶 T1546_.28.0029a19: 苦作樂見者。乃至廣説。云何爲苦。五受陰 T1546_.28.0029a20: 是實苦。彼諸外道。以何等故。言苦是樂。答 T1546_.28.0029a21: 曰。以少時樂故言樂。如人極時止息爲樂。熱 T1546_.28.0029a22: 時涼爲樂。寒時煖爲樂。飢渇時得飮食爲樂。 T1546_.28.0029a23: 以是事故。言陰是樂。如説以下法爲最。名曰 T1546_.28.0029a24: 見取。是其自性見苦斷。是其對治。問曰。苦有 T1546_.28.0029a25: 樂見。名曰見取。以何等故無常見常。不名見 T1546_.28.0029a26: 取。答曰。彼無常常見者。勝不勝法。同爲一 T1546_.28.0029a27: 體。自有法雖言常不勝。如計虚空非數縁滅。 T1546_.28.0029a28: 苦有樂見。以下法爲最。名爲見取。無常見常。 T1546_.28.0029a29: 不名見取。復有説者。陰中有大苦故。以小苦 T1546_.28.0029b01: 爲樂。以此小樂同於涅槃。故名見取。無常見 T1546_.28.0029b02: 常。陰中無有少常同於常者。所以者何。一刹 T1546_.28.0029b03: 那頃。更無停住。是散滅法。如説云何滅時法。 T1546_.28.0029b04: 答曰。現在法。以是事故。無常見常。是名邊 T1546_.28.0029b05: 見。不名見取 T1546_.28.0029b06: 樂有苦見者。乃至廣説。云何爲樂實義。樂者 T1546_.28.0029b07: 滅盡涅槃。彼諸外道以何等故。以涅槃爲苦。 T1546_.28.0029b08: 答曰。如人壞一根時便以爲苦。彼作是念。若 T1546_.28.0029b09: 壞一根猶以爲苦。況衆多根。以是事故以樂 T1546_.28.0029b10: 法爲苦。尊者和須蜜説曰。若一根在。猶爲苦 T1546_.28.0029b11: 因。況多根在。不爲苦因。若諸根滅。則爲解 T1546_.28.0029b12: 脱。涅槃樂有苦見邪見。是其體性見滅斷。 T1546_.28.0029b13: 是其對治。此見依滅生還見滅斷。如草上 T1546_.28.0029b14: 露。乃至廣説。問曰。以何等故見涅槃是苦。名 T1546_.28.0029b15: 爲邪見。非見道諦耶。如説道諦亦是樂。能至 T1546_.28.0029b16: 樂故。答曰。道有二分。苦分樂分。以道能至樂 T1546_.28.0029b17: 處。故名爲樂分。無常故苦。名爲苦分。涅槃無 T1546_.28.0029b18: 二分純樂。謗者即是邪見道諦不爾。復有説 T1546_.28.0029b19: 者。如見犍度所説。有二種樂。一名數樂。二實 T1546_.28.0029b20: 義樂。上言能至樂處者。是名數樂。非實義樂。 T1546_.28.0029b21: 復次以涅槃樂故。道得稱樂。問曰。爲有邪見 T1546_.28.0029b22: 能縁涅槃。是苦不耶。若有者波伽羅那經云 T1546_.28.0029b23: 何通。如説云何邪見使使。答曰。諸謗無因無 T1546_.28.0029b24: 作。乃至廣説。應如上常計無常句中説 T1546_.28.0029b25: 不淨見淨者。云何不淨。答曰。一切有漏法有 T1546_.28.0029b26: 二事故不淨。一以煩惱。二以境界。彼諸外道。 T1546_.28.0029b27: 以何事故不淨見淨。答曰。愚於所行。以少時 T1546_.28.0029b28: 淨故。如治爪齒髮膚形容摩身洗浴等。以是 T1546_.28.0029b29: 事故彼見是淨。若此法中。有少淨性者。彼計 T1546_.28.0029c01: 則非邪見。以顛倒想故。計屎尿腸胃等是淨。 T1546_.28.0029c02: 故名爲見取。復應以二事知有漏行是不淨 T1546_.28.0029c03: 法。一從煩惱生。二從婬欲生。如説以下法爲 T1546_.28.0029c04: 最。此名見取。是其自性。見苦所斷是其對治。 T1546_.28.0029c05: 乃至廣説。問曰。現見屎尿涕唾流出。彼云 T1546_.28.0029c06: 何言淨。答曰。彼作是説。所流出者雖是不淨。 T1546_.28.0029c07: 彼流出處是淨。猶如緊首迦樹花。其色似肉 T1546_.28.0029c08: 花盛之時。野干見之便作是念。如我今者定 T1546_.28.0029c09: 當食肉。久住樹下。或時樹花有墮地者。即便 T1546_.28.0029c10: 嗅之乃知非肉。復作是念。墮者雖非是肉。樹 T1546_.28.0029c11: 上餘者必應是肉。彼諸外道亦復如是。所流 T1546_.28.0029c12: 出者。雖非是淨。所流出處必應是淨。問曰。如 T1546_.28.0029c13: 善説法中。亦説有漏善行是淨。而非邪見。彼 T1546_.28.0029c14: 説即是邪見。答曰。有少淨相。便見少淨。問 T1546_.28.0029c15: 曰。何等是淨相。答曰。不雜煩惱。復與煩惱 T1546_.28.0029c16: 相違。是故非是邪見。彼惡説法中。以不淨法。 T1546_.28.0029c17: 同於實義清淨之法。是名邪見。復有説者。如 T1546_.28.0029c18: 善説法中以善行爲淨。故非邪見。彼以善不 T1546_.28.0029c19: 善行不善根煩惱顛倒邪見是淨。故名邪見。 T1546_.28.0029c20: 問曰。如有漏法。雜煩惱故。當知不淨。云何説 T1546_.28.0029c21: 言三淨。答曰。如實義。一切有漏法盡是不淨。 T1546_.28.0029c22: 以假名故説淨。云何假名。從無貪無恚無癡 T1546_.28.0029c23: 善根生故。亦能對治貪欲等法。故名假名 T1546_.28.0029c24: 淨見不淨者。此見有二種。乃至廣説。云何爲 T1546_.28.0029c25: 淨。答曰。道道果。彼諸外道。以何事故。言滅道 T1546_.28.0029c26: 不淨。答曰。彼作是説。如實義諸煩惱。是不淨 T1546_.28.0029c27: 法。道能斷之。以道能斷諸煩惱。故道亦不淨。 T1546_.28.0029c28: 以涅槃從不淨道生故。亦是不淨。猶如以刀 T1546_.28.0029c29: 割不淨物刀則不淨。以不淨刀更割餘物。能 T1546_.28.0030a01: 令餘物不淨。又如水洗不淨物水則不淨。若 T1546_.28.0030a02: 以此水更洗餘物物則不淨。如是以道斷諸 T1546_.28.0030a03: 煩惱。道則不淨。若以此道。生於涅槃亦是不 T1546_.28.0030a04: 淨。言道是不淨此見名邪見。是其自性。見道 T1546_.28.0030a05: 斷。是其對治。若言滅是不淨。此見名邪見。是 T1546_.28.0030a06: 其自性。見滅斷。是其對治。見道斷邪見。縁道 T1546_.28.0030a07: 生故。若道智道忍生時。斷見滅斷邪見亦如 T1546_.28.0030a08: 是。無我見我者。乃至廣説。云何無我。答曰。 T1546_.28.0030a09: 一切諸法無我。彼諸外道以何事故見我。答 T1546_.28.0030a10: 曰。愚於來去威儀法故。彼作是説。若無我者 T1546_.28.0030a11: 誰來誰去。誰住誰坐。誰屈誰申耶。以有我故。 T1546_.28.0030a12: 能來去住坐屈申。復次若無我者。則無見聞 T1546_.28.0030a13: 嗅香知味覺觸憶念。以有此事必知有我。彼 T1546_.28.0030a14: 無我見我。此名身見。是其自性。見苦所斷。是 T1546_.28.0030a15: 其對治。此見縁苦生。乃至廣説。我有二種。一 T1546_.28.0030a16: 假名我。二計人我。若計假名我。則非邪見。若 T1546_.28.0030a17: 計人我此則邪見。問曰。此中但説我見。何以 T1546_.28.0030a18: 不説我所見。答曰。我見是顛倒性。我所見非 T1546_.28.0030a19: 顛倒性。復有説者。我見是根本。若説我見。當 T1546_.28.0030a20: 知亦説我所見。復有説者。以有我見得有我 T1546_.28.0030a21: 所見。若説我見當知亦説我所見。己見己所 T1546_.28.0030a22: 見亦如是。問曰。以何等故。不説我見無我。名 T1546_.28.0030a23: 爲邪見。答曰。以無我故。復有説者。若我見無 T1546_.28.0030a24: 我是則正見。不名邪見 T1546_.28.0030a25: 非因見因乃至廣説。問曰。彼云何非因見因。 T1546_.28.0030a26: 答曰謬見因故。如農夫種殖秋大獲實。彼 T1546_.28.0030a27: 作是言。此皆尸利夜天思陀夜天舍摩夜天 T1546_.28.0030a28: 恩之所與。若生男女彼作是言。此皆難陀天 T1546_.28.0030a29: 難陀婆羅天之所與。若富貴者生男女。彼作 T1546_.28.0030b01: 是言。此皆是毘紐天摩醯首羅天之所與。彼 T1546_.28.0030b02: 作如是謬見。於因非因計因。此名戒取。是其 T1546_.28.0030b03: 自性。見苦所斷。是其對治。此戒取縁苦生。故 T1546_.28.0030b04: 還見苦斷。問曰。無因見因。是亦名謗因。云何 T1546_.28.0030b05: 非邪見。答曰。尊者和須蜜説。若謗無因。是名 T1546_.28.0030b06: 邪見。彼不言無因非因計因。故非邪見 T1546_.28.0030b07: 有因無因見。乃至廣説。彼諸外道。以何事故。 T1546_.28.0030b08: 言無因耶。答曰。見内外所有諸物有種種相 T1546_.28.0030b09: 故。彼作是言誰鑿河誰積山。誰纖刺誰釆畫 T1546_.28.0030b10: 禽獸。故説是偈 T1546_.28.0030b11: 誰能造刺纖 *釆畫諸禽獸 T1546_.28.0030b12: 此皆無因作 世無自在者 T1546_.28.0030b13: 彼有因無因見。此名邪見。是其自性。見集所 T1546_.28.0030b14: 斷。是其對治。此見縁集生。還見集斷。乃至廣 T1546_.28.0030b15: 説。問曰。以何等故。此中説謗因邪見見集所 T1546_.28.0030b16: 斷。見犍度中説謗因邪見。當言見集見道斷。 T1546_.28.0030b17: 答曰。或有説者。彼作經者意欲爾。乃至廣説。 T1546_.28.0030b18: 復有説者。此中不説一切因義。彼説一切因 T1546_.28.0030b19: 義。復有説者。此中謗生果因。彼中説者。謗生 T1546_.28.0030b20: 果不生果因。若説涅槃無因。此豈非正見耶 T1546_.28.0030b21: 復有説者。此中説謗苦因。彼中説謗苦不苦 T1546_.28.0030b22: 因。復有説者。此中無謗道因義。是故不説。是 T1546_.28.0030b23: 謗道邪見。唯有謗集因義。是以説是謗集邪 T1546_.28.0030b24: 見。有作無見。乃至廣説。云何爲有。答曰。四 T1546_.28.0030b25: 諦是也。彼諸外道以何事故。言無諦耶。答曰。 T1546_.28.0030b26: 以有我見。故言無諦。彼作是説。我無有苦。 T1546_.28.0030b27: 是則謗苦。我無有因。是則謗集。我若無滅。是 T1546_.28.0030b28: 則謗滅。若無有滅。則無對治。如善法中。作如 T1546_.28.0030b29: 是言。此陰是苦。無我生信。苦心言有苦諦。此 T1546_.28.0030c01: 苦有因生信。集心言有集諦。若苦有滅生信。 T1546_.28.0030c02: 滅心言有滅諦。滅若有對治生信。道心言有 T1546_.28.0030c03: 道諦。彼有作無見。此名邪見。是其自性。見苦 T1546_.28.0030c04: 集滅道所斷。是其對治。此見縁四諦生。還見 T1546_.28.0030c05: 四諦斷。乃至廣説。問曰。以何等故邪見不縁 T1546_.28.0030c06: 虚空非數縁滅。答曰。或有説者。若法是陰。是 T1546_.28.0030c07: 陰因。是陰滅。是陰對治。邪見則縁虚空非數 T1546_.28.0030c08: 縁滅。非陰因滅對治。是以邪見不縁。復有説 T1546_.28.0030c09: 者。若法是苦。是苦因。是苦滅。是苦對治。邪 T1546_.28.0030c10: 見則縁虚空非數縁滅。與上相違。是故邪見 T1546_.28.0030c11: 不縁。復有説者。若法是煩惱。是出要。邪見則 T1546_.28.0030c12: 縁虚空非數縁滅。與上相違。是故不縁。復有 T1546_.28.0030c13: 説者。若法爲無漏正見所縁。亦爲邪見所縁 T1546_.28.0030c14: 虚空非數縁滅。不爲正見所縁。邪見亦不縁。 T1546_.28.0030c15: 如邪見正見。明非明。智非智。決定疑信誹謗。 T1546_.28.0030c16: 當知亦如是。問曰。若言無虚空非數縁滅。此 T1546_.28.0030c17: 心爲何所縁。答曰。即縁虚空非數縁滅名。所 T1546_.28.0030c18: 以者何。此無深重心。如謗煩惱出要法。問曰。 T1546_.28.0030c19: 爲是何智。答曰。此是思惟所斷。不隱沒無記 T1546_.28.0030c20: 邪智。有作無見者。有有三種。一相待有。二處 T1546_.28.0030c21: 所有。三實有。相待有者。因有故有無。因無故 T1546_.28.0030c22: 有有。處所有者如此處有彼處無。實有者。此
T1546_.28.0030c25: 有者謂男女等。謗苦有二種。一謗物體。二 T1546_.28.0030c26: 謗果。若謗集者謗物體。謗因。若謗滅者謗物 T1546_.28.0030c27: 體。不謗果。若謗道者謗物體。不謗因。或有説 T1546_.28.0030c28: 者。亦謗因 T1546_.28.0030c29: 無作有見。乃至廣説。問曰。何以作此論。答曰。 T1546_.28.0031a01: 或有説者。應作是説。若無作有見。當言是身 T1546_.28.0031a02: 見。見苦所斷。復有説者應作是説。無作有慧。 T1546_.28.0031a03: 所以者何。此非見性。復有説者。應作是説。此 T1546_.28.0031a04: 非是見。所以者何。五見不説故。而不説者。彼 T1546_.28.0031a05: 有何意。答曰。欲作問答故。如説無作有見。此 T1546_.28.0031a06: 是何見。是名爲問。答曰。此非是見。是名爲 T1546_.28.0031a07: 答。自有雖無是事。而有問答。如十門中。未 T1546_.28.0031a08: 知欲知根知根知已根無漏無爲法亦問。幾 T1546_.28.0031a09: 使所使。此亦是問。答曰。不爲使所使。此亦是 T1546_.28.0031a10: 答。如彼雖無是事。而有問答。此亦如是。無有 T1546_.28.0031a11: 是事。而作問答。無作有見。此是何見。答曰。 T1546_.28.0031a12: 此非是見。是邪智。問曰。云何邪智。答曰。或 T1546_.28.0031a13: 有説者。是思惟所斷。不隱沒無記法。如行正 T1546_.28.0031a14: 路作非路想。如行非路作正路想。如男作女 T1546_.28.0031a15: 想。女作男想。如是等想是也。復有説者。此 T1546_.28.0031a16: 智亦有隱沒無記。所謂與慢相應者。如彼梵 T1546_.28.0031a17: 天作如是説。我是大梵。諸梵中尊。我能造化。 T1546_.28.0031a18: 此是邪智。所以者何。無有住見諦所斷心。能 T1546_.28.0031a19: 作是言者。應作是説。如前説者好。是思惟所 T1546_.28.0031a20: 斷。不隱沒無記法。問曰。若然者。違智揵度 T1546_.28.0031a21: 如説。云何邪智。謂染汚慧。答曰。不與彼相違。 T1546_.28.0031a22: 所以者何。無知有二種。所謂實義假名。實義 T1546_.28.0031a23: 者。與無明使相應。是諸阿羅漢已斷盡。假名 T1546_.28.0031a24: 者如見杌謂是人等者。阿羅漢辟支佛亦有 T1546_.28.0031a25: 唯有如來等正覺二事倶盡 T1546_.28.0031a26: 有四倒。所謂常樂淨我。爲相似法所覆故。不 T1546_.28.0031a27: 知無常。爲適意威儀法所覆故。不知苦。爲 T1546_.28.0031a28: 皮膚所覆故。不知不淨。爲所作事覆故。不知 T1546_.28.0031a29: 無我。問曰。此四倒性是何。答曰。是慧性。問 T1546_.28.0031b01: 曰。若是慧者。此五見。幾是倒幾非倒。答曰。 T1546_.28.0031b02: 二見半是倒。二見半非倒。二見半是倒者。身 T1546_.28.0031b03: 見見取。及邊見所攝常見。二見半非倒者。邪 T1546_.28.0031b04: 見戒取。及邊見所攝斷見。問曰。以何等故。二 T1546_.28.0031b05: 見半是倒。二見半非耶。答曰。以三事故名倒。 T1546_.28.0031b06: 一轉行。二増益。三性倒。邪見斷見。雖轉行 T1546_.28.0031b07: 性倒。而非増益。所以者何。是壞物性故。戒取 T1546_.28.0031b08: 雖轉行。雖増益性。非是倒。所以者何。有少相 T1546_.28.0031b09: 似法故。亦説有色界道。能離欲界欲。有無色 T1546_.28.0031b10: 界道。能離色界欲。此是倒自體。是我是物是 T1546_.28.0031b11: 相是分是性。已説自體所以。今當説以何等 T1546_.28.0031b12: 故名爲倒。答曰。倒有所増故名倒。此四倒。唯 T1546_.28.0031b13: 見苦斷。所以者何。縁苦生故。還見苦斷。復次 T1546_.28.0031b14: 此倒縁果生。還以見果慧斷。復次身見見苦 T1546_.28.0031b15: 所斷性是倒。若身見斷亦斷。復次苦麁。若於 T1546_.28.0031b16: 麁苦。有錯謬者。賢聖所呵。如人晝日錯謬。人 T1546_.28.0031b17: 之所呵。三諦微細。若於微細有錯謬者。不深 T1546_.28.0031b18: 呵責。如於夜中有脱失者。則世人不深呵責。 T1546_.28.0031b19: 復次行者已見苦。永無倒心。若當行者見苦 T1546_.28.0031b20: 已不見集者。無有是處。爲分別故。設見苦已。 T1546_.28.0031b21: 更不見餘諦。若問彼言。此陰爲是常。爲是無 T1546_.28.0031b22: 常。彼定。答言。是無常乃至無一刹那停住 T1546_.28.0031b23: 者。若問爲是苦爲是樂。彼定答*言。是苦猶 T1546_.28.0031b24: 熱鐵丸。若問爲淨爲不淨。彼定答言。是不淨 T1546_.28.0031b25: 猶如糞聚。若問爲有我無我耶。彼定答言無 T1546_.28.0031b26: 我。以無作者。無彼作者。無受者故。如草木糞 T1546_.28.0031b27: 掃等◎ T1546_.28.0031b28: 阿毘曇毘婆沙論卷第四 T1546_.28.0031b29: T1546_.28.0031c01: T1546_.28.0031c02: T1546_.28.0031c03: T1546_.28.0031c04: 迦旃延子造 五百羅漢釋 T1546_.28.0031c05: 北涼天竺沙門浮陀跋摩 T1546_.28.0031c06: 共道泰等 譯 T1546_.28.0031c07: ◎雜犍度智品第二 T1546_.28.0031c08: 頗有一智知一切法耶。如此章及解章義。是 T1546_.28.0031c09: 中應廣説。優波提舍。問曰。何以作此論。答 T1546_.28.0031c10: 曰。爲止他義故。如摩訶僧祇部作如是説。自 T1546_.28.0031c11: 體能知自體。如燈是照性。能自照亦能照他。 T1546_.28.0031c12: 彼智亦爾。是智性。能自知亦能知他。曇摩掘 T1546_.28.0031c13: 部。作是説。智能知相應法。彌沙塞部。作是 T1546_.28.0031c14: 説。智能知共有法。彼作是説。智有二種。一時 T1546_.28.0031c15: 共生。一與心相應。一不與心相應。心相應智。 T1546_.28.0031c16: 知心不相應法。心不相應智。知心相應法。犢 T1546_.28.0031c17: 子部。作是説。人能知非智。爲止如是諸異義 T1546_.28.0031c18: 故。而作此論。頗有一智知一切法耶。答曰。無 T1546_.28.0031c19: 也。若復有此智生一切諸法無我。此智何所 T1546_.28.0031c20: 不知耶。答曰。不知自體。是爲便止摩訶僧祇 T1546_.28.0031c21: 意。不知相應。便止曇摩掘部意。不知共有。便 T1546_.28.0031c22: 止彌沙塞部意。以智知不以人知。便止犢子 T1546_.28.0031c23: 部意。此中作問作答。作難作通。如説頗有一 T1546_.28.0031c24: 智知一切法耶。此則是問。答曰。無也。此則是 T1546_.28.0031c25: 答。若復有此智生一切諸法無我。此智何所 T1546_.28.0031c26: 不知。此則是難。答曰。不知自體不知相應不 T1546_.28.0031c27: 知共有。此則是通。問曰。誰作此問。誰作此答。 T1546_.28.0031c28: 或有説者。毘婆闍婆提問。育多婆提答。如毘 T1546_.28.0031c29: 婆闍婆提問。育多婆提言。頗有一智知一切 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |