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聖無動尊一字出生八大童子祕要法品 (No. 1204_ ) in Vol. 21 31 32 33 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1204_.21.0031a21: No.1204 T1204_.21.0031a22: T1204_.21.0031a23: 聖無動尊一字出生八大童子祕 T1204_.21.0031a24: 要法品 T1204_.21.0031a25: 大興善寺翻經院述 T1204_.21.0031a26: 金剛手言。一切衆生意想不同。或順或逆。是 T1204_.21.0031a27: 故如來現慈怒身。隨作利益。解云。諸佛大悲 T1204_.21.0031a28: 愍衆生故。即於順者以順而勸。若於逆者 T1204_.21.0031a29: 以逆而制也。一佛住忿怒三昧。時十方諸佛 T1204_.21.0031b01: 同共入忿怒瞋三昧。豈毘盧遮那於無相中 T1204_.21.0031b02: 示現明王。時諸佛菩薩更不現忿怒身哉。是 T1204_.21.0031b03: 故四方如來。現教令身降伏衆魔。雖然猶不 T1204_.21.0031b04: 親隨逐。所以本誓不同。或降三世菩薩。降伏 T1204_.21.0031b05: 天魔及三世貪瞋癡。或軍荼利菩薩調伏常 T1204_.21.0031b06: 隨魔。謂毘那夜迦。及人魔或焔魔特迦。降 T1204_.21.0031b07: 伏龍魔及諸怨敵。或金剛夜叉。調伏鬼魔及 T1204_.21.0031b08: 無智者。如是種種不可具説。不動明王恒隨 T1204_.21.0031b09: 行者。若天若毘那夜迦。若龍若鬼。所作障 T1204_.21.0031b10: 礙一時消滅。然諸佛菩薩。若同住一三昧者。 T1204_.21.0031b11: 可有隨不動弘誓之使者。爰有三藏不空 T1204_.21.0031b12: 能達明道。即披見祕藏要文。有不動明王一 T1204_.21.0031b13: 字心密語。即以八字而嚴一字。其八字者即 T1204_.21.0031b14: 歸命句也。唅字爲本尊。若爾寧上八字 T1204_.21.0031b15: 無其形哉。所以者何。那莫等八字。一 T1204_.21.0031b16: 一皆歸敬於*唅之一字。是故從其八字出 T1204_.21.0031b17: 生歸敬使者。圍繞於*唅之本尊。所以有
T1204_.21.0031b21: 制吒迦。是等使者四智四波羅蜜。爲親隨 T1204_.21.0031b22: 順大日教令故。顯現此形圍繞聖無動尊也。 T1204_.21.0031b23: 各別眞言中顯示其義。解云。東方金剛部。即 T1204_.21.0031b24: 菩提心門。以日光爲喩。所以出生使者名慧 T1204_.21.0031b25: 光。南方寶部即福徳門。所以出生使者名慧 T1204_.21.0031b26: 喜。以福智二嚴爲喜故。西方蓮華部即智慧 T1204_.21.0031b27: 門。所以出現使者名阿耨達。此云無熱。表 T1204_.21.0031b28: 蓮華生池水而清淨無垢故。北方羯磨部即 T1204_.21.0031c01: 精進門。所以出生使者名指徳也。今此部指 T1204_.21.0031c02: 前三部徳。即依精進能得果故。所以名指徳
T1204_.21.0031c05: *蜜福徳心行。所以出生使者名清淨比丘。 T1204_.21.0031c06: 表比丘能守護法寶故。法波羅*蜜慈悲心 T1204_.21.0031c07: 行。所以出現使者名矜羯羅。此云隨順。業波 T1204_.21.0031c08: 羅*蜜即方便心行。所以出生使者名制多 T1204_.21.0031c09: 迦。此云息災也。菩薩方便現瞋形故也。八童 T1204_.21.0031c10: 子所依説已竟 T1204_.21.0031c11: 若行者欲得現當悉地者。行法之中稱彼各 T1204_.21.0031c12: 名。請乞救護及結印誦呪。即成一切世間殊 T1204_.21.0031c13: 勝悉地
T1204_.21.0032b01: 行者點取一清淨靜處。勿令見人及與非人。 T1204_.21.0032b02: 即行者與工人共清淨著新淨依。取白或
T1204_.21.0032b06: 五智杵。左手蓮上置月輪。袈裟瓔珞種種莊 T1204_.21.0032b07: 嚴 T1204_.21.0032b08: 次慧喜菩薩。形似慈面現微笑相。色如紅蓮。 T1204_.21.0032b09: 左手持摩尼。右手持三股鉤 T1204_.21.0032b10: 阿耨達菩薩形如梵王。色如眞金頂戴金翅 T1204_.21.0032b11: 鳥。左手執蓮華。右手持獨股杵。而乘龍王 T1204_.21.0032b12: 指徳菩薩形如夜叉。色如虚空而有三目著 T1204_.21.0032b13: 甲冑。左手持輪。右手三叉鉾 T1204_.21.0032b14: 烏倶婆誐戴五*股冠。現暴惡相身如金色。 T1204_.21.0032b15: 右手執縛日*囉。左手作拳印 T1204_.21.0032b16: 清淨比丘剃除首髮。而著法袈裟。於*左肩 T1204_.21.0032b17: 結垂。左手執梵夾。右手當心持五*股杵。 T1204_.21.0032b18: *右肩現露。於腰纒赤裳。其面貌非若非老。 T1204_.21.0032b19: 目如青蓮。其口上牙於下顯出 T1204_.21.0032b20: 次矜羯*囉形如十五歳童。著蓮華冠身白肉 T1204_.21.0032b21: 色。二手合掌。其二大指與頭指間。横挿一 T1204_.21.0032b22: 股杵。天衣袈裟微妙嚴飾 T1204_.21.0032b23: 次制吒迦亦如童子。色如紅蓮頭結五髻
T1204_.21.0032b26: 以天衣纒其頸肩。畫像法説已竟 T1204_.21.0032b27: 次説供養法 T1204_.21.0032b28: 行者欲陳供養者。先須發菩提心。云何菩提 T1204_.21.0032b29: 心。謂發救衆生之心。思惟衆生苦惱起拔濟 T1204_.21.0032c01: 心也。如是發心時。不動明王及八大童子爲 T1204_.21.0032c02: 不請師。從自心出護持行者。應當供養。住於 T1204_.21.0032c03: 山林寂靜之處。燒香散花持念眞言。如是行 T1204_.21.0032c04: 時。使者現身隨意奉仕。先須禮四方如來發 T1204_.21.0032c05: 大誓願 T1204_.21.0032c06: 即禮東方作是念言。衆生無邊誓願度。是大 T1204_.21.0032c07: 圓鏡智願也。即菩提心門。菩提心即度衆生 T1204_.21.0032c08: 心。故發此願作禮者。乃至成佛常得金剛薩 T1204_.21.0032c09: 埵加持。令菩提心圓滿 T1204_.21.0032c10: 次禮南方作是念言。福智無邊誓願集。是平 T1204_.21.0032c11: 等性智之因也。即福智門。以福智二種資糧 T1204_.21.0032c12: 利益衆生故。若發此願作此禮者。乃至成佛 T1204_.21.0032c13: 地地中常得虚空藏菩薩授與灌頂。福智圓 T1204_.21.0032c14: 滿 T1204_.21.0032c15: 次禮西方作是念言。法門無邊誓願學。是 T1204_.21.0032c16: 願妙觀察智之因也。即智慧門。爲大法王故。 T1204_.21.0032c17: 作是願禮者。乃至成佛當得觀自在菩薩加 T1204_.21.0032c18: 持。智慧圓滿 T1204_.21.0032c19: 次禮北方而作是念言。如來無邊誓願仕。是 T1204_.21.0032c20: 成所作智之因也。即作業門。於諸佛前作諸 T1204_.21.0032c21: 事業故。若作是願禮者。乃至成佛當得金剛 T1204_.21.0032c22: 業菩薩加持。於一切佛世界成就廣大供養 T1204_.21.0032c23: 業 T1204_.21.0032c24: 次禮毘盧遮那如來而作是言。無上菩提誓 T1204_.21.0032c25: 願證。是法界體性智之因也。證大日普賢 T1204_.21.0032c26: 位。周遍法界。更利衆生故發此願。時十方諸 T1204_.21.0032c27: 佛同時證明。讃言善哉。是故一切菩薩聖衆 T1204_.21.0032c28: 皆共守護。不久當得被無上道。總願既説。餘 T1204_.21.0032c29: 諸別願隨意應陳。乃至以此善根迴向自他 T1204_.21.0033a01: 平等利益。兼不食不淨之物。心無憂愁不起 T1204_.21.0033a02: 貪瞋癡等煩惱。不樂世樂深修禪定。如是行 T1204_.21.0033a03: 者是世大樂。是衆生師。三摩地現前。速證 T1204_.21.0033a04: 無上正等菩提 T1204_.21.0033a05: 聖無動尊一字出生八大童子祕要法品 T1204_.21.0033a06: 享保二十龍飛乙卯清明念八日。竊點師 T1204_.21.0033a07: 傳刊行焉。而無異本可以校者。則以其未 T1204_.21.0033a08: 正冠書之。以備後人之取捨。冀爲訂之 T1204_.21.0033a09: 日域豐山長谷輪下桑門無等識 T1204_.21.0033a10: T1204_.21.0033a11: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: |