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唯識義燈増明記 (No. 2261_ 善珠述 ) in Vol. 65 380 381 382 383 384 385 386 387 388 389 390 391 392 393 394 395 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2261_.65.0382a01: 有二。一無間覺。二現思量。初通諸識。後唯第 T2261_.65.0382a02: 七。了別有二。一細二麁。約通諸識。後唯前 T2261_.65.0382a03: 六。此即八識。皆有四名。問。此中八識若皆 T2261_.65.0382a04: 得名心意識者。何故諸處説第八名心。第七 T2261_.65.0382a05: 名意。餘六名識。答。成唯識論第五卷説。如是 T2261_.65.0382a06: 三義。雖通八識。而隨勝顯。第八名心。集諸 T2261_.65.0382a07: 法種起諸法故。第七名意。恒審思量爲我等 T2261_.65.0382a08: 故。餘六名識。麁動間斷了別轉故。各隨勝顯 T2261_.65.0382a09: 別得一名。據實而言。皆得通説。此約通爲論。 T2261_.65.0382a10: 故一識字通名於三。其範法師不見不文。下 T2261_.65.0382a11: 識唯屬第三了別能變。尤不可也 T2261_.65.0382a12: 唯識義燈増明記卷第三 T2261_.65.0382a13: T2261_.65.0382a14: T2261_.65.0382a15: T2261_.65.0382a16: T2261_.65.0382a17: 日本沙門釋善珠述
T2261_.65.0382a20: 解生唯待後説。故初所陳唯具一義能持自 T2261_.65.0382a21: 體。義不殊勝。不得法名。後之所陳具足兩義 T2261_.65.0382a22: 能持復軌。義殊勝故。獨得法名。既云先陳 T2261_.65.0382a23: 唯具一義能持自體。何故今云但直生解即 T2261_.65.0382a24: 名爲持。若生物解亦名持者。何初所陳唯具 T2261_.65.0382a25: 一義。既有唯言。豈通二義。解云。生解有二。 T2261_.65.0382a26: 一生遮解。二生異解。若聞聲時唯生聲解。 T2261_.65.0382a27: 不生色解。故云遮解前未有説逕庭。持體 T2261_.65.0382a28: 未有屈曲生他異解。後言無常。即有屈曲解 T2261_.65.0382a29: 聲無常生他異解。前已有説。可以後説分 T2261_.65.0382b01: 別前陳。方有屈曲生他異解。今此中云。但 T2261_.65.0382b02: 直生解名爲持者。約生遮解。若約異解。唯具 T2261_.65.0382b03: 一義。名之爲持。故不相違。又以軌持疏有四 T2261_.65.0382b04: 對等者。本疏云。法謂軌持。軌謂軌範。可生物 T2261_.65.0382b05: 解。持謂任持。不捨自相。一體有無對。二自性 T2261_.65.0382b06: 差別對。三有爲無爲對。四先陳後説對。前 T2261_.65.0382b07: 唯有體。後亦通無。瑜伽論五十二説意不壞 T2261_.65.0382b08: 法現前無亦名法。今者相分必有似無名無。 T2261_.65.0382b09: 前是共相。後是自相。前唯有爲。後通無爲。前 T2261_.65.0382b10: 唱者名持。後唱者名軌。合有四對名爲軌持
T2261_.65.0382b13: 義配取。故樞要云。此中皆依増上義説。此 T2261_.65.0382b14: 意能有屈曲軌範表彰差別。生異解者。隨増 T2261_.65.0382b15: 名軌。無屈曲等。但生遮解。即名爲持。爲 T2261_.65.0382b16: 其四對隨所應。准義配取。樞要解云等者。 T2261_.65.0382b17: 樞要云。聖教法名軌。依用辨故。世間法名 T2261_.65.0382b18: 持。執實自體能自持故。併疏爲五。此中皆依 T2261_.65.0382b19: 増上義説。四解通依世間聖教。第五別配。案 T2261_.65.0382b20: 云前四解者。即疏四對也。於此四加世間聖 T2261_.65.0382b21: 教對。以之爲五。故云幷疏爲五。第五別配者。 T2261_.65.0382b22: 世間聖教對爲第五對。若解此釋等者。若 T2261_.65.0382b23: 解四對隨應義釋者。西明有解。有云。三師所 T2261_.65.0382b24: 釋之旨徒設劬勞。皆應自止
T2261_.65.0382b27: 文旨。言如與無法唯持非軌。若爾。眞智縁 T2261_.65.0382b28: 如。軌二義中生於何解。若但直生解名爲生 T2261_.65.0382b29: 解者。眞智豈生淺解者。持軌何別。眞智不 T2261_.65.0382c01: 爲屈曲表彰。但眞生解證性解。亦持亦軌。 T2261_.65.0382c02: 是有何失。俗智不爾。持軌應別。又引瑜伽五 T2261_.65.0382c03: 十二云等者。若如文觀。非是問辭。何有答言。 T2261_.65.0382c04: 文略故爾彼文云。五十二云。過去未來諸行 T2261_.65.0382c05: 非有。何故世尊定説彼行爲縁生意。乃至由 T2261_.65.0382c06: 二種縁諸識得生。乃至意法。答。由能軌持諸 T2261_.65.0382c07: 五識身所不行義故。世尊假説名法。廣引諸 T2261_.65.0382c08: 文嫌有説義。並如要集。煩且不述
T2261_.65.0382c11: 生命者壽者。天親論釋。見五蘊差別一一陰 T2261_.65.0382c12: 是我。如是妄取。是名我相。此意總計三世五 T2261_.65.0382c13: 蘊差別爲我見身相續不斷。是名衆生。一報 T2261_.65.0382c14: 命根不斷住故。是名命者。命根斷已後生六 T2261_.65.0382c15: 道。是名壽者。理准此名是養育者。養未來故 T2261_.65.0382c16: 翻家錯失名爲壽者。瑜伽八十三但解八名。 T2261_.65.0382c17: 一我。我所見現前行故。二有情。五根等 T2261_.65.0382c18: 皆名有情。三意生。是意種數有能思量勝作 T2261_.65.0382c19: 用故。四磨納縛迦。依止於意而高下故。若 T2261_.65.0382c20: 總釋義。此名儒童。儒美好義。童少年義。好 T2261_.65.0382c21: 少年名曰儒童。若別釋之。摩納是高義。高 T2261_.65.0382c22: 慢他故。縛迦是下義。卑下他故。以依止意 T2261_.65.0382c23: 我慢他或卑下他。名摩納縛迦。五養育者。 T2261_.65.0382c24: 増後有業作士夫用故。六補特伽羅。以能數 T2261_.65.0382c25: 數取諸趣故。諸賢聖等亦名此者。從未得道 T2261_.65.0382c26: 古身説故。七命者。與壽命和合現在故名 T2261_.65.0382c27: 命者。壽命是別。者是總也。總者與別命和合 T2261_.65.0382c28: 現存。故名命者。八生者者。謂具出現等故。 T2261_.65.0382c29: 今指此文故。云具如樞要。十種生中者。瑜伽 T2261_.65.0383a01: 十云。生云何。謂胎・卵二生。初託生時等。生 T2261_.65.0383a02: 云何。謂即於彼身分因滿仍未出時。趣云 T2261_.65.0383a03: 何。謂從彼出生。起云何。謂出已増長。出現 T2261_.65.0383a04: 云何。謂於濕化二生身分頓起。蘊得云何。謂 T2261_.65.0383a05: 即於彼諸生位中。五取蘊轉。界得云何。謂即 T2261_.65.0383a06: 彼諸蘊因縁所攝性。處得云何。謂即彼諸蘊 T2261_.65.0383a07: 餘縁所攝性。諸蘊生起云何。謂即彼諸蘊日 T2261_.65.0383a08: 日飮食之所資長。命根出現云何。謂即彼諸 T2261_.65.0383a09: 蘊餘壽力故得相續住。乃至云。謂生者具有
T2261_.65.0383a12: 説我差別中云。大般若第七説有十七。前十 T2261_.65.0383a13: 五如起者・使者。今又加之者。於十七加莊 T2261_.65.0383a14: 嚴五名。見者・知者・作者與前説同者。樞要文 T2261_.65.0383a15: 中。大般若一處説十三。瑜伽八中加士夫・ T2261_.65.0383a16: 作者・受者・智者・見者。此即前文故。云見者・ T2261_.65.0383a17: 知者・作者與前説同。非指義燈前文説也
T2261_.65.0383a20: 胎生。二卵生。三濕生。四化生 大智度論第八 T2261_.65.0383a21: 卷云。問曰。人生十月。三年乳甫。十歳能出 T2261_.65.0383a22: 家蒙佛威神。三惡八難皆得解脱。生天人 T2261_.65.0383a23: 中。即至佛所。天則可爾。人法未成。云何得 T2261_.65.0383a24: 未。答曰。五道生法各各不同。諸天地獄皆 T2261_.65.0383a25: 化生。餓鬼二種生。若胎・若化生。人道畜生四 T2261_.65.0383a26: 種生。卵生・濕生・化生・胎生。人卵生。如毘 T2261_.65.0383a27: 舍佉彌伽羅母三十二子。註云。毘舍佉母人 T2261_.65.0383a28: 生三十二卵。卵生三十二男。皆爲力士。彌伽 T2261_.65.0383a29: 羅・大兒字己母得三道。如是名卵生。人濕
T2261_.65.0383b03: 比丘尼衆中有一比丘尼名阿羅婆。地中 T2261_.65.0383b04: 忽然化生。及劫初生時人皆化生。是等名 T2261_.65.0383b05: 爲化生。胎生者。如常人生。化生人即時長大
T2261_.65.0383b08: 等意。從此已後四姓出現。四有者。一本有。二 T2261_.65.0383b09: 死有。三中有。四生有。二十七賢聖者。何故賢
T2261_.65.0383b12: 聖中。有行向者修諸勝行趣五果故。有住果 T2261_.65.0383b13: 者。由前所期。今已得遂所期果。遂無過四種。 T2261_.65.0383b14: 所謂預流・阿羅漢。廣如章述。隨信行者。其 T2261_.65.0383b15: 人鈍根。以信爲首。隨他教誡而修行。故名 T2261_.65.0383b16: 隨信行。隨法行者。性是利根。以想爲首。不 T2261_.65.0383b17: 從他求教授教誡。自聞經教能深悟解而修 T2261_.65.0383b18: 行。故名隨法行。信法二人。謂在見道十五 T2261_.65.0383b19: 心頂。並見道前趣向初果。如是總名信行・ T2261_.65.0383b20: 法行。然諸論唯初資糧已具。望入見名*二人 T2261_.65.0383b21: 者。約親近説。顯揚唯説見道前者。據長時説。 T2261_.65.0383b22: 亦不相違。若依小乘。唯在見道位中。觀心相 T2261_.65.0383b23: 續。而從加行以立其名。問。小乘此二人立 T2261_.65.0383b24: 爲二十七賢聖。大乘何故獨不立耶。答。諸 T2261_.65.0383b25: 論唯約見道位故。於賢聖差別立之。大乘 T2261_.65.0383b26: 此二品得通於資糧・加行通凡位。故不立爲 T2261_.65.0383b27: 聖。一信解者。從前信行。今至見道第十六 T2261_.65.0383b28: 心及餘有學。名爲信解。解至果位立此名 T2261_.65.0383b29: 也。信謂淨信。解謂勝解。即別境。謂於境中 T2261_.65.0383c01: 即特決定由信増上深解。故名爲信解。二見 T2261_.65.0383c02: 到者。由前向中法行之人。今至果中第十六 T2261_.65.0383c03: 心等。從三向中間二果。皆名見*到。由慧増 T2261_.65.0383c04: 上正見顯故。所言*到者。由前向見得*到果 T2261_.65.0383c05: 見。故名見*到。三身證者。□解見□二種 T2261_.65.0383c06: 聖人。至不還果。身中證得滅盡定。故轉名身 T2261_.65.0383c07: 證。此但轉名而不轉體。然薩婆多極七返有 T2261_.65.0383c08: 及身證有不立聖教。極七返有不異預流。即 T2261_.65.0383c09: 預攝滅定。非學無學是有漏故。依於無漏立 T2261_.65.0383c10: 有學故。是故彼依不立身證。慧解脱者。障 T2261_.65.0383c11: 有二種。一煩惱慧障。聖慧不得應果。二事 T2261_.65.0383c12: 障。就勝而説。唯異熟生善樂捨受。有下劣 T2261_.65.0383c13: 性。於上等至不肯通求。所知障攝。此人唯能 T2261_.65.0383c14: 斷初障。故慧得解脱。慧謂揀擇。此離縛故。 T2261_.65.0383c15: 即名解脱。五倶解脱者。已脱諸漏及具證 T2261_.65.0383c16: 八解脱。由煩惱障分及定障分倶得解脱。故 T2261_.65.0383c17: 名倶解脱。四向四果者。始從一生順決擇分。 T2261_.65.0383c18: 乃至未得初果以來。名預流向。所云向者。 T2261_.65.0383c19: 是趣向義。修諸聖行趣向果。故説名行向。然 T2261_.65.0383c20: 十五心及後順決擇分位非唯初向。倍離欲者 T2261_.65.0383c21: 是一來向。全離欲者亦不還向。故瑜伽論五 T2261_.65.0383c22: 十七言。未知當知根當言何果向。答言三果 T2261_.65.0383c23: 向。餘三向中。准釋可知。四果之中預流果者。 T2261_.65.0383c24: 若隨攝永得三結。若令攝者・永斷三界見所 T2261_.65.0383c25: T2261_.65.0383c26: T2261_.65.0383c27: T2261_.65.0383c28: T2261_.65.0383c29: T2261_.65.0384a01: 斷惑。由此聖者已見諦故。最初證得逆流行 T2261_.65.0384a02: 果。即住見道第十六心。名住果。未起後勝 T2261_.65.0384a03: 果道故。預者入也。流謂流類。此人無始處異 T2261_.65.0384a04: 生中輪轉生死。今時創入聖人流。故名預 T2261_.65.0384a05: 流。言一來果者。若超越人倍離欲者。住見道 T2261_.65.0384a06: 位第十六心。名得一來。若次第者。從預流果 T2261_.65.0384a07: 進斷欲界第六品惑。解脱道時。名得此果。言 T2261_.65.0384a08: 一來者。人中得道生欲天中。却來人間得究 T2261_.65.0384a09: 竟果。具足應言一往來者。省略故倶言一 T2261_.65.0384a10: 來。言不還果者。全離欲者。謂住見道第十六 T2261_.65.0384a11: 心。或一來果進斷欲界第九品惑住解脱道。 T2261_.65.0384a12: 名不還果。言不還者也。必不重更生此處 T2261_.65.0384a13: 故。得不還名。阿羅漢者。全離有頂所有諸惑。 T2261_.65.0384a14: 住第九品解脱中。名阿羅漢。此翻名應。具三 T2261_.65.0384a15: 義。殺賊・不生・應供三義。如唯識論第三卷 T2261_.65.0384a16: 説。問。四向四果皆通利鈍根。超前三果爲鈍 T2261_.65.0384a17: 爲利。答。准涅槃經。七生預流名爲鈍根。現 T2261_.65.0384a18: 般之人爲利根。於前三果。有通現般。有經 T2261_.65.0384a19: 生者。通利通鈍。理亦無遮。然正理師。超越不 T2261_.65.0384a20: 還唯名爲利。倶舍論師。通利鈍二。問。超中 T2261_.65.0384a21: 二界爲利爲鈍。答。理而言之。倶通利鈍。此 T2261_.65.0384a22: 人既超中間二果。出無佛世成辟支佛。理應 T2261_.65.0384a23: 通二。問。超中二果預流之人。彼斷九地各一 T2261_.65.0384a24: 二品或三四品。於未斷盡中間。得有中夭 T2261_.65.0384a25: 耶。答。此亦容有。若爾。九地煩惱皆用聖道 T2261_.65.0384a26: 已害一分。其人命終生何界地。答。對法論説。 T2261_.65.0384a27: 即以願力還生欲界。其人後身成辟支佛
T2261_.65.0384b01: 六欲天往來受生。極至七返得盡苦際。或亦 T2261_.65.0384b02: 不定者。既説極言。不遮一二。涅槃經説。須 T2261_.65.0384b03: 陀洹人凡有二種。一者利根。二者鈍根之 T2261_.65.0384b04: 人。人天具七返。是鈍根人復有五種。或有六 T2261_.65.0384b05: 五四三二種。利根之人現身獲得阿羅漢果。 T2261_.65.0384b06: 既云六五四三二即得。明知未必要具七返。 T2261_.65.0384b07: 爲顯此意故。云或亦不定。即准此文。無一生 T2261_.65.0384b08: 及一生半。言一生者。人中得道往生天上還 T2261_.65.0384b09: 來人中。一往一來名一大生。或唯天上若在 T2261_.65.0384b10: 人中但受一身。名半生。故准涅槃經。但有人 T2261_.65.0384b11: 天各七。乃至唯於人天各二。作句數之如章 T2261_.65.0384b12: 中述。若細論之。人七生有・七中有。天七生 T2261_.65.0384b13: 有・七中有。合成二十八也。言七者。皆七等 T2261_.65.0384b14: 故。如七處善。問。何故無有第八生耶。答。相 T2261_.65.0384b15: 續到此必成就故。聖道種類法應如是。如七 T2261_.65.0384b16: 歩蛇第四日𤷡。問。七生中間豈無聖道有 T2261_.65.0384b17: 應無七。答。中間雖聖道現前。餘業力持不 T2261_.65.0384b18: 有證圓寂。至第七生。逢無佛法時。彼在家 T2261_.65.0384b19: 得阿羅漢。既得果已必不住家。法爾自得苾 T2261_.65.0384b20: 芻別相。問。何故七返要經生者方得立。一來 T2261_.65.0384b21: 果中不經生者非一來。答。須陀洹果由最初 T2261_.65.0384b22: 證得預流名。要別義有經生者。別立七返斯 T2261_.65.0384b23: 陀含果非初證故。從總爲名。不經生者亦彼 T2261_.65.0384b24: 類故。若爾。不還應亦總立。非初證故。何煩 T2261_.65.0384b25: 別建中生等耶。解云。不還中義差別多類。或 T2261_.65.0384b26: 有中陰而趣涅槃。對於中故更説生般。於 T2261_.65.0384b27: 生般中加功多少。義又異故。或於處處受一 T2261_.65.0384b28: 身。或彼身中證得滅定。由此義異別開。一來 T2261_.65.0384b29: 不然。不可爲例。十五家家者。釋名如文。若准 T2261_.65.0384c01: 對法。且説二生家家。理亦應有受三生者。 T2261_.65.0384c02: 言家家者。必具三縁。一者斷惑。謂斷修所斷 T2261_.65.0384c03: 惑三四品故。二者受生。謂必受人天中三二 T2261_.65.0384c04: 生故。三者成根。謂成就對治欲惑無漏根故。 T2261_.65.0384c05: 簡濫如章。問。三二生家家人天。各受三二生 T2261_.65.0384c06: 不耶。答。天三生家家。天三人二。若天二生家 T2261_.65.0384c07: 家。天二人一。若人家家翻上應知。問。何故住 T2261_.65.0384c08: 果人天往返有具受。七家家不受一小生耶。 T2261_.65.0384c09: 答。住果容預各具受七。向中逼迫三二數滿 T2261_.65.0384c10: 亦般涅槃。故不受後一小生也。十六一種子 T2261_.65.0384c11: 者。釋名如文。必具三縁方名一間。一者離惑。 T2261_.65.0384c12: 要離欲界修惑第八品或第九品。二者受 T2261_.65.0384c13: 生。或於天上。或於人中。唯受一身。三者成 T2261_.65.0384c14: 根。謂要成就斷七八品無漏根。故具三。所以 T2261_.65.0384c15: 准家家説。言一間者。倶舍二十四云。間謂 T2261_.65.0384c16: 間隔。彼餘一生爲間隔。故不證圓寂。或餘
T2261_.65.0384c19: 一來一間三類分斷欲修即得經生。答。聖者 T2261_.65.0384c20: 定由無漏道力所任持。故生雖分離染。經生 T2261_.65.0384c21: 無退。異生不然。分離染者命終定退。或進離 T2261_.65.0384c22: 染。然後命終。故不相例。問。何故無有斷欲 T2261_.65.0384c23: 修惑一品二品及第五品。但有三四成家家 T2261_.65.0384c24: 耶。答。如毘婆沙五十三説。諸預流者斷欲 T2261_.65.0384c25: 界一二品結。三無死生義。故不説之。如斷五 T2261_.65.0384c26: 品。謂瑜伽師得初果已。爲斷欲界修所斷結。 T2261_.65.0384c27: 起大加行。必無未斷一大品結有死生義。如 T2261_.65.0384c28: 斷五品。必無未斷第六品結有死生義。家家 T2261_.65.0384c29: 等三有死生故。此中偏説。一大品結者上三 T2261_.65.0385a01: 品也。問。若斷五品。必斷第六。無一品惑障一 T2261_.65.0385a02: 來者。即應斷八必斷第九。一間一品不能障 T2261_.65.0385a03: 不還果耶。答。彼越界故一品能障。此非越界。 T2261_.65.0385a04: 非由一品能障一來。興師揚疏二云。問。頗 T2261_.65.0385a05: 有家家受一生耶。答。範云。無受一生者。以 T2261_.65.0385a06: 斷五品必斷六品故。今解。亦有受一生者。 T2261_.65.0385a07: 故雜集云向差別。向差別者。即於五品斷一 T2261_.65.0385a08: 一品。皆名向故
T2261_.65.0385a11: 起結未斷。或中有纔起。則便聖道現前。得盡 T2261_.65.0385a12: 苦際。或中有起已。爲趣生有。纔起思惟。則 T2261_.65.0385a13: 便聖道現前。得盡苦際。或思惟已。發趣生有。 T2261_.65.0385a14: 未到生有。*則便聖道現前。得盡苦際。解云。 T2261_.65.0385a15: 三種中般由煩惱力往趣生處。令生有相續。 T2261_.65.0385a16: 此煩惱已盡。唯由隨眠力。令命終後諸蘊續 T2261_.65.0385a17: 起。此隨眠餘猶未盡。如是三種。望生有處未 T2261_.65.0385a18: 發・纔發・已遠去位差別建立。言中般者。中謂 T2261_.65.0385a19: 中有。或死生中間。或二趣中間。所言般者。則 T2261_.65.0385a20: 涅槃也。般何涅槃。般有餘依。所以爾者。中有 T2261_.65.0385a21: 於死不自在故。或通無餘。理亦無異。五種那 T2261_.65.0385a22: 含中。除上流餘通定不定。若定性人般無餘 T2261_.65.0385a23: 依。若不定姓般有餘依。隨應通二。問。何故 T2261_.65.0385a24: 唯於不還建立中般。非於餘位亦建立耶。答。 T2261_.65.0385a25: 阿羅漢果不受生故。理在絶言。經生聖者決 T2261_.65.0385a26: 定無中有般涅槃者 倶舍論云。以彼聖道未 T2261_.65.0385a27: 淳熟故。未易能令現在前故。所有隨眠非 T2261_.65.0385a28: 極劣故。諸欲界難越故。彼尚有餘多所作故。 T2261_.65.0385a29: 定無中般。其不還果理即不然。學位故得有 T2261_.65.0385b01: 中般。問。若爾。何故欲界命終而生色界。即有 T2261_.65.0385b02: 中般。色界命終還生色界已上諸地。即無中 T2261_.65.0385b03: 般。答。諸聖教説。欲界身中曾受多苦。謂刀杖 T2261_.65.0385b04: 等。未離欲染。定亦有苦。然此不還曾遭斯苦。 T2261_.65.0385b05: 厭即深故或謂色界亦有微苦。由如是義。欲 T2261_.65.0385b06: 界命終得有中般。色界命終還生色界。無如 T2261_.65.0385b07: 是義。即無中般
T2261_.65.0385b10: 意生天。初生之時則證圓寂。然中般若名爲 T2261_.65.0385b11: 上品。此名中品。此言生者。非是生有則般涅 T2261_.65.0385b12: 槃。一刹那故。論説死生無意識故。形中稱生。 T2261_.65.0385b13: 生是上界諸受根起。名之爲生。此人般有餘 T2261_.65.0385b14: 涅般。於死位中不自在故。十九有行般等 T2261_.65.0385b15: 者。謂不還果下品修習聖道故。未斷二結。隨 T2261_.65.0385b16: 生一處意生天中。行多行已。及多精進。而證 T2261_.65.0385b17: 涅槃。未斷二結者。謂生結起中有名起。生本 T2261_.65.0385b18: 有名生。總名爲生。諸煩惱中能潤中有。稱 T2261_.65.0385b19: 爲起結。潤生有等。稱爲生結。此二未斷故。名 T2261_.65.0385b20: 未斷二結。二十無行般等者。則此聖者行小 T2261_.65.0385b21: 行已。及小精進而證圓寂。名無行般。然餘處 T2261_.65.0385b22: 説。不起功用。不由勞倦。由串習力。道現前 T2261_.65.0385b23: 者。小故言無。不相違也。問。倶舍論。先有 T2261_.65.0385b24: 行後無行。瑜伽・顯揚・對法論等。先無行後 T2261_.65.0385b25: 有行。是何次第。爲根利鈍爲行多少。答。 T2261_.65.0385b26: 有引三藏解云。薩婆多取般疾遲。故辨利鈍。 T2261_.65.0385b27: 不約知道。是故行般名利。無行名鈍。今此顯 T2261_.65.0385b28: 揚。起少行勤速斷煩惱。故無行名利。起多 T2261_.65.0385b29: 行勤方斷煩惱。故有行名鈍。*興師判云。雖 T2261_.65.0385c01: 有此解。良恐非也。順正理論云。無行無有 T2261_.65.0385c02: 證滅前後決定故。或先無行後有行。或復反 T2261_.65.0385c03: 此。如何可言薩婆多宗有行疾無行遲。人准 T2261_.65.0385c04: 顯揚。唯説道品中下差別。如何可説無行速 T2261_.65.0385c05: 有行遲。是故不應先説是利後説是鈍。並通 T2261_.65.0385c06: 利鈍故
T2261_.65.0385c09: 色究竟。於彼無漏聖道現前。得盡苦際。復有 T2261_.65.0385c10: 乃至往到有頂聖道現前。得盡苦際。此中顯 T2261_.65.0385c11: 示二種上流。一極至色究竟。二極至有頂。極 T2261_.65.0385c12: 至色究竟者。謂有多愛味補特伽羅。由多生 T2261_.65.0385c13: 起煖等靜慮差別愛味故。始後從梵衆天乃 T2261_.65.0385c14: 至色究竟。於一切處次第各受一生。乃至最 T2261_.65.0385c15: 後入色究竟得般涅槃。有頂者。謂不離修第 T2261_.65.0385c16: 四靜慮。唯避淨居。如前次第生一切處。乃至 T2261_.65.0385c17: 有頂方般涅槃。廣如對法。此論意云。樂慧上 T2261_.65.0385c18: 流別生色界十六天處。除大梵天及無想 T2261_.65.0385c19: 天。僻見地故聖不生彼。樂定之者避五淨居。 T2261_.65.0385c20: 生餘十一及無色四地。於有頂地方證寂滅。 T2261_.65.0385c21: 言上流者。上謂上生。流是轉義。其轉生上地。 T2261_.65.0385c22: 二生以上非自非下。故曰上流。問。何瑜伽及 T2261_.65.0385c23: 對法等。明上流人唯有偏沒。豈彼無有全 T2261_.65.0385c24: 超等耶。答。理亦容有。且就勝*偏彰遍沒。樂 T2261_.65.0385c25: 慧上流生於色界下六天處。樂定上流生於 T2261_.65.0385c26: 色界十一天處。復生無色四天之處若受一 T2261_.65.0385c27: 生已。上流義相彰顯。故論別説之 言全超 T2261_.65.0385c28: 者。樂慧上流生梵衆天。命終已後生色究竟。 T2261_.65.0385c29: 超十四處。名曰全超。樂定上流生於梵衆 T2261_.65.0386a01: 天。命終已後極生有頂。*超十八處亦名全 T2261_.65.0386a02: 超。言半超者。樂慧上流生於色界三二天處。 T2261_.65.0386a03: 名爲半超。樂定上流生於色界三五天處。復 T2261_.65.0386a04: 生無色。超非全故。名曰半超。此全半超賢聖 T2261_.65.0386a05: 生故。上流義非顯彰。故論略不説。廣如毘 T2261_.65.0386a06: 婆沙百七十四説。由五品薫禪生五淨居等 T2261_.65.0386a07: 者。雜修第四靜慮。五品差別。如其次第生五 T2261_.65.0386a08: 淨居。釋五淨居名。如毘婆沙一百七十六説。 T2261_.65.0386a09: 一無煩惱天。身無煩擾。心無煩擾。一期領受 T2261_.65.0386a10: 純寂靜樂。非下所有。故名*無煩。二無熱天。 T2261_.65.0386a11: 身無熱惱。心無熱惱。一期領受純清涼樂。 T2261_.65.0386a12: 非下所有。故名無熱。三善現天。彼天形色端 T2261_.65.0386a13: 正妙好。過下二天。故名善現。四善見天。彼 T2261_.65.0386a14: 天形色轉復妙好。衆所樂觀故名善見。五色 T2261_.65.0386a15: 究竟天。彼天形色最爲勝妙。餘不及故名色 T2261_.65.0386a16: 究竟。彼亦名爲礙究竟天。礙者積集色也。彼 T2261_.65.0386a17: 於此礙最尊最勝極故。名礙究竟。彼亦名爲 T2261_.65.0386a18: 頂究竟天。是一切有色頂亦是究竟故。如對 T2261_.65.0386a19: 法論第十三云。又雜修第四靜慮。有五品差 T2261_.65.0386a20: 別。一下品修。二中品修。三上品修。四上 T2261_.65.0386a21: 勝品修。五上極品修。由此五品。雜修第四靜 T2261_.65.0386a22: 慮。故如其次第生五淨居。解云。問。爲唯雜修 T2261_.65.0386a23: 第四靜慮。爲通雜修下三禪耶。答。若依對法。 T2261_.65.0386a24: 唯雜修於第四靜慮。若依瑜伽第十二文。雜 T2261_.65.0386a25: 修下三。問。熏之法用大小不同。若依大乘。 T2261_.65.0386a26: 初念有漏。次念無漏。復念有漏。不同異宗 T2261_.65.0386a27: 故。瑜伽論第十二云。復次云何熏修靜慮。謂 T2261_.65.0386a28: 如有一已得有漏及無漏四種靜慮。爲於等 T2261_.65.0386a29: 至得自在故。爲受等至自在果故。長時相續 T2261_.65.0386b01: 入諸靜慮。有漏無漏更相間雜。乃至有漏無 T2261_.65.0386b02: 間無漏現前。無漏無間還入有漏。當知齊此 T2261_.65.0386b03: 薫修成就。是名得自在。若依小乘。初念無漏。 T2261_.65.0386b04: 次念有漏。後念無漏。故雜心論第七卷云。若 T2261_.65.0386b05: 一刹那無漏。一刹那有漏。復一刹那無漏。名 T2261_.65.0386b06: 是熏禪。問。依何因縁熏修靜慮。答。由四縁。 T2261_.65.0386b07: 一爲得定自在。二爲得現法樂住。三爲令道 T2261_.65.0386b08: 不退。四令感殊勝根。由是四縁雜修靜慮。若 T2261_.65.0386b09: 依小乘。由三因。故雜心論云問。何故*熏禪。 T2261_.65.0386b10: 答。或有念正受。或畏諸煩惱。或復樂受生。即 T2261_.65.0386b11: 彼釋云。*熏有三因縁。念正受者。謂修行者 T2261_.65.0386b12: 受念正受。爲現法樂住故。畏煩惱者。畏退 T2261_.65.0386b13: 故。樂受生者。樂生淨居故。問。何故名爲雜修 T2261_.65.0386b14: 靜慮。彼雜修言欲何所顯。答。毘婆沙一百七 T2261_.65.0386b15: 十五云。遍熏故名雜修。合熏故名雜修。令 T2261_.65.0386b16: 嚴好故名雜修。令明淨故名雜修。言遍熏者。 T2261_.65.0386b17: 如衣置於一篋以香遍熏。如是前後二刹那 T2261_.65.0386b18: 無漏。遍熏中間一刹那有漏。故言遍熏。言 T2261_.65.0386b19: 合熏者。如華與苣藤合熏令發香。如是二刹 T2261_.65.0386b20: 那隣雜熏發一刹那有漏。嚴好者。如以衆華 T2261_.65.0386b21: 散制多上令其嚴好 如是行者以二刹那無 T2261_.65.0386b22: 漏。散一刹那有漏上。令其妙好。明淨者。如以 T2261_.65.0386b23: 金等置於爐中調煉銷鎔令轉明靜。如是 T2261_.65.0386b24: 行者以一刹那有漏。置於無漏二刹那中。數 T2261_.65.0386b25: 數調*煉令轉淨妙。更有異説。如彼廣説。此 T2261_.65.0386b26: 雜修諸門別皆如彼説。問。五品熏禪差別如 T2261_.65.0386b27: 何。答。若依倶舍。初品有三心。二品有六心。 T2261_.65.0386b28: 三品有九心。第四有十二。第五有十五。若依 T2261_.65.0386b29: 雜心。五品各三品心。合爲十五心。二論不 T2261_.65.0386c01: 同者。倶舍欲以前因而成後品。如其次第感 T2261_.65.0386c02: 五淨居。若依大乘。不限品數。但修之勝劣相 T2261_.65.0386c03: 望有此五品。先於欲界人趣三州。雜修諸靜 T2261_.65.0386c04: 慮已後。若不起出世道斷下地惑。即生梵天 T2261_.65.0386c05: 等。亦能如前雜修故。從彼一切處沒。復生五 T2261_.65.0386c06: 淨居。若斷下地惑者。從欲界命終即生五淨 T2261_.65.0386c07: 居。*問。夫言熏者。爲有漏熏無漏。爲無漏熏 T2261_.65.0386c08: 有漏。答。依瑜伽十二。以有漏熏無漏。即以 T2261_.65.0386c09: 有漏爲能熏。無漏爲所熏。若依瑜伽三十三 T2261_.65.0386c10: 云。不還者以無漏第四靜慮。熏修有漏第四 T2261_.65.0386c11: 靜慮。能所翻前。*問。大乘宗斷惑生上畢竟 T2261_.65.0386c12: 不退。如何得有熏禪上流人耶。*答。三藏云。 T2261_.65.0386c13: 初熏下品生善現天。生彼天已更熏中品復 T2261_.65.0386c14: 於彼天展轉熏修。*問。聖人亦以種子潤生。 T2261_.65.0386c15: 何故已伏惑處不受生耶。*答。伏惑之處聖 T2261_.65.0386c16: 者厭故不受生。又可伏惑種子無潤生用 T2261_.65.0386c17: 故。已伏惑處不受生。又許受生義亦無妨。 T2261_.65.0386c18: 五種不還色界具五。無色唯四。除彼中般。無 T2261_.65.0386c19: 中有故。此二倶定姓二乘者。成唯識論第七 T2261_.65.0386c20: 卷云。然五淨居無迴趣者。經不説彼發大心。 T2261_.65.0386c21: 故疏第七云。今大般若第一百二十九中諸 T2261_.65.0386c22: 天皆聞般若經已。恭敬供養。發菩提心。乃 T2261_.65.0386c23: 至廣説。合掌而去。餘處皆言發菩提心。於 T2261_.65.0386c24: 淨居處不説發心。故知淨居唯定*姓生。廣如 T2261_.65.0386c25: 疏説
T2261_.65.0386c28: 煖根。若思自害不思自害。若放逸若不放 T2261_.65.0386c29: 逸。倶可退失現法樂住及世間功徳。不能練 T2261_.65.0387a01: 根。不能發起勝品功徳。退*則是法名爲退法。 T2261_.65.0387a02: 解云。遊散者放逸之異名也。思惟者思自害 T2261_.65.0387a03: 等。言退者退何等法。爲是退起煩惱。爲退聖 T2261_.65.0387a04: 果。是退種姓身在欲界。故於靜慮可退失。唯 T2261_.65.0387a05: 退失現法樂住。非退起煩惱及以聖果。由煩 T2261_.65.0387a06: 惱永斷聖果即所顯故無退義。現法樂由 T2261_.65.0387a07: 伏所知障而得故爲有退。除不動性餘四鈍 T2261_.65.0387a08: 根兼是隨信行人轉至果上爲退等五。此之 T2261_.65.0387a09: 五種要待時方脱。是時解脱收六種根中退 T2261_.65.0387a10: 等三名法。餘二不名法。三種皆言法者。即現 T2261_.65.0387a11: 法樂住即是世間靜慮樂。即退是樂。非退聖 T2261_.65.0387a12: 法。問。現法樂住定者八禪定中是何定耶。 T2261_.65.0387a13: 答。四根本定名現法樂住・若准雜集亦通無 T2261_.65.0387a14: 色。故彼論云。謂退世間靜慮等。既言等者 T2261_.65.0387a15: 取無色故。問。現法樂定爲唯有漏。爲通無 T2261_.65.0387a16: 漏。答。亦通無漏。准顯揚論説樂住已。更云世 T2261_.65.0387a17: 間功徳。有漏名世間。即四無量等。以此證知 T2261_.65.0387a18: 現法樂住亦通無漏。二十三思法等者。思 T2261_.65.0387a19: 法思害即不退故異前退法。護法雖不思害 T2261_.65.0387a20: 而不放逸不退失。故異於法
T2261_.65.0387a23: 及行放逸。然堪不退不能練根。不能發起勝 T2261_.65.0387a24: 品功徳。住謂安住。非進退義。離勝退縁。雖不 T2261_.65.0387a25: 自防亦能不退。離勝加行亦不増進。住即不 T2261_.65.0387a26: 動名住不動。住法雖行放逸而不退失故異 T2261_.65.0387a27: 護法。不練根故異堪達。堪達實根故異不動。 T2261_.65.0387a28: 能練根等故異住法。不動利根故異前五種。 T2261_.65.0387a29: 無已得退故異初三。無發勝品等所動故異 T2261_.65.0387b01: 前堪達。二十六必勝進等者。顯揚論云。言 T2261_.65.0387b02: 堪達者成就煖根堪能不退能練根及能發 T2261_.65.0387b03: 起勝品功徳。此人爲性堪修練根通能不退。 T2261_.65.0387b04: 能練根及能發起勝品功徳。此人達不動。 T2261_.65.0387b05: 前四種性皆言不能練根者約意樂説。不能發 T2261_.65.0387b06: 起勝品功徳者約多以説。具人道果定勝故。 T2261_.65.0387b07: 堪謂堪能。不退練根。達謂通達。至不動。二十 T2261_.65.0387b08: 七不動法者。顯揚論云。謂從先來自性成就 T2261_.65.0387b09: 利根。此人於諸善根不爲已得退法之搖動。 T2261_.65.0387b10: 亦不爲發勝功徳及上練根之所動搖。是故 T2261_.65.0387b11: 説名爲不動法。法謂根性不動*則法。問。依 T2261_.65.0387b12: 瑜伽云。一切有學及無學五皆能練根。非獨 T2261_.65.0387b13: 覺菩薩。利根故。何故顯揚對法等云前五不 T2261_.65.0387b14: 能練根耶。答。理實前四皆得練根不達不動。 T2261_.65.0387b15: 顯揚約不達不動故説不練。瑜伽約退法等 T2261_.65.0387b16: 轉成勝根故説練根。所望不同。故不相違。問。 T2261_.65.0387b17: 依雜集論住不動法是利根故不能練根。何故 T2261_.65.0387b18: 顯揚云煖根耶。答。有説雜集對前三根故名 T2261_.65.0387b19: 利根。顯揚對不動故名煖根者不爾也。堪達 T2261_.65.0387b20: 對前四應名利根。故今雜集住法練根雖成堪 T2261_.65.0387b21: 達而猶鈍根故不名不動。練根所得是利根 T2261_.65.0387b22: 故。問。有學無學修練根時用何等行名修練 T2261_.65.0387b23: 根。答。薩婆多師用無漏道十六行相而修練 T2261_.65.0387b24: 根。有學以二道練根。一無間道。一解脱道。 T2261_.65.0387b25: 練鈍成利。其人習根時未長久不堅牢。故無 T2261_.65.0387b26: 學練根有九無間九解脱道。彼鈍根性由久 T2261_.65.0387b27: 串非小功能可能令轉。學無學道所成堅故。 T2261_.65.0387b28: 准此唯是無漏練根。然大乘果練根非唯無漏 T2261_.65.0387b29: 非要在定。欣求上果不生欣足。或修習諸禪。 T2261_.65.0387c01: 或即多聞。或談論決擇。或觀察甚深無漏法 T2261_.65.0387c02: 忍。故瑜伽五十七説。何故轉根。答。依薄少 T2261_.65.0387c03: 升進不生喜足故。爲植引發勝定力故。爲 T2261_.65.0387c04: *植多聞力故。爲*植論義決擇力故。爲。植 T2261_.65.0387c05: 觀察甚深法忍力故約此論文定散二行能 T2261_.65.0387c06: 轉根。問。即練已爲得本果。更得餘果。答。薩 T2261_.65.0387c07: 婆多師有學無學修練根時爲得本果。更唯 T2261_.65.0387c08: 得自果不得餘果。如預流者。修練根時轉却 T2261_.65.0387c09: 曾得鈍預流果轉得今時新得別果。乃至應 T2261_.65.0387c10: 果亦准此釋。然大乘中與彼不同。但預流者 T2261_.65.0387c11: 用無漏道修練根時練鈍預流。新得利者亦 T2261_.65.0387c12: 有練根進得一來。必無能進成不還者。然一 T2261_.65.0387c13: 來者修練根時得利一來。及能轉至後不還。 T2261_.65.0387c14: 必無能得阿羅漢果。其不還者修練根時轉 T2261_.65.0387c15: 鈍不還得利不還。亦有昇進得離下地染必 T2261_.65.0387c16: 無能得阿羅漢果。以對治道難成辨故。若轉 T2261_.65.0387c17: 根已進趣餘果一切容得阿羅漢果。轉鈍成 T2261_.65.0387c18: 利。亦有向無上乘者。如瑜伽五十七説。言 T2261_.65.0387c19: 勝品功徳者是何等法。有説獨覺。大乘所有 T2261_.65.0387c20: 功徳名爲勝品等者非也。不動根性應無轉 T2261_.65.0387c21: 趣無上乘故。又堪達法既得無學。必無轉成 T2261_.65.0387c22: 獨覺義。*興法師云。勝根所有神通等徳名爲 T2261_.65.0387c23: 勝品。故前四性不能練根。亦不能起勝根徳 T2261_.65.0387c24: 也。第六不動更無勝根故不爲彼之所動搖。 T2261_.65.0387c25: 堪達具二故能練根及起勝徳。問。六種姓中 T2261_.65.0387c26: 幾本非容。幾通本*容。答。第一退法唯本無 T2261_.65.0387c27: 容。思法等五通本*容性故。倶舍論二十五 T2261_.65.0387c28: 云。退法種性必是先有思法等五。亦有後 T2261_.65.0387c29: 得。謂有先來是思法*性。有先退法*性後練 T2261_.65.0388a01: 根成思。乃至不動。隨應當説。言退法練 T2261_.65.0388a02: 根後成思法。名*容性思。餘皆准知。本來種 T2261_.65.0388a03: 姓名爲本性。練根所得名爲容性。第六不動 T2261_.65.0388a04: 望自無*容。望他有*容。堪達練根達至不動。 T2261_.65.0388a05: 名*容性不動。問。無色界皆具退等六種姓 T2261_.65.0388a06: 不。答。決定無上界之中有退者。故彼定 T2261_.65.0388a07: 不退現法樂。而名退思護等姓者。約容有 T2261_.65.0388a08: 説退。不必退乃至堪達。不必堪達。由此義故 T2261_.65.0388a09: 六種應果三界具有。問。欲經生聖生上界 T2261_.65.0388a10: 不。答。決定不生。欲界生多受諸苦惱。厭有 T2261_.65.0388a11: 染故不樂上生。即於現身而趣圓寂。若爾欲 T2261_.65.0388a12: 界經生聖者應受一身更無二三及極七返。 T2261_.65.0388a13: 厭苦深故如不生上。此亦不然。業力勝故欲 T2261_.65.0388a14: 界再生。若爾應業力勝故欲界經生再生上 T2261_.65.0388a15: 界。此亦不然。法爾力故。種姓故。如是不可 T2261_.65.0388a16: 斷故
T2261_.65.0388a19: 定不還。轉名爲身證。即彼釋云。有滅定得名 T2261_.65.0388a20: 得滅定。即不還者若於身中有滅定得。轉名 T2261_.65.0388a21: 身證。解云。今此文云身邊有得此滅定。即同 T2261_.65.0388a22: 倶舍。唯有色根及命者。毘婆沙一百五十三 T2261_.65.0388a23: 云。然彼身命六處爲縁。及本要期出滅盡定。 T2261_.65.0388a24: 解云。身命六處不滅爲縁。名住定入及出定 T2261_.65.0388a25: 入。瑜伽十二云。出滅定時。觸三種觸。一不動 T2261_.65.0388a26: 觸。二無所有觸。三無相觸。謂出定時。多由 T2261_.65.0388a27: 三境而出於定。一由有境。二由境境。三 T2261_.65.0388a28: 由滅境。如其次第觸三種觸。縁於有境而出 T2261_.65.0388a29: 定時。無有我慢擾動其心。謂此爲我乃至計 T2261_.65.0388b01: 未來我當有等。故言觸不動觸。縁於境境 T2261_.65.0388b02: 而出定時。無貪・無瞋・無癡所有故。言觸無 T2261_.65.0388b03: 所有觸。縁於滅境而出定時。於一切相不思 T2261_.65.0388b04: 惟。故縁無相界。故言觸無相觸。婆沙百五十 T2261_.65.0388b05: 三亦説此事。樞要解云。此意*言。出定已縁 T2261_.65.0388b06: 三境。有境者有爲五蘊。即以依非想相而 T2261_.65.0388b07: 入定心今出。滅境者即以依滅盡相而入於 T2261_.65.0388b08: 定*今出。於二之上。無三煩惱之所有。故觸 T2261_.65.0388b09: 無所有觸名縁境境引後不定。隨彼出心不 T2261_.65.0388b10: 與入同。行相別故。或縁六塵而出於定。總名 T2261_.65.0388b11: 境境。案云。一切聖人得滅定者皆有此事。故 T2261_.65.0388b12: 今略示。問何不依命根者。問意云。若依身 T2261_.65.0388b13: 得名身證者。亦依命根。何故不名命證。此答 T2261_.65.0388b14: 意云。命根滅定十四不相應中隨。然則非色 T2261_.65.0388b15: 非心滅定。不可還依非色非心命根。問如有 T2261_.65.0388b16: 部欲色有身根等者。此問即乘前答以起。若 T2261_.65.0388b17: 大乘師。滅定親得如身根取境。從喩爲名者。 T2261_.65.0388b18: 大乘若如有部宗。言欲色界中得有身證。非 T2261_.65.0388b19: 是無色。若約無色。何説有身證耶。何以得 T2261_.65.0388b20: 知有部之宗無色界無身證滅定。解云。大毘 T2261_.65.0388b21: 婆沙一百五十三云。問。何故生欲色界能起滅 T2261_.65.0388b22: 定。非無色界耶。答。命根依二法轉。一色二心。 T2261_.65.0388b23: 此定無心。以心斷故。生欲色界起此定時。心 T2261_.65.0388b24: 雖斷。而命根依色轉生無色界。色雖斷而命 T2261_.65.0388b25: 根依心轉。若生起此定者。色心倶無。命根無 T2261_.65.0388b26: 依。故應斷是應名無。非謂入定。由此明知。有 T2261_.65.0388b27: 部無色而無身證。此答意云。身證之名非是 T2261_.65.0388b28: 身上證得之名。如身根合中知親得境界。親 T2261_.65.0388b29: 得滅定故名身證。故無色亦説有身證。問。無 T2261_.65.0388c01: 色界無身者。何故言三界依身。答。身是積聚 T2261_.65.0388c02: 義。非色四蘊名身。非是身故。論第四云。無 T2261_.65.0388c03: 色無身命。無能持故。復如何知無色亦説有 T2261_.65.0388c04: 身證耶。答。唯識論云。唯説不還。三乘無學及 T2261_.65.0388c05: 諸菩薩得此定故。彼隨所應生上八地皆得 T2261_.65.0388c06: 後起。既云生上八地。明知無色亦有身證
T2261_.65.0388c09: 分爲九品。轉此九品以潤七生。増生等者。 T2261_.65.0388c10: 且九品惑増損七生。未斷名増斷已名損潤 T2261_.65.0388c11: 生之義略有二種。一總二別。總者上三品惑 T2261_.65.0388c12: 増損四生。中三品惑増損二生。下三品惑増 T2261_.65.0388c13: 損一生。強弱不同。勢増一倍。於九品中。若斷 T2261_.65.0388c14: 三品。餘有三生。明知三増損四生。斷中三 T2261_.65.0388c15: 品。餘有一生。明知中三増損二生。斷下三品。 T2261_.65.0388c16: 更無餘生。明知下三品増損一生。言別者。 T2261_.65.0388c17: 上三品中。上上品惑増損二生。上中・上下各 T2261_.65.0388c18: 増損一生。中三品中。中上品惑増損一生。 T2261_.65.0388c19: 中中・中下共増損一。下三品惑共増損一。若 T2261_.65.0388c20: 斷三品餘有三生。若斷四品。餘有二生故知 T2261_.65.0388c21: 中上増損一生若斷第四。餘有二生。若斷第 T2261_.65.0388c22: 六。餘有一生。故知中中・中下増損一生。於中 T2261_.65.0388c23: 有異。中中・中下各増損半生。若中中品獨 T2261_.65.0388c24: 増損一。中下品惑便無増損。若言中中増損 T2261_.65.0388c25: 半生及以中有。中下但能増損生有。便有中 T2261_.65.0388c26: 下。不如下上。及中有生有名爲半生。取業 T2261_.65.0388c27: 必同。不可似也故知中中・中下各増損半生。 T2261_.65.0388c28: 下三品中。若斷六品。餘有一生。若斷七品。餘 T2261_.65.0388c29: 有半生。故知下上増損半。下中・下下増損半 T2261_.65.0389a01: 生。廣如章説。下五品在各家家等者。問。何故 T2261_.65.0389a02: 異生分離欲染無經生者。家家一來一間三 T2261_.65.0389a03: 類分斷欲修即得經生。答。聖者定由無漏道 T2261_.65.0389a04: 力所任持故。雖分離染。經生無退。異生不 T2261_.65.0389a05: 然。分離染者命修定退。惑進離染。然後命 T2261_.65.0389a06: 終。故不相例。問。何故無有斷欲修惑。一品二 T2261_.65.0389a07: 品及第五品。*倶有三四成家家耶。答。婆沙 T2261_.65.0389a08: 五十三云。諸預流者。若斷欲界一二品結。無 T2261_.65.0389a09: 死生義。故不説之。如斷五品。謂觀行者得初 T2261_.65.0389a10: 果已。爲斷欲界修斷結。起大加行。必無未斷 T2261_.65.0389a11: 一大品結有死生義。如斷五品。必無未斷第 T2261_.65.0389a12: 六品結有死生義。家家等三有死生故。此中 T2261_.65.0389a13: 偏説。一大品・者。謂上三品。問。若斷五品。必 T2261_.65.0389a14: 斷第六。由何如是。答。以近果故。更無遲住。 T2261_.65.0389a15: 如是問答合有二十。餘如章廣説
T2261_.65.0389a18: 本有・天七本有。如前十四。合有二十八。然十 T2261_.65.0389a19: 二支章唯取中生。不取本有。故彼章云。或 T2261_.65.0389a20: 説七生人天。總論中生。合説或説十四。人 T2261_.65.0389a21: 天別論中生。合説或説二十八。生中別説開 T2261_.65.0389a22: 合有異。今燈家意約中・本説。不取生有。倶 T2261_.65.0389a23: 無誠文。隨義論耳。全界一切煩惱等者。瑜 T2261_.65.0389a24: 伽論五十九云。問。於彼彼界結生相續。彼彼 T2261_.65.0389a25: 身中當言全界一切煩惱皆結生耶。爲不全 T2261_.65.0389a26: 耶。答。當言全。非不全。何以故。若未離欲於自 T2261_.65.0389a27: 生死處方得受生。非生離欲。故乃至言。 T2261_.65.0389a28: 由是因縁。當知一切煩惱皆結生相續。解云。 T2261_.65.0389a29: 結生之言顯潤生義。惑皆通見修無不潤生。 T2261_.65.0389b01: 故云一切皆通三界。故云全界。若唯修潤。即 T2261_.65.0389b02: 有界中見道煩惱不潤生。故不名全界。力勢 T2261_.65.0389b03: 漸微者。伴類闕故力勢漸劣。或五補特伽羅 T2261_.65.0389b04: 等者。顯揚論第十六云。誰能現觀。有五種補 T2261_.65.0389b05: 特伽羅能入現觀。何等爲五。一未離欲者。二 T2261_.65.0389b06: 倍離欲者。三已離欲者。四獨覺五菩薩。今指 T2261_.65.0389b07: 此五説五補特。瑜伽六十九説良惠喩等五 T2261_.65.0389b08: 補特伽羅。又九十一説五種人。瑜伽七十五 T2261_.65.0389b09: 種補特伽羅者。説異生外道等。不當聖教。假 T2261_.65.0389b10: 我名也。七地者。瑜伽四十九。六十三住中 T2261_.65.0389b11: 建立七地。前之六種唯菩薩地。第七一種菩 T2261_.65.0389b12: 薩如來雜立爲地。何等爲七。一種姓地。二
T2261_.65.0389b17: 上戒住。五増上心住。六覺分相應増上慧 T2261_.65.0389b18: 住。七諸佛相應増上慧住。八縁起流轉止 T2261_.65.0389b19: 息相應増上慧住。九有加行有功用。住無間 T2261_.65.0389b20: 缺道運轉無相住。十無加行無功用無間缺 T2261_.65.0389b21: 道運轉無相住。十一無礙解住。十二最上成 T2261_.65.0389b22: 滿菩薩住。十三如來住。十三住與七地相攝。 T2261_.65.0389b23: 如瑜伽四十九説。釋住行相。如四十七説。 T2261_.65.0389b24: 四十二賢聖者。本業瓔珞經一部八品。初序 T2261_.65.0389b25: 品中。來故放四十一二光。驚覺機於入正 T2261_.65.0389b26: 果以。賢聖名字品中。對敬首菩薩。説四十二 T2261_.65.0389b27: 賢聖名門。決定了義。所謂十住・十行・十回向
T2261_.65.0389c01: 上卷中説。聖教我中預流一來等。等取此等」
T2261_.65.0389c04: 界善巧。三處善巧。四縁起善巧。五處非善 T2261_.65.0389c05: 巧。初三同此。故今加二。五十七云。問。縁起 T2261_.65.0389c06: 善巧・處非善巧。若於一切無顛倒理。正智顯 T2261_.65.0389c07: 了。名處非處善巧。如般若心經或説爲六等 T2261_.65.0389c08: 者。心經幽賛下卷帖經文云。經曰。受想行識 T2261_.65.0389c09: 等亦復如是。彼賛釋云。於非蘊中假説爲 T2261_.65.0389c10: 蘊。還執爲有故。今對破直説爲空。二十論 T2261_.65.0389c11: 云。説無有情我但有因故等者。等下處界等
T2261_.65.0389c17: 老死亦無老死盡。五諦善巧。如經無苦集滅 T2261_.65.0389c18: 道。六智善巧。如經無智亦無得。上五善巧無 T2261_.65.0389c19: 聲聞近觀。下一善巧無菩薩近觀。能證道名 T2261_.65.0389c20: 智。所證境名得。有能證智。可有所得。證智 T2261_.65.0389c21: 非有。所得亦空。此約三乘者。六善巧者約 T2261_.65.0389c22: 三乘通觀。即違幽賛。第六善巧不通小故。或 T2261_.65.0389c23: 無智得但約大乘等者。此同幽賛瑜伽五十
T2261_.65.0389c27: 即彼釋云。於諸蘊中不善巧故。執諸蘊體爲 T2261_.65.0389c28: 我身者。於諸界・中不善巧故。執自在等爲身 T2261_.65.0389c29: 生因或執無因身自然起。於諸處中不善巧 T2261_.65.0390a01: 故。執有身而住取外境界。於縁起中不善巧 T2261_.65.0390a02: 故。執有身者流轉生死。由不善知處非處故。 T2261_.65.0390a03: 執有身者能造諸業。由不善知諸根諸諦。執 T2261_.65.0390a04: 有二種増上身者。謂愛非愛業果増上者。及 T2261_.65.0390a05: 染汚清淨増上者。由不善知苦集兩諦。計有 T2261_.65.0390a06: 染汚増上者。由不善知滅道兩諦。計有清淨 T2261_.65.0390a07: 増上者。辨中遍十善巧者。彼論第二眞實品 T2261_.65.0390a08: 文也。十眞實中。第十眞實名十善巧眞實。彼 T2261_.65.0390a09: 長行云。十善巧者。一蘊善巧。二界。三處。四縁 T2261_.65.0390a10: 起。五處非處。六根。七世。八諦。九乘。十有爲 T2261_.65.0390a11: 無爲法善巧。頌云。蘊處界縁起等者。本疏一 T2261_.65.0390a12: 云。若依中邊菩薩藏經第七卷。有十善巧。頌 T2261_.65.0390a13: 曰。蘊處界縁起等者。與此頌同。菩薩藏經 T2261_.65.0390a14: 第十七云。舍利子。云何名爲如是般若分別 T2261_.65.0390a15: 善巧。舍利子。如是善巧無量無邊。吾今略説 T2261_.65.0390a16: 十種善巧。何等爲十。所謂蘊法善巧。界法善
T2261_.65.0390a22: 論頌也。然演祕云。按大菩薩經第八及十。説 T2261_.65.0390a23: 十善巧。一依趣善巧。二資糧。三念住。四正 T2261_.65.0390a24: 斷。五進分。六覺分。七道分。八趣作一道。 T2261_.65.0390a25: 九縁起。十一切法。今按彼經第八及十。於善 T2261_.65.0390a26: 巧事無説一言。第八云。説十發心已。第十 T2261_.65.0390a27: 全説尸羅度已。第十七・十八・十九説十善巧。 T2261_.65.0390a28: 演祕所列念住等六。於道法善巧別釋之文。 T2261_.65.0390a29: 非別善巧。若取其六列爲善巧。其數増多。非 T2261_.65.0390b01: 十善巧。故知演祕等文謬也。智者尋經。可以 T2261_.65.0390b02: 取決之
T2261_.65.0390b05: 即論答云。此中識言亦攝心所。定相應故。 T2261_.65.0390b06: 隱劣顯勝故。謂所與心非定倶起。如貪信 T2261_.65.0390b07: 等。時不現行。不可説所義兼於心。故説識言 T2261_.65.0390b08: 亦攝心所。問。遍行五所心定相應。何不説彼 T2261_.65.0390b09: 而但説識。答。爲主故能生彼。故彼五種
T2261_.65.0390b12: 成。論主答云。彼相皆依所轉變。外人即造 T2261_.65.0390b13: 難其答云。何故唯言依識所轉變。不言依心 T2261_.65.0390b14: 所所轉變。心王心所倶有相見故。由此答云。 T2261_.65.0390b15: 此中識所變之識。言亦攝心所。何以故。定相 T2261_.65.0390b16: 應故。若爾。應擧心所攝於心王。何故唯擧識 T2261_.65.0390b17: 言耶。答。心起之時。心所不定起。如貪瞋等。 T2261_.65.0390b18: 染淨心所或有無。故擧心王攝於心所。不擧 T2261_.65.0390b19: 心所攝於心王。本疏又云。問。眞如與識。非如 T2261_.65.0390b20: 心所。何故此中亦不説有。答。識實性故。識倶 T2261_.65.0390b21: 有故。不離識故。非我法依故。但説識不説 T2261_.65.0390b22: 眞如
T2261_.65.0390b25: 説唯識。心所非心變。如何名唯識。爲釋此難 T2261_.65.0390b26: 故作是言。此中識言亦攝心所。定相應故。二 T2261_.65.0390b27: 十唯識亦有此通。而差別者。彼釋經説三界 T2261_.65.0390b28: 唯識。此中正釋頌中識言。問。眼等八識不離 T2261_.65.0390b29: 心所。何故不説唯心所耶。解云。諸心所起必 T2261_.65.0390c01: 有心體。若心起時心所不定。染淨心所或有
T2261_.65.0390c04: 相應。亦得識名。若依瞿婆羅漢釋云。是心 T2261_.65.0390c05: 繋故。解云。心與心所同是縁慮之流類。故 T2261_.65.0390c06: 雖非識變。得名爲識。若准此義。約得識名。有 T2261_.65.0390c07: 其二義。一識所變故得識名。如色等法。非縁 T2261_.65.0390c08: 慮故。二縁慮類故得識名。如心所法。非識 T2261_.65.0390c09: 變故。<#0390_26/>或可外難相見識所變等者。西明及集
T2261_.65.0390c12: 爲難不齊故者。或有燈本無有此文。言變 T2261_.65.0390c13: 所變者。前文既言識所變。若言所變心所非 T2261_.65.0390c14: 變故難不齊
T2261_.65.0390c17: 文。讀不審細者。是燈加文。非是集文。餘文 T2261_.65.0390c18: 同此。色等唯一分者。唯一相分。心所三分者。 T2261_.65.0390c19: 自・證・見相。是爲三分。此答意云。色等唯一 T2261_.65.0390c20: 分。隨能變説唯識。心所如心王具足三分。故 T2261_.65.0390c21: 何不足隨能變名唯識。故受等各各自成唯 T2261_.65.0390c22: 識。此言難解。受等各自成受等不得識名。 T2261_.65.0390c23: 何成唯識言。何故但云識有八種者。以具三 T2261_.65.0390c24: 分。心所亦識應有五十九識。豈唯八識。又違 T2261_.65.0390c25: 下論第七卷云。心所不離識。故説唯識
T2261_.65.0390c28: 云不同。龍軍論師・無性菩薩及佛地論一師 T2261_.65.0390c29: 所説亦同此義。但自相見。不生本質。於二類 T2261_.65.0391a01: 中兩法同種。故聞者識無別本質。彼師意云。 T2261_.65.0391a02: 由佛本願爲増上縁。令聞者識有文義相。似 T2261_.65.0391a03: 如來説。其可聞者自意識上所現相分。於 T2261_.65.0391a04: 三境中。是何境攝。解云。此有二解。一云。心 T2261_.65.0391a05: 還似心。無別所似。故是獨影。未詳決云。六七 T2261_.65.0391a06: 我執無所似。故名爲獨影。意同此義。若獨影 T2261_.65.0391a07: 既不生眞解。如七相分。似非量故。解云。本 T2261_.65.0391a08: 願爲縁故生眞解。不可例餘。若聞熏種同種 T2261_.65.0391a09: 別種。解云。與見同種。無有別熏。論宗名言必 T2261_.65.0391a10: 同性故。問。聞佛所説無本質。故應是獨影。聞 T2261_.65.0391a11: 菩薩説。既有本質。豈可獨影。解云。非以他 T2261_.65.0391a12: 質爲自本質。故非帶質。第二解云。聞者識 T2261_.65.0391a13: 上所現相分。是帶質境。以佛本願爲増上縁。 T2261_.65.0391a14: 自善根力爲親助縁。撃發第八色聲種子。所 T2261_.65.0391a15: 生色聲以之爲質。眼・耳・意識轉變相分。方生 T2261_.65.0391a16: 眞解。故其相分帶質境攝。同熏種子生第八 T2261_.65.0391a17: 質。若依此義。三法同種生。謂本質・影像及 T2261_.65.0391a18: 見分三。即所熏種有三功能。一能生本質。二 T2261_.65.0391a19: 生自相分。三生自見分。樞要上云。相・見分 T2261_.65.0391a20: 同種別種生者有二解。有説。相・見同種生。謂 T2261_.65.0391a21: 無本質者。影像相與見分同種生。其有本質 T2261_.65.0391a22: 者。本質亦同種生。即一見分種生現行時。三 T2261_.65.0391a23: 法同一種故。謂見・影・質。有説。相・見別種生 T2261_.65.0391a24: 者。本質・見分定別種生。其影像相與見分及 T2261_.65.0391a25: 本質或異或同。種相分等現行爲因縁故。本 T2261_.65.0391a26: 有倶生。現行相分或和合生。新舊種同生故。 T2261_.65.0391a27: 安慧二分亦説種生。見與體同。相分二説。或 T2261_.65.0391a28: 同或異。相分無體。種子是假。新羅記言。初同 T2261_.65.0391a29: 種者。親光論師義。而佛地論無此等説。若依 T2261_.65.0391b01: 傳説。爲親光義。見・相分定同一種生。後別種 T2261_.65.0391b02: 者。護法正義。而不同於一向別種。故云相・ T2261_.65.0391b03: 見・本質或異或同。影像相中。若獨影者。與 T2261_.65.0391b04: 見同種。有質影者。與見別種。與本同種。故 T2261_.65.0391b05: 云或異或同。一向別種師失此差別。故以爲 T2261_.65.0391b06: 不正義。種相分等現行爲因縁故本有倶 T2261_.65.0391b07: 生者。若以種子爲相分者。此之種子能熏 T2261_.65.0391b08: 現行爲因縁。故與本法爾種子倶生。現行 T2261_.65.0391b09: 相分或和合生新舊同生故者。若以現行爲 T2261_.65.0391b10: 相分者。新熏法爾和合同生一現行相。本疏 T2261_.65.0391b11: 云。許有相・見二體性者。説相・見種或同或 T2261_.65.0391b12: 異。若同種者。即一識體轉似二分相用而 T2261_.65.0391b13: 生。如一蝸牛變生二角。此説影像相・見離體 T2261_.65.0391b14: 更無別性。是識用故。若言相・見各別種者。 T2261_.65.0391b15: 見是自體義。用似之故。離識體更無別種。即 T2261_.65.0391b16: 一識體轉似見分別用而生。識爲所依轉相 T2261_.65.0391b17: 分種。似相而起。以作用別性各不同故。相別
T2261_.65.0391b20: 種者。約或同或異之別種義。見・相二分種或 T2261_.65.0391b21: 同*或異。如縁無等。相・見同種。如縁有體。相・ T2261_.65.0391b22: 見別種。今約此義故。云別種爲勝。又樞要 T2261_.65.0391b23: 云。安慧二分亦説種生。見與體同。相分二説。 T2261_.65.0391b24: 或同或異。相分無體。種子是假。解云。安慧 T2261_.65.0391b25: 宗意種子有二。一生實種。二生虚種。二種倶 T2261_.65.0391b26: 假。如月藏義。但是心生起義名種子。故名假 T2261_.65.0391b27: 也。種體雖二。和合似一。生虚實果。如護法 T2261_.65.0391b28: 宗新舊二種和合似一倶生一果。相分二説 T2261_.65.0391b29: 或同或異者。一云。相分與體同種。如一穀種 T2261_.65.0391c01: 生虚實果。是爲或同。一云。相分與體別種。生 T2261_.65.0391c02: 虚果。種應別有故。是爲或異。問。見分亦虚。 T2261_.65.0391c03: 何彼宗云見分定與自體同種。答。似能縁故 T2261_.65.0391c04: 與體同種。相似所縁與體別種
T2261_.65.0391c07: 熏。爲顯此失。作是相例。此義云何。眼識縁色 T2261_.65.0391c08: 熏成種子。種有三能。一能生質。二生自相 T2261_.65.0391c09: 分。三生自見分。故相與見同種而生。第八縁 T2261_.65.0391c10: 色其義可爾。故作相例。答眼識自能熏等者。 T2261_.65.0391c11: 論第八云。前七於八所縁容有。能熏成彼相 T2261_.65.0391c12: 見種故。解云。謂前五識爲能熏。生彼第八相 T2261_.65.0391c13: 分色等相分種。故以彼即爲第八見分之所 T2261_.65.0391c14: 縁縁。第七識爲能熏成第八見分種。故第 T2261_.65.0391c15: 六識若縁第八見相而熏種。即雙熏彼二分 T2261_.65.0391c16: 種子。今云眼識自能熏等者。如前眼識於第 T2261_.65.0391c17: 八識相分質色。更作影像。熏成種時。種有三 T2261_.65.0391c18: 種能。故相與見同種而起。第八不爾。非能 T2261_.65.0391c19: 熏故。從前七識所熏種子。其見・相分各別而 T2261_.65.0391c20: 起。若爾眼不縁八見等者。此問意云。若眼 T2261_.65.0391c21: 縁八見必可熏種。即其種子有三功能。一 T2261_.65.0391c22: 生本質見分。二生自相分。三生自見分。由 T2261_.65.0391c23: 是相・見同種而起。眼既不縁第八見分。故八 T2261_.65.0391c24: 見相別起。其義可爾。六既通能縁熏成種 T2261_.65.0391c25: 子。種有三功能。是故應八見相同種。答第八 T2261_.65.0391c26: 見相亦同種子者。此答意云。六縁八見相。 T2261_.65.0391c27: 七縁八見分。唯就此二識。第八見相亦同一 T2261_.65.0391c28: 種。文雖不標七。義意兼爾。諸法雜亂失等者。 T2261_.65.0391c29: 若第八見・相同一種者。即六識一刹那中縁 T2261_.65.0392a01: 十八界熏成其種。種有三能。質與見・相既同 T2261_.65.0392a02: 種生。即十八界種皆悉雜亂。即違雜集説十 T2261_.65.0392a03: 八界種各各不同。又一刹那縁三界法。質與 T2261_.65.0392a04: 見・相同種而生。成雜亂失
T2261_.65.0392a07: 生第八相分本質之種子也。諸法於識藏者。 T2261_.65.0392a08: 能攝藏也。謂與諸識作二縁性。一爲彼種子。 T2261_.65.0392a09: 二爲彼所依。識於法亦爾者。所攝藏也。謂 T2261_.65.0392a10: 諸轉識與阿頼耶亦爲二縁。一於現法長養 T2261_.65.0392a11: 彼種。二於後法攝植彼種。互相生故。二者界 T2261_.65.0392a12: 雜亂失等者。此失甚強也。前三類者約縁 T2261_.65.0392a13: 熏種子有二三能説同種義。擧非能熏第八 T2261_.65.0392a14: 本識。顯其失者甚強難也。一前言不簡者。若 T2261_.65.0392a15: 言簡者。應無難故。如在下地上天眼等者。如 T2261_.65.0392a16: 身在欲界修得上定。欲界眼上修得天眼。雖 T2261_.65.0392a17: 第八識不得縁於他界法等。而近得縁。既許 T2261_.65.0392a18: 本識縁彼二根以爲相分。上界眼根與下界 T2261_.65.0392a19: 識同一種過。若第八識縁上二根熏種子者。 T2261_.65.0392a20: 其所熏有二能。故應相與見同一種生。其第 T2261_.65.0392a21: 八識既非能熏。何有此難。故知強也。八倶有 T2261_.65.0392a22: 相等者。與八見分倶有相分。何不同種。即違 T2261_.65.0392a23: 此理
T2261_.65.0392a26: 無體極微等時。所現相分別種熏成種。其所 T2261_.65.0392a27: 熏種後生現行。極微有體別種生故。是有爲 T2261_.65.0392a28: 故亦有生滅。極微既爾縁不相應。其過亦同。 T2261_.65.0392a29: 三假法能熏失等者。極微相分是假非實縁 T2261_.65.0392b01: 別種。違論第二假法如無非因縁故。而論意 T2261_.65.0392b02: 言。生等假法如龜毛等。體是無法。非因縁故。 T2261_.65.0392b03: 種子望法即是因縁。故體實有。問。生等既如 T2261_.65.0392b04: 無。應非行蘊攝。答。依法施設故。故是行蘊 T2261_.65.0392b05: 收。然法非果。生非是因。即於法上假施故亦 T2261_.65.0392b06: 有。唯於現行等法或種上立。故例不同。種子 T2261_.65.0392b07: 非現行。因果差別故
T2261_.65.0392b10: 無別種。即一識體轉似見分用而生。識爲 T2261_.65.0392b11: 所依轉相分種。似相而起。以作用別性各不 T2261_.65.0392b12: 同故。見相別種。於理爲勝。又樞要云。護法 T2261_.65.0392b13: 正義。質・影二相與見分三。此三三性。種子 T2261_.65.0392b14: 界繋等未必皆同。隨所應故。即前所説相・ T2261_.65.0392b15: 見別種。是此正義。相・見二分種或同異。無 T2261_.65.0392b16: 質相分與見同種。有質相分與見別種。故云 T2261_.65.0392b17: 種或同或異。一向別師失此差別。故有三 T2261_.65.0392b18: 過。如縁龜毛等者。約第六識所縁而説。如 T2261_.65.0392b19: 縁五根等者。約第八識所縁而説。以十八 T2261_.65.0392b20: 界定異因故者。定異因者。依十五處中第十 T2261_.65.0392b21: 二差別功*能依處立定異因。此唯自性。設 T2261_.65.0392b22: 他性唯相稱。謂善業定引人天第八識。非 T2261_.65.0392b23: 惡趣。以相稱故。故非別性不相稱爲因。謂 T2261_.65.0392b24: 自界法與自界爲因。自界中*自性與自性 T2261_.65.0392b25: 爲因。自性中色與色爲因。色中内與内爲 T2261_.65.0392b26: 因。内中長養與長養爲因。如是等及自乘 T2261_.65.0392b27: 種子望自乘有爲無爲果各爾。差別勢力自 T2261_.65.0392b28: 性相稱名定。不共他故名異。故十八界各有 T2261_.65.0392b29: 定異因。不相雜亂。然相與質一云同種等者。 T2261_.65.0392b30: 亦縁一法熏種子時。影與質別。爲同種熏。爲 T2261_.65.0392c01: 別種熏。故有二説。以親疎縁種各別故者。心 T2261_.65.0392c02: 中相分爲親所縁。心外本質爲疎所縁。即親 T2261_.65.0392c03: 疎別種亦差別。如縁第八相質同種等者。如 T2261_.65.0392c04: 第七識縁第八見。若相質同種者。即有一種 T2261_.65.0392c05: 生慮・非慮。八見爲慮。七相非慮。亦有二身根 T2261_.65.0392c06: 等倶失等者。以相與質既同種生者。如第八 T2261_.65.0392c07: 識縁眼等根。第八相分是因縁故實有根用。 T2261_.65.0392c08: 名之爲相。若於第八更無本質。若第六縁眼 T2261_.65.0392c09: 根等時。以八相爲其本質。名之爲質。今云二 T2261_.65.0392c10: 者。相・質二根。若相與質因種生者。即應有二 T2261_.65.0392c11: 身根等故。若六縁時相分是假等者。若因位 T2261_.65.0392c12: 中。唯除五七。餘八與六二識方縁眼等五根。 T2261_.65.0392c13: 第六相分雖無根用。以能熏故。非如瓶等。不 T2261_.65.0392c14: 發識故。名之爲假。由此相質或質同別者。 T2261_.65.0392c15: 若云縁時相分是假。本質即實。假實既別。其 T2261_.65.0392c16: 種豈同。言同者第一説也。別者第二説也。 T2261_.65.0392c17: 總結前二故云或説同別
T2261_.65.0392c20: 變攝。第六相分見爲縁起。分別變攝。無實 T2261_.65.0392c21: 用。雖無實用。非無體假。故無假實同一種失。 T2261_.65.0392c22: 種別性與見同者。如第八心王縁所持種。三 T2261_.65.0392c23: 性種別從能持識。同無記性故。云性與見同。 T2261_.65.0392c24: 其見・相種各別體故。故云種別。性同而繋 T2261_.65.0392c25: 種別者。如在下地縁上界天眼耳。能縁第八。 T2261_.65.0392c26: 所縁眼耳同無記性。故云性同 能縁下繋。所 T2261_.65.0392c27: 縁上繋。故繋別。境體實有從別種生。故云 T2261_.65.0392c28: 種別。或復相分性隨見質判性不定者。如同 T2261_.65.0392c29: 中第七所變相分。從質無覆。從見有覆。故云 T2261_.65.0393a01: 判性不定。或雖有質相見同生不生本質者。 T2261_.65.0393a02: 如第八識聚心所所縁。與見同種不得生質 T2261_.65.0393a03: 故。云不生本質。上三同別如次性境・帶質・獨 T2261_.65.0393a04: 影。釋此頌文如樞要説者。識所變境有三類 T2261_.65.0393a05: 別。一者性境。如色心等眞實法性。如實五 T2261_.65.0393a06: 境。三性繋地不必同。故各別種生。二獨影境。 T2261_.65.0393a07: 謂性繋地必同見分。如第六識縁龜毛等他 T2261_.65.0393a08: 界無漏。及縁無爲所有諸境。故與見分必同 T2261_.65.0393a09: 種生。三帶質境。謂是影像有實本質。如因第 T2261_.65.0393a10: 七所變相分。得從本質是無覆性。亦從見分 T2261_.65.0393a11: 是有覆。故亦得説言從本質種生。亦得説 T2261_.65.0393a12: 言從見分種子所生義不定。故諸心聚生於 T2261_.65.0393a13: 三境中。有唯有一者。有二二合。有三合。 T2261_.65.0393a14: 同聚唯有一者。如前已説。二二合者。如第 T2261_.65.0393a15: 八識縁同地散境。心王所縁是初性境。心所 T2261_.65.0393a16: 所縁即獨影境。無實用故。五識所縁自地五 T2261_.65.0393a17: 境。是初性境亦得説言是帶質境。如第六識 T2261_.65.0393a18: 縁過未五蘊。得是獨影。亦得説言是帶質 T2261_.65.0393a19: 境。熏成種子生本質故。有三合者。如同第 T2261_.65.0393a20: 八縁定果色。心王所縁性境亦名帶質。第六 T2261_.65.0393a21: 所變定果之色爲本質故。心所所縁唯是獨 T2261_.65.0393a22: 影。故有三合。又於性繋種子。或同或異。如在 T2261_.65.0393a23: 下地縁於上地天眼耳。是即性同繋種不同。 T2261_.65.0393a24: 如五識縁自地五境。是即繋同性種不同。或 T2261_.65.0393a25: 性種雖同。而繋不得同。約聚説有。一法即無。 T2261_.65.0393a26: 如第八識聚心所所縁與見同種。心王所縁 T2261_.65.0393a27: 而繋不同。總結頌云。性境不隨心。獨影唯從 T2261_.65.0393a28: 見。帶質通情本。性種等隨應。今指此文故。云 T2261_.65.0393a29: 如樞要説
T2261_.65.0393b03: 性境。不從種生。樞要云。色是眞色心是實心 T2261_.65.0393b04: 者。亦約有爲。眞如非色亦非心故。今不論 T2261_.65.0393b05: 眞性故非色心。問。若能縁心非是境界。若 T2261_.65.0393b06: 所縁心必是非實。如何説言心實是心。答。 T2261_.65.0393b07: 言實心者。非是他心及前後心。彼皆非實。豈 T2261_.65.0393b08: 是性境。今同聚中自證縁見。及異聚中七 T2261_.65.0393b09: 縁八見。此等所縁皆是實有。即初性境及帶 T2261_.65.0393b10: 質攝。故云心*實是心。能縁之心得彼自相等 T2261_.65.0393b11: 者。三論自相義各不同。今自相者是約何説。 T2261_.65.0393b12: 若依因明。各附己體名爲自相。假境亦有附 T2261_.65.0393b13: 己體義。豈是性境。今依二論。佛地・唯識義 T2261_.65.0393b14: 如常説。相從質故者。約相似。質故云從質
T2261_.65.0393b17: 從見分同是善染。餘三亦爾。如次簡餘二三 T2261_.65.0393b18: 四義。四不隨能縁是異熟等者。等非異熟。雖 T2261_.65.0393b19: 有與能縁心同界同性者。簡於五識住無記 T2261_.65.0393b20: 性縁無記塵。其性雖同。而相・見分各守自性。 T2261_.65.0393b21: 不是隨彼能縁心力方成無記。問。前文云復 T2261_.65.0393b22: 有種別性與見同。四不隨中。不隨能縁同善 T2261_.65.0393b23: 染性。前後二文倶説性境。如何相違。答。性 T2261_.65.0393b24: 境之義。性雖有同。而種必別。如在下地縁上 T2261_.65.0393b25: 天眼。能縁第八所縁根等。同無記性而種繋 T2261_.65.0393b26: 別。即是性境。獨影不爾。性種必同故。四不隨 T2261_.65.0393b27: 簡獨影義。若獨散意識縁自界五塵等者。 T2261_.65.0393b28: 如獨頭散意縁同界五*塵。其境自體自無記 T2261_.65.0393b29: 性故。云住自性。是分別變故。非得自性。三 T2261_.65.0393c01: 境之中是帶質境。能縁意識通於三性。所縁 T2261_.65.0393c02: 五*塵唯無記性。非見同種。義與五同。故云 T2261_.65.0393c03: 種等同五縁
T2261_.65.0393c06: 法等者。無爲法是爲不生法。及第六識縁第 T2261_.65.0393c07: 八識等者。五數所現相分是假獨影境。於縁 T2261_.65.0393c08: 之所現。亦獨影境攝。如獨意識縁彼空華等 T2261_.65.0393c09: 者。樞要云。如第六識縁龜毛・空華・石女・無 T2261_.65.0393c10: 爲・他界等。如是等類皆是隨心。無別體用。假 T2261_.65.0393c11: 境攝故名爲獨影。或無爲縁是第三句者。下 T2261_.65.0393c12: 作四句。第三句云。有性境不隨心。亦獨影唯 T2261_.65.0393c13: 從見者。謂第六散意與五同縁。即於此時縁 T2261_.65.0393c14: 兎角*等言下亦攝無爲。故云無爲縁是第 T2261_.65.0393c15: 三句。或是第四者。作四句中。第四句云。有非 T2261_.65.0393c16: 性境不隨心。非獨影唯從見。謂是帶質通情 T2261_.65.0393c17: 本。即下文云。後得縁如。是通情本。從質名無 T2261_.65.0393c18: 爲。從見名有爲。有漏縁如亦可准此。解云有 T2261_.65.0393c19: 漏縁如亦可准此。即有漏意縁無爲。是帶質 T2261_.65.0393c20: 通情本。即違樞要縁無爲法是獨影境。縁第 T2261_.65.0393c21: 八識相應五數或第四句者。非性境非獨影。 T2261_.65.0393c22: 是帶質境。是第四句
T2261_.65.0393c25: 計者是遍計色等者。今此文中約明遍計。有 T2261_.65.0393c26: 其二義。初義意云。唯約執心説名遍計。又 T2261_.65.0393c27: 通計名下第二義。約分別義名爲遍計。對法 T2261_.65.0393c28: 論云。遍計所執色者。謂影像色。範師疏云。 T2261_.65.0393c29: 言遍計者。三界有漏心皆名遍計。故瑜伽論 T2261_.65.0394a01: 明五法中。分別異名亦名遍計。唯取第六少 T2261_.65.0394a02: 分散心名爲遍計。言影像色者。若依瑜伽。 T2261_.65.0394a03: 對質名影。即通七識。彼所縁境皆名影像。若 T2261_.65.0394a04: 依對法。水鏡中像名影像色。哲法師云。水 T2261_.65.0394a05: 鏡中像自有二種。意識變作即是法處。故對 T2261_.65.0394a06: 法云。遍計所起色謂影像色。眼識同縁意識 T2261_.65.0394a07: 所縁同面像。名色處故。問。縁鏡水中像三 T2261_.65.0394a08: 境中何。答。若眼識縁還見本質。故性境攝。同 T2261_.65.0394a09: 時意謂我眼縁像。是非量心即獨影境。非黄 T2261_.65.0394a10: 見黄。義類應知。此雖非是法執之心亦得名 T2261_.65.0394a11: 爲遍計所起者。法處五色中遍計所起色攝。 T2261_.65.0394a12: 即水月等類是
T2261_.65.0394a15: 八種無爲總云無爲。對法論云。謂虚空。非 T2261_.65.0394a16: 擇滅。擇滅。不動。想受滅。善法眞如。不善法 T2261_.65.0394a17: 眞如。無記法眞如。解云。此八無爲直爲定散 T2261_.65.0394a18: 及後智心。縁照之時。所有影像前後相續。似 T2261_.65.0394a19: 本性常。亦無爲攝。若依唯識。三性眞如合之 T2261_.65.0394a20: 爲一。故立六種。三性分別。八無爲中。初三・ T2261_.65.0394a21: 後三唯是善性。故對法云。勝義善。謂眞如。 T2261_.65.0394a22: 寂滅善。謂永斷貪幷受想滅。良以不動無爲 T2261_.65.0394a23: 未離諸受盡故。寂滅善中不説。無實亦是寂 T2261_.65.0394a24: 滅善收。虚空・非擇不同。一云。無記性。如對 T2261_.65.0394a25: 法論。勝義無記者。謂虚空・非擇滅一依眞假 T2261_.65.0394a26: 立。從眞爲善。廣如對法。今後得智縁八無爲。 T2261_.65.0394a27: 所有相分法同分攝。體是假故。三類境中獨 T2261_.65.0394a28: 影境。若縁眞如。是帶質攝。無爲相可熏心 T2261_.65.0394a29: 中相分與見同種。至下應知。遍計之言是分 T2261_.65.0394b01: 別故者。後智縁空華等相是・遍計色。非妄縁 T2261_.65.0394b02: 故不同有漏。遍計之言分別義故。彼定色不 T2261_.65.0394b03: 生於下等者。上天眼識所現色相。而定果 T2261_.65.0394b04: 色。唯從上界色種子生。不從下界色種子 T2261_.65.0394b05: 生。故從於見同一界繋。由是本識亦得縁變。 T2261_.65.0394b06: 文中不説彼境所攝。准義言之。應是帶質。自 T2261_.65.0394b07: 八所變之色爲本質故。親杖本質意在此也。 T2261_.65.0394b08: 問。若定果色本識縁者。何故樞要下云。若定 T2261_.65.0394b09: 通力所變五塵。非必有本質。如生上界縁下 T2261_.65.0394b10: 地色。答。彼據異界極遠境説。若近處者八亦 T2261_.65.0394b11: 得縁。問。若極遠處雖見其色。而八不縁者。何 T2261_.65.0394b12: 故論第七云未轉依位五識必有疏所縁縁。 T2261_.65.0394b13: 答。樞要會云。五識必有疎所縁者。此依觀彼 T2261_.65.0394b14: 業力界地。若定通力所變五塵。非必有本質。 T2261_.65.0394b15: 案云。此依觀彼業力界地者。五識必有疎所 T2261_.65.0394b16: 縁者。此依觀彼業力所引界地色等説。非謂 T2261_.65.0394b17: 定通力所變。五塵必有本質。故不相違
T2261_.65.0394b20: 種故。性境攝。而差別者。前解從見。此不從 T2261_.65.0394b21: 見。性自無記。不由心力。故二解別。又既通果 T2261_.65.0394b22: 等者。上天眼識所現相分。通果業果。亦有二 T2261_.65.0394b23: 説。一云。所現相分是通果色實。是上界似欲 T2261_.65.0394b24: 界色。以天眼通作用勝故。如明鏡中現相似 T2261_.65.0394b25: 像。上得似下。若下縁上。要引通果及定果相。 T2261_.65.0394b26: 同彼方縁上見下色。任運相似分明得縁。一 T2261_.65.0394b27: 云。所起相分即是業果。依天眼識直縁欲 T2261_.65.0394b28: 界業果色。故能縁見分是上界繋。所縁相 T2261_.65.0394b29: 分即欲界繋。若依此解。上界第八不縁下 T2261_.65.0394c01: 色。其天眼識無疎所縁。由此義故。樞要下 T2261_.65.0394c02: 述一異義云。前五識等有分別故。必杖本 T2261_.65.0394c03: 質。縁異地時。雖無自地本識本質。有他 T2261_.65.0394c04: 變者爲本質故。即彼判云。若爾即前六識 T2261_.65.0394c05: 無時無本質。故恒分別。故前解爲勝
T2261_.65.0394c08: 有漏色。若有無漏心之相縁所現相分。何言 T2261_.65.0394c09: 遍計色。且此義中。瑜伽五十四云。法處所 T2261_.65.0394c10: 攝勝定果色。彼果彼境是實物有。定心所縁 T2261_.65.0394c11: 名境。勤求起故即名爲果。即通有漏及與無 T2261_.65.0394c12: 漏。此謂聖者得威徳定。變爲此色饒益有情。 T2261_.65.0394c13: 然第八識一唯縁有漏。不縁無漏。如種子故。 T2261_.65.0394c14: 雖縁無漏。遂不相似。體仍有漏。非如有漏形
T2261_.65.0394c17: 質。名獨影者。第八心王亦應獨影。疏文既云。 T2261_.65.0394c18: 然第八識雖縁無漏。遂不相似。何非獨影。 T2261_.65.0394c19: 答。如他心智縁他心等。影之與質互不相似。 T2261_.65.0394c20: 故獨影攝。此亦可爾。此義應思。答色聚非縁 T2261_.65.0394c21: 慮等者。青等色聚非縁慮法。水月影像亦非 T2261_.65.0394c22: 縁慮。義既齊等。立遍計色。心等諸法唯是能 T2261_.65.0394c23: 縁。相分心等無能縁用。義既不等。無遍計 T2261_.65.0394c24: 心。不相應法可許立之者。縁不相應所現相 T2261_.65.0394c25: 分別。應假立遍計不相應。若別假立遍計不
T2261_.65.0394c29: 風至三禪。住三禪人各見下災生驚異想。縁 T2261_.65.0395a01: 下三災所現相分。杖何本質・即有二説。一云。 T2261_.65.0395a02: 所起相分從能縁見同一界繋。實*是上界似 T2261_.65.0395a03: 下界色。上色種生。第八亦縁。以杖自八所變 T2261_.65.0395a04: 之色以爲本質。一云。眼耳識等無分別故。 T2261_.65.0395a05: 必杖本質。縁異地時。雖無自他本識本質。 T2261_.65.0395a06: 有他變者爲本質故。今據此二故。云文自 T2261_.65.0395a07: 他質二解不定。又疏三云。如上界天見下三 T2261_.65.0395a08: 災。身在下界。以上天眼等見彼地色等。豈第 T2261_.65.0395a09: 八亦縁耶。彼既不縁。故知馬勝往色界處。何 T2261_.65.0395a10: 必此第八即縁彼色等。若相離者。雖見其色。 T2261_.65.0395a11: 而第八不縁。若近處者。何妨第八亦變。由此 T2261_.65.0395a12: 故知。天眼耳境非必有本質。繋從見分上地 T2261_.65.0395a13: 所收有漏異界不隨増故者。諸心心法成有 T2261_.65.0395a14: 漏義。瑜伽六十五説。由五相故建立有漏。 T2261_.65.0395a15: 一由事故。二隨眠故。三相應故。四所縁故。 T2261_.65.0395a16: 五生起故。此中第五由生起故成有漏者。謂 T2261_.65.0395a17: 諸隨眠未永斷。故順煩惱境。現在前故於彼 T2261_.65.0395a18: 現起不如理作意故。由此因縁。諸所有法正 T2261_.65.0395a19: 生已生或復當生。乃至廣説。生起有漏之相。 T2261_.65.0395a20: 正生者漏倶。當生者引起。已生者間生。幷 T2261_.65.0395a21: 相應所縁。合有五例。由此五類。善惡色心皆 T2261_.65.0395a22: 成有漏。且第八識能縁見分善趣二義。一所 T2261_.65.0395a23: 縁。二漏倶。惡趣有三。加漏引。第八現行相分 T2261_.65.0395a24: 隨善惡趣亦爾。種子相分隨現行。其義外塵 T2261_.65.0395a25: 不爾。第七見分五縁。一相應。二所縁。三引 T2261_.65.0395a26: 起。四間生。五漏倶。是染汚故。相分通情・本 T2261_.65.0395a27: 二性。故唯有所縁漏倶。亦得漏引。像在心故。 T2261_.65.0395a28: 染見引故。第六見分通於三性。無記中威儀・ T2261_.65.0395a29: 工巧二心由三。謂間生・倶生・所縁。此中所 T2261_.65.0395b01: 縁由縁種子。現行亦不名所縁。異熟心由 T2261_.65.0395b02: 四。此三中加漏引。通果無記心心所由二。 T2261_.65.0395b03: 一所縁。二漏倶。善心心所由*四。漏倶・間 T2261_.65.0395b04: 生・所引・所縁。染汚由五。其相分中一切異 T2261_.65.0395b05: 界縁無漏縁無本質縁。皆名獨影。准能縁 T2261_.65.0395b06: 説。但除相應。其善趣有本質。獨縁五根及内 T2261_.65.0395b07: 五塵等。由二縁。所縁漏倶。其惡趣外果亦 T2261_.65.0395b08: 二。所縁・漏引。惡趣内根塵由二。所縁・漏引。 T2261_.65.0395b09: 五識見分亦通三性。皆同第六。相分善趣。外 T2261_.65.0395b10: 唯所縁。内通漏倶。惡趣加漏引。具足諸縁。 T2261_.65.0395b11: 能所縁互相隨増方成有漏。故於異界不相 T2261_.65.0395b12: 隨増。廣如樞要
T2261_.65.0395b15: 第七影像攝相歸見。可名有覆。攝影歸質。可 T2261_.65.0395b16: 名無覆。亦應攝相歸見。名爲分別。攝影歸質。 T2261_.65.0395b17: 得名異熟答。不離見故性類可同。非是能縁。 T2261_.65.0395b18: 不名分別。託質方起。可從無覆。非業果故。不 T2261_.65.0395b19: 從異熟。問。非是能縁。不從分別。有覆應爾。 T2261_.65.0395b20: 非是業果。不從異熟。無覆應然。答。性通多 T2261_.65.0395b21: 法。二性可從見。果義局不從分別及名異熟。 T2261_.65.0395b22: 或復別種者。如第八縁定果色等。與見別 T2261_.65.0395b23: 種。亦名帶質。言帶者是何義。論第七説所縁 T2261_.65.0395b24: 縁云。謂若有法是帶己相心。或相應所慮所 T2261_.65.0395b25: 託。疏七解云。帶己相者有二義。古西方師 T2261_.65.0395b26: 云。己者境體。帶者是心。似彼境相義。即能 T2261_.65.0395b27: 縁之心有似所縁之相名帶。相者相状。謂能 T2261_.65.0395b28: 縁心帶此色等己之相也。以此理故。正量部 T2261_.65.0395b29: 師般若毱多。造謗大乘論。遂破此云。無分別 T2261_.65.0395c01: 智不似眞如相起。應非所縁縁。我之大師戒 T2261_.65.0395c02: 日大王。爲設十八日無遮會時。造制惡見論。 T2261_.65.0395c03: 遂破彼云。汝不解我義。帶者是挾帶義。相 T2261_.65.0395c04: 者體相。非相状義。謂正智等生時。挾帶眞如 T2261_.65.0395c05: 之體相起。與眞如不一不異。非相非非相。若 T2261_.65.0395c06: 挾帶彼所縁之己以爲境相者。是所縁故。演 T2261_.65.0395c07: 祕師云。然親所縁非無帶彼疎所縁義。然今 T2261_.65.0395c08: 論文言帶己相意。顯能縁帶彼所縁己體相 T2261_.65.0395c09: 故。詳曰。心帶境相。據展轉言。非疏不許。前 T2261_.65.0395c10: 疏云。縁生於誰。誰帶己相。謂心相應明心 T2261_.65.0395c11: 帶境。若云疏據親所縁者。在疏無文。略一 T2261_.65.0395c12: 行文。故知疏主許心帶境相。今言影像是帶 T2261_.65.0395c13: 質。謂狹帶親附之義。依此義言云相帶質。 T2261_.65.0395c14: 見望本質。隔相疎遠。故不言之。今又解言。 T2261_.65.0395c15: 帶有二義。一帶者挾帶親附之義。能縁親附 T2261_.65.0395c16: 所縁之境而不相離。名爲挾帶。而猶世言身 T2261_.65.0395c17: 佩釼矣。二帶者似也。能縁有似本質之相。 T2261_.65.0395c18: 謂相分心質相離。名爲帶似。亦若世言而帶 T2261_.65.0395c19: 火也。今三境中言帶質者。約相帶質。即據似 T2261_.65.0395c20: 帶之義。名爲帶質。若約挾帶質者。眞智縁如。 T2261_.65.0395c21: 可言帶質。何言性境。答。能縁之心縁所縁 T2261_.65.0395c22: 境。所現相分所杖質而不得自性。是名帶質。 T2261_.65.0395c23: 正智縁眞如證境自性。故名性境。無似帶義。 T2261_.65.0395c24: 不言帶質。何以得知帶者似也。倶舍師云。如 T2261_.65.0395c25: 是識生雖無所作。而似境故。總名了境。如 T2261_.65.0395c26: 何似境。謂帶彼相。故知帶是似之義
T2261_.65.0395c29: 門。初阿頼耶。二果相門。異熟。三因相門。一 T2261_.65.0396a01: 切種。四所縁門。執受處。五行相門了。六相應 T2261_.65.0396a02: 門。常與觸第七五受門。相應唯捨受。八三 T2261_.65.0396a03: 性門。無覆無記。九因果譬喩門。恒轉如暴 T2261_.65.0396a04: 流。十伏斷位次門。阿羅漢位捨。今云無覆 T2261_.65.0396a05: 者。第八三性門。言異熟者。第二果相門。略 T2261_.65.0396a06: 擧二門以爲例難。餘之八門爲例亦爾。如從 T2261_.65.0396a07: 質名異熟。如是從質名自相因相等。答中無 T2261_.65.0396a08: 覆是性類等者。約影與本義相關説。餘八門 T2261_.65.0396a09: 中者。有義關彼可答。第二答中性類是寛等 T2261_.65.0396a10: 者。若性類是寛。本影倶無覆者。應性類寛故 T2261_.65.0396a11: 本影倶善惡。若非善惡者。性類豈寛。又若異 T2261_.65.0396a12: 熟性局唯本不通影者。六識劣無記。應非是 T2261_.65.0396a13: 異熟。若彼異熟生非眞異熟者。應言眞異熟 T2261_.65.0396a14: 性局唯本不通影。第三答中五縁之境但境 T2261_.65.0396a15: 性唯是性境不隨心等者。問。今准此文。五縁 T2261_.65.0396a16: 之境唯是性境而非帶質。既云唯是。明非帶 T2261_.65.0396a17: 質。若爾。何故樞要上云。五識所縁自地五塵。 T2261_.65.0396a18: 是初性境・亦是帶質。答。五縁之境雖是帶質。 T2261_.65.0396a19: 不通情本。簡通情本。故説唯言。樞要意約隨 T2261_.65.0396a20: 加行義。名分別變。爲帶質説。故不相違。若通 T2261_.65.0396a21: 情本帶質之境性境相對作四句中。於一念 T2261_.65.0396a22: 心無倶句義。故下作四句中云。有性境不隨 T2261_.65.0396a23: 心。亦帶質通情本。謂散意識與五同縁即 T2261_.65.0396a24: 於此時幷縁第八等。既云散意與五同縁。故 T2261_.65.0396a25: 知於一法中無倶句義。不得二竝。問。若通情 T2261_.65.0396a26: 本帶質・性境一法不竝。意識頓縁十八界時。 T2261_.65.0396a27: 下境倶爲。豈非一法三境得竝。答。與五同 T2261_.65.0396a28: 縁方有性境。唯得意識。不得性境。故不得 T2261_.65.0396a29: 竝。境通慮非慮具二義者。慮非慮義
T2261_.65.0396b03: 同質礙故。如五根・五塵合名色蘊。既通多 T2261_.65.0396b04: 法即隨應者。若除佛位。八地以上有漏五識 T2261_.65.0396b05: 縁無漏塵。無漏相分從見是善有漏。從質 T2261_.65.0396b06: 即是無漏。如是不定。故云隨應。若獨頭意亦 T2261_.65.0396b07: 第四句者。有非性境非帶質句。謂獨影境是 T2261_.65.0396b08: 第四句。第二答中許亦無過等者。諸教皆云 T2261_.65.0396b09: 不相應法皆是假立。若同分實豈不違教。即 T2261_.65.0396b10: 不正義。若以現相不能縁等者。即難前義。若 T2261_.65.0396b11: 以現相不能縁。離見即法同分攝。一切相分 T2261_.65.0396b12: 不能縁。餘色等應法同分。定隨一故者。若見 T2261_.65.0396b13: 若質二中隨一
T2261_.65.0396b16: 如有無漏更互相縁及縁無爲意識所現諸相 T2261_.65.0396b17: 分等。皆獨影境。是本師義。今云帶質。即違本 T2261_.65.0396b18: 釋。又云質者。自第八識所變本質。影似是質 T2261_.65.0396b19: 故名帶質。第八不變無漏無爲。以何爲質。故 T2261_.65.0396b20: 知本言獨影境。應是正義。若依本釋即第四 T2261_.65.0396b21: 句者。有非性境非帶質者。獨影唯從見是第 T2261_.65.0396b22: 四句。前云或隨不定爲無爲等者。無爲相分 T2261_.65.0396b23: 從見善有爲。從質即是不生。漏無漏等准義 T2261_.65.0396b24: 思之
T2261_.65.0396b27: 同界。故云性界隨心。相見別種。故云種不隨。 T2261_.65.0396b28: 有性種隨心界不隨者。如在欲界第八五數 T2261_.65.0396b29: 縁定果色。色塵・五數同性同種。故云性種 T2261_.65.0396c01: 隨心。所縁上繋。能縁下繋。故云界不隨。有 T2261_.65.0396c02: 界種隨心性不隨者。如善第六縁空華。第六 T2261_.65.0396c03: 同界同種。故云界種隨心。能縁善性。所縁無 T2261_.65.0396c04: 記。故云性不隨。有三倶隨者。如無記意識縁 T2261_.65.0396c05: 空華等。能縁所縁同性同種同界。故云三倶 T2261_.65.0396c06: 隨。有倶不隨者。如善眼識住於上界見下色 T2261_.65.0396c07: 塵。以非同界故界不隨。相見別種故種不 T2261_.65.0396c08: 隨。能縁善性。所縁無記。故性不隨。故云倶不 T2261_.65.0396c09: 隨。且如第八縁天眼耳等者。能縁第八・所縁 T2261_.65.0396c10: 眼耳同無記性。故云性隨。第八下繋。眼耳 T2261_.65.0396c11: 上繋。故界不隨。相見別種故種不隨。問五六 T2261_.65.0396c12: 無記縁五塵境等者。此問意云。色等五塵從 T2261_.65.0396c13: 本無記。非由心力方成無記。心之與境同無 T2261_.65.0396c14: 記性。而性不隨心。第八識縁天眼耳根。其義 T2261_.65.0396c15: 亦同。能縁所縁同無記性。何故不言不隨心。 T2261_.65.0396c16: 唯言性隨心耶。答中八本餘末者。能縁第八・ T2261_.65.0396c17: 所縁眼耳。雖同無記。八本餘末。末必隨本故 T2261_.65.0396c18: 性隨心。又五六識體通三性等者。五之與六 T2261_.65.0396c19: 三性改轉。有時無記。是容非本。第八無記。是 T2261_.65.0396c20: 本非末。*末必從本故性隨心。本不隨*末。 T2261_.65.0396c21: 本無記塵不隨心刀成無記性。如因七縁八 T2261_.65.0396c22: 等者。從見有覆。故云性同。從質無覆。故云性 T2261_.65.0396c23: 不同。所以爾者。通情本故。七・八二識同在一 T2261_.65.0396c24: 界。故云界同。相見別種故云種不同。又作四 T2261_.65.0396c25: 句分別等者。性境對獨影四句分別。於二法 T2261_.65.0396c26: 中方得。依之一法之中必無是義。性境帶質 T2261_.65.0396c27: 相對作四句。即有二義。由是義故三境二變 T2261_.65.0396c28: 相攝之中。疏第三云。問前所説若隨分別變 T2261_.65.0396c29: 但爲境。定心及五識所變之境。應全無用。答。 T2261_.65.0397a01: 隨彼實體種子因生。故境有用。由此故言隨 T2261_.65.0397a02: 分別者。此是何義。隨加行義。分別變者。諸心 T2261_.65.0397a03: 心所強籌度義。定心及五識有雖加行生不 T2261_.65.0397a04: 皆強籌度。故變必有用。然一念心得成二種。 T2261_.65.0397a05: 如定心縁十八界。返顯八倶具有二變。性境
T2261_.65.0397a08: 故定心五。八通分別變。二強籌度義。唯在六・ T2261_.65.0397a09: 七不通五・八。樞要上云。五識所縁自地五塵 T2261_.65.0397a10: 是初性境。亦得説帶質之境。如因第八縁定 T2261_.65.0397a11: 果色。心王所縁是實性境。亦得説是帶質之 T2261_.65.0397a12: 境。此等皆約隨加行義名分別變帶質境説。 T2261_.65.0397a13: 即由此義。一念心中具有二變。性境不隨心 T2261_.65.0397a14: 因縁變攝。帶質之境分別變攝。由是應知。性 T2261_.65.0397a15: 境・帶質於一法中亦得作句。一境之義得自 T2261_.65.0397a16: 性故。若強籌度名分別變。帶質境有所杖 T2261_.65.0397a17: 質。而不得自性。故唯帶質非是性境。於二 T2261_.65.0397a18: 法中方得作句。一法之中必無是義
T2261_.65.0397a21: 縁彼心所見分。許與能縁別種而生。縁彼相 T2261_.65.0397a22: 分不許與見別種而生。答中相分假等者。非 T2261_.65.0397a23: 無體假故具四分。假法如無。非因縁故。不 T2261_.65.0397a24: 別種生。故見同種。有性境不隨心等者。既云 T2261_.65.0397a25: 散意與五同縁。故知一法不得作句。幷縁第 T2261_.65.0397a26: 八等者。第六意識縁第八等。是帶質通情本。 T2261_.65.0397a27: 如第七縁第八見分。通情本故。頓縁十八界 T2261_.65.0397a28: 等者。與五同縁。即現量心。縁七心界。是比 T2261_.65.0397a29: 量心。縁不相應。亦通比非。故一刹那三量得 T2261_.65.0397b01: 竝。性是體性。不得幷起。量是心用。故得幷 T2261_.65.0397b02: 起。問。夫帶質者必通情本。若有不通。答。 T2261_.65.0397b03: 通・不通。唯一帶質。如六・七縁第八識等。必 T2261_.65.0397b04: 通情本境通於慮・*非慮二義故。二合帶質。 T2261_.65.0397b05: 如五識縁自界五塵。及三合中。如第八縁定 T2261_.65.0397b06: 果色等。此二帶質不通情本。六・七之境境通 T2261_.65.0397b07: 於慮・*非慮*二義故。即通情本。五・八之境 T2261_.65.0397b08: 但由一義。分別變攝以爲帶質。隨加行義。非 T2261_.65.0397b09: 強籌度。雖因縁變。隨加行生。故帶質攝。由 T2261_.65.0397b10: 此義故。樞要上云。如性境全・帶質一分是 T2261_.65.0397b11: 因縁變。及獨影全・*帶質一分是分別變。然 T2261_.65.0397b12: 帶質境可通因縁分別二門攝。從種及見二 T2261_.65.0397b13: 門攝故
T2261_.65.0397b16: 縁如境體實故。是帶質境。不得自性故非性 T2261_.65.0397b17: 境。若縁無爲。是獨影境。八種無爲依眞假立。 T2261_.65.0397b18: 體非實故。所變相分獨影境攝。此爲一解。 T2261_.65.0397b19: 以許無爲依識假立者。論第二云。一依識變 T2261_.65.0397b20: 假施設有。乃至心等生時。似虚空等無爲相 T2261_.65.0397b21: 現。今據彼文故。云依識假立。或復約性等者。 T2261_.65.0397b22: 從境善無爲。從心善有爲。以有漏心縁眞如 T2261_.65.0397b23: 時。判性准此。若約種辨。與見同種。無別如 T2261_.65.0397b24: 種。故非別種。第二解云。或第四句。有非性境 T2261_.65.0397b25: 非帶質句。謂獨影境。此意後得縁如。是獨影 T2261_.65.0397b26: 境。故第四句。此同本釋。無分別智縁眞如時 T2261_.65.0397b27: 等者。疏第七云。正智生時。挾帶眞如之體相 T2261_.65.0397b28: 起。與眞如不一不異。即演祕中釋帶義云。帶 T2261_.65.0397b29: 者挾帶親附之義。能縁親附所縁之境而不 T2261_.65.0397c01: 相離。名爲挾帶。若准彼義。正智縁如。豈非 T2261_.65.0397c02: 帶質。解云。挾帶之義雖通二境得境自性名 T2261_.65.0397c03: 爲性境。不得自性名爲帶質。無分別智得境 T2261_.65.0397c04: 自性。故名性境。然三境中帶質者。約似帶 T2261_.65.0397c05: 質義。非挾帶義。故正智縁如。無帶質義。無 T2261_.65.0397c06: 影相故無相取。不取相故。是護法義也
T2261_.65.0397c09: 下。云何上得見下。若縁於下。相分何收。答。 T2261_.65.0397c10: 散不縁下。以極遠故。言上見下。據通果故
T2261_.65.0397c15: 下隨増。然難思之。是爲兩解。一云。上地繋 T2261_.65.0397c16: 等者。如次可配前二解也。倶生可伏見惑如 T2261_.65.0397c17: 何等者。有漏諸道不伏見惑。瑜伽論云。世間 T2261_.65.0397c18: 道唯能伏除倶生煩惱。而不能伏分別煩惱 T2261_.65.0397c19: 及彼倶生薩迦耶見隣近憍。解云。此依六行 T2261_.65.0397c20: 非如行。智能伏故。疏第六云。何以世間道 T2261_.65.0397c21: 伏修不伏見。修道所伏之惑。一但迷事生。二 T2261_.65.0397c22: 依外門轉。簡見道貪等唯縁内見等生故。三 T2261_.65.0397c23: 此所伏煩惱體散亂故。四麁動正障於定。定 T2261_.65.0397c24: 是事觀。事障障故。有義此身見等既不能伏。 T2261_.65.0397c25: 後超入聖得第三果。如第七識欲界繋者亦 T2261_.65.0397c26: 不能斷。要至金剛方能頓斷唯障無學故。不 T2261_.65.0397c27: 同見惑正障見道及見理。故此違第七卷滅 T2261_.65.0397c28: 定中文。不許聖者伏下生上。有種子故。今 T2261_.65.0397c29: 解。亦斷不可説。以先不伏故即言不斷。見惑 T2261_.65.0398a01: 不伏。入見斷故但有漏道既是事觀。不伏理 T2261_.65.0398a02: 惑入現觀時理實亦斷。雖無正文。任意取捨
T2261_.65.0398a05: 何縁上變下相分。縁上之心應不得於下境 T2261_.65.0398a06: 自性。通難答云。由定通引任運縁上。故得 T2261_.65.0398a07: 自性。既得自性。明是性境
T2261_.65.0398a10: 從淨居天來欲見佛。其身微細沒失。譬如消 T2261_.65.0398a11: 蘇不得立地。佛語手居士。汝化作麁身觀此 T2261_.65.0398a12: 地相。居士即如佛言。化作麁身觀念地相。頭 T2261_.65.0398a13: 面禮佛足。在一面立解云。今云自身者。梵天 T2261_.65.0398a14: 自身作欲界地。變作麁身來至佛所。第二問 T2261_.65.0398a15: 中馬勝往上縁上者。大毘婆沙一百二十九 T2261_.65.0398a16: 云。如佛昔在室羅筏城住誓多林時。有苾芻 T2261_.65.0398a17: 名曰馬勝。是阿羅漢。獨於靜室作是思惟。諸 T2261_.65.0398a18: 四大種何處永滅。欲知入定。即以定心於誓 T2261_.65.0398a19: 多林沒。歘然出在四大王衆天。從定而起問 T2261_.65.0398a20: 彼天衆。諸四大種何處永滅。天衆答曰。我等 T2261_.65.0398a21: 不知是四大種何處永滅。然我所事四大天 T2261_.65.0398a22: 王。智慧威徳竝無比殊勝。彼或能了。可往 T2261_.65.0398a23: 問之。尊者即時詣四王所。作如上問。皆曰不 T2261_.65.0398a24: 知。復共仰三十三天衆。三十三天衆復推帝 T2261_.65.0398a25: 釋。帝釋仰推夜摩天。如是六天皆推後天。 T2261_.65.0398a26: 復第六天推梵衆天。如是尊者遍問欲天。竟 T2261_.65.0398a27: 不能知大種滅處。欲往梵世即入勝定。復以 T2261_.65.0398a28: 定心自在沒。梵衆天出。從定而起作如上 T2261_.65.0398a29: 問。梵衆咸謂。我等不知。有大梵王。其大威徳 T2261_.65.0398b01: 無與等者。於一切法無有不了。彼定能知。仁 T2261_.65.0398b02: 應往問。尊者即問大梵所在。梵衆答曰。我亦 T2261_.65.0398b03: 不知大梵王定所在處。仁欲見者。隨所諦求。 T2261_.65.0398b04: 即有光明於中而現。尊者馬勝遂發誠心。願 T2261_.65.0398b05: 大梵王於此衆現。應時大梵即放光明。便自 T2261_.65.0398b06: 化身爲童子像。首分五頂形貌端嚴。在梵衆 T2261_.65.0398b07: 中隨光而現。尊者前進問曰。大仙。諸四大種 T2261_.65.0398b08: 何處永滅。梵王不達。作憍亂言。苾芻當知。我 T2261_.65.0398b09: 是大梵。是自在者。乃至爲一切父。此是諂誑 T2261_.65.0398b10: 所發語業。尊者告曰。我不問仁梵非梵等。但 T2261_.65.0398b11: 問大種何處永滅。爾時大梵知此苾芻非憍 T2261_.65.0398b12: 亂言卒能酬遣。便執兩手引出衆外。此是諂 T2261_.65.0398b13: 誑所發身業。出衆外已謝尊者言。我實不知 T2261_.65.0398b14: 大種滅處。然諸梵衆咸謂我是自在作者無 T2261_.65.0398b15: 不知見。若我衆中云不知者。是諸梵衆便見 T2261_.65.0398b16: 輕蔑。尊者自失。近捨如來。遠勞見問。致無所 T2261_.65.0398b17: 獲。今可速還詣佛請問。如佛所説應正受持。 T2261_.65.0398b18: 馬勝説聞梵王推佛。歡喜辭退。入勝定即以 T2261_.65.0398b19: 定心於梵世沒。歘然還出誓多林中。從定而 T2261_.65.0398b20: 起整理衣服。往世尊前恭敬作禮。問四大種 T2261_.65.0398b21: 何處永滅。爾時世尊爲説不見邊際鳥喩云。 T2261_.65.0398b22: 汝亦然。乃至梵宮遍請所問。不得邊際。還至 T2261_.65.0398b23: 此中。猶如彼鳥不得邊際。然汝所問不合問 T2261_.65.0398b24: 義。隨此而答亦乖答理。欲問者當如是問。四 T2261_.65.0398b25: 大與短長・細麁・淨不淨。於何處永棄。名色滅 T2261_.65.0398b26: 無餘。此問隨順應如是答。識不見無邊周遍 T2261_.65.0398b27: 廣大性更無餘廣大能映奪此者。四大與短 T2261_.65.0398b28: 長・細麁・淨不淨。於是處永棄。名色滅無餘
T2261_.65.0398c02: 自心故。梵王相分。屬於上地。馬勝相分屬於 T2261_.65.0398c03: 下地。此據疏言今上界所攝者。約梵相分。馬 T2261_.65.0398c04: 勝問四大滅。如倶舍第四。問。五識縁五塵時。 T2261_.65.0398c05: 有能變第八識。用彼所變即爲本質。第八縁 T2261_.65.0398c06: 定果色。能變第六已滅。依誰所變爲本質耶。 T2261_.65.0398c07: 且如梵王變本形體佛前聽法談論語言。前 T2261_.65.0398c08: 能變心意識已滅。非定通識時現在前。此所 T2261_.65.0398c09: 變形唯第八境。彼以何法爲本質耶。答。有二 T2261_.65.0398c10: 解。一云。由是義故。定果本質有無不定。第八 T2261_.65.0398c11: 所縁亦定果故無本質。一云。由定前意引發 T2261_.65.0398c12: 勢力變定果色。由第八識持縁彼。後復縁變 T2261_.65.0398c13: 生定果色。故用前意所變定果爲第八質。是 T2261_.65.0398c14: 帶質攝。以欲界無通果色者。欲界定無勝定 T2261_.65.0398c15: 果色。何況通果。以散地故。若依能變。通唯四 T2261_.65.0398c16: 禪定。通果通無色。廣如樞要。問。定及遍倶 T2261_.65.0398c17: 能變作色。有何差別。答。有多差別。一依地 T2261_.65.0398c18: 別。定色通八地。通果唯四定。二依身別。通果 T2261_.65.0398c19: 通凡聖。定色唯聖身。聖者威徳定方能變故。 T2261_.65.0398c20: 若許定色通凡起者。別無此因。三麁細別。 T2261_.65.0398c21: 通果色麁。五塵所攝。定果色細。法處攝故。四 T2261_.65.0398c22: 出不出別。起通果色。出根本定起變化心方 T2261_.65.0398c23: 能作也。起定果色。不出定心則能作也。五 T2261_.65.0398c24: 約性別。起通果心通善無記。起定果心唯是 T2261_.65.0398c25: 善性。問。通果中初定有二果。謂欲界・初定。 T2261_.65.0398c26: 乃至第四有五果。謂欲界・四定。合有十四果。 T2261_.65.0398c27: 定中亦有是別耶。答。未見文判。理亦應有。然 T2261_.65.0398c28: 初定果雖似欲界色現而作。非是欲界色。麁 T2261_.65.0398c29: 細異故。但由彼作。謂上力令所化生於自識 T2261_.65.0399a01: 中變欲界色見聞受用。名欲界耳。餘地上下 T2261_.65.0399a02: 准此應知
T2261_.65.0399a05: 不隨。界種可知。第二問意。眼等縁境。能所 T2261_.65.0399a06: 隨増成有漏義。若相屬上。豈非有漏異界隨 T2261_.65.0399a07: 増。答色相不是漏自性等者答有二解。初解 T2261_.65.0399a08: 之中亦有二義。一色非漏性故不隨増。二約 T2261_.65.0399a09: 業果説異界不増。定等力別互増不障。第二 T2261_.65.0399a10: 中解亦有二義。一由下界第八所變以爲 T2261_.65.0399a11: 本質。上界定通所引色等第八縁變。是通果 T2261_.65.0399a12: 攝。無隨増義。眼等杖之所起相分。是業果故。 T2261_.65.0399a13: 屬於下界。由此無有異界増失引例如文。三 T2261_.65.0399a14: 界凡聖隨増。如大毘婆沙第六十九説。二或 T2261_.65.0399a15: 雖即杖他八爲質等者。由於上界第八所變 T2261_.65.0399a16: 以爲本質。自他二界本質雖別。眼等杖之所 T2261_.65.0399a17: 起相分。倶是業果。竝屬下界
T2261_.65.0399a20: 分與見同種。界繋亦同。見與相分不別體。故 T2261_.65.0399a21: 是獨影境。第二問中獨頭散意縁過去境等 T2261_.65.0399a22: 者。樞要上云。如第六識縁過未五蘊。得是獨 T2261_.65.0399a23: 影。亦得説是帶質之境。熏成種子生本質 T2261_.65.0399a24: 故。解云。縁過未蘊。最初刹那。縁已滅無及 T2261_.65.0399a25: 未生無。心方得生。第二念後。方縁現蘊作 T2261_.65.0399a26: 曾當解。初念相分是獨影境。種界繋皆與見 T2261_.65.0399a27: 同。故云唯從見。第二念後所現相分與見別 T2261_.65.0399a28: 種。熏成種子別生本質故帶質攝。非一念中 T2261_.65.0399a29: 獨影・帶質二義得竝。若一念竝。何言唯從 T2261_.65.0399b01: 見。故二境一念不竝。人多有謬。智者應思。 T2261_.65.0399b02: 及縁五根相分是何者。第八所變質方縁。*故 T2261_.65.0399b03: 帶質攝。不得自性無發識用。所現相分與見 T2261_.65.0399b04: 別種。熏成種子別生本質。西明疏云。然眼等 T2261_.65.0399b05: 根皆有二種。一本質根。是頼耶相。能生識用。 T2261_.65.0399b06: 二影像根。是意識相。雖是五根。以影像故不 T2261_.65.0399b07: 能發識。今意亦爾。影似帶質故云帶質
T2261_.65.0399b10: 云。若依論文。是假非實。故瑜伽論第三卷云。 T2261_.65.0399b11: 又非極微集成色聚。但由覺慧分折諸色。極 T2261_.65.0399b12: 微量邊際分別。假立以爲極微。理實而言。是 T2261_.65.0399b13: 實非假。所以者何。由假想慧分折彼時。極 T2261_.65.0399b14: 微影像當心現前。應無相分。然彼説心必有 T2261_.65.0399b15: 所縁。故知實有極微影像。熏成種子能生自 T2261_.65.0399b16: 類影像相分。而瑜伽説是假非實者。於非極
T2261_.65.0399b19: 眼等外無別極微體。如長短等離青等外無別 T2261_.65.0399b20: 自性。若縁長等。必帶青等。此亦如是。縁極 T2261_.65.0399b21: 微者必帶眼等麁色相現。要集釋二説。意云。 T2261_.65.0399b22: 諸家竝取第二爲正。於此二説名有所以。初 T2261_.65.0399b23: 説意者。散心縁境。境與行解。或同或異。如縁 T2261_.65.0399b24: 名等聲相得現。若定心位境必解同。名相應 T2261_.65.0399b25: 故。既作微解豈無微相。又第八識何不現彼 T2261_.65.0399b26: 極微相耶。第八微細耶。大山微塵皆説頓 T2261_.65.0399b27: 現以理微如何不現。故第八得現極微相。實 T2261_.65.0399b28: 有義成。後解意者。於名生解。聲相見現於色 T2261_.65.0399b29: 計我。仍現色相。未必内解・境相定同故作微 T2261_.65.0399c01: 相。眼相即現。又若第八現極微相。如何極 T2261_.65.0399c02: 略等唯法處收。故知本無實極微體。故決擇 T2261_.65.0399c03: 分五十四云。謂由分別覺慧分折諸色至極 T2261_.65.0399c04: 邊際。建立極微。非由體有。是故極微無生滅
T2261_.65.0399c07: 相分。有種而生。何是假有。不發識故。由此當 T2261_.65.0399c08: 知非有種生相分成實。異熟心心法等應假 T2261_.65.0399c09: 非實等者。能熏四義中。第二有勝用義之所 T2261_.65.0399c10: 遮也。彼文云。二有勝用。若有生滅。勢力増盛 T2261_.65.0399c11: 能引習氣。乃是能熏。此遮異熟心心所等勢 T2261_.65.0399c12: 力羸劣。故非能熏。若以獨相分無質礙用等 T2261_.65.0399c13: 者。獨影相分也。八地已上所變乳等應非實 T2261_.65.0399c14: 者。問。法處實色是有礙耶。解云。諸法處色 T2261_.65.0399c15: 皆是無對。如無色界諸宮・殿等。皆是無對。以 T2261_.65.0399c16: 法處故。問。變大地爲蘇酪等。如何無對耶。解 T2261_.65.0399c17: 云。定力所變有其二種。一者有對。二者無對。 T2261_.65.0399c18: 若法處色即是無對。變爲色等即是有對。餘 T2261_.65.0399c19: 難義顯。如文可解
T2261_.65.0399c22: 爾。亦有三過。一假法種生失。如縁極微。極 T2261_.65.0399c23: 微無體。但假想慧折爲極微。唯識下云。非 T2261_.65.0399c24: 謂極微有實自體 又瑜伽五十四云。建立極 T2261_.65.0399c25: 微。非由有體。是故極微無生無滅。若此相分 T2261_.65.0399c26: 別熏成種。復生現行。極微有體亦有生滅縁 T2261_.65.0399c27: 不相應過亦同此。二違聖教失顯揚十八云。 T2261_.65.0399c28: 謂極微但假想立。自體實無。瑜伽五十四。非 T2261_.65.0399c29: 由有體。若別種生即成有體。故違聖教。三假 T2261_.65.0400a01: 法能熏失。既假想慧安立極微。相分是假。 T2261_.65.0400a02: 許能熏種。即違第二假法如無非因縁故。論 T2261_.65.0400a03: 云以假想慧等者。以假想慧者。非謂實以力 T2261_.65.0400a04: 等折之。於麁色相者。即是所折之色相也。半 T2261_.65.0400a05: 半破之漸次而折。除麁至細故云漸次除 T2261_.65.0400a06: 折。至不可*折假説極微者。不同小乘體無方 T2261_.65.0400a07: 分而不可*折。即熏成種有極微色等者。此 T2261_.65.0400a08: 例難也。大乘雖説無實極微。即熏成種有極 T2261_.65.0400a09: 微者。大乘雖説無遍滿我。相熏成種生遍空 T2261_.65.0400a10: 相。大乘亦應有遍滿我。許即違教。有遍滿 T2261_.65.0400a11: 我故 不許違理極微・遍我倶心假想。何故極 T2261_.65.0400a12: 微相熏成種。遍滿我相不熏成種
T2261_.65.0400a15: 同。必無意識不從二縁。縁無爲影似無爲故。 T2261_.65.0400a16: 於百法中無爲所攝。他界無漏縁。雖異地無 T2261_.65.0400a17: 繋。而不離色等縁一切無爲法。定體必有所 T2261_.65.0400a18: 無。不離色等。故與見分必不同體。強分別心 T2261_.65.0400a19: 得縁無等。所現相分必具四義。故是能熏。既
T2261_.65.0400a22: 一切無法定必有所無。今按義旨。燈文爲好。 T2261_.65.0400a23: 若無爲法何言有所無。集云。故與見分必不 T2261_.65.0400a24: 同體。文稍似別義。旨不別義。燈諸本有存集 T2261_.65.0400a25: 文更改燈文。是不可存可好。先徳意深。誰敢 T2261_.65.0400a26: 及之
T2261_.65.0400a29: 變相。能熏不能熏總有三説。一云。縁龜毛・空 T2261_.65.0400b01: 華等。過未境界。一向獨影。不能熏種。唯從見 T2261_.65.0400b02: 生。異熟第六劣無記心唯從見故爾。無新 T2261_.65.0400b03: 熏種。縁過未境。不熏成種。或可有新。此有二 T2261_.65.0400b04: 説。一云。四無記同一種果。種生果時。待定 T2261_.65.0400b05: 等縁生二無記。若無三縁。唯生異熟。餘三 T2261_.65.0400b06: 熏種故有新熏種。故如増上縁除前縁。若依 T2261_.65.0400b07: 此釋。三種成熟體成雜亂。一云。異熟有勝 T2261_.65.0400b08: 有劣。勝熏劣種故有新種。如貪等勝品熏成 T2261_.65.0400b09: 餘八種。若爾鏡智成所作智唯舊種生。如初 T2261_.65.0400b10: 無漏。解云。非例。由帶現在有漏八・五縁未來 T2261_.65.0400b11: 故。得熏無漏。若無現在自類法者。不熏彼種。 T2261_.65.0400b12: 問。漏與無漏異。如何縁有漏能熏無漏種。答。 T2261_.65.0400b13: 觀智通縁現有漏識及未來無漏。雖縁有漏。 T2261_.65.0400b14: 所現影像必是無漏。熏無漏種。此有何過。 T2261_.65.0400b15: 或可縁他諸佛所現身土及佛。爲諸果位功 T2261_.65.0400b16: 徳。由聞見此故。熏自身未來無漏功徳種子。 T2261_.65.0400b17: 是故如來爲諸菩薩及現身土。及説佛地令 T2261_.65.0400b18: 種善根。佛地論意亦同此説。二云。若縁兎角・ T2261_.65.0400b19: 第二月等。唯名獨影。不熏成種。縁過未境。 T2261_.65.0400b20: 雖言獨影。然亦帶質。縁現蘊質能熏成種。生 T2261_.65.0400b21: 本質故。如樞要説。三云。有質・無質・他界・ T2261_.65.0400b22: 無漏・無爲・無法所現相分。除劣無記。餘一 T2261_.65.0400b23: 切法具四義者。皆是能熏。後釋爲勝。不違教 T2261_.65.0400b24: 故。理遍通故。前之二説有力不熏成過失故
T2261_.65.0400b28: 從種生故。豈是色心之分位耶。言三分位者。 T2261_.65.0400b29: 一心王。二心所。三相見。相中攝色。故不相 T2261_.65.0400c01: 應色心分位。又他界縁散非他引等者。次前 T2261_.65.0400c02: 文云。問。既在下識云何上縁。答。或由他定通 T2261_.65.0400c03: 力引故。彼據定通果縁上相分故。云由他定 T2261_.65.0400c04: 通力引故。散心縁上所有相分。非是他定通 T2261_.65.0400c05: 力之所引故。故云散非他引。不應異地心熏 T2261_.65.0400c06: 成他界種等者。必得彼地根本定等。方得熏 T2261_.65.0400c07: 成彼地種子。起惑亦爾。必得彼定起彼惑故。 T2261_.65.0400c08: 若自界攝縁他根身等者。若住自界。縁他五 T2261_.65.0400c09: 根。亦縁他心。所成種子是何攝耶。若生他根 T2261_.65.0400c10: 及生他心種子所攝。不應正理。若縁他心所 T2261_.65.0400c11: 現相分。能熏別種。生他心時。應有縁慮。生他 T2261_.65.0400c12: 根時。亦應發識。若不爾者。何名根心。又過如 T2261_.65.0400c13: 前者。如有漏異界隨増等過失。如前已解
T2261_.65.0400c16: 此釋不爾下注文者。燈家破集文也。一云初 T2261_.65.0400c17: 三分安慧等八師釋等者。集云除親勝・火 T2261_.65.0400c18: 辨。安慧等意。自體依他。見相所執。見相雖是 T2261_.65.0400c19: 情有理無而隨妄情。於自體上。似能所取。二 T2261_.65.0400c20: 相顯現。非唯依他方説似言。第二釋中變似 T2261_.65.0400c21: 二言是依他故者。釋除安慧之所以也。安慧 T2261_.65.0400c22: 宗意。相見二分遍計所執。今論文云。變似 T2261_.65.0400c23: 二分約依他説。故知非安慧文。三藏意存後 T2261_.65.0400c24: 釋者。西明疏中釋存所以云。所以爾者。三 T2261_.65.0400c25: 分成立。護法等釋二分之義。火辨・親勝亦在 T2261_.65.0400c26: 其中。然護法等立三非彼意。爲顯陳那所立 T2261_.65.0400c27: 三分不違理故。而三與二開合有異。理不相 T2261_.65.0400c28: 違。由斯欲存本師所説故立二分。如何不約 T2261_.65.0400c29: 四分説者。開爲三分。諸師共許。證自證分有 T2261_.65.0401a01: 許不許。或可第四。攝在第三。由斯且依三 T2261_.65.0401a02: 分而説。故取本疏科判爲正者。本疏云。此論 T2261_.65.0401a03: 一宗總有二釋。謂護法等及安慧釋。乃至云。 T2261_.65.0401a04: 安慧已前諸古徳等。皆説二分是計所執。護 T2261_.65.0401a05: 法已後方許三四依他分也。實有四分。今説 T2261_.65.0401a06: 三者隱而不説。以對他故。義准知故。順陳那 T2261_.65.0401a07: 故。略叙宗故。非極研尋。故且不説。今疏主意 T2261_.65.0401a08: 即十菩薩各隨所宗皆釋此頌
T2261_.65.0401a11: 十七述二計云。譬喩者説。夢中自見飮食飽 T2261_.65.0401a12: 滿。覺已飢渇。由此應知。夢非實有。毘婆沙師 T2261_.65.0401a13: 云。爲遮彼執。顯實有夢。若夢非實。便違契 T2261_.65.0401a14: 經説。我菩薩時。於一夜中作五大夢。若夢非 T2261_.65.0401a15: 實便違此經。夢境雖實而非父母爲父母故者 T2261_.65.0401a16: 又婆沙云。如夢所會人覺已便不見。死已於 T2261_.65.0401a17: 所愛不見亦復然。取此文意故。云非父母爲 T2261_.65.0401a18: 父母故今本疏意。如患夢者唯對經部。若對 T2261_.65.0401a19: 有部。此喩不成。夢中所見皆眞實故。問。夢境 T2261_.65.0401a20: 若實。何覺都無。答。夢覺境體有差別。若無夢 T2261_.65.0401a21: 中境。心等縁何得生。無不生心。縁有方生。故 T2261_.65.0401a22: 夢境實。既云正理五十云等者。引文小別。故 T2261_.65.0401a23: 正理五十云。夢所見境皆所曾更。然所曾更 T2261_.65.0401a24: 非唯所見。如菩薩夢是所曾聞。而有夢中見 T2261_.65.0401a25: 兎角者。曾於異處見兎見角。令於夢中由 T2261_.65.0401a26: 心惛倒。謂於一處和合追憶。或大海中有此 T2261_.65.0401a27: 形獸。曾見聞故今夢追憶。又婆沙三十七云。 T2261_.65.0401a28: 有作是説。夢所見事皆是曾更。問若爾。云 T2261_.65.0401a29: 何夢有是有角人耶。豈曾有時見人有角。答。 T2261_.65.0401b01: 彼於覺時異處見人異處見角。夢中惛亂見 T2261_.65.0401b02: 在一處。故無有失。復次於大海中有獸似人。
T2261_.65.0401b07: 縁。便生夢中識。有種種縁。若無此縁。云何生 T2261_.65.0401b08: 識。答曰。無也。不應見而見。夢中見人頭有 T2261_.65.0401b09: 角。或夢見飛虚空。人實無角。身亦不飛。是 T2261_.65.0401b10: 故無實。問曰。實有人頭。亦餘處實有角。以心 T2261_.65.0401b11: 惑故見人頭有角。實有虚空亦實有飛者。以 T2261_.65.0401b12: 心惑故自見身飛。非無實。答曰。雖實有人 T2261_.65.0401b13: 頭。雖實有角。但人頭生角者是妄見。問。世 T2261_.65.0401b14: 界廣大。先世因縁種種不同。或有餘國人頭 T2261_.65.0401b15: 生角。或一手一足。有一尺人。有九頭人。人有 T2261_.65.0401b16: 角何足怪。答曰。若餘國人有角可爾。但夢見
T2261_.65.0401b19: 中都無此事。今薩婆多自許縁實等者。夢見 T2261_.65.0401b20: 得實。夢境實得夢心生。故覺見無實。覺時 T2261_.65.0401b21: 境耳。故二境別
T2261_.65.0401b24: 六・七識横計我法種種分別熏習力故。今依 T2261_.65.0401b25: 此義故云六・七有分別。由他深熏成識生似 T2261_.65.0401b26: 我法者。若由第六染熏成者。五・八相見生似 T2261_.65.0401b27: 我法。若由第七染熏成者。唯第八見生似我 T2261_.65.0401b28: 法。擧所依識爲顯所變相見是依故。云識生 T2261_.65.0401b29: 似我法。即自體分名之爲識。第二問中執心 T2261_.65.0401c01: 有分別等者。六・七執心名有分別。世間凡 T2261_.65.0401c02: 夫依識所變相・見二分依他性上。執爲我法。 T2261_.65.0401c03: 此所變者似彼妄情。名似我法。故云由彼故 T2261_.65.0401c04: 有似我法。言無執等者。五八二識説名無執 T2261_.65.0401c05: 亦無分別。若五・八識無有染執亦無分別。非 T2261_.65.0401c06: 一切時似我法。有無漏位名一切時。答中地 T2261_.65.0401c07: 上菩薩等者。地上菩薩隨其意樂作二空觀。 T2261_.65.0401c08: 亦獨作生觀。第六識中獨作生觀。即於彼時。 T2261_.65.0401c09: 第七二執恒得行。故心起時恒有我法。第三 T2261_.65.0401c10: 答中無漏之心雖有二現等者。相・見現行名 T2261_.65.0401c11: 爲二現。但隨假説者。無漏位中諸聖者等。愍 T2261_.65.0401c12: 諸凡類不知自識。方便假説我法二言。便於 T2261_.65.0401c13: 識變強名我法。故云但隨假説説。第四答中 T2261_.65.0401c14: 心二縁起等者。能縁・所縁是爲二縁
T2261_.65.0401c17: 假名我法。唯世俗者執有。勝義者説無。内因 T2261_.65.0401c18: 縁識相見分等假境所依。依他性事。其世俗 T2261_.65.0401c19: 者説爲非無。亦勝義者之所説有。此中色等 T2261_.65.0401c20: 内識相分因縁所生。從本名識。此約内境。 T2261_.65.0401c21: 如識有義。即下第十三分倶實。二云。或縁過・ T2261_.65.0401c22: 未・龜毛等法。雖識内變。影像虚疎。如瓶衣 T2261_.65.0401c23: 等。唯世俗有。非如内識體少實。故亦勝義有。 T2261_.65.0401c24: 下第十云。然相分等依識變現。非如識性依 T2261_.65.0401c25: 他中實。一切相分竝非實。故雖有二解。前解
T2261_.65.0401c28: 無。二相見對等者。此當疏中第二解也。相分 T2261_.65.0401c29: 非實。見分是實。見分是實是假境依。何故論 T2261_.65.0402a01: 云識是假境依。不言見分。解云。見分是自體 T2261_.65.0402a02: 分義用之分與體同種。無別種生。故擧所依 T2261_.65.0402a03: 以攝能依。唯説識言。第三勝劣對等者。此設 T2261_.65.0402a04: 二對。疏外所加燈家旨也。世間世俗者。如瓶 T2261_.65.0402a05: 軍林我有情等。論依初俗。言境依内識唯世 T2261_.65.0402a06: 俗有。後三等者。三科四諦二空眞如。識入後 T2261_.65.0402a07: 三故勝義有。第四對中若色若心凡境唯俗 T2261_.65.0402a08: 聖境亦眞但不名有者。遍計所執爲凡聖境。 T2261_.65.0402a09: 雖是聖境。而不名有。都無體故。今依有無者。 T2261_.65.0402a10: 此中文意依初對説。即有無對故云依有無。 T2261_.65.0402a11: 言諦攝故爾者。今此論文依於二諦攝假。故 T2261_.65.0402a12: 爾増明本旨爲期西方。見廣知略。其理必然。 T2261_.65.0402a13: 尋略解廣。其道難通。故今具文爲鈍示之。前 T2261_.65.0402a14: 後本文其旨皆爾。有人宿世値法慳業。今生 T2261_.65.0402a15: 乏書不得決疑。由是因縁。搜求史籍抄撮 T2261_.65.0402a16: 本文。蓋後生暇以之即爲往生勝縁。願六和 T2261_.65.0402a17: 法俗深存斯志。見聞熏習所生功徳。共生西 T2261_.65.0402a18: 方欲得相見
T2261_.65.0402a21: T2261_.65.0402a22: T2261_.65.0402a23: T2261_.65.0402a24: T2261_.65.0402a25: T2261_.65.0402a26: T2261_.65.0402a27: T2261_.65.0402a28: T2261_.65.0402a29: T2261_.65.0402b01: T2261_.65.0402b02: T2261_.65.0402b03: T2261_.65.0402b04: T2261_.65.0402b05: T2261_.65.0402b06: T2261_.65.0402b07: T2261_.65.0402b08: T2261_.65.0402b09: T2261_.65.0402b10: T2261_.65.0402b11: T2261_.65.0402b12: T2261_.65.0402b13: T2261_.65.0402b14: T2261_.65.0402b15: T2261_.65.0402b16: T2261_.65.0402b17: T2261_.65.0402b18: T2261_.65.0402b19: T2261_.65.0402b20: T2261_.65.0402b21: T2261_.65.0402b22: T2261_.65.0402b23: T2261_.65.0402b24: T2261_.65.0402b25: T2261_.65.0402b26: T2261_.65.0402b27: T2261_.65.0402b28: T2261_.65.0402b29: T2261_.65.0402c01: T2261_.65.0402c02: T2261_.65.0402c03: T2261_.65.0402c04: T2261_.65.0402c05: T2261_.65.0402c06: T2261_.65.0402c07: T2261_.65.0402c08: T2261_.65.0402c09: T2261_.65.0402c10: T2261_.65.0402c11: T2261_.65.0402c12: T2261_.65.0402c13: T2261_.65.0402c14: T2261_.65.0402c15: T2261_.65.0402c16: T2261_.65.0402c17: T2261_.65.0402c18: T2261_.65.0402c19: T2261_.65.0402c20: T2261_.65.0402c21: T2261_.65.0402c22: T2261_.65.0402c23: T2261_.65.0402c24: T2261_.65.0402c25: T2261_.65.0402c26: T2261_.65.0402c27: T2261_.65.0402c28: T2261_.65.0402c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 380 381 382 383 384 385 386 387 388 389 390 391 392 393 394 395 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |