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薄草子口決 (No. 2535_ 賴瑜撰 ) in Vol. 79 287 288 289 290 291 292 293 294 295 296 297 298 299 300 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2535_.79.0286a04: T2535_.79.0286a05: T2535_.79.0286a06: T2535_.79.0286a07: 諸天等部第二
T2535_.79.0286a10: 自在故名聖天。智惠自在故名大自在。成就 T2535_.79.0286a11: 敬愛故名雙身毘那夜迦王。成就五穀故名
T2535_.79.0286a14: 故依實身云歡喜天。觀音現女天形令彼 T2535_.79.0286a15: 生歡喜故。依之含光軌云。以慈善根力令 T2535_.79.0286a16: 諸毘那夜迦生歡喜心。然後呵責令不作
T2535_.79.0286a22: 故含光軌云。毘那夜迦又名毘那怛迦。此云 T2535_.79.0286a23: 象鼻也。其形如人但鼻極長。即愛香塵故 T2535_.79.0286a24: 也。唯今大聖天其頭眼耳鼻舌諸相皆似象。
T2535_.79.0286b03: 息災爲本兼通餘也。故含光軌云。有増加 T2535_.79.0286b04: 句可隨所求事。所謂息災増益敬愛調伏
T2535_.79.0286b07: 文如浴油加持出之。但直手不洗之。立尊 T2535_.79.0286b08: 湯ノ扱ミ懸レハ自塵穢除也。但初夜念誦法施許
T2535_.79.0286b13: 器或白瓷或瓦氣等置壇上。彼器中立本尊
T2535_.79.0286b16: 取テ居右脇火鉢上。右手作半印。作左手珠 T2535_.79.0286b17: 數記百八反加持之。但口傳用心中心呪。 T2535_.79.0286b18: 其故大呪百八反時剋久多羅油熱故。本文
T2535_.79.0286b21: 師六物圖云。梵云鉢多羅此名應器有云。 T2535_.79.0286b22: 體・色・量皆應法故○鉢是梵言。此方語簡
T2535_.79.0286b25: 加持供物 前印者前身印半印也。非常加 T2535_.79.0286b26: 持物印也 T2535_.79.0286b27: 次本尊立多羅中 火鉢ノ上ナル油ヲ取置本處。 T2535_.79.0286b28: 以疊紙覆本尊取之立多羅油中也。皆 T2535_.79.0286b29: 以右手作之也 放著者。御口云。立油 T2535_.79.0286c01: 中云爾也 問。油中立像。像向方如何
T2535_.79.0286c06: 毘那夜迦山也。聖天住彼山也。彼山中有 T2535_.79.0286c07: 油海。又有蘿。聖天常浴油海食蘿故。 T2535_.79.0286c08: 今作此供養也 問。發願云鷄羅山。今云 T2535_.79.0286c09: 毘那夜迦山。相違如何 答。私云。毘那夜迦 T2535_.79.0286c10: 山彼天本居所。鷄羅山彼天説神呪會處歟。 T2535_.79.0286c11: 故使呪法經云。爾時毘那夜迦於鷄羅山集 T2535_.79.0286c12: 諸梵天自在天等及無量鬼神等。從座而起 T2535_.79.0286c13: 禮大自在言。我今欲説一字呪。聽我所説
T2535_.79.0286c19: 又蘿根常食之。又自然所得酒食彼等歡 T2535_.79.0286c20: 喜遊戲。*今供其作法也。但或云。油池在鷄
T2535_.79.0287a03: 相向形表二尊交抱義歟。此箕有除虚糠 T2535_.79.0287a04: 止實之功。是則遮惡持善攘災招福之標示 T2535_.79.0287a05: 也。勸修寺法務記。毘那夜迦山似象耳故。
T2535_.79.0287a11: 以鼻各觸愛背。二者以胸合愛。三者以手 T2535_.79.0287a12: 抱愛腰。四者以腹合愛。五者以二足踏
T2535_.79.0287a17: 左。其鼻向外瘻。身色赤黄。有六臂。左上手
T2535_.79.0287a20: 前誦前大眞言。所求皆成。又像。有二天身 T2535_.79.0287a21: 相抱。正立雙。象頭人身。其左天著天花冠。 T2535_.79.0287a22: 鼻牙短。其目亦細。著赤色袈裟福田相衣。身 T2535_.79.0287a23: 白肉色。右天面目不慈。鼻長目廣。不著 T2535_.79.0287a24: 天冠及福田衣。身赤黄色。唯以黒色衣而 T2535_.79.0287a25: 纒其頸肩。此天以面相著前女天面作 T2535_.79.0287a26: 愛惜相。是像顯權實相。於此像前持誦先 T2535_.79.0287a27: 第二眞言。善ヲ増惡ヲ減。又像。二形如先。相 T2535_.79.0287a28: 抱正立。唯以男天面繋女天之右肩而視 T2535_.79.0287a29: 女天背。亦以女天面繋男天之右肩而視 T2535_.79.0287b01: 男天背也。目細牙短爲婦天。其二天並不 T2535_.79.0287b02: 著法衣天冠。而現本毘那夜迦身。於此像 T2535_.79.0287b03: 前持誦先本第三眞言。一切惡事皆悉消滅
T2535_.79.0287b06: 男天不著也。今次第未見何像。可觀權實
T2535_.79.0287b11: 身天像夫婦相把立。其長七寸或五寸作之。 T2535_.79.0287b12: 二天倶象頭人身但男天面繋女天右肩。而 T2535_.79.0287b13: 令觀女天背。亦女天面繋男天右肩而觀 T2535_.79.0287b14: 男天背。足踵背倶露現手足柔軟。如壯肥 T2535_.79.0287b15: 女人。男天頭無花鬘。肩係赤色袈裟。女天 T2535_.79.0287b16: 頭有花鬘。而不著袈娑。手有玉玉環。亦 T2535_.79.0287b17: 用其兩足踏男天足端。二天倶白肉色。著 T2535_.79.0287b18: 赤色裙。各以二手互抱腰上。其右手覆左 T2535_.79.0287b19: 手背。二天右手中頭端令至左手中指中節
T2535_.79.0287b25: 現女形。同彼息障難也。女天云聖天。是 T2535_.79.0287b26: 權化故。男天云歡喜天。是彼婬欲熾盛現 T2535_.79.0287b27: 女形順彼生歡喜故云爾歟。私云。軌意 T2535_.79.0287b28: 實天著法衣歟。或又男天觀音變身歟。若
T2535_.79.0287c08: 即權。佛菩薩降伏諸懈怠故現此身也○ T2535_.79.0287c09: 權即依實故一字重。實即依權知佛菩薩
T2535_.79.0287c12: 著天衣及腰裳。夫鼻下。婦鼻上。四葉
T2535_.79.0287c16: 歡喜團。下手把劍。右上手把棒。次手把縛
T2535_.79.0287c20: 畏軌異彼印者。名小作内縛也。明兩軌全
T2535_.79.0287c25: 有無不定也。今天殊同實類不用之。如
T2535_.79.0288a04: 本尊讃 此讃出不空軌中。但無扇底迦羅 T2535_.79.0288a05: 句也。此句通四種法加之也。仍本書且 T2535_.79.0288a06: 除之也
T2535_.79.0288a09: 雖然無畏軌中印相少異。彼又名根本印。支
T2535_.79.0288a12: 簸物勢者。御口云。印上下動也 T2535_.79.0288a13: 心呪 此呪同無畏軌并含光軌。但無畏軌 T2535_.79.0288a14: 明句雖同文字聊異。含光軌文字雖同聊闕 T2535_.79.0288a15: 句。但云那翼迦尾那翼迦再不云之也。又 T2535_.79.0288a16: 金剛智菩提流支等經中雖有此言大異也。 T2535_.79.0288a17: 若爾依何經軌耶。如是云印相云眞言諸 T2535_.79.0288a18: 文之相違常事也。各隨師傳取捨非一。印言 T2535_.79.0288a19: 増減又以如此。或以一印誦三呪。或以一 T2535_.79.0288a20: 印用兩呪。或偏用含光印相。或偏付本軌 T2535_.79.0288a21: 本經。或雖違本書偏用師傳。今薄草子印
T2535_.79.0288a27: 伏惡除前句加阿毘遮嚕迦之句。若欲求 T2535_.79.0288a28: 延命除前句加惹儞多之句。若欲鉤召 T2535_.79.0288a29: 除前句加鴦倶捨之句。如是諸語含衆多
T2535_.79.0288b05: 呪。此眞言含光軌中無一字。無畏軌中 T2535_.79.0288b06: 無三字也。無畏軌云。是呪用増益
T2535_.79.0288b09: 權實義所以者何。儗哩者觀自在菩薩種子 T2535_.79.0288b10: 字也。菩薩現此身爲其婦而勸進令毘那 T2535_.79.0288b11: 夜迦不作障礙。有往昔因縁。如餘部説。是 T2535_.79.0288b12: 爲權義。次虎者是毘那夜迦神種子。此常隨 T2535_.79.0288b13: 魔也。何隨魔。謂恒常隨逐一切有情伺求 T2535_.79.0288b14: 其短。然天魔地魔不爾。唯時時來而作障 T2535_.79.0288b15: 難。毘那夜迦常隨作障故名常隨魔也。假 T2535_.79.0288b16: 使梵王及憍尸迦諸天龍等不能破如斯 T2535_.79.0288b17: 障難。唯觀世音及軍荼利菩薩能除此毘那
T2535_.79.0288b20: 婦女身。往彼歡喜王所。彼王見此婦女欲 T2535_.79.0288b21: 心熾盛。欲觸彼毘那夜迦女。而把其身。于 T2535_.79.0288b22: 時婦女形肯受之。彼王即憂作敬。於是彼 T2535_.79.0288b23: 女言。我雖似障女。昔以來能受佛教得袈 T2535_.79.0288b24: 娑衣。汝若實欲觸我身者可隨我教。即 T2535_.79.0288b25: 如我至盡未來世能爲護法不。又從我護 T2535_.79.0288b26: 諸行人莫作障礙不。又依我已後莫作毒 T2535_.79.0288b27: 心不耶。汝受如是教者爲親友。時毘那 T2535_.79.0288b28: 夜迦言。我依縁今値汝等。從今已後隨汝 T2535_.79.0288b29: 等語守護佛法。于時毘那夜迦女含笑而 T2535_.79.0288c01: 相*抱。時彼王作歡喜言。善哉。我等今者依 T2535_.79.0288c02: 汝勅語至未來護持佛法不作障礙而 T2535_.79.0288c03: 已。仍可知女天是觀自在菩薩也。是則如經 T2535_.79.0288c04: 説云。應以婦女身得度者即現婦女身等者
T2535_.79.0288c08: 得之。或云。件經未渡經也。如蓮花三昧經
T2535_.79.0288c11: 根。時國中牛漸少。民以死人肉供死人少 T2535_.79.0288c12: 故。復用生人肉。是時國中大臣人民發四 T2535_.79.0288c13: 兵。欲害其王時王成大鬼王毘那夜迦。 T2535_.79.0288c14: 以諸毘那夜迦爲眷屬。飛空而去。其後彼 T2535_.79.0288c15: 王國中行疾病。是時大臣人民十一面觀音 T2535_.79.0288c16: 悲願觀音現毘那夜迦女形誘彼惡心。時 T2535_.79.0288c17: 彼毘那夜迦王歡喜。即疾病國中不行人民
T2535_.79.0288c21: 加是擧能降伏軍荼利。彼尊種子故軍荼 T2535_.79.0288c22: 利伏毘那夜迦見集經等中 問。觀音伏 T2535_.79.0288c23: 彼。何更如軍荼利降耶 答。私助云。四種 T2535_.79.0288c24: 對治中觀音約隨順對治除彼難軍荼利 T2535_.79.0288c25: 依相違對治伏彼障歟。又尋云。第八識 T2535_.79.0288c26: 自性清淨心故。又第六識歟。妙觀察智種 T2535_.79.0288c27: 子故。第八識有斷惑徳。眞言釋論等意也。 T2535_.79.0288c28: 又第六有斷障功。法相及諸宗意也。然觀 T2535_.79.0288c29: 音對治誠可然。而第七識無斷惑事。何軍 T2535_.79.0289a01: 荼利有降伏用耶 答。眞言教意即事而眞 T2535_.79.0289a02: 故。執我即斷惑也。所以卷四蛇爲瓔珞。良 T2535_.79.0289a03: 有以也。若爾何毘那夜迦惡行云伏彼耶 T2535_.79.0289a04: 答。彼又惡行即善行ト知云伏。非斷除也。
T2535_.79.0289a07: 實身第七識惑體也。軍荼利正斷惑障 T2535_.79.0289a08: 之智也。是則以第八識菩提淨第七識煩惱 T2535_.79.0289a09: 之意也。軍荼利四蛇我癡我愛我見我慢也。 T2535_.79.0289a10: 斷之者即平等性智軍荼利忿怒身也。般若 T2535_.79.0289a11: 寺五大明王義可見之。又軍荼利除伏毘
T2535_.79.0289a15: 百毘那夜迦王爲第一。行諸惡事領十萬 T2535_.79.0289a16: 七千諸毘那夜迦類。右千五百扇那夜迦侍 T2535_.79.0289a17: 善天爲第一。修一切善利領十七萬八千 T2535_.79.0289a18: 諸福伎善侍衆。此扇那夜迦王則觀音之化 T2535_.79.0289a19: 身也。爲調和彼毘那夜迦王惡行同生一類 T2535_.79.0289a20: 成兄弟夫婦示現相抱同體之形。其本因縁
T2535_.79.0289a23: 寫本云 T2535_.79.0289a24: 弘長二年十月二十九日子刻記了 頼瑜 T2535_.79.0289a25: 同三年三月十四日一見了 在御判 T2535_.79.0289a26: T2535_.79.0289a27: 諸天等部第三 T2535_.79.0289a28: 聖天之餘
T2535_.79.0289b05: 心中心呪 此呪同不空軌并含光軌。無畏
T2535_.79.0289b08: 軌云。此眞言偏顯兩實義。是故以一字重 T2535_.79.0289b09: 爲二字。尋此實即權。何故權。謂佛菩薩爲 T2535_.79.0289b10: 降伏諸懈怠故現此身也。諸有障難從 T2535_.79.0289b11: 懈怠起。若止懈怠者障難不起也。權即依 T2535_.79.0289b12: 實。是故一字重稱也。實即顯權。是故知之 T2535_.79.0289b13: 佛菩薩化也。佛者毘盧遮那佛。即宣言無所 T2535_.79.0289b14: 不至之身。我爲化度隨類衆生普賢最後 T2535_.79.0289b15: 現毘那夜迦也。菩薩者觀世音菩薩也。佛
T2535_.79.0289b18: 略門迷情實類障礙神故。約深祕門大日等 T2535_.79.0289b19: 流普門身。故密嚴上人釋云。不動九界迷
T2535_.79.0289b22: 可得。故云。知含光軌意於兩種眞言成三 T2535_.79.0289b23: 種形像歟 問。心呪心中心呪立名淺深如 T2535_.79.0289b24: 何 答。御口云。於大呪中取肝心故云心
T2535_.79.0289b28: 二可深。心中心表二實。是可淺耶 答。兩 T2535_.79.0289b29: 呪雖同三字非不抽肝心既中唯 T2535_.79.0289c01: 抽作字故。又第二呪二物相合云不二。權 T2535_.79.0289c02: 實異轍種子分岐。是則竪差別意也。第三呪 T2535_.79.0289c03: 一字還成多。是一非一一。無數爲一。理理 T2535_.79.0289c04: 無邊智智無數横平等談也。所以性佛性然 T2535_.79.0289c05: 功徳。言權則悉權也。言實則皆實也。何分 T2535_.79.0289c06: 其種耶。故知深也。三種義門一切諸尊三呪 T2535_.79.0289c07: 皆可如此歟。兩呪淺深義甚深甚深。凡教 T2535_.79.0289c08: 相之大都專雖可存此義。於今兩呪加此 T2535_.79.0289c09: 料簡。記者不共之智解歟。古徳未顯此心符。 T2535_.79.0289c10: 末資定宛其口實歟。抑愚老問云。深窺性 T2535_.79.0289c11: 海。何有水波之差別哉。今只因海波上且
T2535_.79.0289c14: 之。其實類身又遮那之化現也。其故男天毘 T2535_.79.0289c15: 盧遮那善惡和合權實性然當體也。故是爲 T2535_.79.0289c16: 實類身。女天毘盧遮那大悲純金一徳也。故 T2535_.79.0289c17: 是爲權化權身。再尋之曰。挫大悲化現之
T2535_.79.0289c22: 呪法然上法然隨縁之義誠可爲甚深歟。 T2535_.79.0289c23: 此義所詮又記者義雖一撥。聊爲取捨注之 T2535_.79.0289c24: 而已 問。此義文證如何 答。上卷并當卷 T2535_.79.0289c25: 上所引之含光軌文也。謂權即依實○實即
T2535_.79.0290a06: 外是離合差別加句有無也。隨事依法加句
T2535_.79.0290a09: 調和印言 御口云。聖天成瞋恚時。以此 T2535_.79.0290a10: 印言令調和也。故不空軌名調和毘那夜
T2535_.79.0290a13: 御口云。二大來去三反明各一反 T2535_.79.0290a14: 佛慈護印言 御口云。此印言増諸天威光 T2535_.79.0290a15: 印言故加用之。非局當尊。可通一切天等 T2535_.79.0290a16: 也。印相二大二小立合也。四處加持明各一 T2535_.79.0290a17: 反
T2535_.79.0290a24: 求増益等。誦心呪。若求降伏等可誦心中 T2535_.79.0290a25: 心呪也。百八反滿畢置杓於多羅。左珠懸
T2535_.79.0290a29: 云。次念誦以匙酌油灌其像身。一日之中 T2535_.79.0290b01: 七百反灌之。平旦四百反。日中三百反。正灌 T2535_.79.0290b02: 油之時至心愼肅勿生他念。毎一百反終 T2535_.79.0290b03: 讃嘆供養數數發願陳所念之事。若三日乃 T2535_.79.0290b04: 至七日。一切善願隨意成就一切惡事悉皆
T2535_.79.0290b07: 三反。共成七反。已後毎日更呪舊油以灌
T2535_.79.0290b11: 問。何故非三五等耶。若又七分二則二時 T2535_.79.0290b12: 各可三百五十耶 答。七二十一等念誦反數 T2535_.79.0290b13: 故分三百五十則非滿數。故皆所求圓滿之 T2535_.79.0290b14: 表示歟。四三加次四曼三密之表相歟。相用
T2535_.79.0290b17: 密。五五智等配當難。猶難遁歟。只七反兩 T2535_.79.0290b18: 時三反半雖可分之。半條イカニソヤ。不 T2535_.79.0290b19: 宜。仍四三分之。而四配後夜。後夜天等食 T2535_.79.0290b20: 時日午佛菩薩食時也。今十一面同雖供之。 T2535_.79.0290b21: 所宗者本天也。仍以増數四配後夜歟。猶
T2535_.79.0290b25: 生體義深可觀念。此觀非深法則不如
T2535_.79.0290b28: 生他念故。發願祈請灌油後也。不空約淺 T2535_.79.0290b29: 智故。正灌油時發願歟。又集經第十一同之
T2535_.79.0290c05: 有差別歟。灌浴之時雖前後。雖中間稱 T2535_.79.0290c06: 時更不可相違後字誠可限後。時字豈不 T2535_.79.0290c07: 通前後中間哉。可思之。抑世間相傳云。中
T2535_.79.0290c11: 調氣味致丁寧清淨。試之加鹽慇懃調供。
T2535_.79.0290c14: 化自在天降遊下界風輪之纒淪其身故。 T2535_.79.0290c15: 用酒藥蘿及油等之物常持齊。故暮時不
T2535_.79.0290c20: 軌云。當取一舛清胡麻油以淨銅器盛之
T2535_.79.0290c23: 覆蓋。不可寄不淨也。故不空軌云。更呪
T2535_.79.0290c26: 耶 答。御口云。或誦字。彼尊種子故。或 T2535_.79.0290c27: 誦字。觀音種子故。或誦大金剛輪呪懺 T2535_.79.0290c28: 悔意歟
T2535_.79.0291a02: 散念誦 御口云。本尊三呪中隨事敬愛増 T2535_.79.0291a03: 益等心呪・調伏等心中心呪。隨一呪千反可 T2535_.79.0291a04: 誦之。佛眼二十一反。大金七反。其餘各百 T2535_.79.0291a05: 反。法施如星供處記之 問。用胎大日明 T2535_.79.0291a06: 有何故耶 答。御口云。胎因曼荼羅近外 T2535_.79.0291a07: 部故也 問。用十一面言事如何 答。私 T2535_.79.0291a08: 云。聖天本身故 問。何故散念誦不用軍荼 T2535_.79.0291a09: 利明耶 答。已是本尊降伏之呪也。通途
T2535_.79.0291a14: 此法息災爲本故表圓形也。或顯所求圓 T2535_.79.0291a15: 滿義也。私云。理性院作圓壇而供又圓居 T2535_.79.0291a16: 之。不空軌云。當以白月一日於淨室内
T2535_.79.0291a20: 匠後七日法聖天壇承仕誤居一瓶。仍于今 T2535_.79.0291a21: 傳彼風歟。圓壇一瓶尤相應歟。仍或傳増益
T2535_.79.0291a24: 同之 問。蘿團等行者受用耶 御口 T2535_.79.0291a25: 云。食不二説。經軌説不同歟。但不受用爲
T2535_.79.0291a28: 未必然歟。先師被送之不然之時アリ
T2535_.79.0291b02: 端捻如石榴形煎油ヲ入テイル也。或アマツ
T2535_.79.0291b05: 言。有何故耶 答。私云。含光記云。菩薩 T2535_.79.0291b06: 現此身爲其婦。而勸進令毘那夜迦不作
T2535_.79.0291b09: 頭有何意耶 答。含光軌云。謂如象王雖 T2535_.79.0291b10: 有瞋恚強力能隨養育者及調御師也。誐 T2535_.79.0291b11: 那鉢底亦復如是。雖現障身能隨歸依人
T2535_.79.0291b16: 大廣智言。若有毘那夜迦障難者。應修眞 T2535_.79.0291b17: 言法。有三部。即三尊。佛菩薩金剛。即毘盧 T2535_.79.0291b18: 遮那・觀音・軍荼是三部。 能制三業懈怠。 T2535_.79.0291b19: 是故修誐那鉢底法者。 先應敬禮三尊
T2535_.79.0291b22: 滿足。設衆惡來侵我悉能加護。上品持戒 T2535_.79.0291b23: 者我與爲帝師。中品持戒者我與人中王。
T2535_.79.0291b26: 廣本云。上品持戒者我與人中王中品持戒
T2535_.79.0291c05: 國之中一人可傳受。 更不可兩人傳。 必
T2535_.79.0291c08: 之。應安梵夾中。於非器人勿妄傳授
T2535_.79.0291c11: 僧正許。僧正受彼而不修供。彼人參尋供 T2535_.79.0291c12: 子細。僧正答供由。爾時安置聖天片角出小
T2535_.79.0291c19: 大聖歡喜雙身大自在天毘那夜迦王歸依念
T2535_.79.0292a02: T2535_.79.0292a03: T2535_.79.0292a04: T2535_.79.0292a05: 諸天等部第四
T2535_.79.0292a16: 置便宜處。若毎日施食施食後可取之
T2535_.79.0292a25: 子母神所愛也。有如是等因縁。於件等木
T2535_.79.0292a28: 皆須安淨銅器中如法。如無銅器白瓷亦
T2535_.79.0292b14: 加持。轉瓦礫荆𣗥成微妙淨土之由觀念 T2535_.79.0292b15: 也 問餓鬼其果報下劣難臨廣博嚴淨土。 T2535_.79.0292b16: 何用此印言耶 答。御口云。依眞言加持
T2535_.79.0292b19: 之 T2535_.79.0292b20: 普集印言 御口云。先右手取食器移持 T2535_.79.0292b21: 左手。右手作普集印向外誦明七反。然後 T2535_.79.0292b22: 風指三度召之 問。軌中莎呵上有曳計呬
T2535_.79.0292b25: 咽喉印言 御口云。彈指三度明各一反 T2535_.79.0292b26: 頌 軌中有廣略二頌。依廣抽要歟
T2535_.79.0292b29: 是三度。次以印向食器後誦明七反。但眞 T2535_.79.0292c01: 言不依妙説。歸命句同誦之 問。摩伽陀
T2535_.79.0292c04: 米唯國王所受用。非餘人所用。但智行高僧 T2535_.79.0292c05: 被許之。謂玄奘三藏等也。此勝米餘國無。 T2535_.79.0292c06: 唯在彼國。故云摩伽陀國也。西域記第八 T2535_.79.0292c07: 云。摩掲陀國稻種其粒麁大香味殊越光色
T2535_.79.0292c10: 呪力。一石各各七石増倍也。誦七反故云 T2535_.79.0292c11: 七七石也。故軌云。誦此呪一七反。一切餓 T2535_.79.0292c12: 鬼各各皆得摩伽陀國所用之斛七七斛之
T2535_.79.0292c15: 各置一。其數七成故。依之倶舍等積極微 T2535_.79.0292c16: 成微塵等皆七七増故。故經云。我有方便。 T2535_.79.0292c17: 令汝能施若于百千恒河沙餓鬼及波羅門 T2535_.79.0292c18: 仙等上妙飮食。如是等衆乃至一一皆得摩
T2535_.79.0292c21: 又此七合成一粒。故云七七斛歟。尋云。斛 T2535_.79.0292c22: 者指米粒歟。 又積斗成斛云名歟。若非 T2535_.79.0292c23: 米粒者。何必云摩伽陀國所用之斛耶。若
T2535_.79.0292c26: 指米粒也。其故一斛米粒具算計之千萬 T2535_.79.0292c27: 億米可有之。其一一米粒各各令七倍者。 T2535_.79.0292c28: 一斛米粒自然七斛米粒可増倍也。仍斛者 T2535_.79.0292c29: 指米粒不可有過歟。如何。又積斗成斛 T2535_.79.0293a01: 之義不可違失歟。但凡此呪不可然歟如 T2535_.79.0293a02: 何。其故自微塵至隙塵等。尤以四方上下 T2535_.79.0293a03: 七倍爲定量道理極成。今七七斛等増數何 T2535_.79.0293a04: 可必准之哉。米粒用供大人米。器物出摩 T2535_.79.0293a05: 訶陀國大斗。尤可然。於増數者何必爲七 T2535_.79.0293a06: 七斛哉。可思之。然者依呪力増多。雖有 T2535_.79.0293a07: 一分道理猶非極成歟。此事暫可云未決 T2535_.79.0293a08: 歟。如何。抑斛可有米義歟之依憑更不可 T2535_.79.0293a09: 及尋歟。日本國器物斗ト舛ト也。斛云器物無 T2535_.79.0293a10: 之歟。天竺不知。斛云器物アリモヤスラム
T2535_.79.0293a13: 水輪觀 御口云。右手五指垂下勢似鈴印。
T2535_.79.0293a19: 顧。有何故耶 答。御口云。迴顧鬼類生恐 T2535_.79.0293a20: 怖歸去故。此事發遣後歸時用意。然因便擧 T2535_.79.0293a21: 之歟 問。不近殿碁石階有何意耶 答。 T2535_.79.0293a22: 御口云。堂塔等皆有守護神故。小鬼類等
T2535_.79.0293a25: 名號也。此五如來名號即五佛稱也。寶生・阿 T2535_.79.0293a26: 閦彌陀・大日・釋迦如次配之。但軌中五如
T2535_.79.0293b06: 意身心快樂得益爲極果故。此一尊總具四 T2535_.79.0293b07: 如來徳歟。故誦四如來名自備也。例如四 T2535_.79.0293b08: 印會不擧大日也。仍經中除之歟。又御自 T2535_.79.0293b09: 義灌法身心是法施義也。法施別唱故且除
T2535_.79.0293b16: 十反投淨水。如是作已即爲以天微妙飮 T2535_.79.0293b17: 食供百千倶胝恒河沙數婆羅門仙。彼仙人 T2535_.79.0293b18: 得明食故以明威徳各各成就根本所願 T2535_.79.0293b19: 諸善功徳。各各同時發誓願言。願令是人 T2535_.79.0293b20: 等延命長色力安樂。又令其人心所見聞
T2535_.79.0293b23: 菩提心菩薩戒 御口云。倶作金掌可誦 T2535_.79.0293b24: 二明也 T2535_.79.0293b25: 光明眞言 印言同可用之 T2535_.79.0293b26: 三歸 御口云。歸依佛等三歸也。又誦三歸 T2535_.79.0293b27: 言
T2535_.79.0293c08: 十一月二日記了 頼瑜 T2535_.79.0293c09: T2535_.79.0293c10: 地天 御口云。福徳門以此天爲第一。仍 T2535_.79.0293c11: 修此法則福徳自在無疑者歟 問。福徳義 T2535_.79.0293c12: 豈如寶生多聞吉祥等耶 何云第一耶
T2535_.79.0293c16: 即是佛心。猶如來心。能持萬物深入持本 T2535_.79.0293c17: 三昧而説眞言也。亦是釋迦方便化身耳
T2535_.79.0293c20: 地天及功徳天ヲ禮拜恭敬供養及念誦我眞 T2535_.79.0293c21: 言者。我常恒出地味資潤彼人令其身中 T2535_.79.0293c22: 増長壽命。是地精氣充溢行者身中得色 T2535_.79.0293c23: 力得力○得人天愛敬得無比大福徳○ T2535_.79.0293c24: 此生彼生及千生萬生無極得巨多廣大福
T2535_.79.0294a06: 常吉祥天也
T2535_.79.0294a14: 持此印至心誦呪供養地天。得一切珍寶
T2535_.79.0294a21: 十指頭並屈而相捻令圓屈之。空指令入
T2535_.79.0294a26: 用不動呪有何故耶 答。御口云。不動是
T2535_.79.0294b02: 不動頂上蓮是表花藏世界堅牢地神義也
T2535_.79.0294b05: 動歟。若爾兩釋非相違歟。又御口云。結界 T2535_.79.0294b06: 召請撥遣等通結界等也。祕傳云。此法毎時 T2535_.79.0294b07: 解界時必解地結也。涌出地天爲令歸本 T2535_.79.0294b08: 土或爲出生七珍萬寶。若不解地結違彼
T2535_.79.0294b14: 水天供
T2535_.79.0294b17: 之。三時行之。佛供十六坏汁菓子一面各 T2535_.79.0294b18: 二坏也。後夜粥八坏備之。但向北方可修 T2535_.79.0294b19: 之由并十六坏佛供事見陀羅尼集經第十
T2535_.79.0294c01: 又或説云 至心發願 唯願大日 T2535_.79.0294c02: 釋迦如來 觀音金手 本尊界會 水天聖 T2535_.79.0294c03: 者 三千界主 輪蓋龍王 難陀拔難 諸 T2535_.79.0294c04: 大龍王 自下如常
T2535_.79.0294c10: 又水輪種子故甚符順水天歟。又理性院 T2535_.79.0294c11: 習云。師云。字爲輪蓋種子。或字 T2535_.79.0294c12: 字皆任心爲輪蓋并諸龍通種子全無難事 T2535_.79.0294c13: 也。仍先徳皆任心所用也。但以字爲
T2535_.79.0294c20: 字成八功徳甘露香水海。海中有字 T2535_.79.0294c21: 成七寶莊嚴宮殿。其内有妙壇場。其上有
T2535_.79.0294c26: 一反。或説。勸請印者。御口云。召請名勸請 T2535_.79.0294c27: 也。私云。此印言出陀羅尼集經第十一。彼
T2535_.79.0295a05: 品有此眞言名嚩魯拏龍王眞言也。廣大
T2535_.79.0295a08: 左手作大海龍王一切智水大法雨而得自在 T2535_.79.0295a09: 名爲王。阿字本不生無有此岸彼岸。名大智 T2535_.79.0295a10: 慧海。自在龍王位中普門法雨自有情 T2535_.79.0295a11: 又印言 御口云。此印前龍索印半印也 T2535_.79.0295a12: 正念誦用之 御口云。是容有説也。若有正
T2535_.79.0295a16: 噉食雲障。萬像明現太虚廓然。又起無盡 T2535_.79.0295a17: 雲普雨法雨。或用索印右手○ T2535_.79.0295a18: 散念誦 問。誦廣目天明何故耶 答。御口 T2535_.79.0295a19: 云。諸龍上首故 T2535_.79.0295a20: 道場莊嚴 口傳云。御口云。鉢水觀大海 T2535_.79.0295a21: 水。糸觀龍索也。又説。糸不入鉢中。前置
T2535_.79.0295a26: 也
T2535_.79.0295b07: 頭程可籠也。其後以諸龍眞言加持之。其 T2535_.79.0295b08: 後供養之。佛舍利一粒壇上可安置。觀想密 T2535_.79.0295b09: 一生也。其故有口傳。又取神泉苑石書 T2535_.79.0295b10: 字。壇上安置。又以淨折敷鉢上覆之。行法 T2535_.79.0295b11: 之時トリノケヨ。私云。已上雖他流習爲
T2535_.79.0295b16: 同三年三月下旬令一覽了 憲深 T2535_.79.0295b17: T2535_.79.0295b18: 毘沙門天 T2535_.79.0295b19: 御口云。爲福徳專修之。毘沙門功徳經第 T2535_.79.0295b20: 四云。又毘沙門天王名字得無量福徳於一 T2535_.79.0295b21: 切世間無喩。所以者何。此天王從左手中 T2535_.79.0295b22: 涌無量七珍寶。從右手中顯一切法藏。 T2535_.79.0295b23: 隨諸衆生欲賜與一切寶物。若聞毘沙門 T2535_.79.0295b24: 天王名。消滅一切業障令得阿耨多羅三
T2535_.79.0295b29: 切衆生而作大歸依所。最顯三身名字。一 T2535_.79.0295c01: 者毘沙門天王護世者。二者羯吒天王。三者 T2535_.79.0295c02: 不思議王。示如是三身之字○雖示如是 T2535_.79.0295c03: 種種名字。遂爲行者萬億方便之事現前。而 T2535_.79.0295c04: 以本願名字度衆生。稱是而爲毘沙門天 T2535_.79.0295c05: 王護世者。譬如諸佛世尊之於一乘別三
T2535_.79.0295c08: 字爲種子也。此字米倍二音。倍音爲勝。 T2535_.79.0295c09: 仍當流種子眞言梵號皆讀倍也 問。此字
T2535_.79.0295c13: 天於佛會會悉聞持正法也。故持塔也
T2535_.79.0295c16: 甲冑現猛將之形故。以彼爲三形。彼棒頭 T2535_.79.0295c17: 安一顆如意寶珠即表福徳圓滿之義。故 T2535_.79.0295c18: 云寶棒也。左手棒塔以眼視之。御口云。左 T2535_.79.0295c19: 手塔是南天鐵塔也。彼塔内納一切教法。此 T2535_.79.0295c20: 尊佛法擁護之體故。捧彼以眼視之。甚有 T2535_.79.0295c21: 以也 私疑云。或塔中安寶珠。或塔中安 T2535_.79.0295c22: 舍利。此義如何 答。御口云。當流習寶珠舍 T2535_.79.0295c23: 利是同體異名一種別義。又約能説人云舍 T2535_.79.0295c24: 利。依所説法云教。人法一體爲甚深義。故 T2535_.79.0295c25: 舍利即教法也 又尋云。或又以手押腰如 T2535_.79.0295c26: 何 答。御口云。此形像爲當尊祕事。其身即 T2535_.79.0295c27: 五輪塔。五輪成身深義五大嚴身奧旨可思 T2535_.79.0295c28: 之。故知又持塔義也。私助云。彼尊身即 T2535_.79.0295c29: 塔婆心是舍利也。身中有心故。塔中安舍 T2535_.79.0296a01: 利。故知南天之鐵塔棄身焉求。東流金玉在 T2535_.79.0296a02: 心即近。故大日經云。大菩提心如意寶滿世
T2535_.79.0296a09: 第六云。復次梵音制底與質多同體。此中祕
T2535_.79.0296a12: 珠遍滿法界。口誦阿字。隨疲即寢印用卒
T2535_.79.0296a21: 也。定寶積集功徳。惠寶破邪成正。定惠合
T2535_.79.0296a24: 夫婦故爾也。又軌中又如此故也。不空經云。 T2535_.79.0296a25: 中心畫釋迦牟尼佛作説法相。佛右邊畫 T2535_.79.0296a26: 吉祥天女作天女形。眼目廣長顔貎最靜。首 T2535_.79.0296a27: 戴天冠。瓔珞臂釧莊嚴其身。右手作施願 T2535_.79.0296a28: 印左手執開紅蓮花。 左邊畫毘沙門天王。 T2535_.79.0296a29: 身被甲冑左手掌七寶率覩婆。右手執七
T2535_.79.0296b05: 色面令示忿怒。於當知以右手令押腰 T2535_.79.0296b06: 以左手令執持降伏大拔折羅杖。然左足
T2535_.79.0296b09: 莊嚴鉀冑。其左手執三叉戟。右手抑腰。別 T2535_.79.0296b10: 本云神。又一本云。左手捧塔。其脚下踏三 T2535_.79.0296b11: 夜叉鬼。中央名地天亦名歡喜天。左邊名 T2535_.79.0296b12: 尼藍婆。右邊名鬼藍婆。其天王面作可畏 T2535_.79.0296b13: 猛形。怒眼滿開。一本云。瞋眼見一切鬼神 T2535_.79.0296b14: 状。其右邊畫五太子及兩部夜叉羅刹眷屬。
T2535_.79.0296b17: 入佛三昧耶 問。用此印言有何意耶
T2535_.79.0296b22: 夫婦不離故道場觀並觀。故讃又爾也。私云。 T2535_.79.0296b23: 不空經云。爲毘沙門天王并諸眷屬毎念恩 T2535_.79.0296b24: 徳故。常應誦吉祥讃令彼天王護諸吉慶
T2535_.79.0296b29: 檢諸私記併用諸天讃。此讃祕祕中祕讃也
T2535_.79.0296c04: 不空經及般若軌。名毘沙門天王根本印也。 T2535_.79.0296c05: 經云。以二手右押左内相叉竪二無名指 T2535_.79.0296c06: 頭相合。二頭指屈如鉤。右印請時向身撥。
T2535_.79.0296c09: 何 推云。身心兩呪中心呪勝歟。所以別行 T2535_.79.0296c10: 軌中心呪功能勝。仍根本印用心呪。是甚 T2535_.79.0296c11: 深祕説歟。或又此印依別經軌歟。説文少異 T2535_.79.0296c12: 故。明是別行儀軌中擧身心兩呪中心呪也。 T2535_.79.0296c13: 又不空經等中兩呪倶擧之。雖然皆異今 T2535_.79.0296c14: 呪。又般若軌中身呪・大心呪・心呪・心中心呪
T2535_.79.0296c19: 何。若被謬記歟。若又愚見之謬歟如何。心 T2535_.79.0296c20: 呪大師御傳也。云所傳云功能誠殊勝也。
T2535_.79.0296c23: 雖本儀。大呪多故一反誦訖三度召之。但初 T2535_.79.0296c24: 度與呵同時也。別行軌云。天王大身陀羅尼
T2535_.79.0296c29: 也婆捨那鉢嚩薩嚩賀摩娜薩也呬嘛馱吒呼 T2535_.79.0297a01: 尼鉢囉沙夜弭怛儞也他倶祖矖弭倶矖弭沙
T2535_.79.0297a04: 誦三十萬反。天王加備處作事業起心動念
T2535_.79.0297a07: 作諸供養者。唯我身心意在汝身上。愛 T2535_.79.0297a08: 汝念無盡。若有人求財求官位求一 T2535_.79.0297a09: 切諸心事。自令汝願滿足。不令惡人害。能 T2535_.79.0297a10: 令汝等受持我法者。即得富貴安樂。男女 T2535_.79.0297a11: 端政奴婢車乘五穀豆麥田莊妻妾必決定 T2535_.79.0297a12: 與。汝等成就一切樂具隨汝意願滿足。乃 T2535_.79.0297a13: 至命終得處生處。隨汝意願所生不相違 T2535_.79.0297a14: 背。若不實者我不名爲護法天王。我必替 T2535_.79.0297a15: 汝墮阿鼻地獄。汝等受持讀誦者。於我法 T2535_.79.0297a16: 中生少疑心誹謗輕罵者。是汝等皆口業地
T2535_.79.0297a26: 經中出。但明題奧有之。上加歸命句也。 T2535_.79.0297a27: 印名吉祥天女身印也 T2535_.79.0297a28: 散念誦 御口云。本尊兩呪大呪二十一反 T2535_.79.0297a29: 小呪千反。但滿一洛叉時誦大呪也 T2535_.79.0297b01: 法勝能事 不空經云。若能持是教。諸願悉 T2535_.79.0297b02: 成就迅疾如箭射。諸王敬彼人。而求皆成
T2535_.79.0297b06: 者。當於是人邊左右如護眼精如護己
T2535_.79.0297b23: 苾芻苾芻尼近士男近士女諸有情類。此大 T2535_.79.0297b24: 吉祥天女十二名號能受持讀誦修習供養爲 T2535_.79.0297b25: 他宣説。能除一切貧窮業障獲大富貴豐
T2535_.79.0297b28: 陀。若受持大吉祥天女十二契一百八名無 T2535_.79.0297b29: 垢讃歎。其王刹利國界所有衆生一切怖畏 T2535_.79.0297c01: 逼惱普皆息除。一切怨賊人非人怖亦不爲 T2535_.79.0297c02: 害。一切財穀皆悉豐饒。吉祥天女於彼王刹 T2535_.79.0297c03: 利宅中常處居止○若有持吉祥天女名號。
T2535_.79.0297c06: 吉祥天住極樂歟。故十二名號經云。爾時觀
T2535_.79.0297c09: 吉祥天女亦名功徳天。自有眞言。婆蓃仙三
T2535_.79.0297c12: 三藏名歟。或眞言句歟。可尋決。又可檢餘
T2535_.79.0297c15: 居土釋尊於彼土説此法歟。故不空毘沙 T2535_.79.0297c16: 問經云。吉祥天女亦名功徳天○三藏云。是
T2535_.79.0297c19: 女。汝當於吉祥寶莊嚴世界成等正覺號
T2535_.79.0297c22: 事天淺近菩薩今少相應歟。此尊結界馬頭
T2535_.79.0297c25: 天衆。或吉祥天女。一切佛母。梵王帝釋。諸眷 T2535_.79.0297c26: 屬等 T2535_.79.0297c27: 道場觀 月輪中有字。取眞言中字爲 T2535_.79.0297c28: 種子也 問。字義如何 答。吉祥也。金 T2535_.79.0297c29: 剛吉祥眞言可思之。此道場觀依集經歟
T2535_.79.0298a09: 與一切衆生之義歟。集經意左如先。右手衆 T2535_.79.0298a10: 生與福令無畏故作無畏手歟。毘沙門經 T2535_.79.0298a11: 意。左手以寶珠替開花。是此寶珠即表佛
T2535_.79.0298a14: 心蓮之功故持蓮也 左右梵王帝釋四大 T2535_.79.0298a15: 天王圍繞 問。吉祥天多門天妻女也。四王 T2535_.79.0298a16: 猶不可圍繞。何況梵王帝釋何爲眷屬耶 T2535_.79.0298a17: 答。經既云。大吉祥天女菩薩摩訶薩梵釋何
T2535_.79.0298a21: 歟。或又此天是論其本深位菩薩故。實類梵 T2535_.79.0298a22: 釋天四王圍繞歟。或又互爲主伴義歟。例
T2535_.79.0298a29: 意耶 答。集經云。瓶中傾出種種寶物灌
T2535_.79.0298b03: 問。何故如來圍繞天女耶。又菩薩天勝劣 T2535_.79.0298b04: 異。何云菩薩耶 答。初問准前答可知之。 T2535_.79.0298b05: 次菩薩者約本身。觀在薩埵化身故。或約 T2535_.79.0298b06: 當體歟。如釋論中此中菩薩言通收三聚
T2535_.79.0298b09: 故。依之疏第一云。若少分未等一法未滿即
T2535_.79.0298b12: 寶冠。天女左手持如意珠。右手施無畏。宣臺 T2535_.79.0298b13: 上坐。左邊畫梵摩天。手執寶鏡。右邊畫帝 T2535_.79.0298b14: 釋天。如散花供養天女。背後各畫一七寶 T2535_.79.0298b15: 山。於天像上作五色雲。雲上安六牙白象。 T2535_.79.0298b16: 鼻絞馬腦瓶。瓶中傾出種種寶物。灌於功 T2535_.79.0298b17: 徳天頂上。天神背後畫百寶花林頭上畫作
T2535_.79.0298b20: 召請 大鉤召印明 或次第云。作八葉印。 T2535_.79.0298b21: 以右頭指召之。唵摩訶室哩野曳醯翳呬
T2535_.79.0298b26: 本尊加持 印被甲印 問。用被甲印依憑 T2535_.79.0298b27: 何事哉 集經第十説心印云。左右無名指 T2535_.79.0298b28: 小指頭叉在掌。竪二中指頭相拄。以二食
T2535_.79.0298c08: 有願求皆得圓滿。○或常受持不間作饒益 T2535_.79.0298c09: 心。隨力虔誠供養大吉祥天女菩薩。速獲
T2535_.79.0298c13: 吉祥天女印也 T2535_.79.0298c14: 眞言 正念誦用之。此明又同經題奧有之。 T2535_.79.0298c15: 又毘沙門天儀軌中出。御口云。天等法無正
T2535_.79.0298c19: 即習吉祥天印也。私云。今天女殊衆生與 T2535_.79.0298c20: 福。寶菩薩又福徳聚門尊故加用之歟。又理 T2535_.79.0298c21: 性院習云。此天雖女形非實女。是表功徳
T2535_.79.0298c24: 言。寶生又私加印言云。集經第十云。功徳 T2535_.79.0298c25: 天施珍寶印。左右中指無名指相叉入掌。二 T2535_.79.0298c26: 小指向外相叉。右壓左。右頭指曲竪。左頭
T2535_.79.0299a07: 小呪無大呪故 T2535_.79.0299a08: 散念誦 本尊三種中第二小呪千反 問。 T2535_.79.0299a09: 用隨求呪有何故耶 答。御口云。隨求菩 T2535_.79.0299a10: 薩除黒耳障難故用此呪也。隨求經上云。
T2535_.79.0299a13: 至處能作吉祥。黒闇女是妹。隨姊至處能
T2535_.79.0299a17: 擧之耶。例如千平等法聖觀音呪先擧。如 T2535_.79.0299a18: 何 答。彼本身化身可然故。今夫妻同垂迹 T2535_.79.0299a19: 故不同彼歟 T2535_.79.0299a20: 讃 此讃出十二名號經中 問。分別十二
T2535_.79.0299a28: 門印言等一事不加用之。何至讃有不審
T2535_.79.0299b04: 護摩 御口云。此法本無護摩。但權僧正説
T2535_.79.0299b07: 尊也 T2535_.79.0299b08: 具書事
T2535_.79.0299b11: 佛説大吉祥天女十二契一百八名無垢大乘 T2535_.79.0299b12: 經
T2535_.79.0299b16: 了。仍略之 T2535_.79.0299b17: 薄草子口決第二十
T2535_.79.0299b22: 幽旨。仍恐癈忘粗記綱概。即一部二十 T2535_.79.0299b23: 卷。號云口決也。屡雖悼愚記之謬解。再 T2535_.79.0299b24: 悦備賢覽之刊定。一鈔毛目是散縵。再治 T2535_.79.0299b25: 綱領即該括。誠厥一宗之肝心三密之骨 T2535_.79.0299b26: 目而已。相承之遺弟傳持之末資。護惜如 T2535_.79.0299b27: 眼精。敢勿令散失。仰願兩部諸尊三國祖 T2535_.79.0299b28: 師。知見懇悰令成求願尊法傳受之功經 T2535_.79.0299b29: 軌披覽之善。正酬海岳之師恩兼滿往生
T2535_.79.0299c03: 三年四月三日加一見畢 T2535_.79.0299c04: 傳法院闍梨者一山之英傑也。依有事縁 T2535_.79.0299c05: 時時來住弊房。同宿學侶隨機仰指授 T2535_.79.0299c06: 屬餘暇。諸尊瑜伽等任先師一重目録
T2535_.79.0299c09: 尊之瑜伽者一門之修行也。末世之機根 T2535_.79.0299c10: 專可樂求之。所草緝定爲利物方軌歟。
T2535_.79.0299c13: T2535_.79.0299c14: T2535_.79.0299c15: T2535_.79.0299c16: T2535_.79.0299c17: T2535_.79.0299c18: T2535_.79.0299c19: T2535_.79.0299c20: T2535_.79.0299c21: T2535_.79.0299c22: T2535_.79.0299c23: T2535_.79.0299c24: T2535_.79.0299c25: T2535_.79.0299c26: T2535_.79.0299c27: T2535_.79.0299c28: T2535_.79.0299c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 287 288 289 290 291 292 293 294 295 296 297 298 299 300 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |