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薄草子口決 (No. 2535_ 賴瑜撰 ) in Vol. 79 286 287 288 289 290 291 292 293 294 295 296 297 298 299 300 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2535_.79.0286a04: T2535_.79.0286a05: T2535_.79.0286a06: T2535_.79.0286a07: 諸天等部第二
T2535_.79.0286a10: 自在故名聖天。智惠自在故名大自在。成就 T2535_.79.0286a11: 敬愛故名雙身毘那夜迦王。成就五穀故名
T2535_.79.0286a14: 故依實身云歡喜天。觀音現女天形令彼 T2535_.79.0286a15: 生歡喜故。依之含光軌云。以慈善根力令 T2535_.79.0286a16: 諸毘那夜迦生歡喜心。然後呵責令不作
T2535_.79.0286a22: 故含光軌云。毘那夜迦又名毘那怛迦。此云 T2535_.79.0286a23: 象鼻也。其形如人但鼻極長。即愛香塵故 T2535_.79.0286a24: 也。唯今大聖天其頭眼耳鼻舌諸相皆似象。
T2535_.79.0286b03: 息災爲本兼通餘也。故含光軌云。有増加 T2535_.79.0286b04: 句可隨所求事。所謂息災増益敬愛調伏
T2535_.79.0286b07: 文如浴油加持出之。但直手不洗之。立尊 T2535_.79.0286b08: 湯ノ扱ミ懸レハ自塵穢除也。但初夜念誦法施許
T2535_.79.0286b13: 器或白瓷或瓦氣等置壇上。彼器中立本尊
T2535_.79.0286b16: 取テ居右脇火鉢上。右手作半印。作左手珠 T2535_.79.0286b17: 數記百八反加持之。但口傳用心中心呪。 T2535_.79.0286b18: 其故大呪百八反時剋久多羅油熱故。本文
T2535_.79.0286b21: 師六物圖云。梵云鉢多羅此名應器有云。 T2535_.79.0286b22: 體・色・量皆應法故○鉢是梵言。此方語簡
T2535_.79.0286b25: 加持供物 前印者前身印半印也。非常加 T2535_.79.0286b26: 持物印也 T2535_.79.0286b27: 次本尊立多羅中 火鉢ノ上ナル油ヲ取置本處。 T2535_.79.0286b28: 以疊紙覆本尊取之立多羅油中也。皆 T2535_.79.0286b29: 以右手作之也 放著者。御口云。立油 T2535_.79.0286c01: 中云爾也 問。油中立像。像向方如何
T2535_.79.0286c06: 毘那夜迦山也。聖天住彼山也。彼山中有 T2535_.79.0286c07: 油海。又有蘿。聖天常浴油海食蘿故。 T2535_.79.0286c08: 今作此供養也 問。發願云鷄羅山。今云 T2535_.79.0286c09: 毘那夜迦山。相違如何 答。私云。毘那夜迦 T2535_.79.0286c10: 山彼天本居所。鷄羅山彼天説神呪會處歟。 T2535_.79.0286c11: 故使呪法經云。爾時毘那夜迦於鷄羅山集 T2535_.79.0286c12: 諸梵天自在天等及無量鬼神等。從座而起 T2535_.79.0286c13: 禮大自在言。我今欲説一字呪。聽我所説
T2535_.79.0286c19: 又蘿根常食之。又自然所得酒食彼等歡 T2535_.79.0286c20: 喜遊戲。*今供其作法也。但或云。油池在鷄
T2535_.79.0287a03: 相向形表二尊交抱義歟。此箕有除虚糠 T2535_.79.0287a04: 止實之功。是則遮惡持善攘災招福之標示 T2535_.79.0287a05: 也。勸修寺法務記。毘那夜迦山似象耳故。
T2535_.79.0287a11: 以鼻各觸愛背。二者以胸合愛。三者以手 T2535_.79.0287a12: 抱愛腰。四者以腹合愛。五者以二足踏
T2535_.79.0287a17: 左。其鼻向外瘻。身色赤黄。有六臂。左上手
T2535_.79.0287a20: 前誦前大眞言。所求皆成。又像。有二天身 T2535_.79.0287a21: 相抱。正立雙。象頭人身。其左天著天花冠。 T2535_.79.0287a22: 鼻牙短。其目亦細。著赤色袈裟福田相衣。身 T2535_.79.0287a23: 白肉色。右天面目不慈。鼻長目廣。不著 T2535_.79.0287a24: 天冠及福田衣。身赤黄色。唯以黒色衣而 T2535_.79.0287a25: 纒其頸肩。此天以面相著前女天面作 T2535_.79.0287a26: 愛惜相。是像顯權實相。於此像前持誦先 T2535_.79.0287a27: 第二眞言。善ヲ増惡ヲ減。又像。二形如先。相 T2535_.79.0287a28: 抱正立。唯以男天面繋女天之右肩而視 T2535_.79.0287a29: 女天背。亦以女天面繋男天之右肩而視 T2535_.79.0287b01: 男天背也。目細牙短爲婦天。其二天並不 T2535_.79.0287b02: 著法衣天冠。而現本毘那夜迦身。於此像 T2535_.79.0287b03: 前持誦先本第三眞言。一切惡事皆悉消滅
T2535_.79.0287b06: 男天不著也。今次第未見何像。可觀權實
T2535_.79.0287b11: 身天像夫婦相把立。其長七寸或五寸作之。 T2535_.79.0287b12: 二天倶象頭人身但男天面繋女天右肩。而 T2535_.79.0287b13: 令觀女天背。亦女天面繋男天右肩而觀 T2535_.79.0287b14: 男天背。足踵背倶露現手足柔軟。如壯肥 T2535_.79.0287b15: 女人。男天頭無花鬘。肩係赤色袈裟。女天 T2535_.79.0287b16: 頭有花鬘。而不著袈娑。手有玉玉環。亦 T2535_.79.0287b17: 用其兩足踏男天足端。二天倶白肉色。著 T2535_.79.0287b18: 赤色裙。各以二手互抱腰上。其右手覆左 T2535_.79.0287b19: 手背。二天右手中頭端令至左手中指中節
T2535_.79.0287b25: 現女形。同彼息障難也。女天云聖天。是 T2535_.79.0287b26: 權化故。男天云歡喜天。是彼婬欲熾盛現 T2535_.79.0287b27: 女形順彼生歡喜故云爾歟。私云。軌意 T2535_.79.0287b28: 實天著法衣歟。或又男天觀音變身歟。若
T2535_.79.0287c08: 即權。佛菩薩降伏諸懈怠故現此身也○ T2535_.79.0287c09: 權即依實故一字重。實即依權知佛菩薩
T2535_.79.0287c12: 著天衣及腰裳。夫鼻下。婦鼻上。四葉
T2535_.79.0287c16: 歡喜團。下手把劍。右上手把棒。次手把縛
T2535_.79.0287c20: 畏軌異彼印者。名小作内縛也。明兩軌全
T2535_.79.0287c25: 有無不定也。今天殊同實類不用之。如
T2535_.79.0288a04: 本尊讃 此讃出不空軌中。但無扇底迦羅 T2535_.79.0288a05: 句也。此句通四種法加之也。仍本書且 T2535_.79.0288a06: 除之也
T2535_.79.0288a09: 雖然無畏軌中印相少異。彼又名根本印。支
T2535_.79.0288a12: 簸物勢者。御口云。印上下動也 T2535_.79.0288a13: 心呪 此呪同無畏軌并含光軌。但無畏軌 T2535_.79.0288a14: 明句雖同文字聊異。含光軌文字雖同聊闕 T2535_.79.0288a15: 句。但云那翼迦尾那翼迦再不云之也。又 T2535_.79.0288a16: 金剛智菩提流支等經中雖有此言大異也。 T2535_.79.0288a17: 若爾依何經軌耶。如是云印相云眞言諸 T2535_.79.0288a18: 文之相違常事也。各隨師傳取捨非一。印言 T2535_.79.0288a19: 増減又以如此。或以一印誦三呪。或以一 T2535_.79.0288a20: 印用兩呪。或偏用含光印相。或偏付本軌 T2535_.79.0288a21: 本經。或雖違本書偏用師傳。今薄草子印
T2535_.79.0288a27: 伏惡除前句加阿毘遮嚕迦之句。若欲求 T2535_.79.0288a28: 延命除前句加惹儞多之句。若欲鉤召 T2535_.79.0288a29: 除前句加鴦倶捨之句。如是諸語含衆多
T2535_.79.0288b05: 呪。此眞言含光軌中無一字。無畏軌中 T2535_.79.0288b06: 無三字也。無畏軌云。是呪用増益
T2535_.79.0288b09: 權實義所以者何。儗哩者觀自在菩薩種子 T2535_.79.0288b10: 字也。菩薩現此身爲其婦而勸進令毘那 T2535_.79.0288b11: 夜迦不作障礙。有往昔因縁。如餘部説。是 T2535_.79.0288b12: 爲權義。次虎者是毘那夜迦神種子。此常隨 T2535_.79.0288b13: 魔也。何隨魔。謂恒常隨逐一切有情伺求 T2535_.79.0288b14: 其短。然天魔地魔不爾。唯時時來而作障 T2535_.79.0288b15: 難。毘那夜迦常隨作障故名常隨魔也。假 T2535_.79.0288b16: 使梵王及憍尸迦諸天龍等不能破如斯 T2535_.79.0288b17: 障難。唯觀世音及軍荼利菩薩能除此毘那
T2535_.79.0288b20: 婦女身。往彼歡喜王所。彼王見此婦女欲 T2535_.79.0288b21: 心熾盛。欲觸彼毘那夜迦女。而把其身。于 T2535_.79.0288b22: 時婦女形肯受之。彼王即憂作敬。於是彼 T2535_.79.0288b23: 女言。我雖似障女。昔以來能受佛教得袈 T2535_.79.0288b24: 娑衣。汝若實欲觸我身者可隨我教。即 T2535_.79.0288b25: 如我至盡未來世能爲護法不。又從我護 T2535_.79.0288b26: 諸行人莫作障礙不。又依我已後莫作毒 T2535_.79.0288b27: 心不耶。汝受如是教者爲親友。時毘那 T2535_.79.0288b28: 夜迦言。我依縁今値汝等。從今已後隨汝 T2535_.79.0288b29: 等語守護佛法。于時毘那夜迦女含笑而 T2535_.79.0288c01: 相*抱。時彼王作歡喜言。善哉。我等今者依 T2535_.79.0288c02: 汝勅語至未來護持佛法不作障礙而 T2535_.79.0288c03: 已。仍可知女天是觀自在菩薩也。是則如經 T2535_.79.0288c04: 説云。應以婦女身得度者即現婦女身等者
T2535_.79.0288c08: 得之。或云。件經未渡經也。如蓮花三昧經
T2535_.79.0288c11: 根。時國中牛漸少。民以死人肉供死人少 T2535_.79.0288c12: 故。復用生人肉。是時國中大臣人民發四 T2535_.79.0288c13: 兵。欲害其王時王成大鬼王毘那夜迦。 T2535_.79.0288c14: 以諸毘那夜迦爲眷屬。飛空而去。其後彼 T2535_.79.0288c15: 王國中行疾病。是時大臣人民十一面觀音 T2535_.79.0288c16: 悲願觀音現毘那夜迦女形誘彼惡心。時 T2535_.79.0288c17: 彼毘那夜迦王歡喜。即疾病國中不行人民
T2535_.79.0288c21: 加是擧能降伏軍荼利。彼尊種子故軍荼 T2535_.79.0288c22: 利伏毘那夜迦見集經等中 問。觀音伏 T2535_.79.0288c23: 彼。何更如軍荼利降耶 答。私助云。四種 T2535_.79.0288c24: 對治中觀音約隨順對治除彼難軍荼利 T2535_.79.0288c25: 依相違對治伏彼障歟。又尋云。第八識 T2535_.79.0288c26: 自性清淨心故。又第六識歟。妙觀察智種 T2535_.79.0288c27: 子故。第八識有斷惑徳。眞言釋論等意也。 T2535_.79.0288c28: 又第六有斷障功。法相及諸宗意也。然觀 T2535_.79.0288c29: 音對治誠可然。而第七識無斷惑事。何軍 T2535_.79.0289a01: 荼利有降伏用耶 答。眞言教意即事而眞 T2535_.79.0289a02: 故。執我即斷惑也。所以卷四蛇爲瓔珞。良 T2535_.79.0289a03: 有以也。若爾何毘那夜迦惡行云伏彼耶 T2535_.79.0289a04: 答。彼又惡行即善行ト知云伏。非斷除也。
T2535_.79.0289a07: 實身第七識惑體也。軍荼利正斷惑障 T2535_.79.0289a08: 之智也。是則以第八識菩提淨第七識煩惱 T2535_.79.0289a09: 之意也。軍荼利四蛇我癡我愛我見我慢也。 T2535_.79.0289a10: 斷之者即平等性智軍荼利忿怒身也。般若 T2535_.79.0289a11: 寺五大明王義可見之。又軍荼利除伏毘
T2535_.79.0289a15: 百毘那夜迦王爲第一。行諸惡事領十萬 T2535_.79.0289a16: 七千諸毘那夜迦類。右千五百扇那夜迦侍 T2535_.79.0289a17: 善天爲第一。修一切善利領十七萬八千 T2535_.79.0289a18: 諸福伎善侍衆。此扇那夜迦王則觀音之化 T2535_.79.0289a19: 身也。爲調和彼毘那夜迦王惡行同生一類 T2535_.79.0289a20: 成兄弟夫婦示現相抱同體之形。其本因縁
T2535_.79.0289a23: 寫本云 T2535_.79.0289a24: 弘長二年十月二十九日子刻記了 頼瑜 T2535_.79.0289a25: 同三年三月十四日一見了 在御判 T2535_.79.0289a26: T2535_.79.0289a27: 諸天等部第三 T2535_.79.0289a28: 聖天之餘
T2535_.79.0289b05: 心中心呪 此呪同不空軌并含光軌。無畏
T2535_.79.0289b08: 軌云。此眞言偏顯兩實義。是故以一字重 T2535_.79.0289b09: 爲二字。尋此實即權。何故權。謂佛菩薩爲 T2535_.79.0289b10: 降伏諸懈怠故現此身也。諸有障難從 T2535_.79.0289b11: 懈怠起。若止懈怠者障難不起也。權即依 T2535_.79.0289b12: 實。是故一字重稱也。實即顯權。是故知之 T2535_.79.0289b13: 佛菩薩化也。佛者毘盧遮那佛。即宣言無所 T2535_.79.0289b14: 不至之身。我爲化度隨類衆生普賢最後 T2535_.79.0289b15: 現毘那夜迦也。菩薩者觀世音菩薩也。佛
T2535_.79.0289b18: 略門迷情實類障礙神故。約深祕門大日等 T2535_.79.0289b19: 流普門身。故密嚴上人釋云。不動九界迷
T2535_.79.0289b22: 可得。故云。知含光軌意於兩種眞言成三 T2535_.79.0289b23: 種形像歟 問。心呪心中心呪立名淺深如 T2535_.79.0289b24: 何 答。御口云。於大呪中取肝心故云心
T2535_.79.0289b28: 二可深。心中心表二實。是可淺耶 答。兩 T2535_.79.0289b29: 呪雖同三字非不抽肝心既中唯 T2535_.79.0289c01: 抽作字故。又第二呪二物相合云不二。權 T2535_.79.0289c02: 實異轍種子分岐。是則竪差別意也。第三呪 T2535_.79.0289c03: 一字還成多。是一非一一。無數爲一。理理 T2535_.79.0289c04: 無邊智智無數横平等談也。所以性佛性然 T2535_.79.0289c05: 功徳。言權則悉權也。言實則皆實也。何分 T2535_.79.0289c06: 其種耶。故知深也。三種義門一切諸尊三呪 T2535_.79.0289c07: 皆可如此歟。兩呪淺深義甚深甚深。凡教 T2535_.79.0289c08: 相之大都專雖可存此義。於今兩呪加此 T2535_.79.0289c09: 料簡。記者不共之智解歟。古徳未顯此心符。 T2535_.79.0289c10: 末資定宛其口實歟。抑愚老問云。深窺性 T2535_.79.0289c11: 海。何有水波之差別哉。今只因海波上且
T2535_.79.0289c14: 之。其實類身又遮那之化現也。其故男天毘 T2535_.79.0289c15: 盧遮那善惡和合權實性然當體也。故是爲 T2535_.79.0289c16: 實類身。女天毘盧遮那大悲純金一徳也。故 T2535_.79.0289c17: 是爲權化權身。再尋之曰。挫大悲化現之
T2535_.79.0289c22: 呪法然上法然隨縁之義誠可爲甚深歟。 T2535_.79.0289c23: 此義所詮又記者義雖一撥。聊爲取捨注之 T2535_.79.0289c24: 而已 問。此義文證如何 答。上卷并當卷 T2535_.79.0289c25: 上所引之含光軌文也。謂權即依實○實即
T2535_.79.0290a06: 外是離合差別加句有無也。隨事依法加句
T2535_.79.0290a09: 調和印言 御口云。聖天成瞋恚時。以此 T2535_.79.0290a10: 印言令調和也。故不空軌名調和毘那夜
T2535_.79.0290a13: 御口云。二大來去三反明各一反 T2535_.79.0290a14: 佛慈護印言 御口云。此印言増諸天威光 T2535_.79.0290a15: 印言故加用之。非局當尊。可通一切天等 T2535_.79.0290a16: 也。印相二大二小立合也。四處加持明各一 T2535_.79.0290a17: 反
T2535_.79.0290a24: 求増益等。誦心呪。若求降伏等可誦心中 T2535_.79.0290a25: 心呪也。百八反滿畢置杓於多羅。左珠懸
T2535_.79.0290a29: 云。次念誦以匙酌油灌其像身。一日之中 T2535_.79.0290b01: 七百反灌之。平旦四百反。日中三百反。正灌 T2535_.79.0290b02: 油之時至心愼肅勿生他念。毎一百反終 T2535_.79.0290b03: 讃嘆供養數數發願陳所念之事。若三日乃 T2535_.79.0290b04: 至七日。一切善願隨意成就一切惡事悉皆
T2535_.79.0290b07: 三反。共成七反。已後毎日更呪舊油以灌
T2535_.79.0290b11: 問。何故非三五等耶。若又七分二則二時 T2535_.79.0290b12: 各可三百五十耶 答。七二十一等念誦反數 T2535_.79.0290b13: 故分三百五十則非滿數。故皆所求圓滿之 T2535_.79.0290b14: 表示歟。四三加次四曼三密之表相歟。相用
T2535_.79.0290b17: 密。五五智等配當難。猶難遁歟。只七反兩 T2535_.79.0290b18: 時三反半雖可分之。半條イカニソヤ。不 T2535_.79.0290b19: 宜。仍四三分之。而四配後夜。後夜天等食 T2535_.79.0290b20: 時日午佛菩薩食時也。今十一面同雖供之。 T2535_.79.0290b21: 所宗者本天也。仍以増數四配後夜歟。猶
T2535_.79.0290b25: 生體義深可觀念。此觀非深法則不如
T2535_.79.0290b28: 生他念故。發願祈請灌油後也。不空約淺 T2535_.79.0290b29: 智故。正灌油時發願歟。又集經第十一同之
T2535_.79.0290c05: 有差別歟。灌浴之時雖前後。雖中間稱 T2535_.79.0290c06: 時更不可相違後字誠可限後。時字豈不 T2535_.79.0290c07: 通前後中間哉。可思之。抑世間相傳云。中
T2535_.79.0290c11: 調氣味致丁寧清淨。試之加鹽慇懃調供。
T2535_.79.0290c14: 化自在天降遊下界風輪之纒淪其身故。 T2535_.79.0290c15: 用酒藥蘿及油等之物常持齊。故暮時不
T2535_.79.0290c20: 軌云。當取一舛清胡麻油以淨銅器盛之
T2535_.79.0290c23: 覆蓋。不可寄不淨也。故不空軌云。更呪
T2535_.79.0290c26: 耶 答。御口云。或誦字。彼尊種子故。或 T2535_.79.0290c27: 誦字。觀音種子故。或誦大金剛輪呪懺 T2535_.79.0290c28: 悔意歟
T2535_.79.0291a02: 散念誦 御口云。本尊三呪中隨事敬愛増 T2535_.79.0291a03: 益等心呪・調伏等心中心呪。隨一呪千反可 T2535_.79.0291a04: 誦之。佛眼二十一反。大金七反。其餘各百 T2535_.79.0291a05: 反。法施如星供處記之 問。用胎大日明 T2535_.79.0291a06: 有何故耶 答。御口云。胎因曼荼羅近外 T2535_.79.0291a07: 部故也 問。用十一面言事如何 答。私 T2535_.79.0291a08: 云。聖天本身故 問。何故散念誦不用軍荼 T2535_.79.0291a09: 利明耶 答。已是本尊降伏之呪也。通途
T2535_.79.0291a14: 此法息災爲本故表圓形也。或顯所求圓 T2535_.79.0291a15: 滿義也。私云。理性院作圓壇而供又圓居 T2535_.79.0291a16: 之。不空軌云。當以白月一日於淨室内
T2535_.79.0291a20: 匠後七日法聖天壇承仕誤居一瓶。仍于今 T2535_.79.0291a21: 傳彼風歟。圓壇一瓶尤相應歟。仍或傳増益
T2535_.79.0291a24: 同之 問。蘿團等行者受用耶 御口 T2535_.79.0291a25: 云。食不二説。經軌説不同歟。但不受用爲
T2535_.79.0291a28: 未必然歟。先師被送之不然之時アリ
T2535_.79.0291b02: 端捻如石榴形煎油ヲ入テイル也。或アマツ
T2535_.79.0291b05: 言。有何故耶 答。私云。含光記云。菩薩 T2535_.79.0291b06: 現此身爲其婦。而勸進令毘那夜迦不作
T2535_.79.0291b09: 頭有何意耶 答。含光軌云。謂如象王雖 T2535_.79.0291b10: 有瞋恚強力能隨養育者及調御師也。誐 T2535_.79.0291b11: 那鉢底亦復如是。雖現障身能隨歸依人
T2535_.79.0291b16: 大廣智言。若有毘那夜迦障難者。應修眞 T2535_.79.0291b17: 言法。有三部。即三尊。佛菩薩金剛。即毘盧 T2535_.79.0291b18: 遮那・觀音・軍荼是三部。 能制三業懈怠。 T2535_.79.0291b19: 是故修誐那鉢底法者。 先應敬禮三尊
T2535_.79.0291b22: 滿足。設衆惡來侵我悉能加護。上品持戒 T2535_.79.0291b23: 者我與爲帝師。中品持戒者我與人中王。
T2535_.79.0291b26: 廣本云。上品持戒者我與人中王中品持戒
T2535_.79.0291c05: 國之中一人可傳受。 更不可兩人傳。 必
T2535_.79.0291c08: 之。應安梵夾中。於非器人勿妄傳授
T2535_.79.0291c11: 僧正許。僧正受彼而不修供。彼人參尋供 T2535_.79.0291c12: 子細。僧正答供由。爾時安置聖天片角出小
T2535_.79.0291c19: 大聖歡喜雙身大自在天毘那夜迦王歸依念
T2535_.79.0292a02: T2535_.79.0292a03: T2535_.79.0292a04: T2535_.79.0292a05: 諸天等部第四
T2535_.79.0292a16: 置便宜處。若毎日施食施食後可取之
T2535_.79.0292a25: 子母神所愛也。有如是等因縁。於件等木
T2535_.79.0292a28: 皆須安淨銅器中如法。如無銅器白瓷亦
T2535_.79.0292b14: 加持。轉瓦礫荆𣗥成微妙淨土之由觀念 T2535_.79.0292b15: 也 問餓鬼其果報下劣難臨廣博嚴淨土。 T2535_.79.0292b16: 何用此印言耶 答。御口云。依眞言加持
T2535_.79.0292b19: 之 T2535_.79.0292b20: 普集印言 御口云。先右手取食器移持 T2535_.79.0292b21: 左手。右手作普集印向外誦明七反。然後 T2535_.79.0292b22: 風指三度召之 問。軌中莎呵上有曳計呬
T2535_.79.0292b25: 咽喉印言 御口云。彈指三度明各一反 T2535_.79.0292b26: 頌 軌中有廣略二頌。依廣抽要歟
T2535_.79.0292b29: 是三度。次以印向食器後誦明七反。但眞 T2535_.79.0292c01: 言不依妙説。歸命句同誦之 問。摩伽陀
T2535_.79.0292c04: 米唯國王所受用。非餘人所用。但智行高僧 T2535_.79.0292c05: 被許之。謂玄奘三藏等也。此勝米餘國無。 T2535_.79.0292c06: 唯在彼國。故云摩伽陀國也。西域記第八 T2535_.79.0292c07: 云。摩掲陀國稻種其粒麁大香味殊越光色
T2535_.79.0292c10: 呪力。一石各各七石増倍也。誦七反故云 T2535_.79.0292c11: 七七石也。故軌云。誦此呪一七反。一切餓 T2535_.79.0292c12: 鬼各各皆得摩伽陀國所用之斛七七斛之
T2535_.79.0292c15: 各置一。其數七成故。依之倶舍等積極微 T2535_.79.0292c16: 成微塵等皆七七増故。故經云。我有方便。 T2535_.79.0292c17: 令汝能施若于百千恒河沙餓鬼及波羅門 T2535_.79.0292c18: 仙等上妙飮食。如是等衆乃至一一皆得摩
T2535_.79.0292c21: 又此七合成一粒。故云七七斛歟。尋云。斛 T2535_.79.0292c22: 者指米粒歟。 又積斗成斛云名歟。若非 T2535_.79.0292c23: 米粒者。何必云摩伽陀國所用之斛耶。若
T2535_.79.0292c26: 指米粒也。其故一斛米粒具算計之千萬 T2535_.79.0292c27: 億米可有之。其一一米粒各各令七倍者。 T2535_.79.0292c28: 一斛米粒自然七斛米粒可増倍也。仍斛者 T2535_.79.0292c29: 指米粒不可有過歟。如何。又積斗成斛 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 286 287 288 289 290 291 292 293 294 295 296 297 298 299 300 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |