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福蓋正行所集經 (No. 1671_ 龍樹集 日稱譯 ) in Vol. 32 723 724 725 726 727 728 729 730 731 732 733 734 735 736 737 738 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1671_.32.0727a01: 一而往。趣彼險難。無能救者。皆由染欲。生諸 T1671_.32.0727a02: 妄念。無慚無愧。捨知足行。爲世間人種種譏 T1671_.32.0727a03: 謗 T1671_.32.0727a04: 云何名死。如有頌云 T1671_.32.0727a05: 慧爲最勝眼 癡爲極重暗 T1671_.32.0727a06: 病必由其寃 死稱第一怖 T1671_.32.0727a07: 當意樂正法 以慧善修作 T1671_.32.0727a08: 是故命終時 決定離險難 T1671_.32.0727a09: 是名爲死所有熱惱 T1671_.32.0727a10: 福蓋正行所集經卷第四 T1671_.32.0727a11: T1671_.32.0727a12: T1671_.32.0727a13: T1671_.32.0727a14: T1671_.32.0727a15: 龍樹菩薩集 T1671_.32.0727a16: 西天譯經三藏朝散大夫 T1671_.32.0727a17: 試鴻臚卿宣梵大師賜紫 T1671_.32.0727a18: 沙門臣日稱等奉 詔譯 T1671_.32.0727a19: 復以何義。説名爲憂。謂諸有情。由貪欲故。沒 T1671_.32.0727a20: 憂怖中。猶如猛獸。被火圍遶。如深淵魚。置之 T1671_.32.0727a21: 陸地。如入大海。損其船筏。深心愁慼。恐失身 T1671_.32.0727a22: 命。如以少水。滴熱鐵團。將入死門。命不久 T1671_.32.0727a23: 住。譬如釜中煮豆。彌滿騰沸。復増乾薪。彼世 T1671_.32.0727a24: 間人。身處于家。爲憂逼切。諸根衰悴。心無暫 T1671_.32.0727a25: 安。如以酥瓶。近於炎火。當知不久。則爲消 T1671_.32.0727a26: 壞 T1671_.32.0727a27: 復以何義。説名爲悲。謂諸有情。先有珍財。不 T1671_.32.0727a28: 能任持。身復懶惰。以致貧苦。身形裸露。容色 T1671_.32.0727a29: 憔悴。咽喉乾焦。言意悽切。念昔富饒。不復能 T1671_.32.0727b01: 得 T1671_.32.0727b02: 復以何義。説名爲苦。謂諸有情。造非法行。身 T1671_.32.0727b03: 觸憲網。刀杖毒藥。或爲非人斫刺殘害。乃至 T1671_.32.0727b04: 斷命。受諸楚毒 T1671_.32.0727b05: 復以何義。説名爲惱。謂諸有情。惡言相加。如 T1671_.32.0727b06: 中毒箭。諸根煩擾。失壞樂想 T1671_.32.0727b07: 復何名爲求不得苦。或諸有情。樂習正法。不 T1671_.32.0727b08: 能入解。身心勞苦。或由放逸。多求不遂。發生 T1671_.32.0727b09: 熱惱。無欲無求。心則安隱 T1671_.32.0727b10: 復何名爲愛別離苦。謂於所樂眷屬朋友。和 T1671_.32.0727b11: 合歡慰。忽爾離散。心懷戀慕。而生熱惱 T1671_.32.0727b12: 復何名爲寃憎會苦。謂彼有情。樂著貪欲。多 T1671_.32.0727b13: 求財利。互相侵競。而結深寃。或爲妻子恩愛 T1671_.32.0727b14: 纒縛。猶如桎梏。不得自在。當知女色。使人惑 T1671_.32.0727b15: 亂。其語柔軟。如拘牟那花。愚夫嗜之。銷除壯 T1671_.32.0727b16: 色。不久枯悴。如喬答摩仙。乃至諸天。多著欲 T1671_.32.0727b17: 樂。如薪近火。必爲所焚。是故比丘。常當遠 T1671_.32.0727b18: 離。若近彼欲。得第一苦。一切世間。諸天及 T1671_.32.0727b19: 人。皆爲欲火普遍逼迫。現招衆苦。死墮惡 T1671_.32.0727b20: 趣。爲彼十三廣大火聚。圍繞燒然。佛爲世間 T1671_.32.0727b21: 衆生慈父。憐愍彼故。而説此經。所謂地獄。有 T1671_.32.0727b22: 十三種。一者等活。二者黒繩。三者衆合。四 T1671_.32.0727b23: 者號叫。五者大號叫。六者燒然。七者極燒然。 T1671_.32.0727b24: 八者無間。九者煻煨。十者屍糞。十一者鋒刃。 T1671_.32.0727b25: 十二者劍林。十三者灰河。如是地獄。諸惡險 T1671_.32.0727b26: 難。無量苦惱。聚集其中。無數有情。造諸惡 T1671_.32.0727b27: 業。命終入彼。受多種苦。爲諸獄卒。種種治 T1671_.32.0727b28: 罰。以熱鐵鎚。忿恚而撃。形體碎爛。周遍流 T1671_.32.0727b29: 血。諸骨節間悉皆火然。復捉其足。擲入火 T1671_.32.0727c01: 坑。擧手忙亂。惡聲號哭。彼琰摩卒。極惡可 T1671_.32.0727c02: 懼。諸受罪人。見即惶怖。或復趁入煻煨獄 T1671_.32.0727c03: 中。皮肉筋骨。下足消潰。由惡業故旋踵還生。 T1671_.32.0727c04: 復有深廣極熱屍糞。臭不可聞。有鐵觜蟲。名 T1671_.32.0727c05: 酤拏波。往來其中。囓罪人足。徹肉穿骨。取髓 T1671_.32.0727c06: 而食。復以無數銛利鋒刃。次第排列。而爲其 T1671_.32.0727c07: 路。逐彼罪人。以足履踐。復爲猛風。吹走其上。 T1671_.32.0727c08: 由避其苦。入劍葉林。無數劍鋒。從空而下。斫 T1671_.32.0727c09: 刺其身。無不斷壞。復有大河。灰汁盈滿。波浪 T1671_.32.0727c10: 涌沸。煮彼罪人。於其兩岸。有諸獄卒。執三戟 T1671_.32.0727c11: 叉。往來叉刺。受極重苦。或時悶絶。亦有藏竄。 T1671_.32.0727c12: 如魚沈泥。即以鐵鈎。挽脣而。出以大鐵。網摝 T1671_.32.0727c13: 置熱地。大火猛焔。翻覆燒烙。復以鐵鉗。擘開 T1671_.32.0727c14: 其口。即以銅汁。逼以灌之。或熱鐵丸。驅令呑 T1671_.32.0727c15: 噉。齗齶喉舌。各各焦爛。從咽徹下。悉爲所燒。 T1671_.32.0727c16: 復有兩石。以夾其身。自首至足。而鋸解之。 T1671_.32.0727c17: 獄卒暴惡。猶如醉象。怒髮衝直。火星四迸。驅 T1671_.32.0727c18: 彼罪人。臥鐵床上。以線抨之。或斸或鑿。火焔 T1671_.32.0727c19: 四起。唯聞號哭。復有山峯。從空而墜。撃彼罪 T1671_.32.0727c20: 人。身肢倶碎。悶絶躄地。良久乃蘇。有諸獄 T1671_.32.0727c21: 卒。其状醜惡。或執利斧。椎棒刀輪。弓箭杵 T1671_.32.0727c22: 砲。熱鐵器杖。種種苦具。考掠罪人。復有百千 T1671_.32.0727c23: 猛焔火刺。從四方來。叢集其身。如燃杌木。悉 T1671_.32.0727c24: 皆焦爛。復以利刀。而取其舌。或斫或剉。爲 T1671_.32.0727c25: 百千分。乃至所有一切身肢。倏然分散。猶若 T1671_.32.0727c26: 浮雲。復置罪人熱鐵甕中。熾火四逼。其湯沸 T1671_.32.0727c27: 溢。上下漂沈。猶如煮豆。身體脹裂。皮肉消 T1671_.32.0727c28: 盡。唯餘骨鎖。撈摝於地。業風所吹。還活如 T1671_.32.0727c29: 故。如是衆苦。甚可怖畏。墮此獄者。無能得 T1671_.32.0728a01: 免。復有廣大寒地獄。有大雪聚。其高如 T1671_.32.0728a02: 山。嚴冷惡風。飄注不絶。有大深淵。結成 T1671_.32.0728a03: 臼。其状宛若水精所成。有諸獄卒。逐彼罪人。 T1671_.32.0728a04: 盡入其中。寒苦逼切。發聲悲號。復有二杵。更 T1671_.32.0728a05: 相上下。而以擣之。其身碎壞。如聚沫團。業風 T1671_.32.0728a06: 吹活。如前不異。長時受苦。業盡方出。彼諸有 T1671_.32.0728a07: 情。皆由染慧邪欲因縁。於他身色。妉著不捨 T1671_.32.0728a08: 貪微少樂。受多苦報。是故世尊深生憐愍。起 T1671_.32.0728a09: 大悲心。而説此經 T1671_.32.0728a10: 諸比丘。世間所有種種苦因。生爲根本。若無 T1671_.32.0728a11: 生縁。輪迴自息。何況未來無量生苦。由有生 T1671_.32.0728a12: 故。則有色蘊。由色蘊故。則有受蘊。由受蘊 T1671_.32.0728a13: 故。則有想蘊。由想蘊故。則有行蘊。由行蘊 T1671_.32.0728a14: 故。則有識蘊。如是次第。相續而起。増長苦 T1671_.32.0728a15: 聚。輪轉無窮。譬如群賊。入於城隍。縱燎抄 T1671_.32.0728a16: 掠。擾惱黎庶。如是五蘊。依彼識城。生諸煩 T1671_.32.0728a17: 惱。損害諸根 T1671_.32.0728a18: 又老病死。於諸世間。樂爲損惱。是不可愛。如 T1671_.32.0728a19: 三種寃。常所隨逐。一者常求過隙。二者令墮 T1671_.32.0728a20: 險難。三者伺斷其命。是故比丘。常當脩習福 T1671_.32.0728a21: 蓋正行。受持經典。如説脩行。設老病死。衆寃 T1671_.32.0728a22: 圍繞。不生惶怖。於險惡道。則能超越。是大丈 T1671_.32.0728a23: 夫。爲二世益。如火中蓮。甚爲希有。則爲安 T1671_.32.0728a24: 住寂靜妙樂。諸比丘。彼福體性。正所顯示。 T1671_.32.0728a25: 自因及果。皆可愛樂。乃至發生無漏善法。身 T1671_.32.0728a26: 語意業。咸得清淨。住不退轉。得授道記。如秋 T1671_.32.0728a27: 滿月。放盛光明。一切世間。咸蒙利益。樂廣大 T1671_.32.0728a28: 施。無有限礙。諸來乞者。皆給與之。令諸有 T1671_.32.0728a29: 情。心生悦豫。如戰勝將。心進勇鋭。如依善 T1671_.32.0728b01: 王。安隱而住。猶如大海。納諸川流。如彌盧 T1671_.32.0728b02: 山。安固不動。一切衆生。奉如父母。得諸世 T1671_.32.0728b03: 間供養恭敬。獲得殊勝第一吉祥。親友朋屬 T1671_.32.0728b04: 之所稱讃。一切所願。皆得成就。畢竟超越輪 T1671_.32.0728b05: 迴苦海。此義所明。福之自性。猶如金器。堅 T1671_.32.0728b06: 固可愛。爲諸衆生最勝依止。非福自性。不可 T1671_.32.0728b07: 愛樂。猶如坯瓶。決定破壞。令諸衆生。流轉 T1671_.32.0728b08: 惡道。如世之蓋。人所執持。四方攸往。遮諸 T1671_.32.0728b09: 炎熱。工巧所爲。不久則壞。如是福蓋正行所 T1671_.32.0728b10: 持。能袪生等所有熱惱。及地獄火之所燒煮。 T1671_.32.0728b11: 衆善所成。任持不壞。如舍衞城中。有長者女。 T1671_.32.0728b12: 與族姓子。共爲匹偶。後生一兒。費用無度。日 T1671_.32.0728b13: 漸衰窘。謂其妻曰。我詣遠方。勤力求索。汝當 T1671_.32.0728b14: 愛念長育其子。久歴歳月。夫猶未還。年既長 T1671_.32.0728b15: 大。漸生放逸。與隣處女。迭生愛樂。彼女即 T1671_.32.0728b16: 解所帶寶鬘。而授與之。母於後時。知其所由。 T1671_.32.0728b17: 乃以善言。種種教誨。我子不應樂爲鄙事。當 T1671_.32.0728b18: 自愼護。無罹我懷。日加檢束。不令游行。夜 T1671_.32.0728b19: 於寢門。以設其榻。子於一夕。貪欲所嬈。暫臥 T1671_.32.0728b20: 復起。須臾不停。白母開門。欲往便利。母語子 T1671_.32.0728b21: 言。此有盆具。不須出也。爲母嚴約。轉増欲 T1671_.32.0728b22: 心。遂興惡意。以害其母。造是罪已。深生惶 T1671_.32.0728b23: 怖。遂往伽藍。白言。大徳。我欲出家。願垂 T1671_.32.0728b24: 攝受。時諸比丘。不能觀察。詰其來由。便與 T1671_.32.0728b25: 剃髮。作比丘已。遠遁他國。勇猛精進。堅持淨 T1671_.32.0728b26: 戒。修習禪定。樂誦經典。彼有長者。覩其比 T1671_.32.0728b27: 丘。具如是徳。興心供養。爲造伽藍。命其爲 T1671_.32.0728b28: 主。八方衆僧。咸來依附。爾時比丘。爲衆講 T1671_.32.0728b29: 宣大乘經典。復令脩習相應禪觀。四事供給。 T1671_.32.0728c01: 無所乏少。時諸大衆。勤修匪懈。漸次有證羅 T1671_.32.0728c02: 漢果者。而此比丘。後縈病苦。雖服妙藥。轉増 T1671_.32.0728c03: 尫瘵。召集衆僧。巧懺謝曰。謬當主宰。輕慢衆 T1671_.32.0728c04: 徳。諸弟子等。惱亂亦然。唯願衆慈。施我歡 T1671_.32.0728c05: 喜。常者皆盡。高者亦墜。合會有離。生必歸 T1671_.32.0728c06: 滅。説是語已。奄忽命終。時諸大衆。及彼弟 T1671_.32.0728c07: 子。共營善利。以資冥福。乃相議曰。我師趣 T1671_.32.0728c08: 寂。未知神識當生何所。其弟子中。有證聖 T1671_.32.0728c09: 者。乃入定觀。始於諸天。次及人間。乃至鬼 T1671_.32.0728c10: 畜。皆悉不見。遂復遍觀諸地獄中。乃知其師 T1671_.32.0728c11: 墮無間獄。弟子見已。生大疑惑。我大和尚。 T1671_.32.0728c12: 在世之日。堅持淨戒。多聞辯才。精進脩行。未 T1671_.32.0728c13: 常暫廢。攝受供給八方僧衆。以何縁故。受玆 T1671_.32.0728c14: 劇報。時彼弟子。復入定觀。乃見先因。甞害其 T1671_.32.0728c15: 母。以是報故。墮無間獄。熾然火聚。而燒其 T1671_.32.0728c16: 身。爲彼獄卒。種種訶毀。汝在世時。下劣無 T1671_.32.0728c17: 智。造此逆罪。今遣誰當。獄卒即以極熱鐵 T1671_.32.0728c18: 鎚。以碎其首。血流悶絶。苦不可言。是時弟 T1671_.32.0728c19: 子大阿羅漢。見是事已。運悲願力。息除苦惱。 T1671_.32.0728c20: 憑法威徳。令知宿命。縁念三寶。續其善根。即 T1671_.32.0728c21: 時命絶。生夜摩天。法爾新生諸天子等。住彼 T1671_.32.0728c22: 天已。起三種念。一觀前身受生何族。二於何 T1671_.32.0728c23: 處。身謝命終。三修何福。得生天上。時彼天 T1671_.32.0728c24: 子作是觀已。乃見自身先造逆罪。承佛恩力。 T1671_.32.0728c25: 得生此天。而作是念。我今一心。無別異想。 T1671_.32.0728c26: 唯求見佛。親近供養。以報大恩。由天福力。自 T1671_.32.0728c27: 然而有衆寶瓔絡。莊嚴其身。於初夜分。身放 T1671_.32.0728c28: 光明。照祇陀林。皆悉顯現。前詣佛所。頭面 T1671_.32.0728c29: 禮足。即以天上衆色蓮華。曼陀羅華。以散佛 T1671_.32.0729a01: 上。積過于膝。作供養已。退坐一面 T1671_.32.0729a02: 爾時世尊。知彼天子心之所念。即爲宣説四 T1671_.32.0729a03: 諦法輪。三轉行相。聞已悟解。即得見諦。不起 T1671_.32.0729a04: 于座。證預流果。無漏堅固金剛智杵。摧壞身 T1671_.32.0729a05: 見邪慢諸山。是四諦法。非諸沙門。及婆羅門。 T1671_.32.0729a06: 父母朋屬。而能宣説。唯佛世尊。愍念於我泣 T1671_.32.0729a07: 血盈海。積骨如山。閉惡趣門。開生天路。救拔 T1671_.32.0729a08: 地獄。餓鬼畜生。皆令安住人天善果。時彼天 T1671_.32.0729a09: 子即説偈曰 T1671_.32.0729a10: 我由染欲深過患 墮於無間地獄中 T1671_.32.0729a11: 蒙佛恩力得生天 復令證得涅盤道 T1671_.32.0729a12: 我由依止淨法眼 永脱輪迴諸惡趣 T1671_.32.0729a13: 及彼未來生死流 得至寂靜菩提岸 T1671_.32.0729a14: 我今得見牟尼主 百千生中難値遇 T1671_.32.0729a15: 善超生老病苦因 應受世間廣供養 T1671_.32.0729a16: 持寶瓔珞以奉獻 合掌右繞心忻慶 T1671_.32.0729a17: 故我頂禮二足尊 能使人天生覺悟 T1671_.32.0729a18: 福蓋正行所集經卷第五 T1671_.32.0729a19: T1671_.32.0729a20: T1671_.32.0729a21: T1671_.32.0729a22: T1671_.32.0729a23: 龍樹菩薩集 T1671_.32.0729a24: 西天譯經三藏朝散大夫 T1671_.32.0729a25: 試鴻臚卿宣梵大師賜紫 T1671_.32.0729a26: 沙門臣日稱等奉 詔譯 T1671_.32.0729a27: 爾時超越惡趣天子。偈讃佛已。心生喜悦。譬 T1671_.32.0729a28: 如商主。得大財利。如彼農夫。得成稼穡。亦如 T1671_.32.0729a29: 勇將。戰陣得勝。如久病者。頓獲痊愈。是時會 T1671_.32.0729b01: 中。有阿羅漢。知彼天子始末因縁。由此追念。 T1671_.32.0729b02: 己之本師。沒雖久矣。知在何道。時有檀那。於 T1671_.32.0729b03: 寺營齋。有一比丘。汲新淨水。於其齋次。行施 T1671_.32.0729b04: 衆僧。彼阿羅漢。以白銅鉢。受水欲飮。指尖觸 T1671_.32.0729b05: 之。極甚清冷。即自思念。我師在昔甞爲寺主。 T1671_.32.0729b06: 知大衆事。恡惜衆物。貪著資生。常願後身。 T1671_.32.0729b07: 復生於此。有如是罪。若墮洋銅地獄之中。欲 T1671_.32.0729b08: 斯甘泉。豈可得也。作是念已。遂入定觀之。遍 T1671_.32.0729b09: 地獄中。洎傍生鬼趣。都無所見。復更思惟。 T1671_.32.0729b10: 豈非曩植善根。今得成熟。託於勝處。即於諸 T1671_.32.0729b11: 天。次第觀察乃。見其師生四王天。是時尊者 T1671_.32.0729b12: 往詣彼所。安慰問訊。而語之曰。我聞此天。唯 T1671_.32.0729b13: 修衆善。堅持淨戒。始乃得生。師積宿愆。何能 T1671_.32.0729b14: 至此。是時天子。謂尊者曰。我於昔日。經作寺 T1671_.32.0729b15: 主。愚癡惡行。不曾發露。將命終時。志誠懇 T1671_.32.0729b16: 惻。唯佛法僧。是我歸仗。由是縁念三寶恩力。 T1671_.32.0729b17: 承此善根。來生此處。時彼尊者。聞是説已。心 T1671_.32.0729b18: 淨踊躍。得未曾有。即於人天。有學無學。大衆 T1671_.32.0729b19: 之中。三稱奇哉。具陳上事。佛法僧力。功難思 T1671_.32.0729b20: 議。能銷地獄無量極苦。能長有情無量善根。 T1671_.32.0729b21: 斷除煩惱。裂諸疑網。畢竟能至菩提彼岸。諸 T1671_.32.0729b22: 有智者。當勤精進。淨身語意。修施戒定此則 T1671_.32.0729b23: 能報佛之大恩。然諸衆生。性欲各異。漸令具 T1671_.32.0729b24: 修此三種行。或樂當饒受用五欲。世尊方便。 T1671_.32.0729b25: 勸令布施。或樂生天。受勝妙樂。世尊方便。令 T1671_.32.0729b26: 持淨戒。或樂解脱出離苦際。世尊方便。令習 T1671_.32.0729b27: 禪定。是故世尊説此三行。名爲福蓋。當具奉 T1671_.32.0729b28: 行。譬如二鬼競三種物。謂篋。謂履。謂椎。兩 T1671_.32.0729b29: 相交爭。揚聲大喚。云某方所。有婆羅門。彼甚 T1671_.32.0729c01: 正直。可斷此事。二鬼物。即往彼處。合掌白 T1671_.32.0729c02: 言。大婆羅門。汝當爲我。均分此物。婆羅門 T1671_.32.0729c03: 曰。此微物耳。何須相競。遠來求決。二鬼説 T1671_.32.0729c04: 言。此非小事。最極難得。汝觀此篋。則能變 T1671_.32.0729c05: 現。隨所欲物。皆從中出。此雙履者。人或躡 T1671_.32.0729c06: 之。則能陞天。受諸妙樂。又彼椎者。則能摧 T1671_.32.0729c07: 伏一切敵。皆令退散。時婆羅門。聞是説已。 T1671_.32.0729c08: 即令二鬼。退立一面。我當爲汝。良久思惟。 T1671_.32.0729c09: 分此三物。各得平等。彼婆羅門。遽著其履。復 T1671_.32.0729c10: 取椎篋。乘空而去。二鬼見已。悔令知是三物。 T1671_.32.0729c11: 爲他所有。於此喩中。當善分別。布施如篋。得 T1671_.32.0729c12: 如意故。持戒如履。能生天故。禪定如椎。降 T1671_.32.0729c13: 衆魔故。此名世尊説施戒定。方便攝受福蓋 T1671_.32.0729c14: 正行 T1671_.32.0729c15: 此中復明三種惡行。所謂慳悋破戒散亂。生 T1671_.32.0729c16: 諸過患。則爲輪迴惡趣之本。能壞施戒禪定 T1671_.32.0729c17: 功徳。是故世尊。種種顯示慳悋過失。猶若垢 T1671_.32.0729c18: 穢。塗汚有情。招不如意。如是慳者。雖積珍財。 T1671_.32.0729c19: 不能惠施。猶如鴟鳶。止蓮華叢。於父母所。不 T1671_.32.0729c20: 能供給。親屬集會。捨避而去。不信善言。不樂 T1671_.32.0729c21: 經法。恃己財富。不耐他榮。猶如醉象。性難調 T1671_.32.0729c22: 伏。亦如毒蛇。人不欲視。善人見已。悉皆遠 T1671_.32.0729c23: 之。於勝福業。不樂隨喜。見來誘掖。心則生 T1671_.32.0729c24: 惱。如於枯井。而欲求水。所出言音。人不欲 T1671_.32.0729c25: 聽。隨所至處無有與語。在大衆中。則如癡者。 T1671_.32.0729c26: 過四衢道。猶若腐屍。彼愚癡人。雖居世間 T1671_.32.0729c27: 不能遠離種種過惡。不能護持諸善功徳。不 T1671_.32.0729c28: 能滋長諸善種子。如是慳人。作貧窮因。現雖 T1671_.32.0729c29: 富足。不能受用。下心求者。不能少惠。當知是 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 723 724 725 726 727 728 729 730 731 732 733 734 735 736 737 738 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |