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阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢造 玄奘譯 ) in Vol. 27 999 1000 1001 1002 1003 1004 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1545_.27.0998a01: 横無分限故便起無邊想。若第三論由憶 T1545_.27.0998a02: 過去成劫之時。我及世間竪有分限横無分 T1545_.27.0998a03: 限。起亦有邊亦無邊想。若第四論由憶過 T1545_.27.0998a04: 去壞劫之時。我及世間雖不可得分量狹 T1545_.27.0998a05: 廣。而是實有起非有邊非無邊想。有作是 T1545_.27.0998a06: 説。執有邊者即是斷見。執無邊者即是常 T1545_.27.0998a07: 見。執亦有邊亦無邊者。即是一分斷見一分 T1545_.27.0998a08: 常見。執非有邊非無邊者。即是唯起薩迦 T1545_.27.0998a09: 耶見。如是四種前際分別有邊等論。依前所 T1545_.27.0998a10: 説多四事起 T1545_.27.0998a11: 四不死矯亂論者。不死謂天。以天長壽外道 T1545_.27.0998a12: 執爲常住不死。有諸外道求生彼天。聞 T1545_.27.0998a13: 外道論作如是説。若有能答彼不死天。無 T1545_.27.0998a14: 亂問者得生彼天。若不能答彼不死天。無 T1545_.27.0998a15: 亂問者無得生義。然無亂有二種。一有相有 T1545_.27.0998a16: 分別。二無相無分別。有眞見者無相無分別 T1545_.27.0998a17: 無所依故。無眞見者有相有分別有所依故。 T1545_.27.0998a18: 彼外道輩於諸不死無亂問中。以言矯亂。一 T1545_.27.0998a19: 作是念。我不如實知若善若不善及四聖 T1545_.27.0998a20: 諦。有餘沙門婆羅門等於如是義求如實 T1545_.27.0998a21: 知。彼若問我如是義者。我若決定答彼所 T1545_.27.0998a22: 問。便爲妄語。由妄語故我便不得生於彼 T1545_.27.0998a23: 天。彼怖妄語故於不死無亂問中以言矯 T1545_.27.0998a24: 亂謂作是説。我於諸天祕密義中不應皆 T1545_.27.0998a25: 説。或自所證或清淨道。二作是念我不如 T1545_.27.0998a26: 實知若善若不善及四聖諦。有餘沙門婆羅 T1545_.27.0998a27: 門等於如是義求如實知。彼若問我如是 T1545_.27.0998a28: 義者我若撥無彼所問義便爲邪見。由邪 T1545_.27.0998a29: 見故我便不得生於彼天。彼怖邪見故於 T1545_.27.0998b01: 不死無亂問中以言矯亂餘如前説。三作 T1545_.27.0998b02: 是念。我不如實知若善若不善及四聖諦。有 T1545_.27.0998b03: 餘沙門婆羅門等。於如是義求如實知。彼 T1545_.27.0998b04: 若問我如是義者。我若不實印彼所問。彼 T1545_.27.0998b05: 或詰問。我便不知。由無知故我便不得生 T1545_.27.0998b06: 於彼天。彼怖無知故於不死無亂問中以 T1545_.27.0998b07: 言矯亂。餘如前説。四作是念。我性昧劣不 T1545_.27.0998b08: 能搆集矯亂言詞。又作是念。若一向執非 T1545_.27.0998b09: 爲妙善。以一向執非皆稱順諸有情心。若 T1545_.27.0998b10: 於他心有所違逆。我便不得生於彼天。 T1545_.27.0998b11: 故我應依不相違理。若有問我有後世耶。 T1545_.27.0998b12: 應返問言。汝何所欲。若言欲有應印彼 T1545_.27.0998b13: 言。我於後世亦許爲有。如是問無亦有亦 T1545_.27.0998b14: 無非有非無。或問如是或不如是或異或不 T1545_.27.0998b15: 異。皆應返問。隨彼所欲我便印之。又作是 T1545_.27.0998b16: 念。我性愚癡。若違拒他彼便別我。怖愚癡 T1545_.27.0998b17: 故於諸不死無亂問中。以言矯亂。問如是 T1545_.27.0998b18: 四種是何見攝答彼四於天起不死想皆常 T1545_.27.0998b19: 見攝。計答他問爲生天因是戒禁取。問此 T1545_.27.0998b20: 四寧是前際分別。答此四皆於現在事轉。 T1545_.27.0998b21: 待未來故立前際名。或有説者。此四皆縁 T1545_.27.0998b22: 先所聞教。謂彼外道先聞自師所説至教。要 T1545_.27.0998b23: 由如是答他所問生不死天。彼不死天要 T1545_.27.0998b24: 由如是答問故得。故此四種皆是前際分別 T1545_.27.0998b25: 見攝。如是四種前際分別。不死矯亂依怖妄 T1545_.27.0998b26: 語邪見無知愚鈍事起 T1545_.27.0998b27: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百九 T1545_.27.0998b28: 十九
T1545_.27.0998c04: 即云。此四寧是前際分別。答此四皆於現 T1545_.27.0998c05: 在事轉。待未來故立前際名。或有説者。 T1545_.27.0998c06: 此四皆縁先所聞教。謂彼外道先聞自師 T1545_.27.0998c07: 所説至教。要由如是。答他所問生不死 T1545_.27.0998c08: 天。彼不死天。要由如是答問故得。故此 T1545_.27.0998c09: 四種皆是前際分別見攝。如是四種前際 T1545_.27.0998c10: 分別。不死矯亂依怖妄語邪見無知愚鈍
T1545_.27.0998c13: T1545_.27.0998c14: T1545_.27.0998c15: T1545_.27.0998c16: 五百大阿羅漢等造 T1545_.27.0998c17: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1545_.27.0998c18: 見蘊第八中見納息第五之三 T1545_.27.0998c19: 後際分別見中十六有想論者。謂初四種依 T1545_.27.0998c20: 三見立。如説一類補特伽羅。起如是見立 T1545_.27.0998c21: 如是論。命者即身。復有一類補特伽羅。起 T1545_.27.0998c22: 如是見立如是論。命者異身。復有一類補 T1545_.27.0998c23: 特伽羅。起如是見立如是論。此總是我。遍 T1545_.27.0998c24: 滿無二無異無缺。依第一見建立第一我有 T1545_.27.0998c25: 色死後有想論。謂彼外道執色爲我。執餘 T1545_.27.0998c26: 四蘊以爲我所。彼所執我以色爲性。故名 T1545_.27.0998c27: 有色。取諸法相説名爲想。此有色我有彼 T1545_.27.0998c28: 想故説名有想。以執四蘊爲我所故。彼 T1545_.27.0998c29: 作是念。此有色我死後有想。此在欲界全 T1545_.27.0999a01: 色界一分。除無想天。許無色界亦有色者。 T1545_.27.0999a02: 此亦在彼前三無色。此有想故不在後一。 T1545_.27.0999a03: 依第二見建立第二我無色死後有想論。謂 T1545_.27.0999a04: 彼外道執無色爲我。執色或餘四蘊以爲 T1545_.27.0999a05: 我所。謂若除想執餘三蘊總別爲我。即執 T1545_.27.0999a06: 想色蘊爲我所。若執想蘊爲我。即執餘 T1545_.27.0999a07: 蘊爲我所。彼所執我無色爲性故名無色。 T1545_.27.0999a08: 取諸法相説名爲想。此無色我或想爲性。 T1545_.27.0999a09: 或有想用説名有想。或有彼想説名有想。 T1545_.27.0999a10: 以執想蘊爲我所故。彼作是念。此無色我 T1545_.27.0999a11: 死後有想。此在欲界乃至無所有處。除無 T1545_.27.0999a12: 想天。依第三見建立第三我。亦有色亦無 T1545_.27.0999a13: 色死後有想論。謂彼外道執色無色爲我。 T1545_.27.0999a14: 如諦語外道等。總於五蘊起一我想。由彼 T1545_.27.0999a15: 各別分別諸蘊不得實我。猶如各別分別 T1545_.27.0999a16: 甘酢醎辛苦淡。無總實有一味可得。彼 T1545_.27.0999a17: 於諸蘊起一想已總執爲我。彼所執我以 T1545_.27.0999a18: 色無色爲性。故名亦有色亦無色。取諸法 T1545_.27.0999a19: 相説名爲想。此亦有色亦無色我。或以想爲 T1545_.27.0999a20: 性。或有想用説名有想。或有彼想説名有 T1545_.27.0999a21: 想。以執自身諸蘊爲我。執他諸蘊爲我 T1545_.27.0999a22: 所故。有餘外道。於有色我見過失已。依 T1545_.27.0999a23: 無色我而住。於無色我見過失已。復依有 T1545_.27.0999a24: 色我而住。彼諸外道我見未斷。雖執有我 T1545_.27.0999a25: 而不決定。説所執我唯是有色或唯是無 T1545_.27.0999a26: 色。然作是念。此亦有色亦無色。我死後有想 T1545_.27.0999a27: 此在欲界全隨其所應。乃至廣説。第四我 T1545_.27.0999a28: 非有色非無色死後有想論。即遮第三無 T1545_.27.0999a29: 別依見。彼作是念。我雖實有而不可説定 T1545_.27.0999b01: 亦有色亦無色。彼見實我定亦有色亦無色。 T1545_.27.0999b02: 倶有過失故。作是説。此我非有色非無 T1545_.27.0999b03: 色死後有想。餘如前説。如是四種或依尋 T1545_.27.0999b04: 伺或依等至皆容得起。執我有邊死後有 T1545_.27.0999b05: 想論者。若執色爲我。彼所執我體有分限。 T1545_.27.0999b06: 或在心中如指節量光明熾盛。或在身中 T1545_.27.0999b07: 稱身形量内外明徹。如説我我形相端嚴 T1545_.27.0999b08: 光明熾盛清淨第一。喬答摩尊寧説無我。若 T1545_.27.0999b09: 執非色爲我。彼所執我亦有分限。以非 T1545_.27.0999b10: 色法所依所縁有分限故。亦名有邊。彼依 T1545_.27.0999b11: 尋伺起如是執。若依等至起此執者必未 T1545_.27.0999b12: 得遍處定。如是二種倶作是念。我定有邊 T1545_.27.0999b13: 死後有想。此在欲界全色界一分。除無想 T1545_.27.0999b14: 天。許無色界亦有色者此亦在彼前三無 T1545_.27.0999b15: 色。執我無邊死後有想論者。若執色爲我。 T1545_.27.0999b16: 彼所執我遍一切處。如明論説。有我士夫 T1545_.27.0999b17: 其量廣大邊際難測。光色如日。諸冥闇者雖 T1545_.27.0999b18: 住其前而不能見。要知此我方能越度生 T1545_.27.0999b19: 老病死。異此更無越度理趣。又如有説。地 T1545_.27.0999b20: 即是我我即是地。其量無邊。若執無色爲 T1545_.27.0999b21: 我。彼作是念。如不至火終不能燒。若不 T1545_.27.0999b22: 至刀終不能割。若不至水終不能潤。如 T1545_.27.0999b23: 是若有不至我者終不能取無邊分量。彼 T1545_.27.0999b24: 依尋伺起如是執。若依等至起此執者 T1545_.27.0999b25: 必已得遍處定。如是二種倶作是念。我定無 T1545_.27.0999b26: 邊死後有想。此在欲界全隨其所應。乃至 T1545_.27.0999b27: 廣説。執我亦有邊亦無邊死後有想論者。若 T1545_.27.0999b28: 執色爲我。彼所執我隨所依身。或卷或舒 T1545_.27.0999b29: 其量不定。彼作是念。身若有量我即有邊。 T1545_.27.0999c01: 身若無量我即無邊。若執無色爲我。彼作 T1545_.27.0999c02: 是念。若隨有量所依所縁我即有邊。若隨 T1545_.27.0999c03: 無量所依所縁我即無邊。如是二種倶作是 T1545_.27.0999c04: 念。我亦有邊亦無邊死後有想。此在欲界全 T1545_.27.0999c05: 隨其所應。乃至廣説。執我非有邊非無邊 T1545_.27.0999c06: 死後有想論者。即遮第三爲此第四。三門 T1545_.27.0999c07: 異説如前應知。如是四種或依尋伺或依 T1545_.27.0999c08: 等至。皆容得起 T1545_.27.0999c09: 依想受異故作是説。我有一想我有種種 T1545_.27.0999c10: 想我有小想我有無量想。我純有樂我純 T1545_.27.0999c11: 有苦。我有苦有樂我無苦無樂死後有想。 T1545_.27.0999c12: 此中我有一想者。謂在前三無色。由彼諸 T1545_.27.0999c13: 想一門轉故説名一想。我有種種想者。謂 T1545_.27.0999c14: 在欲色界。除無想天。由彼諸想六門四門 T1545_.27.0999c15: 轉故。及縁種種境故名種種想。依尋伺者 T1545_.27.0999c16: 我亦有差別。謂有一種工巧智者名有一 T1545_.27.0999c17: 想。若有種種工巧智者名有種種想。我有 T1545_.27.0999c18: 小想者。謂執少色爲我。或執少無色爲 T1545_.27.0999c19: 我。若執少色爲我。彼執色我其量狹小。如 T1545_.27.0999c20: 指節等。彼執想爲我。所依小身故縁少境 T1545_.27.0999c21: 故。説爲小想。我與彼合名有小想。此在欲 T1545_.27.0999c22: 界全色界一分。除無想天。許無色界亦有 T1545_.27.0999c23: 色者。此亦在彼前三無色。若執少無色爲 T1545_.27.0999c24: 我。彼或執受爲我想爲我所。依小身故。 T1545_.27.0999c25: 縁少境故。説爲小想。我與彼合名有小 T1545_.27.0999c26: 想。執行爲我執識爲我。廣説亦爾。若執想 T1545_.27.0999c27: 爲我。彼想依小身故縁少境故。説爲小 T1545_.27.0999c28: 想。彼執小想爲我性故。或有想用名有 T1545_.27.0999c29: 小想。此在欲界乃至無所有處。除無想天。 T1545_.27.1000a01: 我有無量想者。謂執無量色爲我。或執無 T1545_.27.1000a02: 量無色爲我。若執無量色爲我。彼執色我 T1545_.27.1000a03: 遍一切處。彼執想爲我。所依無量身故縁 T1545_.27.1000a04: 無量境故名無量想。我與彼合名有無量 T1545_.27.1000a05: 想。此在欲界全色界一分。除無想天。許無 T1545_.27.1000a06: 色界亦有色者。此亦在彼前三無色。若執 T1545_.27.1000a07: 無量無色爲我。彼或執受爲我想爲我所。 T1545_.27.1000a08: 彼想依無量身故縁無量境故名無量想。 T1545_.27.1000a09: 我與彼合故名有無量想。執行爲我執識 T1545_.27.1000a10: 爲我。廣説亦爾。若執想爲我。彼想依無量 T1545_.27.1000a11: 身故縁無量境故名無量想。彼執無量想 T1545_.27.1000a12: 爲我性故。或有想用故名有無量想。此 T1545_.27.1000a13: 在欲界乃至無所有處。除無想天。如是四 T1545_.27.1000a14: 種或依尋伺或依等至皆容得起。我純有 T1545_.27.1000a15: 樂者。謂在前三靜慮。諸得定者以天眼通 T1545_.27.1000a16: 見三靜慮恒時受樂。後從彼歿來生此間。 T1545_.27.1000a17: 便作是念我純有樂。諸等伺者見諸有情 T1545_.27.1000a18: 於一切時與樂具合。便作是念我純有樂。 T1545_.27.1000a19: 如於此世他世亦爾。我純有苦者。謂在地 T1545_.27.1000a20: 獄。諸得定者以天眼通見在地獄恒時受 T1545_.27.1000a21: 苦。後從彼歿來生此間。便作是念我純有 T1545_.27.1000a22: 苦。諸尋伺者見諸有情於一切時與苦具 T1545_.27.1000a23: 合。便作是念我純有苦。如於此世他世亦 T1545_.27.1000a24: 爾。我有苦有樂者。謂在傍生鬼界人及欲 T1545_.27.1000a25: 界天。諸得定者以天眼通見彼有情苦樂 T1545_.27.1000a26: 雜受。後從彼歿來生此間。便作是念我有 T1545_.27.1000a27: 苦有樂。諸尋伺者見諸有情有時與苦具 T1545_.27.1000a28: 合有時。與樂具合。便作是念我有苦有樂。 T1545_.27.1000a29: 如於此世他世亦爾。我無苦無樂者。謂在 T1545_.27.1000b01: 第四靜慮乃至無所有處。諸得定者知彼有 T1545_.27.1000b02: 情無苦無樂。後從彼歿來生此間。便作是 T1545_.27.1000b03: 念我無苦無樂。諸尋伺者作如是念。我體 T1545_.27.1000b04: 是常不明了轉。雖有暫與苦樂相應而彼 T1545_.27.1000b05: 是客我非有彼。此十六種後際分別。諸有想 T1545_.27.1000b06: 論依前所説十六事起。八無想論者。謂有色 T1545_.27.1000b07: 等四有邊等四。有色等四者。一執我有色死 T1545_.27.1000b08: 後無想。謂彼執色爲我得無想定。及見他 T1545_.27.1000b09: 得彼定生無想有情天便作是念。我有色 T1545_.27.1000b10: 死後無想。當生無想有情天中想不起故。 T1545_.27.1000b11: 諸尋伺者執色爲我。見有風熟眠悶絶 T1545_.27.1000b12: 苦受所切似全無想便作是念。我雖有色 T1545_.27.1000b13: 而無其想。如於此世他世亦爾。二執我無 T1545_.27.1000b14: 色死後無想。謂彼執命根爲我得無想定。 T1545_.27.1000b15: 及見他得彼定生無想有情天。便作是念。 T1545_.27.1000b16: 我無色死後無想當生無想有情天中。想不 T1545_.27.1000b17: 起故。諸尋伺者執命根爲我。見有風熟 T1545_.27.1000b18: 眠悶絶苦受所切似全無想。便作是念。我 T1545_.27.1000b19: 無色亦無想。如於此世他世亦爾。有尋伺 T1545_.27.1000b20: 者除想執餘三蘊爲我。亦容執我無色死 T1545_.27.1000b21: 後無想。三執我亦有色亦無色死後無想。謂 T1545_.27.1000b22: 彼執色命根爲我。彼於此二起一我想。由 T1545_.27.1000b23: 彼各別分別此二不得實我。猶如各別分 T1545_.27.1000b24: 別甘等不得總味。彼執此二爲一我已得 T1545_.27.1000b25: 無想定。及見他得彼定生無想有情天。便 T1545_.27.1000b26: 作是念。我亦有色亦無色死後無想。當生 T1545_.27.1000b27: 無想有情天中。想不起故。諸尋伺者執色命 T1545_.27.1000b28: 根爲我。見有風熟眠悶絶苦受所切似 T1545_.27.1000b29: 全無想。便作是念。我亦有色亦無色而全無 T1545_.27.1000c01: 想。如於此世他世亦爾。有尋伺者除想執 T1545_.27.1000c02: 餘四蘊爲我。亦容執我亦有色亦無色死後 T1545_.27.1000c03: 無想。四執我非有色非無色死後無想。即 T1545_.27.1000c04: 遮第三爲此第四。三門異説如前應知。有 T1545_.27.1000c05: 邊等四者。一執我有邊死後無想。謂若執色 T1545_.27.1000c06: 爲我。彼執色我其量狹小。如指節等。若執 T1545_.27.1000c07: 無色爲我。彼執命根爲我。遍在身中稱 T1545_.27.1000c08: 身形量。如是執已得無想定。及見他得彼 T1545_.27.1000c09: 定生無想有情天。便作是念。我有邊死後 T1545_.27.1000c10: 無想。當生無想有情天中。想不起故。諸尋 T1545_.27.1000c11: 伺者亦執彼爲我見有風。隨其所應。廣 T1545_.27.1000c12: 如前説。二執我無邊死後無想。謂若執色爲 T1545_.27.1000c13: 我。彼執色我遍一切處。若執無色爲我。 T1545_.27.1000c14: 彼執命根爲我。亦遍一切處。如是執已得 T1545_.27.1000c15: 無想定。及見他得彼定生無想有情天。便 T1545_.27.1000c16: 作是念。我無邊死後無想。當生無想有情 T1545_.27.1000c17: 天中。想不起故。諸尋伺者亦執彼爲我。見 T1545_.27.1000c18: 有風。隨其所應廣如前説。三執我亦有 T1545_.27.1000c19: 邊亦無邊死後無想。謂若執色爲我。彼執 T1545_.27.1000c20: 色我或卷或舒。若執無色爲我。彼執命根 T1545_.27.1000c21: 爲我。亦如身色或卷或舒。如是執已得無 T1545_.27.1000c22: 想定。及見他得彼定生無想有情天。便作 T1545_.27.1000c23: 是念。我亦有邊亦無邊死後無想。當生無 T1545_.27.1000c24: 想有情天中。想不起故。諸尋伺者亦執彼爲 T1545_.27.1000c25: 我。隨其所應廣如前説。四執我非有邊 T1545_.27.1000c26: 非無邊死後無想。即遮第三爲此第四。三 T1545_.27.1000c27: 門異説如前應知。如是八種後際分別。諸 T1545_.27.1000c28: 無想論依前所説。八種事起 T1545_.27.1000c29: 八非有想非無想論者。謂有色等四有邊等 T1545_.27.1001a01: 四。有色等四者。一執我有色死後非有想非 T1545_.27.1001a02: 無想。謂尋伺者執色爲我。彼見有情想不 T1545_.27.1001a03: 明了。便作是念。我有色非有想非無想。如 T1545_.27.1001a04: 於此世他世亦爾。非得彼定可有此執。 T1545_.27.1001a05: 所以者何。要已離無所有處染者。方可執 T1545_.27.1001a06: 非想非非想處諸蘊爲我。彼既無色此執理 T1545_.27.1001a07: 無有依別義説。得彼定亦有此執。謂生 T1545_.27.1001a08: 欲色界已離無所有處染者。執非想非非 T1545_.27.1001a09: 想處諸蘊爲我。彼所執我體雖非色。而與 T1545_.27.1001a10: 色合名有色我。如説有髻人而人體非髻。 T1545_.27.1001a11: 彼雖不執色爲我所。而所執我未離色身。 T1545_.27.1001a12: 乃至命終猶隨身故説我有色。彼由所入非 T1545_.27.1001a13: 想非非想處定想不明了故。執我現在非有 T1545_.27.1001a14: 想非無想死後亦然。許無色界亦有色者。彼 T1545_.27.1001a15: 許有執非想非非想處我實有色。而非有想 T1545_.27.1001a16: 亦非無想。二執我無色死後非有想非無想。 T1545_.27.1001a17: 謂得彼定者執非想非非想處諸無色蘊爲 T1545_.27.1001a18: 我。或爲我所。彼所執我以無色爲性。或 T1545_.27.1001a19: 有無色故名無色我。彼由所入非想非非 T1545_.27.1001a20: 想處定想不明了故。執我現在非有想非無 T1545_.27.1001a21: 想死後亦然。諸尋伺者執無色爲我。彼見 T1545_.27.1001a22: 有情想不明了便作是念。我無色非有想 T1545_.27.1001a23: 非無想。如於此世他世亦爾。三執我亦有 T1545_.27.1001a24: 色亦無色死後非有想非無想。謂尋伺者執 T1545_.27.1001a25: 色無色爲我。彼見有情想不明了。便作是 T1545_.27.1001a26: 念。我亦有色亦無色非有想非無想。如於此 T1545_.27.1001a27: 世他世亦爾。非得彼定可有此執。所以 T1545_.27.1001a28: 者何。要已離無所有處染者。方可執非想 T1545_.27.1001a29: 非非想處諸蘊爲我。彼既無色此執理無 T1545_.27.1001b01: 有。依別義説。得彼定亦有此執。謂生欲 T1545_.27.1001b02: 色界已離無所有處染者。執非想非非想 T1545_.27.1001b03: 處諸蘊爲我。彼所執我體雖非色而與色 T1545_.27.1001b04: 合名有色我。如説有髻人而人體非髻彼 T1545_.27.1001b05: 雖不執色爲我所。而所執我未離色身。乃 T1545_.27.1001b06: 至命終猶隨身故説我亦有色。執無色爲 T1545_.27.1001b07: 我故説我亦無色。彼由所入非想非非想處 T1545_.27.1001b08: 定想不明了故。執我現在非有想非無想 T1545_.27.1001b09: 死後亦然。許無色界亦有色者。彼許有執 T1545_.27.1001b10: 非想非非想處我實亦有色亦無色。而非有 T1545_.27.1001b11: 想亦非無想。四執我非有色非無色。死後 T1545_.27.1001b12: 非有想非無想。即遮第三爲此第四。三門 T1545_.27.1001b13: 異説如前應知 T1545_.27.1001b14: 有邊等四者。一執我有邊死後非有想非 T1545_.27.1001b15: 無想。二執我無邊死後非有想非無想。三執 T1545_.27.1001b16: 我亦有邊亦無邊。死後非有想非無想。四執 T1545_.27.1001b17: 我非有邊非無邊。死後非有想非無想。如是 T1545_.27.1001b18: 一切皆執無色爲我。已得非想非非想處 T1545_.27.1001b19: 定者皆容有此執。又此一切皆容執非想 T1545_.27.1001b20: 非非想處。四無色蘊爲我我所。一由彼定時 T1545_.27.1001b21: 分促故。以一一蘊爲所縁故執我有邊。二 T1545_.27.1001b22: 由彼定時分長故。總以四蘊爲所縁故執 T1545_.27.1001b23: 我無邊。三由彼定時分或促或長故。或一一 T1545_.27.1001b24: 蘊或總四蘊爲所縁故。執我亦有邊亦無 T1545_.27.1001b25: 邊。即遮第三爲其第四。三門異説如前應 T1545_.27.1001b26: 知。此中一切皆由所入非想非非想處定想 T1545_.27.1001b27: 不明了故。執我現在非有想非無想死後亦 T1545_.27.1001b28: 然。諸尋伺者及許無色界亦有色者。執色 T1545_.27.1001b29: 無色爲我。隨其所應廣如前説。如是八種 T1545_.27.1001c01: 後際分別非有想非無想論。依前所説八事 T1545_.27.1001c02: 而起。問何故無想論及非有想非無想論中。 T1545_.27.1001c03: 不説我有一想等八耶。答若亦説者一切皆 T1545_.27.1001c04: 應名有想論。以有想受者非無想等故。如 T1545_.27.1001c05: 是一切有想等論説死後故。皆是後際分別 T1545_.27.1001c06: 見攝 T1545_.27.1001c07: 七斷滅論者。一作是念。此我有色麁四大種 T1545_.27.1001c08: 所造爲性。死後斷滅畢竟無有。齊此名爲 T1545_.27.1001c09: 我正斷滅。彼見此生受胎爲初死時爲後 T1545_.27.1001c10: 便作是念。我受胎時本無而有。若至死位 T1545_.27.1001c11: 有已還無名善斷滅。二作是念。此我欲界天 T1545_.27.1001c12: 死後斷滅畢竟無有。齊此名爲我正斷滅。 T1545_.27.1001c13: 彼作是念。我既不因産門而生。本無而有。 T1545_.27.1001c14: 有已還無。如彗星等名善斷滅。三作是念。 T1545_.27.1001c15: 此我色界天死後斷滅畢竟無有。齊此名爲 T1545_.27.1001c16: 我正斷滅。彼作是念。我既不因産門而生。 T1545_.27.1001c17: 本無而有。由等至力。有已還無名善斷滅。 T1545_.27.1001c18: 或有説者。此三斷見皆縁已離初靜慮染有 T1545_.27.1001c19: 情而起。彼斷見者。雖已得定而未能離初 T1545_.27.1001c20: 靜慮染。所發天眼唯見下地。前三有情既命 T1545_.27.1001c21: 終已皆生上地。所受中有生有等身。非彼境 T1545_.27.1001c22: 界便作是念。得靜慮者既命終已悉皆斷 T1545_.27.1001c23: 滅。四作是念。此我空無邊處天死後斷滅畢 T1545_.27.1001c24: 竟無有。齊此名爲我正斷滅。五作是念。此 T1545_.27.1001c25: 我識無邊處天死後斷滅畢竟無有。齊此名 T1545_.27.1001c26: 爲我正斷滅。六作是念。此我無所有處天死 T1545_.27.1001c27: 後斷滅畢竟無有。齊此名爲我正斷滅。七 T1545_.27.1001c28: 作是念。此我非想非非想處天死後斷滅畢 T1545_.27.1001c29: 竟無有。齊此名爲我正斷滅。此中後四有 T1545_.27.1002a01: 執空無邊處爲生死頂。乃至有執非想非 T1545_.27.1002a02: 非想處爲生死頂。若執空無邊處爲生死 T1545_.27.1002a03: 頂。彼執空無邊處死後無有名善斷滅。乃 T1545_.27.1002a04: 至若執非想非非想處爲生死頂。彼執非 T1545_.27.1002a05: 想非非想處死後無有名善斷滅。如是七種 T1545_.27.1002a06: 後際分別諸斷滅論。依前所説七事而起。如 T1545_.27.1002a07: 是七種皆説死後。故是後際分別見攝。五現 T1545_.27.1002a08: 法涅槃論者。謂外道執。若於現在我受安 T1545_.27.1002a09: 樂名得涅槃。若我有苦爾時不名得涅槃 T1545_.27.1002a10: 者不安樂故。初作是念。此我清淨解脱出 T1545_.27.1002a11: 離一切災横。謂現受用妙五欲樂爾時名得 T1545_.27.1002a12: 現法涅槃。第二能見諸欲過失彼作是念。 T1545_.27.1002a13: 欲所生樂衆苦所隨多諸怨害。定所生樂微 T1545_.27.1002a14: 妙寂靜無衆苦隨離諸怨害。復作是念。此 T1545_.27.1002a15: 我清淨解脱出離一切災横。謂現安住最初 T1545_.27.1002a16: 靜慮。爾時名得現法涅槃第三能見諸欲 T1545_.27.1002a17: 尋伺倶有過失。彼作是念。此我清淨解脱 T1545_.27.1002a18: 出離一切災横。謂現安住第二靜慮爾時 T1545_.27.1002a19: 名得現法涅槃。第四能見諸欲尋伺及喜過 T1545_.27.1002a20: 失。彼作是念。此我清淨解脱出離一切災 T1545_.27.1002a21: 横。謂現安住第三靜慮爾時名得現法涅 T1545_.27.1002a22: 槃。第五能見諸欲尋伺喜入出息皆有過失。 T1545_.27.1002a23: 彼作是念。此我清淨解脱出離一切災横。謂 T1545_.27.1002a24: 現安住第四靜慮爾時名得現法涅槃。問云 T1545_.27.1002a25: 何此五現法涅槃論是後際分別見攝答此 T1545_.27.1002a26: 五雖縁現在而待過去名後。是故説爲後 T1545_.27.1002a27: 際分別。復有説者。此五執我現既有樂後 T1545_.27.1002a28: 亦有樂。故是後際分別見攝問若爾。何故説 T1545_.27.1002a29: 爲現法涅槃論者。答現樂爲先而執後樂。 T1545_.27.1002b01: 現居先故用標論名。如是五種後際分別。現 T1545_.27.1002b02: 涅槃論依前所説五事而起。如契經説。苾 T1545_.27.1002b03: 芻當知。世間沙門婆羅門等。所依諸見皆入 T1545_.27.1002b04: 二見。謂有見無有見。今應分別。云何諸見一 T1545_.27.1002b05: 切皆入此二見中。答非此入言顯攝彼體。 T1545_.27.1002b06: 但顯彼入二見品中。所以者何。有見者即常 T1545_.27.1002b07: 見。無有見者即斷見。諸惡見趣雖有多種 T1545_.27.1002b08: 無不皆入此二品類。如此品初補剌拏説 T1545_.27.1002b09: 無施與等。五類邪見入斷見品。以執無故。 T1545_.27.1002b10: 有説。入二品。由執我常謗因等故。次説乃 T1545_.27.1002b11: 至活有命者死後斷壞無有等斷見攝故即斷 T1545_.27.1002b12: 見品。有作是説。此四大種士夫身乃至智者 T1545_.27.1002b13: 讃受入二品中。次説無因無縁等是末塞 T1545_.27.1002b14: 羯梨見。次説造教造等是珊闍夷見。此二倶 T1545_.27.1002b15: 入斷見品。以執無故。有説。入二品。由執 T1545_.27.1002b16: 我常謗因等故。次説此七士身等常見攝故 T1545_.27.1002b17: 即常見品。次説有十四億等是無勝髮褐見。 T1545_.27.1002b18: 次説一切士夫諸有所受無不皆以宿作 T1545_.27.1002b19: 爲因等。是離繋親子見。此二倶入二品。以 T1545_.27.1002b20: 執有我後斷滅故。次説一切士夫所受皆是 T1545_.27.1002b21: 無因無縁等。是犎迦多衍那見。入斷見品。 T1545_.27.1002b22: 以執無故。有説。入二品。以執我常謗無因 T1545_.27.1002b23: 故。次説自作苦樂等此入二品。以執有我 T1545_.27.1002b24: 後斷滅故。次説所受苦樂非自作等入斷 T1545_.27.1002b25: 見品。以執無故。有説。入二品。以執我常謗 T1545_.27.1002b26: 無因故。次説我及世間常等常見攝故即常 T1545_.27.1002b27: 見品。次説諦故住故我有我等常見攝故即 T1545_.27.1002b28: 常見品。次説諦故住故我無我等斷見攝故 T1545_.27.1002b29: 即斷見品。次説我觀我等入常見品。次説受 T1545_.27.1002c01: 妙五欲等入常見品。執有我常得涅槃故。 T1545_.27.1002c02: 有説。入二品。以執有我後斷滅故。次説風 T1545_.27.1002c03: 不吹等常見攝故即常見品。次説衆生執我 T1545_.27.1002c04: 作等入二見品。以執有我後斷滅故。後説 T1545_.27.1002c05: 諸欲淨妙快意受用而無過失等入常見品。 T1545_.27.1002c06: 執有我常受勝欲故。有説。入二品。以執有 T1545_.27.1002c07: 我後斷滅故。契經中説。我有想見我無想見 T1545_.27.1002c08: 我非有想非無想見斷滅見現法涅槃見。此 T1545_.27.1002c09: 五入一見品。謂前三入常見品。第四入斷 T1545_.27.1002c10: 見品。第五。有説。入常見品。有説。入二品。梵 T1545_.27.1002c11: 網經中所説六十二見。亦總入此二見品中。 T1545_.27.1002c12: 謂前際分別見中四遍常論入常見品。四一 T1545_.27.1002c13: 分常論。有説。入常見品。有説。入二品以執 T1545_.27.1002c14: 有常有無常故。二無因論入斷見品。有説。 T1545_.27.1002c15: 入二品。以執我常謗無因故。有邊等四論。 T1545_.27.1002c16: 及不死矯亂四論入常見品。有説。入二品 T1545_.27.1002c17: 以執我常後亦斷故。後際分別見中有想無 T1545_.27.1002c18: 想非有想非無想論。皆常見攝故即常見品。 T1545_.27.1002c19: 七斷滅論斷見攝故即斷見品。五現法涅槃 T1545_.27.1002c20: 論入常見品。執有我常得涅槃故。有説。入 T1545_.27.1002c21: 二品。以執有我現得涅槃後斷滅故。迦多衍 T1545_.27.1002c22: 那契經中説。世有二見。一者有見。二者無見。 T1545_.27.1002c23: 如次攝入常斷見品。師子吼經説。一切見 T1545_.27.1002c24: 皆依二見。謂有見無有見。依有見者耽著 T1545_.27.1002c25: 有見憎無有見。依無有見者耽著無有見 T1545_.27.1002c26: 憎有見。此二如次亦即攝入常斷見品。如 T1545_.27.1002c27: 契經説。常見外道或執轉變。或執隱顯。或 T1545_.27.1002c28: 執往來意界常等。如是一切常見攝故即常 T1545_.27.1002c29: 見品。如契經説。有外道執命者即身。命者 T1545_.27.1003a01: 異身。命者非即身。命者非異身。問外道何故 T1545_.27.1003a02: 執命者即身耶。尊者世友作如是説。彼見 T1545_.27.1003a03: 世間身生時説有情生。身壞時説有情死 T1545_.27.1003a04: 故。復次彼見世間於有色根身説有命者。 T1545_.27.1003a05: 於無色根身説無命者故。復次彼見世間 T1545_.27.1003a06: 於身相差別起男女想故。復次彼見世間 T1545_.27.1003a07: 於身力強弱説強弱者故。復次彼見世間 T1545_.27.1003a08: 身形長短麁細肥痩白黒等異説長短等者 T1545_.27.1003a09: 故。復次彼見世間於身一分有被損害時。 T1545_.27.1003a10: 遍身皆受不安隱苦故。復次彼見世間憂 T1545_.27.1003a11: 及喜時。流涙毛竪顏色怡悦故。復次彼見世 T1545_.27.1003a12: 間皆於身起我名想故。有餘師説。彼見世 T1545_.27.1003a13: 間守宮蜴等尾。若斷時各能動轉故。大 T1545_.27.1003a14: 徳説曰。彼見世間於有色根身説有情形 T1545_.27.1003a15: 相。有情言音。有情好醜。有情威儀。有情作業 T1545_.27.1003a16: 等故。由如是等種種因縁。諸外道説命者 T1545_.27.1003a17: 即身。問外道何故執命者異身耶。尊者世友 T1545_.27.1003a18: 作如是説。彼諸外道執色爲身。執心心所 T1545_.27.1003a19: 以爲命者。色與心等相續各異。彼覺色身 T1545_.27.1003a20: 前後轉變。不覺心等前後異相。故起此見 T1545_.27.1003a21: 復次彼見身麁心心所細。命者是細故異於 T1545_.27.1003a22: 身。復次彼見威儀隨意欲轉。即執意欲以 T1545_.27.1003a23: 爲命者威儀即身轉變差別。復次彼見死者 T1545_.27.1003a24: 身相無異。便作是念。命者離身説名爲死 T1545_.27.1003a25: 故與身異。復次彼見色身與心心所分位 T1545_.27.1003a26: 前後轉變各異。彼執心等即是命者故異於 T1545_.27.1003a27: 身。復次彼見色身有多分。而命者是一故 T1545_.27.1003a28: 異於身。復次彼諸外道見捨前有身受中有 T1545_.27.1003a29: 身。復捨中有身受今有身。如是展轉身雖 T1545_.27.1003b01: 有異而命者一故異於身。有餘師説。彼見睡 T1545_.27.1003b02: 眠時身亦有動轉。故知其中別有命者。復 T1545_.27.1003b03: 次彼見夢時。身在本處而有命者遊歴他 T1545_.27.1003b04: 方。故知異身別有命者。復有説者。彼見依 T1545_.27.1003b05: 定能憶過去。及知未來多身差別便作是 T1545_.27.1003b06: 念。身雖有多而命者一。故知各異。復次彼 T1545_.27.1003b07: 見世間身無動轉。能憶過去及知未來。故 T1545_.27.1003b08: 知離身別有命者。有作是説。彼見世間。 T1545_.27.1003b09: 憶先所作及所更事。而身不動。故知離身 T1545_.27.1003b10: 別有命者。或有説者。彼見身形前後位異。 T1545_.27.1003b11: 工巧智等隨轉無別。故知離身別有命者。 T1545_.27.1003b12: 大徳説曰。彼見世間不自在者及自在者。身 T1545_.27.1003b13: 倶動搖故知彼身由命者轉。問外道何故執 T1545_.27.1003b14: 命者非即身。尊者世友作如是説。彼見世 T1545_.27.1003b15: 間身多分異。命者不異故非即身。復次彼 T1545_.27.1003b16: 見世間身隨縁轉。命者不爾故非即身。復 T1545_.27.1003b17: 次彼見世間身有増減損益等異。命者不 T1545_.27.1003b18: 爾故非即身。大徳説曰。彼見世間一身而 T1545_.27.1003b19: 有種種相異。命者不爾故非即身。問外道 T1545_.27.1003b20: 何故執命者非異身。尊者世友作如是説。 T1545_.27.1003b21: 彼見異身無別實物命者可得。故執命者 T1545_.27.1003b22: 非異於身。所餘如前即身中説。大徳説曰。 T1545_.27.1003b23: 彼見世間於自身上而起我愛。不於餘 T1545_.27.1003b24: 法故執命者非異於身。所餘如前即身中 T1545_.27.1003b25: 説。然諸愚夫於色心等刹那相續不善了 T1545_.27.1003b26: 知。説有命者即異身等。若説即身及非異 T1545_.27.1003b27: 身入斷見品。若説異身及非即身入常見 T1545_.27.1003b28: 品。故諸外道諸惡見趣無不皆入斷常品 T1545_.27.1003b29: 中。一切如來應正等覺對治彼故宣説中 T1545_.27.1003c01: 道。謂色心等非斷非常 T1545_.27.1003c02: 問云何應知死後非斷。尊者世友作如是 T1545_.27.1003c03: 言。見今時心多念相續。由前前滅有後後 T1545_.27.1003c04: 生。後心必依前心而起。前心有力必引後 T1545_.27.1003c05: 心。遇極厭縁後方不起。由斯此世初受生 T1545_.27.1003c06: 心定有前心爲因引起。將命終位無極厭 T1545_.27.1003c07: 縁。正死時心定能引後。前身既能引今身 T1545_.27.1003c08: 起。今身何故不引後身。由是應知死後非 T1545_.27.1003c09: 斷。復次見今根覺依已起根復能爲因引 T1545_.27.1003c10: 意覺起。故知胎中最初意覺必因過去根覺 T1545_.27.1003c11: 引生。前生既能引今生起。今生何故不引 T1545_.27.1003c12: 後生。由是應知死後非斷。大徳説曰。非離 T1545_.27.1003c13: 餘心有餘心轉。亦見有色隨心而生。復見 T1545_.27.1003c14: 有心依色而起。由煩惱故有色心生由是 T1545_.27.1003c15: 應知死後非斷。復次現見前念有煩惱身 T1545_.27.1003c16: 必能引生後念心色。知命終位有煩惱者 T1545_.27.1003c17: 定能引後心色令生。由是應知死後非斷。 T1545_.27.1003c18: 問諸色心等何故非常。答轉變非恒。豈是常 T1545_.27.1003c19: 住。問寧知轉變不由隱顯而執彼體有生 T1545_.27.1003c20: 滅耶。尊者世友作如是説。若彼轉變但由 T1545_.27.1003c21: 隱顯。則處胎藏嬰孩童子少中老位皆應 T1545_.27.1003c22: 頓起。然漸次起。故知轉變體有生滅不由 T1545_.27.1003c23: 隱顯。復次若彼轉變但由隱顯。則處胎藏 T1545_.27.1003c24: 嬰孩童子少中老位應有間斷。然無間斷。 T1545_.27.1003c25: 故知轉變體有生滅不由隱顯。大徳説曰。 T1545_.27.1003c26: 世間現見衆縁合時有諸法起。縁若乖離諸 T1545_.27.1003c27: 法便壞。非隱顯者有此差別。故知轉變不 T1545_.27.1003c28: 由隱顯。但由彼體有生有滅。復次法轉變 T1545_.27.1003c29: 時前後相別體亦應別。相體一故。若法常住 T1545_.27.1004a01: 雖有隱顯分位差別而相無異。故知轉變 T1545_.27.1004a02: 體有生滅伽他納息所有義趣。如文易了 T1545_.27.1004a03: 故不復釋 T1545_.27.1004a04: 三藏法師玄奘譯斯論訖説二頌言 T1545_.27.1004a05: 佛涅槃後四百年 迦膩色加王贍部 T1545_.27.1004a06: 召集五百應眞士 迦濕彌羅釋三藏 T1545_.27.1004a07: 其中對法毘婆沙 具獲本文今譯訖 T1545_.27.1004a08: 願此等潤諸含識 速證圓寂妙菩提 T1545_.27.1004a09: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第二百 T1545_.27.1004a10: T1545_.27.1004a11: T1545_.27.1004a12: T1545_.27.1004a13: T1545_.27.1004a14: T1545_.27.1004a15: T1545_.27.1004a16: T1545_.27.1004a17: T1545_.27.1004a18: T1545_.27.1004a19: T1545_.27.1004a20: T1545_.27.1004a21: T1545_.27.1004a22: T1545_.27.1004a23: T1545_.27.1004a24: T1545_.27.1004a25: T1545_.27.1004a26: T1545_.27.1004a27: T1545_.27.1004a28: T1545_.27.1004a29: T1545_.27.1004b01: T1545_.27.1004b02: T1545_.27.1004b03: T1545_.27.1004b04: T1545_.27.1004b05: T1545_.27.1004b06: T1545_.27.1004b07: T1545_.27.1004b08: T1545_.27.1004b09: T1545_.27.1004b10: T1545_.27.1004b11: T1545_.27.1004b12: T1545_.27.1004b13: T1545_.27.1004b14: T1545_.27.1004b15: T1545_.27.1004b16: T1545_.27.1004b17: T1545_.27.1004b18: T1545_.27.1004b19: T1545_.27.1004b20: T1545_.27.1004b21: T1545_.27.1004b22: T1545_.27.1004b23: T1545_.27.1004b24: T1545_.27.1004b25: T1545_.27.1004b26: T1545_.27.1004b27: T1545_.27.1004b28: T1545_.27.1004b29: T1545_.27.1004c01: T1545_.27.1004c02: T1545_.27.1004c03: T1545_.27.1004c04: T1545_.27.1004c05: T1545_.27.1004c06: T1545_.27.1004c07: T1545_.27.1004c08: T1545_.27.1004c09: T1545_.27.1004c10: T1545_.27.1004c11: T1545_.27.1004c12: T1545_.27.1004c13: T1545_.27.1004c14: T1545_.27.1004c15: T1545_.27.1004c16: T1545_.27.1004c17: T1545_.27.1004c18: T1545_.27.1004c19: T1545_.27.1004c20: T1545_.27.1004c21: T1545_.27.1004c22: T1545_.27.1004c23: T1545_.27.1004c24: T1545_.27.1004c25: T1545_.27.1004c26: T1545_.27.1004c27: T1545_.27.1004c28: 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