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大日經供養持誦不同 (No. 2394_ 安然撰 ) in Vol. 75 337 338 339 340 341 342 343 344 345 346 347 348 349 350 351 352 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2394_.75.0336a06: 有四字下謂。臍上一字 T2394_.75.0336a07: 在腿上。一字在足下。然髀足皆有二。 T2394_.75.0336a08: 今但一足置之即管兩足也。此十二處攝 T2394_.75.0336a09: 餘身分。如二耳字即攝二目等也。當取上 T2394_.75.0336a10: 眞言王從初字次第下布之耳。然有三等。
T2394_.75.0336a13: 昧耶。三昧耶是等義。謂我等於佛佛等於 T2394_.75.0336a14: 我。阿闍梨即等於佛佛等於弟子。弟子 T2394_.75.0336a15: 非但等於一切如來。亦等一切菩薩聲聞縁 T2394_.75.0336a16: 覺世出世間天仙之衆。若等一切即大日身。 T2394_.75.0336a17: 解此三昧耶入諸教壇得自在。如經初具 T2394_.75.0336a18: 有入大悲胎藏曼荼羅等諸法。乃以此法 T2394_.75.0336a19: 爲要用之法。若不解此上來所作曼荼羅
T2394_.75.0336b01: 也。觀世音位。金剛手位。普通品 T2394_.75.0336b02: 説觀世音種子字。金剛手體字。此中 T2394_.75.0336b03: 攝第二重故爲中布也。第三重。* T2394_.75.0336b04: 曼荼羅莖。普通品説普世天心。入祕密 T2394_.75.0336b05: 位品説事業金剛持蓮華莖。故爲外布也。
T2394_.75.0336b08: 等文云。金剛有二。一智金剛。二業金剛
T2394_.75.0336b12: 金剛。故今第一重爲智金剛*蓮華莖
T2394_.75.0336b15: 如次説。然始下彩色。彩色已次於弟子亦 T2394_.75.0336b16: 作此觀。然此壇中總説都壇四重。一壇其 T2394_.75.0336b17: 中中台三部。二大明王。釋迦主伴。四大菩 T2394_.75.0336b18: 薩各作別壇。凡在諸尊互爲主伴。一一諸 T2394_.75.0336b19: 尊隨五種事各有壇法。一切別壇皆在此 T2394_.75.0336b20: 都壇中。若隨所樂別別作亦得。第五三昧耶 T2394_.75.0336b21: 祕密灌頂。第三三昧耶別尊別願。皆在此 T2394_.75.0336b22: 中故也 T2394_.75.0336b23: 大日經供養持誦不同卷第六 T2394_.75.0336b24: 文安五卯十一傳領了實助之 T2394_.75.0336b25: T2394_.75.0336b26: T2394_.75.0336b27: T2394_.75.0336b28: T2394_.75.0336b29: T2394_.75.0336c01: T2394_.75.0336c02: T2394_.75.0336c03: T2394_.75.0336c04: 祕密曼荼羅圖尊分
T2394_.75.0336c07: 密中之祕密 大悲胎藏生 T2394_.75.0336c08: 及無量世間 出世曼荼羅 T2394_.75.0336c09: 彼所有圖像 次第説當聽 T2394_.75.0336c10: 四方普周匝 一門及通道 T2394_.75.0336c11: 金剛印遍嚴 中羯磨金剛 T2394_.75.0336c12: 其上妙蓮華 開敷含果實 T2394_.75.0336c13: 於彼大蓮印 大空點莊嚴 T2394_.75.0336c14: 八葉悉圓整 善好具鬢蕊 T2394_.75.0336c15: 十二支生句 普遍華臺中 T2394_.75.0336c16: 其上兩足尊 導師成正覺 T2394_.75.0336c17: 以入曼荼羅 眷屬自圍繞 T2394_.75.0336c18: 當知此最初 悲生曼荼羅 T2394_.75.0336c19: 從此流諸壇 各如其本教 T2394_.75.0336c20: 事業形悉地 安置諸佛子 T2394_.75.0336c21: 釋云。其作法先作四方曼荼羅。其界唯用 T2394_.75.0336c22: 羯磨金剛智印周匝相連以爲其道。唯安 T2394_.75.0336c23: 一門。其中又作十字金剛印。亦如前作之。 T2394_.75.0336c24: 但以十字爲異耳。其十字金剛印上畫作 T2394_.75.0336c25: 蓮華。仰而半敷。合此十字如華之莖也。其 T2394_.75.0336c26: 華上又安八葉之華即如前五佛四菩薩方 T2394_.75.0336c27: 位也。當以心想而置九點。即是臺及八葉 T2394_.75.0336c28: 各想一點也。此點即是大空之證。此成正覺 T2394_.75.0336c29: 義也。於此八葉及中當作方圓曼荼羅而 T2394_.75.0337a01: 畫本尊之像。佛方壇菩薩圓也。此但是行人 T2394_.75.0337a02: 自爲己作。不合示人。若作法時自在壇 T2394_.75.0337a03: 門而坐自作灌頂等法。然後得作一切法 T2394_.75.0337a04: 事也。此事尤祕。但心存之。不可形於翰 T2394_.75.0337a05: 墨也。又其臺上當想如上十二字眞言王
T2394_.75.0337a09: 艮。是其位也。前縁起列衆中或以除蓋障 T2394_.75.0337a10: 替觀音。或以除一切惡趣替文殊。其義各 T2394_.75.0337a11: 異課用一事亦得也。此中用觀音爲正也 T2394_.75.0337a12: 已上毘盧遮那曼荼羅竟 T2394_.75.0337a13: 私云。亦如前作之。且以十字爲異耳 T2394_.75.0337a14: 者。前世間成就品説世間微小成就四種 T2394_.75.0337a15: 念誦法 T2394_.75.0337a16: 次悉地出現品説出世大成就法。無所不至 T2394_.75.0337a17: 眞言四種念誦法中第四成就法中經云 T2394_.75.0337a18: 一切金剛色 嚴淨同金剛 T2394_.75.0337a19: 彼中諸障者 攝伏心迷亂 T2394_.75.0337a20: 四方相周匝 一門及通道 T2394_.75.0337a21: 金剛互連屬 金剛結相應 T2394_.75.0337a22: 門門二守護 不可越相向 T2394_.75.0337a23: 擬手而上指 朱目奮怒形 T2394_.75.0337a24: 慇懃畫隅角 輸羅焔光印 T2394_.75.0337a25: 中妙金剛座 方位正相直 T2394_.75.0337a26: 其上大蓮華 八葉蕊鬚敷 T2394_.75.0337a27: 當結金剛手 金剛之慧印 T2394_.75.0337a28: 造漫荼羅初第一重周匝畫金剛。此壇三 T2394_.75.0337a29: 重作皆以金剛爲界。其方神諸佛菩薩等 T2394_.75.0337b01: 在後有説處。此中未分也。此中布列諸 T2394_.75.0337b02: 尊總同前位。但以金剛相連結爲異耳。 T2394_.75.0337b03: 所畫金剛周匝爲界。畫此皆令清淨令無 T2394_.75.0337b04: 過。作之。無過謂圓整端妙也。其金剛相 T2394_.75.0337b05: 周匝如此悉皆黄色。即是金剛色也。此有三 T2394_.75.0337b06: 事同於金剛。色同金剛體同金剛名同金 T2394_.75.0337b07: 剛也。嚴淨同金剛。即是淨妙同金剛。以此 T2394_.75.0337b08: 三事同於金剛無有能破壞者無能勝者 T2394_.75.0337b09: 無能降伏者。若作此金剛界已令諸爲障 T2394_.75.0337b10: 悉皆迷惑無敢嬈者。既得離障則所成藥 T2394_.75.0337b11: 物易得成辨也。云四方角者。此有二義。 T2394_.75.0337b12: 謂壇正四方作。又金剛印*亦四方作。亦正 T2394_.75.0337b13: 當四方面也。云金剛結者如上。周匝安金 T2394_.75.0337b14: 剛皆股股相連。即是金剛結義也。安門一
T2394_.75.0337b17: 下成就令門向南也。其界金剛相連亦是 T2394_.75.0337b18: 金剛義。二守門者爲作成就之物最須守 T2394_.75.0337b19: 護。以此守門爲要。即是上所説威光難視
T2394_.75.0337b29: 前位。但以金剛相連結爲異耳者。前大悲 T2394_.75.0337c01: 藏嘉會壇中台三重都有四重。故此成就壇 T2394_.75.0337c02: 亦有中台。此祕密壇亦有中台三重。故今 T2394_.75.0337c03: 文云亦如前作之。但以十字爲異耳。可 T2394_.75.0337c04: 謂大悲壇五色爲界道。成就壇五爲界 T2394_.75.0337c05: 道。祕密壇十字爲界道。此二壇中有列諸 T2394_.75.0337c06: 尊同前大悲壇中台三重。何以知之。義釋 T2394_.75.0337c07: 次文。八葉諸尊乃至二乘諸天閻摩王等互 T2394_.75.0337c08: 安中台。是從中台乃至超取第三重。經下 T2394_.75.0337c09: 文云。不動曼荼羅風輪與火倶。依涅哩底 T2394_.75.0337c10: 方。大日如來下。釋云。在泥哩底方者。故 T2394_.75.0337c11: 毘盧遮那之西南方作也。又經以四菩薩立 T2394_.75.0337c12: 四方名。釋云。此是大壇第二重諸菩薩位也
T2394_.75.0337c15: 王。六佛眼。七諸菩薩。八釋迦。九四菩薩。以 T2394_.75.0337c16: 爲大壇。互以諸尊安中台也。是大阿闍梨 T2394_.75.0337c17: 祕密行法不可輒示第三三昧耶人 T2394_.75.0337c18: 若作大日大壇了時。若隨五事作餘尊法 T2394_.75.0337c19: 者不改大壇。直以所樂之尊入中台位。故 T2394_.75.0337c20: 義釋云。凡作餘佛壇如作彌陀壇即移 T2394_.75.0337c21: 彌陀入中其日佛移就彌陀位。若是二乘 T2394_.75.0337c22: 諸天等即不合坐八葉華當去之。但於 T2394_.75.0337c23: 方壇中坐其本座。八葉上佛菩薩各移稍近 T2394_.75.0337c24: 外。各依方所也。其大日佛當與寶幢并 T2394_.75.0337c25: 在一處。左右無在也。然亦須在中台院 T2394_.75.0337c26: 内耳。如以閻摩入中者其外院本位。但 T2394_.75.0337c27: 表地印而供養之也。此作扇底迦等。増益 T2394_.75.0337c28: 亦同之。用線法當中置橛旋繞之。亦置 T2394_.75.0337c29: 空中及下綖二種也又云。初在中持綖
T2394_.75.0338a03: 三例。一九類中各以主爲内院。眷屬爲次 T2394_.75.0338a04: 院。八部爲外院。二九類中各以所樂之尊 T2394_.75.0338a05: 爲内院。餘尊爲次。八部爲外院。三九類中 T2394_.75.0338a06: 合三部爲一類成七類。互以所樂之尊 T2394_.75.0338a07: 爲内院。餘尊爲次院。八部爲外院。但大日 T2394_.75.0338a08: 三重壇不見正文。義推必爲第三三昧耶大 T2394_.75.0338a09: 日持明者可作此壇。大日爲内院。遍知印 T2394_.75.0338a10: 等佛部眷屬爲次院。八部爲外院。又以八 T2394_.75.0338a11: 葉八尊隨爲内院。亦准知之。互爲主伴亦 T2394_.75.0338a12: 可准知。故火吽軌以大日不動爲主。八印 T2394_.75.0338a13: 釋云。隨持一供養法以豪相印明爲大日
T2394_.75.0338a16: 華部壇。中胎是吉祥壇以觀音爲主。胎外 T2394_.75.0338a17: 留空地。地外即是第二坐位悉置觀音部諸 T2394_.75.0338a18: 尊。餘盡如作大壇。其空處亦置十方佛。其 T2394_.75.0338a19: 第三坐位亦置八部衆。准前解也 T2394_.75.0338a20: 又云。若作馬頭曼荼羅者。作此時何耶疙 T2394_.75.0338a21: 哩縛在中。即移觀音替居勢至之處。餘眷 T2394_.75.0338a22: 屬皆圍繞之。餘皆迴互可以意得耳 又 T2394_.75.0338a23: 云。案。此中金剛手爲中台諸部類爲第二 T2394_.75.0338a24: 院也。又云。然此不動尊曼荼羅若別作者。不 T2394_.75.0338a25: 動在中毘盧在中院東方。餘金剛眷屬周 T2394_.75.0338a26: 匝圍繞也。又云。若佛頂爲中台。諸佛眼等 T2394_.75.0338a27: 爲眷屬圍繞也。又云。凡是諸菩薩。其本 T2394_.75.0338a28: 尊菩薩於十字心置之。諸餘菩薩在次院 T2394_.75.0338a29: 中次第而布。更外置八部也。又云。若以釋 T2394_.75.0338b01: 迦爲中則佛頂等列居次院。若隨一一本 T2394_.75.0338b02: 尊中取一爲曼荼羅主即移釋迦在外。餘 T2394_.75.0338b03: 皆可例解耳。又云。文殊爲中台。餘菩薩 T2394_.75.0338b04: 爲第二重。八部爲第三重他倣此。又 T2394_.75.0338b05: 云。除蓋障眷屬。餘義如文殊中説之 T2394_.75.0338b06: 又云。凡此於大悲藏大壇中文殊一會凡四 T2394_.75.0338b07: 菩薩隨以一菩薩爲主置於中壇。餘者各 T2394_.75.0338b08: 於第二院案方而列。第三院置八部也。若 T2394_.75.0338b09: 是大悲中第二院者。假令以觀音爲部主。 T2394_.75.0338b10: 其金剛部及佛頂等竝依方位而列爲第二 T2394_.75.0338b11: 院。其第三院置八部。即不須置文殊會菩
T2394_.75.0338b15: 方是息災。圓是増益。三角是降伏。半月是 T2394_.75.0338b16: 攝召。點是成辨一切事。此虚空輪用心念
T2394_.75.0338b19: 若隨所樂各作五壇。一大日壇。四方中 T2394_.75.0338b20: 有中台八葉之尊。五如來更作方壇。四菩 T2394_.75.0338b21: 薩更作圓壇。竝案臺及八葉之上。此大方 T2394_.75.0338b22: 壇是扇底迦。若樂増益等者亦作圓角月 T2394_.75.0338b23: 點等也。二佛部圓壇。義釋亦云。若作扇底 T2394_.75.0338b24: 迦等方圓赤白。及天等各依本也。雖作圓 T2394_.75.0338b25: 曼荼羅。然本尊等座有方圓各依舊也。三 T2394_.75.0338b26: 蓮華部四方。義釋亦云。如馬頭在三角壇 T2394_.75.0338b27: 中畫之如法作之。住三角中。其餘諸尊亦 T2394_.75.0338b28: 各有形色等別。及方圓月三角等皆如廣 T2394_.75.0338b29: 本也。四金剛部四方。五不動尊風倶於半 T2394_.75.0338c01: 月中畫三角。降三世同不動在於風方以 T2394_.75.0338c02: 此爲殊。六佛母四方。七諸菩薩圓明像。八 T2394_.75.0338c03: 釋迦四方。釋云。五輪中金剛輪方壇也。九 T2394_.75.0338c04: 四菩薩文殊除蓋障地藏各四方壇。虚空藏 T2394_.75.0338c05: 圓壇諸壇眷屬各有方圓角月等座。具如後
T2394_.75.0338c13: 須以大日布之中央。字首四
T2394_.75.0338c18: 之。故云連環置耶以何爲次第耶即是自
T2394_.75.0338c21: 先以布中台中。取其*字大 T2394_.75.0338c22: 空之點安之九位以表九尊。皆是成正覺 T2394_.75.0338c23: 義。次台及四方葉五如來各作方壇。四隅葉
T2394_.75.0338c27: 色三昧其四菩薩指八印品。今祕密壇九尊 T2394_.75.0338c28: 亦用白檀壇五佛形色。嘉會壇中大日形 T2394_.75.0338c29: 色。及八印品并攝大軌九尊壇印具足用之
T2394_.75.0339a16: 應願濟群生 大日正覺尊 T2394_.75.0339a17: 以八曼荼羅 種子字圍遶 T2394_.75.0339a18: 甚深圓鏡中 法界曼荼羅 T2394_.75.0339a19: 猶如敬制底 如來三密門 T2394_.75.0339a20: 當依如是法 T2394_.75.0339a21: 次八葉尊八印品釋云。然此八印持誦者隨 T2394_.75.0339a22: 取其一。隨事類念誦隨事出之也。又云。 T2394_.75.0339a23: 此經皆前後相成。共爲一事綺互其文。行 T2394_.75.0339a24: 者甚須相照覽乃可行也。行者持誦之時亦
T2394_.75.0339a27: 及二風指直而開張。餘如舊。即是也。此是 T2394_.75.0339b01: 毘盧遮那如來威徳生印。從此中有如來大 T2394_.75.0339b02: 威徳生。*此是一切智智之明也。其曼荼羅 T2394_.75.0339b03: 作三角形。於其四邊又有四三角圍繞之。 T2394_.75.0339b04: 故曰周也其中當觀毘盧遮那世尊 T2394_.75.0339b05: 而在其中也。其三角曼荼羅當觀八葉華 T2394_.75.0339b06: 華臺上作三角曼荼羅也。即是前瑜伽座。 T2394_.75.0339b07: 作此三角其尖向下。其色赤也。前云三角 T2394_.75.0339b08: 尖向上。今向下者義用殊也。想佛在此 T2394_.75.0339b09: 中而作威光印。其眞言曰。 T2394_.75.0339b10: 第二如前作印而雙屈二風指以捻二空
T2394_.75.0339b13: 破壞。故名金剛不壞也。其曼荼羅形圓如
T2394_.75.0339b16: T2394_.75.0339b17: [IMAGE] T2394_.75.0339b18: 所謂嚩字者。此曼荼羅正圓而白耳。亦在 T2394_.75.0339b19: 華臺之上。其中有大日如來。以下皆効此 T2394_.75.0339b20: 也。然此八印持誦者隨取其一。隨事類念
T2394_.75.0339b23: 指開張。作初剖蓮華形。此如來藏印。亦 T2394_.75.0339b24: 名蓮華藏印也。*曼荼羅如前作圓月輪。但 T2394_.75.0339b25: 以四蓮圍之爲異耳 T2394_.75.0339b26: T2394_.75.0339b27: [IMAGE] T2394_.75.0339b28: [IMAGE] T2394_.75.0339b29: [IMAGE]
T2394_.75.0339c03: 掌。此是佛妙音莊嚴印。亦是萬徳莊嚴印 T2394_.75.0339c04: 也。亦云内外莊嚴也。如世間人種種室宅 T2394_.75.0339c05: 衣服車乘等衆寶之具無所不有。以莊嚴 T2394_.75.0339c06: 之則名萬徳皆具。今此若内若外如來衆徳 T2394_.75.0339c07: 莊嚴皆具也。漫荼羅半月形而側以點圍之。 T2394_.75.0339c08: 餘如前思之也 T2394_.75.0339c09: T2394_.75.0339c10: [IMAGE] T2394_.75.0339c11: 眞言憾郝 T2394_.75.0339c12: 第五如前三補吒合掌。而稍開曲其掌。二空
T2394_.75.0339c15: 形者。意取瓶腹即是形圓也。以四金剛圍 T2394_.75.0339c16: 之。餘如前 T2394_.75.0339c17: T2394_.75.0339c18: [IMAGE] T2394_.75.0339c19: [IMAGE] T2394_.75.0339c20: 其眞言暗惡 T2394_.75.0339c21: 第六印如前二火指稍圓屈。倶屈入掌。鉤 T2394_.75.0339c22: 曲背相合也。而頭相柱此中指也。餘依舊
T2394_.75.0339c25: 下平。上有金剛之幡也。從上來諸*曼荼羅 T2394_.75.0339c26: 有蓮有金剛有點等。今此漫荼羅一一皆
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T2394_.75.0340a11: 捻。在掌内而開火指。其水風頭相合也。二
T2394_.75.0340a14: 空智含一切法也。其兩邊各一點挾之
T2394_.75.0340a20: 也。漫荼羅同前虚空但改作青色也。以 T2394_.75.0340a21: 衆多白點圍繞之 T2394_.75.0340a22: T2394_.75.0340a23: [IMAGE]
T2394_.75.0340b06: 第二南方開敷華王佛 T2394_.75.0340b07: 第三西方阿彌陀*佛 T2394_.75.0340b08: 第四北方鼓音佛 T2394_.75.0340b09: 第五東南普賢菩薩 T2394_.75.0340b10: 第六西*南文殊師利菩薩 T2394_.75.0340b11: 第七西北彌劫菩薩 T2394_.75.0340b12: 第八東*北觀自在菩薩 T2394_.75.0340b13: 當知此八印一一皆是毘盧遮那印。如東方 T2394_.75.0340b14: 印則寶幢佛印亦是大日如來印。他此也
T2394_.75.0340b17: 此文。是一法也。若縁起中普賢慈氏文殊 T2394_.75.0340b18: 除蓋障。替觀音。是一法也。或以滅惡 T2394_.75.0340b19: 趣替文殊者。是修灌頂時四瓶加持四 T2394_.75.0340b20: 菩薩普賢慈氏除蓋惡趣是大日四徳。與 T2394_.75.0340b21: 前縁起列衆中四菩薩相對論之。是一法 T2394_.75.0340b22: 也 T2394_.75.0340b23: 無畏廣大儀軌云。東南普賢。西南文殊。西 T2394_.75.0340b24: 北觀音。東北慈氏。此重擧世相承之。未 T2394_.75.0340b25: 知出處。特違抄記發心修行證果涅槃之次
T2394_.75.0340c12: 相。□ T2394_.75.0340c13: 法界生白蓮上字印 T2394_.75.0340c14: 轉法輪 前上輪寶下同。□ T2394_.75.0340c15: 憩伽 刀契。 T2394_.75.0340c16: 法螺 商佉。 T2394_.75.0340c17: 金剛座 金剛座。 T2394_.75.0340c18: 金剛 五金剛。□ T2394_.75.0340c19: 如來頂 頂相。□ T2394_.75.0340c20: 毫相 毫相。□ T2394_.75.0340c21: 釋迦鉢 大鉢。□ T2394_.75.0340c22: 施無畏 施無畏。手 T2394_.75.0340c23: 與願 與願手。□ T2394_.75.0340c24: 怖魔 額上皺相。▽ T2394_.75.0340c25: 佛眼 佛眼相。□ T2394_.75.0340c26: 羂索 羂索。 T2394_.75.0340c27: 鉤印 大鉤。□
T2394_.75.0341a02: 腰印 頗旋曲如數珠鬘形。 T2394_.75.0341a03: 藏印 如馬寶藏不現之形。□ T2394_.75.0341a04: 大界 檀荼。 T2394_.75.0341a05: 大護 檀荼。▽ T2394_.75.0341a06: 普光 光焔。□ T2394_.75.0341a07: 甲印 甲胄。 T2394_.75.0341a08: 舌相 舌相。 T2394_.75.0341a09: 語門 語門。□ T2394_.75.0341a10: 牙印 牙相。 T2394_.75.0341a11: 辯説 持經藏。或説法手。 T2394_.75.0341a12: 十力 佛頂相。□ T2394_.75.0341a13: 念處 佛頂相。□ T2394_.75.0341a14: 開悟 佛頂相。□ T2394_.75.0341a15: 竝天女形如壇方圓辨其色。坐白蓮臺上 T2394_.75.0341a16: 手持蓮華。上以物像用爲標幟種子如經 T2394_.75.0341a17: 云不載者取名初字或可通用字也 T2394_.75.0341a18: T2394_.75.0341a19: T2394_.75.0341a20: [IMAGE] T2394_.75.0341a21: [IMAGE] T2394_.75.0341a22: [IMAGE] T2394_.75.0341a23: [IMAGE] T2394_.75.0341a24: [IMAGE] T2394_.75.0341a25: [IMAGE] T2394_.75.0341a26: [IMAGE] T2394_.75.0341a27: [IMAGE] T2394_.75.0341a28: [IMAGE] T2394_.75.0341a29: 九壇上安或尊形或印或字。轉字之法亦 T2394_.75.0341b01: 准前壇。此有二文。一依祕密法可安九 T2394_.75.0341b02: 尊。二依八印品隨一尊 T2394_.75.0341b03: T2394_.75.0341b04: [IMAGE] T2394_.75.0341b05: [IMAGE] T2394_.75.0341b06: [IMAGE] T2394_.75.0341b07: [IMAGE] T2394_.75.0341b08: [IMAGE] T2394_.75.0341b09: [IMAGE] T2394_.75.0341b10: [IMAGE] T2394_.75.0341b11: [IMAGE] T2394_.75.0341b12: 祕密都壇 T2394_.75.0341b13: T2394_.75.0341b14: [IMAGE] T2394_.75.0341b15: [IMAGE] T2394_.75.0341b16: [IMAGE] T2394_.75.0341b17: [IMAGE] T2394_.75.0341b18: [IMAGE] T2394_.75.0341b19: [IMAGE] T2394_.75.0341b20: [IMAGE] T2394_.75.0341b21: [IMAGE] T2394_.75.0341b22: [IMAGE] T2394_.75.0341b23: 大日別*壇第二重有二文。一依不動壇 T2394_.75.0341b24: 文。以三部衆爲第二重。故以不動安中。 T2394_.75.0341b25: 大日安寶幢側。二准諸尊壇次大日諸 T2394_.75.0341b26: 三昧爲第二重。此布列中亦有二説 T2394_.75.0341c01: 大日別壇三重 T2394_.75.0341c02: T2394_.75.0341c03: [IMAGE] T2394_.75.0341c04: [IMAGE] T2394_.75.0341c05: [IMAGE] T2394_.75.0341c06: [IMAGE] T2394_.75.0341c07: [IMAGE] T2394_.75.0341c08: [IMAGE] T2394_.75.0341c09: [IMAGE] T2394_.75.0341c10: [IMAGE]
T2394_.75.0341c13: 内現商佉色 一切佛三角 在於白蓮華 T2394_.75.0341c14: 空點爲幖幟 金剛印圍繞 從彼眞言主 T2394_.75.0341c15: 周匝放光明 以無疑慮心 普遍而流出 T2394_.75.0341c16: T2394_.75.0341c17: [IMAGE] T2394_.75.0341c18: [IMAGE] T2394_.75.0341c19: [IMAGE] T2394_.75.0341c20: [IMAGE] T2394_.75.0341c21: [IMAGE] T2394_.75.0341c22: [IMAGE] T2394_.75.0341c23: [IMAGE] T2394_.75.0341c24: 疏出釋云是本圖也 T2394_.75.0342a01: 作此佛部*曼荼羅作圓*曼荼羅。其圓如 T2394_.75.0342a02: 月。中白如具色。此圓中作白蓮華。華 T2394_.75.0342a03: 上畫三角。中作赤色。其中畫佛像
T2394_.75.0342a10: 印。此中置佛或置印。作法圓具於彼也
T2394_.75.0342a14: 也。雖作圓曼荼羅。然本尊等座有方有
T2394_.75.0342a17: 行及無量世間出世曼荼羅。彼所有圖像 T2394_.75.0342a18: 次第説當聽之文。故後人注移在上等。 T2394_.75.0342a19: 此語屬上件者。此但是等之文是佛部 T2394_.75.0342a20: 文。次蓮部者是標下壇。非此壇文。故 T2394_.75.0342a21: 須得爛脱意讀之 T2394_.75.0342a22: 前大壇者是前大悲嘉會壇唯用大壇。今用 T2394_.75.0342a23: 或別壇或大壇故云用處不同 前但印者 T2394_.75.0342a24: 是三角印。具縁釋云。遍知印作三角。其鋭下 T2394_.75.0342a25: 向。白光炎圍在白蓮上。十方三世一切如來 T2394_.75.0342a26: 大勇勤印。亦名諸佛心印。普通藏品名普一 T2394_.75.0342a27: 切佛菩薩心眞言。廣大軌云。印同大日。古 T2394_.75.0342a28: 來多傳合掌。是亦大日百光王印。今准八 T2394_.75.0342a29: 印品釋。大日在三角中持威光印。是爲正 T2394_.75.0342a30: 文亦是大日大威徳生印。故佛身光流出圓 T2394_.75.0342b01: 外。注作何佛者即大日也。繞三角置點 T2394_.75.0342b02: 亦是空點也。如説九位空點亦是成正覺 T2394_.75.0342b03: 義。外輪作光如却敵形者如輪寶形也。圓 T2394_.75.0342b04: 外周匝安點者是佛部眷屬之位。亦是空點。 T2394_.75.0342b05: 同佛身故成正覺義。若別作者則遍知印 T2394_.75.0342b06: 爲内院。三三昩耶乃至一切法平等開悟三 T2394_.75.0342b07: 十印諸尊爲次院。世天爲外院。及作五
T2394_.75.0342b10: [IMAGE] T2394_.75.0342b11: [IMAGE] T2394_.75.0342b12: [IMAGE] T2394_.75.0342b13: 佛部別壇三重 T2394_.75.0342b14: T2394_.75.0342b15: [IMAGE] T2394_.75.0342b16: [IMAGE] T2394_.75.0342b17: [IMAGE] T2394_.75.0342b18: [IMAGE] T2394_.75.0342b19: [IMAGE] T2394_.75.0342b20: [IMAGE] T2394_.75.0342c01: 佛部別壇中台有二文。一准不動壇釋可 T2394_.75.0342c02: 安九尊。二准諸壇例可安部主。第二重 T2394_.75.0342c03: 有二文。一依大悲壇釋以三部眷屬爲 T2394_.75.0342c04: 第二重。故以觀音安中。金剛部佛頂等 T2394_.75.0342c05: 爲第二院。二依佛母壇以大日諸三昩 T2394_.75.0342c06: 爲第二院。故佛頂安中。佛眼等爲二 T2394_.75.0342c07: 院
T2394_.75.0342c10: 祕密曼荼羅 佛子一心聽 T2394_.75.0342c11: 普遍四方相 中吉祥商佉 T2394_.75.0342c12: 出生鉢曇華 開敷含果實 T2394_.75.0342c13: 上表金剛慧 承以大蓮印 T2394_.75.0342c14: 布一切種子 善巧以爲種 T2394_.75.0342c15: 多羅毘倶知 及與白處尊 T2394_.75.0342c16: 明妃資財主 及與大勢至 T2394_.75.0342c17: 諸吉祥受教 皆在曼荼羅 T2394_.75.0342c18: 得自在者印 殊妙作標相 T2394_.75.0342c19: 何耶掲哩婆 如法住三角 T2394_.75.0342c20: *曼荼羅圍繞 嚴好初日暉 T2394_.75.0342c21: 當在明王邊 巧慧者安立 T2394_.75.0342c22: 釋云。作方*曼荼羅内畫商佉商佉上有 T2394_.75.0342c23: 蓮華。蓮華上有金剛。金剛上又有蓮華。蓮 T2394_.75.0342c24: 華上置觀音菩薩。或可安印或安字也。 T2394_.75.0342c25: 諸印上皆安種子字。謂商佉金剛及華上也 T2394_.75.0342c26: 其次院安大勢至等。處周遍作光。勿生疑 T2394_.75.0342c27: 慮也。以本種子巧皆安置之而作種子 T2394_.75.0342c28: 等處當置七白吉祥。一一皆有二使者。 T2394_.75.0342c29: 此經但略言之。自別有觀音部法中具載。
T2394_.75.0343a03: 此中蓮華部壇中胎是吉祥壇。以觀音爲 T2394_.75.0343a04: 主。胎外留空地。外即是第二座位。悉置觀 T2394_.75.0343a05: 音部諸尊。餘盡如作大壇法。其空處亦置 T2394_.75.0343a06: 十方佛。其第三座位亦置八部衆等。准前 T2394_.75.0343a07: 解也。又云。若作馬頭曼荼羅者。作此時 T2394_.75.0343a08: 何耶疙哩嚩在中。即移觀音替居勢至之 T2394_.75.0343a09: 處。餘眷屬皆圍繞之。餘皆迴互可以意得 T2394_.75.0343a10: 耳 T2394_.75.0343a11: 康平三年十一月二十一日申時寫了
T2394_.75.0343a14: 大日經供養持誦不同卷七 T2394_.75.0343a15: T2394_.75.0343a16: 私云。前者大悲藏生是都會壇者。是大悲 T2394_.75.0343a17: 胎藏嘉會壇也。三部唯在都會壇也。今 T2394_.75.0343a18: 則或在都壇。或在别壇。第二坐位空處 T2394_.75.0343a19: 置十方佛者。普通藏品有一切佛眞言 T2394_.75.0343a20: 也。諸印皆安種子者。商佉金剛。蓮 T2394_.75.0343a21: 華也。七*白吉祥此中部主加五眷屬一 T2394_.75.0343a22: 忿怒爲七吉。馬頭曼荼羅在三角中。在 T2394_.75.0343a23: 外三重亦作三角。即移觀音移居勢至 T2394_.75.0343a24: 處者。是樂入内別作時也。其五尊壇
T2394_.75.0343b01: 正等四方相 金剛印圍繞 T2394_.75.0343b02: 一切妙金色 内心蓮華敷 T2394_.75.0343b03: 臺現迦羅奢 光色如淨月 T2394_.75.0343b04: 亦以大空點 周匝自莊嚴 T2394_.75.0343b05: 上表大風印 靉靆猶玄雲 T2394_.75.0343b06: 鼓動幢幡相 空點爲標幟 T2394_.75.0343b07: 其上生猛焔 同於劫災火 T2394_.75.0343b08: 而作三角形 三角以圍之 T2394_.75.0343b09: 光鬘相周普 晨朝日暉色 T2394_.75.0343b10: 是中鉢頭摩 朱黷猶劫火 T2394_.75.0343b11: 彼上金剛印 流散發焔暉 T2394_.75.0343b12: 持以𤙖字聲 勝妙種子字 T2394_.75.0343b13: 先佛説是汝 勤勇*曼荼羅 T2394_.75.0343b14: 部母商憩囉 及金剛部生 T2394_.75.0343b15: 金剛鉤索支 大徳持明王
T2394_.75.0343b21: T2394_.75.0343b22: [IMAGE] T2394_.75.0343b23: [IMAGE] T2394_.75.0343b24: [IMAGE] T2394_.75.0343b25: [IMAGE] T2394_.75.0343b26: [IMAGE] T2394_.75.0343b27: [IMAGE] T2394_.75.0343c01: 馬頭壇 T2394_.75.0343c02: T2394_.75.0343c03: [IMAGE] T2394_.75.0343c04: [IMAGE] T2394_.75.0343c05: [IMAGE] T2394_.75.0343c06: [IMAGE] T2394_.75.0343c07: [IMAGE] T2394_.75.0343c08: [IMAGE] T2394_.75.0343c09: [IMAGE] T2394_.75.0343c10: [IMAGE] T2394_.75.0343c11: 馬頭別壇 T2394_.75.0343c12: T2394_.75.0343c13: [IMAGE] T2394_.75.0343c14: [IMAGE] T2394_.75.0343c15: [IMAGE] T2394_.75.0343c16: [IMAGE] T2394_.75.0343c17: [IMAGE] T2394_.75.0343c18: [IMAGE] T2394_.75.0344a01: 蓮華部別壇三重 T2394_.75.0344a02: T2394_.75.0344a03: [IMAGE] T2394_.75.0344a04: [IMAGE] T2394_.75.0344a05: [IMAGE] T2394_.75.0344a06: [IMAGE] T2394_.75.0344a07: [IMAGE] T2394_.75.0344a08: [IMAGE] T2394_.75.0344a09: [IMAGE] T2394_.75.0344a10: [IMAGE] T2394_.75.0344a11: [IMAGE] T2394_.75.0344a12: 蓮華部別壇中胎有二文如前。第二重 T2394_.75.0344a13: 有二文。一准大悲壇文以三部眷屬 T2394_.75.0344a14: 爲第二院。二依當部文以當部眷屬 T2394_.75.0344a15: 爲第一院。馬頭別壇亦准之 T2394_.75.0344a16: T2394_.75.0344a17: 一切皆於此 大曼荼羅中 T2394_.75.0344a18: 印壇諸佛子 形色各如次 T2394_.75.0344a19: 隨類而相應 諸業善成就得 T2394_.75.0344a20: 釋云。次作第二*曼荼羅者。謂從蓮華部 T2394_.75.0344a21: 數之蓮華爲初金剛爲第二部也。我正宣 T2394_.75.0344a22: 説之謂善説也。非前非後依次而説也。其 T2394_.75.0344a23: *曼荼羅四方作。普以金剛圍之。以三股 T2394_.75.0344a24: 者作界縁相接圍之。圍中黄色。中安蓮 T2394_.75.0344a25: 華。華上有瓶。瓶白如月色。或用金剛圍
T2394_.75.0344b02: 以金剛圍之。三角中赤如日初出色。其中
T2394_.75.0344b08: 剛手説之。故告云是汝*曼荼羅也。古昔 T2394_.75.0344b09: 諸佛皆説。我今亦如是説也。諸明王各依本 T2394_.75.0344b10: 座類形色者。謂金剛母及金剛針鎖之類。衆 T2394_.75.0344b11: 多金剛眷屬各依本尊形色差別。或畫形或 T2394_.75.0344b12: 作印。或置種子字也。各依其法次第相 T2394_.75.0344b13: 應。謂或成就妙悉地故。案。此中金剛手 T2394_.75.0344b14: 爲中台。諸部類爲第二院也。此皆説中台 T2394_.75.0344b15: 也。轉作無量壇也。先説者安右後言者安 T2394_.75.0344b16: 左。隨所開門以辨左右也 T2394_.75.0344b17: 私云。前品有五金剛。此中亦有七金剛 T2394_.75.0344b18: 加生鉤。印品有六。五如前。亦加槌。又攝 T2394_.75.0344b19: 大軌二明王上有眞言主。眷屬七大金剛 T2394_.75.0344b20: 使。金剛拳。一切持金剛。一切奉教四印
T2394_.75.0344b23: 外縛。金剛手右一切奉教。獨股印。圖中 T2394_.75.0344b24: 佛奉教者金剛部。□。如來使者△。金
T2394_.75.0344c01: 上表其物。若作字者執金剛眷屬通用 T2394_.75.0344c02: 字。餘金剛通用字 若准上下壇例
T2394_.75.0344c05: [IMAGE] T2394_.75.0344c06: [IMAGE] T2394_.75.0344c07: [IMAGE] T2394_.75.0344c08: [IMAGE] T2394_.75.0344c09: [IMAGE] T2394_.75.0344c10: [IMAGE] T2394_.75.0344c11: [IMAGE] T2394_.75.0344c12: [IMAGE] T2394_.75.0344c13: 月黶壇 T2394_.75.0344c14: T2394_.75.0344c15: [IMAGE] T2394_.75.0344c16: [IMAGE] T2394_.75.0344c17: [IMAGE] T2394_.75.0344c18: [IMAGE] T2394_.75.0344c19: [IMAGE] T2394_.75.0344c20: [IMAGE] T2394_.75.0344c21: [IMAGE] T2394_.75.0345a01: 月黶別壇 T2394_.75.0345a02: T2394_.75.0345a03: [IMAGE] T2394_.75.0345a04: [IMAGE] T2394_.75.0345a05: [IMAGE] T2394_.75.0345a06: [IMAGE] T2394_.75.0345a07: [IMAGE] T2394_.75.0345a08: [IMAGE] T2394_.75.0345a09: 金剛部別壇 T2394_.75.0345a10: T2394_.75.0345a11: [IMAGE] T2394_.75.0345a12: [IMAGE] T2394_.75.0345a13: [IMAGE] T2394_.75.0345a14: [IMAGE] T2394_.75.0345a15: [IMAGE] T2394_.75.0345a16: [IMAGE] T2394_.75.0345a17: [IMAGE] T2394_.75.0345a18: 金剛部別壇中台有二文如前。第二 T2394_.75.0345a19: 重有二文。一准大悲壇文。二依當部 T2394_.75.0345a20: 文。月黶尊亦准之
T2394_.75.0345a23: 謂虚空無垢 金剛輪及牙 T2394_.75.0345b01: 妙住與名稱 大忿及迅利 T2394_.75.0345b02: 寂然大金剛 并及青金剛 T2394_.75.0345b03: 蓮華及廣眼 妙金剛金剛 T2394_.75.0345b04: 及住無戲論 無量虚空歩 T2394_.75.0345b05: 是等*漫荼羅 所説白黄赤 T2394_.75.0345b06: 乃至黒色等 印形及所餘 T2394_.75.0345b07: 三戟一股等 二首皆五峯 T2394_.75.0345b08: 或執金剛鬘 隨色類區別 T2394_.75.0345b09: 一切作種子 大福徳當知 T2394_.75.0345b10: 不動漫荼羅 風輪與火倶 T2394_.75.0345b11: 依涅哩底方 大日如來下 T2394_.75.0345b12: 及種子圍繞 微妙大慧刀 T2394_.75.0345b13: 或復羅索印 具慧者安布 T2394_.75.0345b14: 降三世殊異 謂在風輪中 T2394_.75.0345b15: 繞以金剛印 而住於三處 T2394_.75.0345b16: 復次我前説衆多金剛之別名也。自在謂 T2394_.75.0345b17: 於金剛得自在也。復次此説我金剛執自 T2394_.75.0345b18: 在者如前大悲藏大會中毘盧遮那之下。不 T2394_.75.0345b19: 動降三世中間畫諸金剛者皆未列名。今方 T2394_.75.0345b20: 列之。故云復次也。謂虚空無垢金剛。金
T2394_.75.0345b28: 名次作也。周而復始也。白黄赤黒等隨文 T2394_.75.0345b29: 次第最前者白。次黄。次赤。次黒。次者又白。 T2394_.75.0345c01: 如是次第也。及餘謂所不説者准例解也。 T2394_.75.0345c02: 隨其本類形色而作之也。此金剛*有十佛 T2394_.75.0345c03: 刹塵數。前列衆與此中互有出沒。或此有 T2394_.75.0345c04: 彼中無。可知。又此等金剛所持之印。或三
T2394_.75.0345c07: 有一状如五股而不開也。或鬘者或持金 T2394_.75.0345c08: 剛鬘也。此等金剛各以其本名爲眞言。即 T2394_.75.0345c09: 此名中最上字爲種子吽。次隨別字及通 T2394_.75.0345c10: 用各於心上置之也。其手印通用上五股 T2394_.75.0345c11: 金剛印也。不動尊*曼荼羅風火倶者。風謂 T2394_.75.0345c12: 半月。火謂三角。謂於半月壇中畫三角。三 T2394_.75.0345c13: 角中作不動尊也 在泥哩底方者。故毘 T2394_.75.0345c14: 盧遮那之西南方作也。其心上當置種子字。 T2394_.75.0345c15: 其三角當以刀圍之。若不畫尊形。但畫刀 T2394_.75.0345c16: 或索亦得也。或三世勝異者。謂在半月中
T2394_.75.0345c19: 不動在中。毘盧在中院東方。餘金剛眷屬 T2394_.75.0345c20: 周遍圍繞也 T2394_.75.0345c21: 私云。具縁品云。次往西方畫無量持金 T2394_.75.0345c22: 剛。縁起列衆十九金剛。此中亦有十六金 T2394_.75.0345c23: 剛。本在大壇二明王間各各有壇。若別作 T2394_.75.0345c24: 者互爲主伴三重作之。又二明王各作 T2394_.75.0345c25: 別壇第二院衆亦有二文。一准大悲壇釋 T2394_.75.0345c26: 用三部衆。二依此文用持金剛。言十六
T2394_.75.0346a13: [IMAGE] T2394_.75.0346a14: 二明王別壇各三重 T2394_.75.0346a15: T2394_.75.0346a16: [IMAGE] T2394_.75.0346a17: [IMAGE] T2394_.75.0346a18: 二明王別壇中台有二文。一依當文 T2394_.75.0346a19: 可安九尊。二准諸壇例可安一尊。 T2394_.75.0346a20: 第二院有二文。一准大悲壇釋以三 T2394_.75.0346a21: 部爲第二院。二依當文。以西方持金 T2394_.75.0346a22: 剛衆爲第二院
T2394_.75.0346b03: 諸佛菩薩母 安置壇形像 T2394_.75.0346b04: 方正眞金色 金剛印圍繞 T2394_.75.0346b05: 最勝*曼荼羅 今當示尊相 T2394_.75.0346b06: 彼中大蓮華 暉焔黄色遍 T2394_.75.0346b07: 中置如來頂 超越於中分 T2394_.75.0346b08: 而至三分位 應作如來眼 T2394_.75.0346b09: 自住光焔中 遍布彼種子 T2394_.75.0346b10: 次説佛母*曼荼羅前布置*曼荼羅形。先應 T2394_.75.0346b11: 知此謂金色前但列名。未説尊形及印。今 T2394_.75.0346b12: 列之也。先作*曼荼羅。金剛色四方。以金 T2394_.75.0346b13: 剛爲界圍之。此最上者尊形。自上者謂 T2394_.75.0346b14: 自此當説之。謂此佛母*曼荼羅於諸壇最 T2394_.75.0346b15: 爲上勝也次於*曼荼羅中作蓮華。黄色 T2394_.75.0346b16: 有焔。蓮上作佛頂印。其印如佛頂髻形。令 T2394_.75.0346b17: 頂高隆傍畫兩眼形也。若作佛母形者當
T2394_.75.0346b20: 眷屬圍繞也。佛恒自身火焔中住種子布之。 T2394_.75.0346b21: 謂此印於光焔中住。中置種子即是也。捨 T2394_.75.0346b22: 三分位謂捨三座位而置佛眼。普布種子 T2394_.75.0346b23: 謂於壇中遍布之也 T2394_.75.0346b24: 私云。住三分位者佛頂二眼以爲三分之 T2394_.75.0346b25: 位。安佛頂了捨安傍位。故云捨三分 T2394_.75.0346b26: 位。若別作者准亦三重中胎准爲二例。第 T2394_.75.0346b27: 二重亦准爲二例。准前知之。虚空眼爲 T2394_.75.0346b28: 中胎。大日尊諸三昩爲第二重。世天爲第 T2394_.75.0346b29: 三重
T2394_.75.0346c02: [IMAGE] T2394_.75.0346c03: [IMAGE] T2394_.75.0346c04: [IMAGE] T2394_.75.0346c05: [IMAGE] T2394_.75.0346c06: [IMAGE] T2394_.75.0346c07: [IMAGE] T2394_.75.0346c08: [IMAGE] T2394_.75.0346c09: [IMAGE] T2394_.75.0346c10: 佛母別壇三重 T2394_.75.0346c11: T2394_.75.0346c12: [IMAGE] T2394_.75.0346c13: [IMAGE] T2394_.75.0346c14: [IMAGE] T2394_.75.0346c15: [IMAGE] T2394_.75.0346c16: [IMAGE] T2394_.75.0346c17: [IMAGE] T2394_.75.0346c18: [IMAGE] T2394_.75.0346c19: 中台二例。第二重二例。亦准前知
T2394_.75.0346c22: 謂彼*曼荼羅 圓白而四出 T2394_.75.0347a01: 遍寂極清淨 滿一切希願 T2394_.75.0347a02: 前説菩薩部中未説者今更説之。凡是諸 T2394_.75.0347a03: 菩薩應須作曼荼羅者皆同此義也。其 T2394_.75.0347a04: *曼荼羅當作圓明之像令極白淨。於中
T2394_.75.0347a07: 焔也。其本尊於十字中心置之。諸餘菩 T2394_.75.0347a08: 薩在次院中。次第而布。更外置八部也。極 T2394_.75.0347a09: 白是寂靜色。當極令明淨寂然而住。此等 T2394_.75.0347a10: 菩薩皆能施一切願也。寂是息災義也 T2394_.75.0347a11: 私云。具縁釋云。此是通一切印。若諸佛 T2394_.75.0347a12: 菩薩經中不云所持印相者亦執此無 T2394_.75.0347a13: 價寶珠皆得也。故若隨樂以諸菩薩安 T2394_.75.0347a14: 中及第二院皆令執此寶珠。若別作者 T2394_.75.0347a15: 准亦三重。中胎准爲二例。第二重亦准 T2394_.75.0347a16: 爲二例。准前知之。摩尼尊爲中胎。十方 T2394_.75.0347a17: 界諸菩薩爲第二重。世天爲三重
T2394_.75.0347a20: [IMAGE] T2394_.75.0347a21: [IMAGE] T2394_.75.0347a22: [IMAGE] T2394_.75.0347a23: [IMAGE] T2394_.75.0347a24: [IMAGE] T2394_.75.0347a25: [IMAGE] T2394_.75.0347a26: [IMAGE] T2394_.75.0347b01: 諸菩薩別壇三重 T2394_.75.0347b02: T2394_.75.0347b03: [IMAGE] T2394_.75.0347b04: [IMAGE] T2394_.75.0347b05: [IMAGE] T2394_.75.0347b06: [IMAGE] T2394_.75.0347b07: [IMAGE] T2394_.75.0347b08: [IMAGE] T2394_.75.0347b09: [IMAGE] T2394_.75.0347b10: [IMAGE] T2394_.75.0347b11: [IMAGE] T2394_.75.0347b12: 中台二例。第二重二例。亦准前知 T2394_.75.0347b13: 轉字輪品云。次於四方畫四大護。帝釋方 T2394_.75.0347b14: 名無畏結護者。金色白衣。而現少忿怒相 T2394_.75.0347b15: 手持檀荼。或作彼印。或置字句。所謂嚩 T2394_.75.0347b16: 字。夜叉方名壞諸怖結護者。白色素衣。手 T2394_.75.0347b17: 持竭伽。并*有光炎能懷諸怖。或畫彼 T2394_.75.0347b18: 印。或置字句。所謂博字。龍方名難降伏結 T2394_.75.0347b19: 護者。赤如無憂華色被朱衣。面像微笑 T2394_.75.0347b20: 在光炎中。而觀一切衆會。或置字句所 T2394_.75.0347b21: 謂索字。炎摩方名金剛無勝結護者。黒色玄 T2394_.75.0347b22: 衣。毘倶胝形眉間浪文。上載髮冠。自身威 T2394_.75.0347b23: 光照衆生界。手持*檀荼能壞大爲障者。
T2394_.75.0347b26: 敷置已 T2394_.75.0347b27: 次於四方畫作四大結護。東方作無畏結
T2394_.75.0347c03: 光。若作印者但畫刀形。若字者作跛字。或 T2394_.75.0347c04: 傍加二點。西方難降伏護。無有能制伏
T2394_.75.0347c07: 中立。作觀大衆會之状。謂西方衆會也。 T2394_.75.0347c08: 印但畫刀。若字作索字。南方金剛無勝大 T2394_.75.0347c09: 護。猶若金剛更無有勝。故以爲名也。復次 T2394_.75.0347c10: 金剛是天帝釋別名。然此大護勢力又過於 T2394_.75.0347c11: 彼故名也。其身黒色忿怒形。皺眉。衣亦 T2394_.75.0347c12: 黒。然稍淺於身面之色*也。頭上但作髮 T2394_.75.0347c13: 髻。自身焔光也。手持棒。若但畫印亦但置
T2394_.75.0347c16: 坐白蓮華上 T2394_.75.0347c17: 私云。第一重四方安四大護
T2394_.75.0348a02: T2394_.75.0348a03: [IMAGE] T2394_.75.0348a04: [IMAGE] T2394_.75.0348a05: [IMAGE] T2394_.75.0348a06: [IMAGE] T2394_.75.0348a07: [IMAGE] T2394_.75.0348a08: [IMAGE] T2394_.75.0348a09: [IMAGE] T2394_.75.0348a10: 渇伽印 T2394_.75.0348a11: T2394_.75.0348a12: [IMAGE] T2394_.75.0348a13: [IMAGE] T2394_.75.0348a14: [IMAGE] T2394_.75.0348a15: [IMAGE] T2394_.75.0348a16: [IMAGE] T2394_.75.0348a17: [IMAGE] T2394_.75.0348a18: [IMAGE] T2394_.75.0348a19: 此云釼形。是今所用 T2394_.75.0348b01: 渇伽此云釼或云大刀 T2394_.75.0348b02: T2394_.75.0348b03: [IMAGE] T2394_.75.0348b04: [IMAGE] T2394_.75.0348b05: [IMAGE] T2394_.75.0348b06: [IMAGE] T2394_.75.0348b07: [IMAGE] T2394_.75.0348b08: [IMAGE] T2394_.75.0348b09: [IMAGE] T2394_.75.0348b10: [IMAGE] T2394_.75.0348b11: [IMAGE]
T2394_.75.0348b14: T2394_.75.0348b15: [IMAGE] T2394_.75.0348b16: [IMAGE] T2394_.75.0348b17: [IMAGE] T2394_.75.0348b18: [IMAGE] T2394_.75.0348b19: [IMAGE] T2394_.75.0348b20: [IMAGE] T2394_.75.0348b21: [IMAGE] T2394_.75.0348b22: [IMAGE] T2394_.75.0348b23: [IMAGE] T2394_.75.0348b24: [IMAGE] T2394_.75.0348b25: 輸羅印 T2394_.75.0348b26: T2394_.75.0348b27: [IMAGE] T2394_.75.0348b28: [IMAGE] T2394_.75.0348b29: [IMAGE] T2394_.75.0348c01: 九。釋迦別壇 T2394_.75.0348c02: 復次應諦聽 釋迦師子壇 T2394_.75.0348c03: 謂大因陀羅 妙善眞金色 T2394_.75.0348c04: 四方相均等 如前金剛印 T2394_.75.0348c05: 上現波頭摩 周遍皆黄暉 T2394_.75.0348c06: 大鉢具光焔 金剛印圍繞 T2394_.75.0348c07: 袈裟錫杖等 置之如次第 T2394_.75.0348c08: 五種如來頂 諦聽今當説 T2394_.75.0348c09: 白傘以傘印 具慧者勝頂 T2394_.75.0348c10: 圍以大慧刀 普遍皆流光 T2394_.75.0348c11: 最勝頂輪印 除障頂鉤印 T2394_.75.0348c12: 大士頂髻相 是名火聚印 T2394_.75.0348c13: 廣生拔折羅 發生以蓮華 T2394_.75.0348c14: 無量聲商佉 觀察知像類 T2394_.75.0348c15: 豪相摩尼珠 佛眼次當聽 T2394_.75.0348c16: 頂髻遍黄色 圍以拔折羅 T2394_.75.0348c17: 無能勝妃印 以手持蓮華 T2394_.75.0348c18: 無能勝大口 而在黒蓮上
T2394_.75.0348c23: 形者當畫釋迦佛持鉢。又以金剛圍之。
T2394_.75.0349a06: 隨形色轉變。非此所用也。成就皆以本 T2394_.75.0349a07: 尊在中。佛眼當作佛頂髻形髻邊置眼。 T2394_.75.0349a08: 其佛頂黄色。以金剛圍之。無能勝明妃持
T2394_.75.0349a11: 准種子字中也。無能勝王作口印在黒蓮 T2394_.75.0349a12: 之上。謂畫作忿怒口。其口雙牙上出者是 T2394_.75.0349a13: 也。此等諸佛位若以釋迦爲中則佛頂等 T2394_.75.0349a14: 列居次院。若隨一一本尊中取一爲漫荼 T2394_.75.0349a15: 羅主即移釋迦在外。餘皆可例解耳 T2394_.75.0349a16: 私云。此文既云此印法等灌頂成就物等 T2394_.75.0349a17: 用也。故知此祕密壇可用祕密灌頂及成 T2394_.75.0349a18: 就法。又此方壇本釋迦壇。都在東門中。別 T2394_.75.0349a19: 壇亦作三重。二重如文。世天爲第三院。 T2394_.75.0349a20: 若隨所樂亦作五壇。故云非此所用
T2394_.75.0349b13: 印 T2394_.75.0349b14: T2394_.75.0349b15: [IMAGE] T2394_.75.0349b16: [IMAGE] T2394_.75.0349b17: [IMAGE] T2394_.75.0349b18: [IMAGE] T2394_.75.0349b19: [IMAGE] T2394_.75.0349b20: [IMAGE] T2394_.75.0349b21: [IMAGE] T2394_.75.0349b22: [IMAGE] T2394_.75.0349b23: [IMAGE] T2394_.75.0349b24: [IMAGE] T2394_.75.0349b25: [IMAGE] T2394_.75.0349b26: [IMAGE] T2394_.75.0349b27: [IMAGE] T2394_.75.0349b28: [IMAGE] T2394_.75.0349c01: T2394_.75.0349c02: [IMAGE] T2394_.75.0349c03: [IMAGE] T2394_.75.0349c04: [IMAGE] T2394_.75.0349c05: [IMAGE] T2394_.75.0349c06: [IMAGE] T2394_.75.0349c07: [IMAGE] T2394_.75.0349c08: [IMAGE] T2394_.75.0349c09: [IMAGE]
T2394_.75.0349c14: 從此上皆佛地徳故用開蓮華座。二乘用 T2394_.75.0349c15: 芰荷或青蓮華。唯五淨居梵王四禪用赤蓮 T2394_.75.0349c16: 華。義准菩薩以下亦令半敷。勿令極開
T2394_.75.0349c20: 置彼諸印相 佛子應諦聽 T2394_.75.0349c21: 所謂思惟手 善手及笑手 T2394_.75.0349c22: 華手虚空手 畫之如法則 T2394_.75.0349c23: 次説淨居天印。經云淨境界行者。謂以禪 T2394_.75.0349c24: 定爲味以淨爲行耳。其印今次列之。思惟
T2394_.75.0350a06: 生。名稱遠聞等。釋云。次於東方最近北 T2394_.75.0350a07: 邊布列五淨居衆。阿闍梨云。是五那含
T2394_.75.0350a13: 列在其右。毘尼觀淨居天被服儀式制
T2394_.75.0350a16: 那含。若依此義五那天可與梵王四禪 T2394_.75.0350a17: 爲一別壇。都壇亦安梵王之北。私詳道 T2394_.75.0350a18: 理此五淨居是阿那含。二乘所攝故與一 T2394_.75.0350a19: 切聲闇縁覺可爲釋迦眷屬。故具縁品 T2394_.75.0350a20: 畫五頂了。次畫五淨後畫三頂。此品 T2394_.75.0350a21: 釋衆次列五淨。若依此義五淨居天可 T2394_.75.0350a22: 與釋迦爲別壇。都壇可安三佛頂右。
T2394_.75.0350b03: T2394_.75.0350b04: [IMAGE] T2394_.75.0350b05: [IMAGE] T2394_.75.0350b06: [IMAGE] T2394_.75.0350b07: [IMAGE] T2394_.75.0350b08: [IMAGE] T2394_.75.0350b09: [IMAGE]
T2394_.75.0350b12: 迦攝驕答摩 末建拏竭伽 T2394_.75.0350b13: 婆私倪刺婆 各如其次第。 T2394_.75.0350b14: 應畫韋陀手 而居火壇内 T2394_.75.0350b15: 次請召火天印當側申右手其風指第三節 T2394_.75.0350b16: 稍屈。又屈空指上節向掌中。若先直而屈 T2394_.75.0350b17: 是請召也。先屈而還展是發遣也。諸大仙而 T2394_.75.0350b18: 圍繞之。謂迦葉瞿曇仙等皆次第畫之。竝 T2394_.75.0350b19: 在火院之中。火院即是三角壇。其中色赤 T2394_.75.0350b20: 名赤院也。其印如前五通仙人説四圍陀 T2394_.75.0350b21: 印是也。此是梵行者祕記。若誦圍陀者 T2394_.75.0350b22: 見此手印知是何論何部等也。瞿曇仙
T2394_.75.0350c03: 畏空持水第二節。是一切諸仙印。隨其 T2394_.75.0350c04: 次第相應用之 T2394_.75.0350c05: 釋云。施無畏手空持地第二節。一切仙印。 T2394_.75.0350c06: 從下與經別。第二也。先大指捻小指第二 T2394_.75.0350c07: 節。三指竪竝也。如其次第先開頭指。次開 T2394_.75.0350c08: 中。次與地少相離。次即放散五指。是五
T2394_.75.0350c11: 五種用之是五仙印。然五仙次第列文 T2394_.75.0350c12: 不同座位。及法全軌云婆藪。阿詣羅。瞿 T2394_.75.0350c13: 曇阿底晒與。毘哩瞿。描繪圖云婆 T2394_.75.0350c14: 藪。阿詣羅。阿怛囉庾。瞿曇。毘哩瞿。而攝 T2394_.75.0350c15: 大廣大及法全軌眞言文云縛斯阿*跌
T2394_.75.0350c20: 是此品五仙次第爲定用彼五印。阿詣羅 T2394_.75.0350c21: 明可用*描繪座位中梵號也。圖云火天。 T2394_.75.0350c22: 火后。婆私竭伽。末建荼。瞿曇。迦葉。
T2394_.75.0351a02: 方。以△諸大仙等十二火神安南方。△ T2394_.75.0351a03: 娑摩醯多。△捺羅迦。△忙嚕多。△露 T2394_.75.0351a04: 係多。△沒㗚拏。△句路誕嚢。△社吒 T2394_.75.0351a05: 羅。△乞灑也。△*忙嚢娑。△劫微。△闕名
T2394_.75.0351a09: [IMAGE] T2394_.75.0351a10: [IMAGE] T2394_.75.0351a11: [IMAGE] T2394_.75.0351a12: [IMAGE] T2394_.75.0351a13: [IMAGE] T2394_.75.0351a14: [IMAGE] T2394_.75.0351a15: [IMAGE] T2394_.75.0351a16: 以下八方天十二天。一一皆有別壇之文。 T2394_.75.0351a17: 唯無三重之文。義准中台第一第二重 T2394_.75.0351a18: 例。若有所樂或各隨作五種壇法一一 T2394_.75.0351a19: 須作三重之壇。以十二天及眷屬爲中 T2394_.75.0351a20: 台。以各同類眷屬爲次院。互以十一天 T2394_.75.0351a21: 部爲第三院。當壇天族本座之處准置地 T2394_.75.0351a22: 印供養。十一。閻摩天別壇 T2394_.75.0351a23: 閻摩但荼印 常處風輪中 T2394_.75.0351a24: 沒㗚底鈴印 黒夜計都印 T2394_.75.0351a25: 當知焔摩后 以沒掲羅印 T2394_.75.0351a26: 嬌吠離耶后 用劫跛羅印 T2394_.75.0351a27: 如是等皆在 風曼荼羅中 T2394_.75.0351b01: 烏鷲及婆栖 野干等圍繞 T2394_.75.0351b02: 若欲成悉地 依法以圖之 T2394_.75.0351b03: 南方閻摩王當作風壇。壇中畫但荼印 T2394_.75.0351b04: T2394_.75.0351b05: [IMAGE] T2394_.75.0351b06: [IMAGE]
T2394_.75.0351b09: T2394_.75.0351b10: 密印品云鈴印。具縁釋云閻摩之西作閻摩 T2394_.75.0351b11: 后及死后。今文爲定。左邊畫黒暗后以幢 T2394_.75.0351b12: 爲印 T2394_.75.0351b13:
T2394_.75.0351b20: T2394_.75.0351b21: [IMAGE] T2394_.75.0351b22: [IMAGE]
T2394_.75.0351c05: 持誦法。今入此曼荼羅會耳。以爲莊嚴。 T2394_.75.0351c06: 具縁釋云。閻王執檀荼印。猶如棒形。上*有 T2394_.75.0351c07: 人首作極忿怒之状。水牛爲座。攝大廣大 T2394_.75.0351c08: 軌云。七母并黒夜死后妃圍遶判官諸鬼 T2394_.75.0351c09: 屬
T2394_.75.0351c15: 左列△熱地獄。△寒地獄。△毘舍支十眷 T2394_.75.0351c16: 屬△毘舍遮十眷屬 T2394_.75.0351c17: 私云。司善司惡。司命獄卒。五道大神。九種 T2394_.75.0351c18: 餓鬼。可攝此中。若作別壇以此等衆 T2394_.75.0351c19: 安第二院。地獄冥官餓鬼鬼衆如次右 T2394_.75.0351c20: 左前後列之 T2394_.75.0351c21: T2394_.75.0351c22: [IMAGE] T2394_.75.0351c23: [IMAGE] T2394_.75.0351c24: [IMAGE] T2394_.75.0351c25: [IMAGE] T2394_.75.0351c26: 十二。涅哩底王別壇 T2394_.75.0351c27: 涅哩底大刀 T2394_.75.0352a01: 泥哩底方作大刀印。密印釋云。左手空 T2394_.75.0352a02: 捻地水甲上而申風火竝竪。即刀印也
T2394_.75.0352a05: 是諸羅刹娑 即有羅刹主 T2394_.75.0352a06: 羅刹斯將兄 羅刹衆四明
T2394_.75.0352a10: 壇。圖以羅刹等安西方。以摩睺羅伽及 T2394_.75.0352a11: ○女□阿修羅及□女安南方。若作別 T2394_.75.0352a12: 壇以此等安第二院。攝大廣大軌以阿 T2394_.75.0352a13: 修羅攝天帝族。此義爲勝。故此鬼王以 T2394_.75.0352a14: 摩睺羅等及野人⻝人者爲族。西方多野 T2394_.75.0352a15: 人女形大口也。蟒虵及女虵并野人如次 T2394_.75.0352a16: 前右左後列之 T2394_.75.0352a17: T2394_.75.0352a18: [IMAGE] T2394_.75.0352a19: [IMAGE] T2394_.75.0352a20: [IMAGE] T2394_.75.0352a21: [IMAGE] T2394_.75.0352a22: [IMAGE] T2394_.75.0352a23: 十三。嚩嚕拏別壇 T2394_.75.0352a24: 嚩嚕拏羂索 而在圓壇中 T2394_.75.0352b01: 汝大我應知 種子字環繞
T2394_.75.0352b05: 皆具清淨色 夾輔門廂衞 T2394_.75.0352b06: 在釋師子壇
T2394_.75.0352b09: 又云。於通門第二重廂曲之内置二龍王。 T2394_.75.0352b10: 右曰難陀左曰跋難陀。首上皆有七龍頭。
T2394_.75.0352b13: 云 T2394_.75.0352b14: 龍方縛嚕拏 龍光龜爲座 T2394_.75.0352b15: 門裏前左右 忿怒無能勝 T2394_.75.0352b16: 阿毘目佉對 廂曲中大護 T2394_.75.0352b17: 持明大忿怒 次右無能勝
T2394_.75.0352b20: 私云。轉字品第一重有四方四大護。悉地 T2394_.75.0352b21: 出現品釋第一重門門有二守護。不可越 T2394_.75.0352b22: 及相向。具縁品釋引入弟子文云第一重 T2394_.75.0352b23: 遜那優婆遜那二龍王守衞之處。又云。第 T2394_.75.0352b24: 二重廂曲中置二龍王。右難陀左跋難陀。
T2394_.75.0352b27: 故圖中遜那二龍難陀二龍安第三重西 T2394_.75.0352b28: 門。是爲正文。自餘護門竝如義釋。第一 T2394_.75.0352b29: 重是佛地。第二重是法身菩薩。今此二 T2394_.75.0352c01: 龍是釋迦生身眷屬。故在釋師子壇。不 T2394_.75.0352c02: 可以生身龍安佛地法身菩薩護門也
T2394_.75.0352c10: 和修吉。○羯勾吒。○矩利迦。○摩迦斯。 T2394_.75.0352c11: ○得叉迦。○阿那婆達多。○娑伽羅。○ T2394_.75.0352c12: 束訖勞。○優波束訖勞三龍。○臂多 T2394_.75.0352c13: 二龍。○優婆波臂多二龍。○路係多二 T2394_.75.0352c14: 龍。○優*波路係多二龍。○*訖栗瑟拏二 T2394_.75.0352c15: 龍。○小*訖栗拏二龍若作別壇以十 T2394_.75.0352c16: 九龍衆安第二院。以二十一龍前左後 T2394_.75.0352c17: 右如次列之 T2394_.75.0352c18: T2394_.75.0352c19: [IMAGE] T2394_.75.0352c20: [IMAGE] T2394_.75.0352c21: [IMAGE] T2394_.75.0352c22: [IMAGE] T2394_.75.0352c23: [IMAGE] T2394_.75.0352c24: [IMAGE] T2394_.75.0352c25: [IMAGE]
T2394_.75.0353a01: 初方釋天王 安住妙高山 T2394_.75.0353a02: 寶冠被瓔珞 持拔折羅印 T2394_.75.0353a03: 及餘諸眷屬 慧者善分布 T2394_.75.0353a04: 東方五頂之南畫因陀羅。坐須彌山。天衆圍 T2394_.75.0353a05: 繞。首戴寶冠。身被瓔珞。持拔折羅。及餘諸 T2394_.75.0353a06: 眷屬。謂舍脂夫人及六欲天等。具如圖中 T2394_.75.0353a07: 又云。辨才天。微瑟紐天。商羯羅天。魯捺羅 T2394_.75.0353a08: 天。塞犍那天。其妃。阿闍梨云。釋梵左右
T2394_.75.0353a11: 云。妙音天印。此即攝乾闥婆等。此天亦 T2394_.75.0353a12: 言乾闥婆類故。圖帝釋南列舍脂提頭頼 T2394_.75.0353a13: 吒并乾闥婆衆。六欲天。魔天。他化自在 T2394_.75.0353a14: 天。那羅延并眷屬。後三天是梵王眷屬。因 T2394_.75.0353a15: 明論説。劫初梵王以苦行形下化人間 T2394_.75.0353a16: 名骨瑣天。即商羯羅。是初禪主。非三千 T2394_.75.0353a17: 主。嚕捺羅即商羯羅忿怒身。塞*犍那是鳩 T2394_.75.0353a18: 摩羅天。此云童子。是初禪梵王變化也。金 T2394_.75.0353a19: 剛頂十天法中。東北伊舍那明亦云嚕捺 T2394_.75.0353a20: 羅。此是大般若云阿首羅女天。是鬼首 T2394_.75.0353a21: 天。非第六天。又緊那羅是帝釋法樂神。乾 T2394_.75.0353a22: 闥婆是俗樂神。故可以此二類攝天帝 T2394_.75.0353a23: 族。經釋不出帝釋壇形。今且依圖
T2394_.75.0353a28: □
T2394_.75.0353b09: 天。及第六天内亦有魔天。并那羅延。妙音 T2394_.75.0353b10: 樂。乾闥婆。阿修羅。緊那羅爲第二院 T2394_.75.0353b11: T2394_.75.0353b12: [IMAGE] T2394_.75.0353b13: [IMAGE] T2394_.75.0353b14: [IMAGE] T2394_.75.0353b15: 可方圖之 T2394_.75.0353b16: T2394_.75.0353b17: 十五。日天別壇 T2394_.75.0353b18: 日天金剛輪 表以輿輅像 T2394_.75.0353b19: 社耶毘社耶 當知大力者 T2394_.75.0353b20: 倶以大弓印 在因陀羅輪
T2394_.75.0353b24: 妃在其左右。取謂誓耶。微誓耶。譯云勝。 T2394_.75.0353b25: 無勝也。日天眷屬布諸執曜盎伽在西
T2394_.75.0353c06: 火也。攝大廣大軌次云 T2394_.75.0353c07: 摩利支前行 翼從而待衞 T2394_.75.0353c08: 又云。摩利支寶瓶圖△日天。北△逝耶后。南 T2394_.75.0353c09: △毘逝耶后。次南△諸執曜神等
T2394_.75.0353c13: 。諸執曜亦准□ 。密師品云。定慧相合竝 T2394_.75.0353c14: 空立之。是一切執曜印若作別壇日天二 T2394_.75.0353c15: 后前行爲中台。以十曜爲第二院。准俗
T2394_.75.0353c18: [IMAGE] T2394_.75.0353c19: [IMAGE] T2394_.75.0353c20: [IMAGE] T2394_.75.0353c21: [IMAGE] T2394_.75.0353c22: [IMAGE] T2394_.75.0353c23: 十六。月天別壇 T2394_.75.0353c24: 月天迦羅奢 淨白蓮華敷 T2394_.75.0353c25: 月天作白瓶并有蓮印。具縁釋云。西門之 T2394_.75.0353c26: 南與日天相對應置月天。乘白鵝車於其 T2394_.75.0353c27: 左右置二十七宿。十二宮神等以爲眷屬。 T2394_.75.0354a01: 密印釋云。左手作半蓮華印。一如作觀音 T2394_.75.0354a02: 印法。此不同。但一手作之。是梵天印其月 T2394_.75.0354a03: 天印。一如梵王無異。倶想有白色。爲 T2394_.75.0354a04: 異耳。作三補吒。二火二空相交。右押左。是 T2394_.75.0354a05: 一切宿印。攝大軌云 T2394_.75.0354a06: 月天之眷屬 二十八宿天 T2394_.75.0354a07: 宮神等圍遶 T2394_.75.0354a08: 天竺曼荼羅有月妃。戰捺羅圖。○月天南。○ T2394_.75.0354a09: 月后名月相。北○名月后。月神次○北日 T2394_.75.0354a10: 月后名赤色。次北○主十二宮神次北○主 T2394_.75.0354a11: 二十八神宿。次北○主直神。次北○主六時 T2394_.75.0354a12: 神。次北○主日神。次北○主月神。次北○ T2394_.75.0354a13: 主年神。次北○主夜神。次北○主宿對神。 T2394_.75.0354a14: 次北○主宿神。次北○主業作神。次北○主 T2394_.75.0354a15: 時分神。次北○主日歴神。次北○主牙相侵 T2394_.75.0354a16: 神 T2394_.75.0354a17: 私云。圖主日神是十二神。准大集經閻浮 T2394_.75.0354a18: 四方海中有四銀山。有十二獸住中。各 T2394_.75.0354a19: 二眷屬。合三十六禽。始自八月一日子
T2394_.75.0354b02: 爲中台。以主土神主六時神等爲第二 T2394_.75.0354b03: 院。十二主神如次前右左後各四 T2394_.75.0354b04: T2394_.75.0354b05: T2394_.75.0354b06: T2394_.75.0354b07: T2394_.75.0354b08: T2394_.75.0354b09: T2394_.75.0354b10: T2394_.75.0354b11: T2394_.75.0354b12: T2394_.75.0354b13: T2394_.75.0354b14: T2394_.75.0354b15: T2394_.75.0354b16: T2394_.75.0354b17: T2394_.75.0354b18: T2394_.75.0354b19: T2394_.75.0354b20: T2394_.75.0354b21: T2394_.75.0354b22: T2394_.75.0354b23: T2394_.75.0354b24: T2394_.75.0354b25: T2394_.75.0354b26: T2394_.75.0354b27: T2394_.75.0354b28: T2394_.75.0354b29: T2394_.75.0354c01: T2394_.75.0354c02: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 337 338 339 340 341 342 343 344 345 346 347 348 349 350 351 352 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |