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遮那業安立章 (No. 2416_ 仁空撰 ) in Vol. 77 259 260 261 262 263 264 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2416_.77.0262a01: 天明二寅七月十四日。以嵯峨二尊院本 T2416_.77.0262a02: 寫 T2416_.77.0262a03:
T2416_.77.0262a09: 見。爾者六無畏皆是眞言乘菩薩行位歟 T2416_.77.0262a10: 答。此事雖難測皆明眞言行者修入相歟 T2416_.77.0262a11: 可答申 若言眞言門行相者。凡眞言上乘 T2416_.77.0262a12: 意削地位之階漸無論修證之淺深。不渉 T2416_.77.0262a13: 四處方至究竟。是名頓悟妙行也。而今此 T2416_.77.0262a14: 六無畏者既是明漸次修入之次第。測知非 T2416_.77.0262a15: 眞言上乘行相云事 若依之云爾者。見ルニ T2416_.77.0262a16: 解釋。釋六無畏相以金剛手既聞此教諸 T2416_.77.0262a17: 菩薩直乘眞言門上菩薩地故問世尊此
T2416_.77.0262a20: 方不明 T2416_.77.0262a21: 答。自元所答申六無畏相幽玄雖難測。皆 T2416_.77.0262a22: 是眞言行者修證相歟云事。所任解釋旨
T2416_.77.0262a27: 差降。何偏不論次第修入之義乎。是以解 T2416_.77.0262a28: 釋中有漸入者有超入者有頓入者云者 T2416_.77.0262b01: 乎。彌者有何失可答申 T2416_.77.0262b02: 難云。尚以不明。失漸次次第修業此名淺教 T2416_.77.0262b03: 淺顯之教門。頓覺成佛之經路此稱如來内 T2416_.77.0262b04: 證之祕要也。是以見處處解釋。多約漸頓 T2416_.77.0262b05: 之行相辨顯密之差異見。所以義釋上文 T2416_.77.0262b06: 明第三劫能超心。如餘教中菩薩行於方 T2416_.77.0262b07: 便對治道次第漸除心垢。經無量阿僧祇 T2416_.77.0262b08: 或有得至菩提或不至者。今此教諸菩薩 T2416_.77.0262b09: 則不如是。直以眞言爲乘超入淨菩提心 T2416_.77.0262b10: 門。若見此心明道時。諸菩薩無數劫中所 T2416_.77.0262b11: 修福慧自然具足。釋具縁品彼如是境界一 T2416_.77.0262b12: 切如來定文。若行人初發心時能如是正觀 T2416_.77.0262b13: 心性者亦即名爲入如來定。豈頓漸超四
T2416_.77.0262b16: 現生遇逢曼陀羅阿闍梨。乃至超越スト二乘 T2416_.77.0262b17: 十地ヲ釋シ玉ヘリ。而今所明六無畏者約三乘五乘 T2416_.77.0262b18: 行相論スト小乘權門之階位見。所以第一善 T2416_.77.0262b19: 無畏者指世善位。此即人天乘分齋也。第二 T2416_.77.0262b20: 小乘方便位第三第四二乘證位。第五權門菩 T2416_.77.0262b21: 薩行相。第六圓密行者所證ト也見。於第六 T2416_.77.0262b22: 無畏尚有能顯所顯二義。能顯極無自性心 T2416_.77.0262b23: 故尚是別教歴別心相也。所顯淨菩提心故 T2416_.77.0262b24: 以之可名眞言行者頓證法體也。若爾者 T2416_.77.0262b25: 第六無畏尚渉權門行相。況於前五種無畏 T2416_.77.0262b26: 乎 但至隨行者之根性可有頓漸超差 T2416_.77.0262b27: 別云者。大師釋此事。根分三品者只在未 T2416_.77.0262b28: 乘神通乘前。若乘之已。倶能超二死大海
T2416_.77.0262c02: 附順別門一往施設也ト可云也 次至皆 T2416_.77.0262c03: 是擬議外迹等釋者。還是難者潤色也。既 T2416_.77.0262c04: 云擬議外迹意。何可用眞言門實義乎。若 T2416_.77.0262c05: 又如此釋義者。上表廣明三劫六無畏處 T2416_.77.0262c06: 述以明修證之淺深耳。故三劫六無畏共眞 T2416_.77.0262c07: 言行者修入相也可意得歟。而於三劫者 T2416_.77.0262c08: 第三劫ニ至テ始置眞言門修行菩薩言。全所 T2416_.77.0262c09: 不見初二劫モ眞言門行相ト云事。故。三劫六 T2416_.77.0262c10: 無畏皆是外迹擬議非眞言正修之儀爲 T2416_.77.0262c11: 意得也。抑三劫上重論六無畏。爲同爲異。 T2416_.77.0262c12: 此度明此等文理委可被成義也 T2416_.77.0262c13: 答。自元所答申三劫六無畏釋義文義幽玄 T2416_.77.0262c14: 意氣轉遠也。對諸教對辨含縱横義理。於 T2416_.77.0262c15: 外迹擬議可有巨細分別也。末學膚受輒 T2416_.77.0262c16: 雖難明。任今釋義大綱且明眞言行修入 T2416_.77.0262c17: 行相歟ト可存申也。其旨大略如前辨申。凡 T2416_.77.0262c18: 眞言教意於如來無邊内澄論發修證入之 T2416_.77.0262c19: 五點於究竟大空分位開人天二乘三昧。 T2416_.77.0262c20: 加之五種三昧耶軌則非無結縁傳法之差 T2416_.77.0262c21: 異。四重法界圓壇豈無中臺外院不同乎。 T2416_.77.0262c22: 寄事於頓覺頓悟之名言不可亂行者修 T2416_.77.0262c23: 證之淺深。例如彼天台圓宗雖云初後不 T2416_.77.0262c24: 二。無忘六即七位之階降。雖談凡聖一 T2416_.77.0262c25: 如無捨轉迷開悟之義門。是以披今解釋。 T2416_.77.0262c26: 明六無畏相。初自善無畏終至自性平等 T2416_.77.0262c27: 無畏於一一無畏先明所擬人天二乘等相 T2416_.77.0262c28: 貎。次示所對眞言行者修證行位見。所以 T2416_.77.0262c29: 釋第一無畏。今此中意明十善業道後得 T2416_.77.0263a01: 順世八心於無量世生人天中後至涅槃。 T2416_.77.0263a02: 以免離三塗極苦名最初蘇息處。若眞言 T2416_.77.0263a03: 行者初入三昧耶。依三密供養佛修行者 T2416_.77.0263a04: 與此齊。乃至釋第五無畏。即是無縁乘心ヲ以 T2416_.77.0263a05: 觀察法無我性。若眞言行者於瑜伽中心 T2416_.77.0263a06: 得自在用時位與此齊。於第六無畏者此 T2416_.77.0263a07: 空智生即是極無自性心生也。於業煩惱等 T2416_.77.0263a08: 都無所縛亦無所脱。乃至即是眞言行者虚
T2416_.77.0263a11: 如初無畏時以聲字觀修曼陀羅行。第二 T2416_.77.0263a12: 無畏云於有相觀中修曼荼羅行。第三唯 T2416_.77.0263a13: 蘊無我。第四法縁心。第五無縁心。第六於平 T2416_.77.0263a14: 等心中修曼荼羅行。於行者心相雖判淺 T2416_.77.0263a15: 深各置クト修曼荼羅行言見。非對此等釋 T2416_.77.0263a16: 義。爭非眞言門修入相可存乎 但至令 T2416_.77.0263a17: 出難處處釋義者。雖立此等修證淺深。常 T2416_.77.0263a18: 是毘盧遮那平等智身我即法界我即毘盧遮 T2416_.77.0263a19: 那行相故。全不可同顯教歴別階位也 T2416_.77.0263a20: 次至六無畏人天二乘權門修行相云者。擬 T2416_.77.0263a21: 議外迹邊實可然也。然云以眞言門修行等 T2416_.77.0263a22: 彼淺略行位不可意得也次至神通乘上 T2416_.77.0263a23: 不可論根不同云者。此文不分而分意不 T2416_.77.0263a24: 可遮之也 次至三劫六無畏共明眞言 T2416_.77.0263a25: 門菩薩行相歟云者。解釋。既表三劫六無 T2416_.77.0263a26: 畏衆多心相者。皆是擬議外迹以明修證 T2416_.77.0263a27: 之淺深耳ト釋。其意不ト可異聞。此即於三劫 T2416_.77.0263a28: 有能超所超。所超即擬議諸教相也。能超 T2416_.77.0263a29: 是眞言行者淨菩提心也。但第三劫初眞言 T2416_.77.0263b01: 門修行諸菩薩云事。解釋即釋此事即是 T2416_.77.0263b02: 欲明超。第三劫三心欲令見聞者信樂尊
T2416_.77.0263b05: 畏同異者。擬議外迹意雖同其意聊可異 T2416_.77.0263b06: 歟。若夫存此等意有ント何失可答申 一 T2416_.77.0263b07: 義云。三劫漸次行者也。如漸次止觀。今六無 T2416_.77.0263b08: 畏直乘眞言門上修行淺深也。如圓頓行者
T2416_.77.0263b12: 心相。菩薩有幾種得無畏處。乃至當得一 T2416_.77.0263b13: 切法自性平等無畏者。猶是答前心相句。以 T2416_.77.0263b14: 金剛手既聞此教諸菩薩直乘眞言門上菩 T2416_.77.0263b15: 薩地故。問世尊此菩薩行道時有幾種得 T2416_.77.0263b16: 無畏處。佛還約前三劫作差降對明也 T2416_.77.0263b17: 又云。佛言祕密主當得善無畏者。善義通於 T2416_.77.0263b18: 淺深。今此中意明十善業道。如世人以十 T2416_.77.0263b19: 不善道因縁漂沈惡趣無有窮已。後得順 T2416_.77.0263b20: 世八心漸受三歸戒於無量世生人天中 T2416_.77.0263b21: 後至涅樂。以免離三塗極苦名最初蘇息 T2416_.77.0263b22: 處。若眞言門行者初入三昧耶。依三密供養 T2416_.77.0263b23: 佛修行位與此齊也。經云若如實知我當 T2416_.77.0263b24: 得身無畏者。如修身觀時見此身三十 T2416_.77.0263b25: 六物之所集成○次復觀受心法。○若眞言 T2416_.77.0263b26: 行者本尊三昧衆相現前時位與此齊也 T2416_.77.0263b27: 經云。當得無我無畏者。謂觀唯蘊無我時○ T2416_.77.0263b28: 若眞言行者於瑜伽境界一切分段中能觀 T2416_.77.0263b29: 心不可得不生愛慢位與此齊經云○ T2416_.77.0263c01: 當得法無畏者○得離違順八心證寂然 T2416_.77.0263c02: 界○若眞言行者現覺瑜伽境界皆如鏡像 T2416_.77.0263c03: 水月無性無生。時位與此齊經云若害法 T2416_.77.0263c04: 住無縁當得法無我無畏者。即是無縁乘 T2416_.77.0263c05: 心ヲ以觀察法無我性○若眞言行者於瑜伽 T2416_.77.0263c06: 道中心得自在用時位與此齊 經云當 T2416_.77.0263c07: 得一切法自性平等無畏者。謂觀自心畢 T2416_.77.0263c08: 竟空性時。所謂自性無畏。此空智生即是極 T2416_.77.0263c09: 無自性心生也○即是眞言行者虚空無垢菩 T2416_.77.0263c10: 提心也 又云。今所以廣明三劫六無畏處 T2416_.77.0263c11: 衆多心相者。皆是擬議外迹以明修證之 T2416_.77.0263c12: 深淺耳。上已明見烟之相可比知火性。乃 T2416_.77.0263c13: 至如何表示耶 又云。如餘教中菩薩行
T2416_.77.0263c16: 曼荼羅行。第二無畏於有相觀中修曼荼羅 T2416_.77.0263c17: 行。第三無畏於唯蘊無我心中修曼荼羅 T2416_.77.0263c18: 行。第四無畏於法縁心中修曼荼羅行。第 T2416_.77.0263c19: 五無畏於無縁心中修曼荼羅行。第六無畏 T2416_.77.0263c20: 於平等心中修曼荼羅行。離垢地以去各 T2416_.77.0263c21: 於自地觀心中修曼荼羅行。略以行位分 T2416_.77.0263c22: 之以作十六重深淺不同 釋一云。如餘 T2416_.77.0263c23: 乘菩薩志求無上菩提。種種勤苦不惜身 T2416_.77.0263c24: 命。經無數阿僧祇劫或有成佛或不成佛 T2416_.77.0263c25: 者。今此眞言門菩薩若能不虧法則方便修 T2416_.77.0263c26: 行。乃至於此生中速見無盡莊嚴加持境 T2416_.77.0263c27: 界。非但現前而已。若欲超昇佛地即同大 T2416_.77.0263c28: 日如來亦可致也 又云。復次行者初發心 T2416_.77.0263c29: 時得入阿字門。即是從如來金剛性生芽。 T2416_.77.0264a01: 當知此身一生運運増進更無退義。乃至成 T2416_.77.0264a02: 菩提無行可増然後停息。故云次第此生滿 T2416_.77.0264a03: 足 同五云。諸衆生有漸入者有超昇者 T2416_.77.0264a04: 有頓入者 又云。若行人初發心時能如是 T2416_.77.0264a05: 正觀心性者亦即名爲入如來定。豈煩漸 T2416_.77.0264a06: 超四處方至究竟乎 蘇疏二云。若上根 T2416_.77.0264a07: 觸處應修。若中下輩必須勝處。根分三品 T2416_.77.0264a08: 者。只在未乘神通乘前者乘之已倶能速 T2416_.77.0264a09: 超二死大海同得到於常寂内院法界空 T2416_.77.0264a10: 也 心義三云。私云。六中初二前三劫初心 T2416_.77.0264a11: 也。三四是第一劫。第五是第二劫也。第六中 T2416_.77.0264a12: 約所離名第三劫。約所證名淨菩提心信
T2416_.77.0264a15: 第六無畏位一邊難定申。別可在初地歟。 T2416_.77.0264a16: 然而通十地等覺事不ト可遮可答申 兩 T2416_.77.0264a17: 方。若通云者。披今解釋。釋第六無畏即是
T2416_.77.0264a20: 者。六無畏者始自凡夫一毫之善心終至地 T2416_.77.0264a21: 住已上之増進示種種心相明修證之淺 T2416_.77.0264a22: 深。何不通十地等覺位乎。是以山王院大 T2416_.77.0264a23: 師解釋中第六無畏攝スト十地等覺位見 T2416_.77.0264a24: 答。自元所答申三劫六無畏次位通三句 T2416_.77.0264a25: 不可一準。故一邊所難定申也。所以如疑 T2416_.77.0264a26: 難一邊來。或云機無自性心或云虚空無垢 T2416_.77.0264a27: 菩提心。故以十地對三句時初地爲菩提 T2416_.77.0264a28: 心爲因句意ナラハ。第六無畏且可在初地位 T2416_.77.0264a29: 歟。是以第三卷義釋云漸次證入人。第六無 T2416_.77.0264b01: 畏於平等心中修曼荼羅行。離垢地以去各
T2416_.77.0264b04: 者。此文配立也。所以見彼解釋。菩提心位其
T2416_.77.0264b07: 不可有相違可答申 義釋二云。經云若 T2416_.77.0264b08: 復一切蘊界處能執所執我壽命等及法無縁 T2416_.77.0264b09: 空自性無性此空智生當得一切法自性平等 T2416_.77.0264b10: 無畏者。謂觀自心畢竟空性時我之與蘊法 T2416_.77.0264b11: 及無縁皆同一性。所謂自性無性。此空智生 T2416_.77.0264b12: 即是極無自性心生也。於業煩惱等都無所 T2416_.77.0264b13: 縛亦無所脱。故云得一切法自性平等。爾 T2416_.77.0264b14: 時於有爲無爲界二種抳縛得蘇息處。即是 T2416_.77.0264b15: 眞言行者虚空無垢菩提心也 同三云。第 T2416_.77.0264b16: 六無畏於平等心中修曼荼羅行。離垢地以 T2416_.77.0264b17: 去各於自地觀心中修曼荼羅行。略明行 T2416_.77.0264b18: 位分之以作十六重深淺不同。此一一位自 T2416_.77.0264b19: 有菩提種子心有大悲台藏増長因縁有 T2416_.77.0264b20: 惠方便業受用之果 三劫六無畏記云。私 T2416_.77.0264b21: 案上下文意。菩提心位其義稍長。乃至十地 T2416_.77.0264b22: 等覺位。然依疏家。初地爲極無自性無垢菩 T2416_.77.0264b23: 提心。離垢已去修大悲萬行。八地已去皆名 T2416_.77.0264b24: 方便。故越極細惑佛芽生起。始自初地終 T2416_.77.0264b25: 迄十地等覺之位 菩提心義三云。第六中 T2416_.77.0264b26: 約所離名第三劫。約所證名淨菩提心信 T2416_.77.0264b27: 解行地 T2416_.77.0264b28: 問。虚空無垢菩提心相貎以佛眼觀見之 T2416_.77.0264b29: 可云乎 答。問端意趣雖難明。可觀見之 T2416_.77.0264c01: 歟ト可答申 若如所答者。見今解釋。釋 T2416_.77.0264c02: 虚空無垢菩提心相。然此心在纒出纒皆畢 T2416_.77.0264c03: 竟無相。以如來五眼諦觀尚不能得其像
T2416_.77.0264c08: 所照境界可云乎。但至今釋者。且欲明虚 T2416_.77.0264c09: 空無相義如來五眼尚不ト得其相貎釋也。 T2416_.77.0264c10: 釋得大空三昧相如云空與不空畢竟無 T2416_.77.0264c11: 相而具一切相。畢竟無相故佛眼尚雖不可 T2416_.77.0264c12: 得。而具一切相故佛智豈不照乎。何況云 T2416_.77.0264c13: 畢竟無相。即是佛智見也。若爾者不ト得其 T2416_.77.0264c14: 像貎云ハ。正觀見スト菩提心像貎云意釋顯也。 T2416_.77.0264c15: 爾者無ト失可答申
T2416_.77.0264c18: 金剛佛子惠篤 T2416_.77.0264c19: 留贈後見共期佛慧矣。同十九日校了 T2416_.77.0264c20: T2416_.77.0264c21: T2416_.77.0264c22: T2416_.77.0264c23: T2416_.77.0264c24: T2416_.77.0264c25: T2416_.77.0264c26: T2416_.77.0264c27: T2416_.77.0264c28: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: |