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中本起經 (No. 0196_ 曇果譯 康孟詳譯 ) in Vol. 04 157 158 159 160 161 162 163 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0196_.04.0156a01: T0196_.04.0156a02: T0196_.04.0156a03: T0196_.04.0156a04: 後漢西域沙門曇果共康孟詳譯 T0196_.04.0156a05: 須達品第七 T0196_.04.0156a06: 佛從本國。與比丘僧千二百五十人倶。遊於 T0196_.04.0156a07: 王舍國竹園中。長者伯勤承佛降尊。馳詣竹 T0196_.04.0156a08: 園。五心禮足。逡巡恭住。整心白佛。唯願世 T0196_.04.0156a09: 尊。顧下薄食。佛法默然。已爲許可。長者欣 T0196_.04.0156a10: 悦。接足而退。還家具膳。莊嚴幢幡。親自執
T0196_.04.0156a13: 揖爲友。須達因事。來行推親往造。伯勤 T0196_.04.0156a14: 親供不容得出。須達踟躕殊久。呼使而曰。 T0196_.04.0156a15: 吾故遠至。以展不面。虚心在昔。馳散所懷 T0196_.04.0156a16: 不。謂今日見薄不。偶迦蘭迦事訖。乃出相 T0196_.04.0156a17: 揖。而坐不面。在昔屈辱臨顧傾企之情。有兼 T0196_.04.0156a18: 來趣。明請大賓。執事自逼。是使乃心滯而 T0196_.04.0156a19: 不敍。善温問曰。何謂大賓。爲是婚姻國節會 T0196_.04.0156a20: 耶。答曰。同志卿不聞乎。白淨王太子。入山 T0196_.04.0156a21: 六年。道成號佛。威相明遠。神明燭幽。方身 T0196_.04.0156a22: 丈六。華色紫金。明耀於世。吐法陳戒。精義 T0196_.04.0156a23: 入神。所從弟子。名比丘僧。居靜正身。修徳 T0196_.04.0156a24: 履道。忽榮棄利。義曰眞人。凡有一千二百五 T0196_.04.0156a25: 十人倶。善温。聞稱佛聲擧身毛竪。心喜交胸。 T0196_.04.0156a26: 逸豫待明。五情内騷。轉側不寐。至誠感通。中 T0196_.04.0156a27: 夜霍明。即便嚴出方向城門。顧見城左。有神 T0196_.04.0156a28: 祠舍。名曰漯披。過往跪拜。禮畢旋顧。奄便 T0196_.04.0156a29: 更冥。善温惶恐。不知所趣。雖有此變。心猶 T0196_.04.0156b01: 存佛。承其至心恐畏消除。空中聲曰。善哉 T0196_.04.0156b02: 須達。心至乃爾。即問空聲。爲是何神。便答 T0196_.04.0156b03: 之曰。吾是子親摩因提也。問曰。卿生何許。奚 T0196_.04.0156b04: 爲此間即而答曰。吾昔從佛神足弟子大目 T0196_.04.0156b05: 揵連。聞説經法。因此福報。得生第一天上。 T0196_.04.0156b06: 功徳甚少。別使典此。見卿至心。來相佐助。 T0196_.04.0156b07: 佛者至尊。擧足中間。福祐難量。恨吾生存不 T0196_.04.0156b08: 獲覩佛。如今所見。明驗眞諦。天放大光。照 T0196_.04.0156b09: 於竹園。善温尋光。遙見如來。踰於所聞。前拜 T0196_.04.0156b10: 却住。微心視相。而問於佛。神尊寧安耶。佛 T0196_.04.0156b11: 爲須達。而作頌曰 T0196_.04.0156b12: 無憂無喜相 心虚清淨安 T0196_.04.0156b13: 已能無所生 見諦入泥洹 T0196_.04.0156b14: 覺正念清明 己度五道淵 T0196_.04.0156b15: 恩愛網斷壞 永寂悦彼安 T0196_.04.0156b16: 長者須達。聞説是時。因本功徳。便發淨意。逮 T0196_.04.0156b17: 得法眼。歸命三尊。諮受五戒。爲清信士。前 T0196_.04.0156b18: 白佛言。唯願如來。臨盻舍衞。教授一時。濟 T0196_.04.0156b19: 度君民。世尊又曰。卿姓字何乎。長者跪 T0196_.04.0156b20: 對曰。鄙字須達。侍養孤老。供給衣食。國人稱 T0196_.04.0156b21: 我給孤獨氏。佛而告曰。彼有精舍。容吾衆 T0196_.04.0156b22: 不。對曰未有。長者須達。承佛聖旨。進前長 T0196_.04.0156b23: 跪。而白世尊。余能堪任。興立精舍。唯須比 T0196_.04.0156b24: 丘。監臨處當。顧勅舍利弗。並行營佐。即受 T0196_.04.0156b25: 教命。作禮而退還彼舍衞。周行求地。唯祇園 T0196_.04.0156b26: 好。衆果流泉。奇鳥翔集。地夷木茂。去城又 T0196_.04.0156b27: 近。因往守請祇。了無賣意。求之不止。恚而 T0196_.04.0156b28: 言曰。若能以金錢。集布滿園。爾乃出耳。重問 T0196_.04.0156b29: 審實爾不。祇謂。價高子必不及戲言決耳。 T0196_.04.0156c01: 復何疑哉。須達辭還。載輩送錢。園監不聽。走 T0196_.04.0156c02: 白大家。須達送錢不審内不報勅園監。吾自 T0196_.04.0156c03: 戲言遣錢勿受。二人共諍。擧國耆老。馳往諫 T0196_.04.0156c04: 止。耆老斷當。地價已決。不應得悔。國政清 T0196_.04.0156c05: 平。祇不違法。即聽布錢。門裏不周。祇意喜 T0196_.04.0156c06: 曰。吾還得園矣。遣人催督須達自往。共詣 T0196_.04.0156c07: 園觀。所思未周。意憒不樂。祇曰。國賢若悔便 T0196_.04.0156c08: 止。答言不悔。思得伏藏畢地直耳。祇心惟 T0196_.04.0156c09: 佛必是至尊。能使斯人。竭財不恨。可戴可仰。 T0196_.04.0156c10: 神妙如茲。便謂須達。勿復足錢餘地貿樹共 T0196_.04.0156c11: 立精舍。須達即言。善哉許諾。便興功夫。僧 T0196_.04.0156c12: 房坐具。床榻茵耨。極世之妙。加施幢幡。 T0196_.04.0156c13: 香汁灑地。備辦供具。兼餚重饌。燒衆名香。遙 T0196_.04.0156c14: 跪請佛。唯願如來枉屈尊神 T0196_.04.0156c15: 於是衆祐。與大比丘僧千二百五十人倶。遊 T0196_.04.0156c16: 於舍衞國。應須達請。威神震動。國内咸喜。男 T0196_.04.0156c17: 女大小。填路而出。給孤獨氏。及王弟祇陀。前 T0196_.04.0156c18: 禮佛足。共上精舍。佛受咒願故。曰祇樹給孤 T0196_.04.0156c19: 獨園。王國有事。急召須達。赴行應會。事訖馳 T0196_.04.0156c20: 還。奉齋盡恭。却從歩渉中路有人。奉酪一瓶。 T0196_.04.0156c21: 顧無所使。自提而行。前逢梵志。請令持之。 T0196_.04.0156c22: 共詣精舍。手自斟酌。顧命梵志。汝便斟酌。飯 T0196_.04.0156c23: 訖行澡。儼然聽法。一切歡喜。稱善無量 T0196_.04.0156c24: 梵志暮還。奉齋不餐。婦怪而問。不審何恨。答 T0196_.04.0156c25: 曰不恚。吾齋故耳。婦重質之。何從齋來。梵志 T0196_.04.0156c26: 答曰。給孤獨氏。於園飯佛。請吾往齋。齋名八 T0196_.04.0156c27: 關。其婦流涙。忿然恚曰。君毀遺則。禍此興 T0196_.04.0156c28: 矣。瞿曇亂法。奚足採納。迫踧不已。便共倶 T0196_.04.0156c29: 飯。梵志壽算。終於夜半。生於鬱多羅衞國。 T0196_.04.0157a01: 作大澤樹神。時有婆羅門等五百人。欲詣恒 T0196_.04.0157a02: 水三祠神池。沐浴垢穢。希望神仙。中道乏糧。 T0196_.04.0157a03: 遙望彼樹。想有流泉。馳趣樹下。了無所見。窮 T0196_.04.0157a04: 困斯澤。飢渇委厄。樹神人現。問梵志曰。道 T0196_.04.0157a05: 士那來。今若行耶。同聲答曰。欲詣神池澡 T0196_.04.0157a06: 浴望仙。今日飢渇。幸哀矜濟。樹神即擧手。 T0196_.04.0157a07: 衆味流溢。衆飯飽足。詣神請曰。何等功徳。致 T0196_.04.0157a08: 此巍巍。神答梵志。吾因舍衞給孤獨氏。持八 T0196_.04.0157a09: 關齋。爲婦所敗。不卒其業。來生斯澤。作此樹 T0196_.04.0157a10: 神。若終齋法。福應生天。爾時樹神。而作頌 T0196_.04.0157a11: 曰 T0196_.04.0157a12: 祠祀種禍根 日夜長枝條 T0196_.04.0157a13: 唐苦敗身本 法齋度世仙 T0196_.04.0157a14: 梵志聞偈。迷解信受。旋還舍衞。路由一國。名
T0196_.04.0157a17: 道士何來。今欲所之。具陳彼澤樹神功徳。欲 T0196_.04.0157a18: 詣舍衞。造孤獨氏攅採法齋。冀遂本志。美 T0196_.04.0157a19: 音喜躍。宿行所追。亘解欲行。明旦宣令宗 T0196_.04.0157a20: 室及所親愛。誰能共行受齋揩式。合五百 T0196_.04.0157a21: 人。僉然應命。本願相引。感義嚴出。行詣舍 T0196_.04.0157a22: 衞。未至祇洹。道逢須達。往造佛所過而 T0196_.04.0157a23: 不識。願問從者。此何大夫。對曰給孤獨氏也。 T0196_.04.0157a24: 梵志衆等喜而追曰。吾願成矣。求人得人。馳 T0196_.04.0157a25: 趣相見同聲歎曰。久承令懿注仰虚心。聞 T0196_.04.0157a26: 有道訓八關齋法。故遠投託。幸蒙示導。須 T0196_.04.0157a27: 達止車答曰。吾有大師。號曰如來衆祐。度人 T0196_.04.0157a28: 近在祇洹。可共倶進造覲世尊。聞命敬諾。 T0196_.04.0157a29: 恭肅盡虔。遙瞻如來。情喜内發。五體投地。退 T0196_.04.0157b01: 坐一面。縁察本心。旨説法要。五百梵志得阿 T0196_.04.0157b02: 那含。便作沙門。美音宗等。逮得法眼 T0196_.04.0157b03: 諸比丘白佛。五百梵志。及諸長者。得道何速。 T0196_.04.0157b04: 世尊告曰。過去不遠。時世有佛。號名迦葉。 T0196_.04.0157b05: 爲衆講法。説吾當來。今諸梵志於彼佛前。 T0196_.04.0157b06: 願樂欲見當來釋迦文佛。是諸長者亦同斯 T0196_.04.0157b07: 願。從是因縁。見吾便解。比丘歡喜。盡受奉 T0196_.04.0157b08: 行。美音心念欲請世尊。佛知其念。而告之 T0196_.04.0157b09: 曰。彼無精舍。汝願不遂。美音悦解喜前白佛。 T0196_.04.0157b10: 我有別宅。願爲精舍。唯哀垂救濟度群生乞 T0196_.04.0157b11: 退還國。修備所供。頭面接足。禮畢而去 T0196_.04.0157b12: 本起該容品第八 T0196_.04.0157b13: 爾時如來與比丘僧千二百五十人倶。從舍 T0196_.04.0157b14: 衞祇洹。遊於拘藍尼國美音精廬。足蹈門 T0196_.04.0157b15: 閫。天地震動。珠璣樂器。不鼓自鳴。蠱毒隱 T0196_.04.0157b16: 伏。吉瑞和清。當爾日也。境界人民。靡不敬 T0196_.04.0157b17: 肅渇仰世尊。是時國王。名曰優填。強暴侵 T0196_.04.0157b18: 剋。開納佞言。躭荒女樂。疑網自沈。又置大夫 T0196_.04.0157b19: 人二人。左右番上。二后姿容一國少雙。左 T0196_.04.0157b20: 夫人字照堂。爲人憍驁。唯惡是從。讒疾賢 T0196_.04.0157b21: 良。譛入無厭。右夫人字該容。執行仁愛。虔 T0196_.04.0157b22: 敬肅恭。清素約己。文不加身。王珍其操。毎事 T0196_.04.0157b23: 私焉。照堂懷嫉。讃之至深。王察其行。不納 T0196_.04.0157b24: 其言。該容有長老青衣。名曰度勝。恒行市 T0196_.04.0157b25: 香。因歸問訊。路由精舍。毎過修敬。減省香 T0196_.04.0157b26: 錢。合集寄聚。便行飯佛及比丘僧。佛爲説 T0196_.04.0157b27: 法。書心不忘。施訖還宮。過肆取香。因此功 T0196_.04.0157b28: 福。本行所追。香氣熏聞斤兩倍常。詰問理 T0196_.04.0157b29: 窮。任實首情。毎減香錢。飯佛及僧。法深義 T0196_.04.0157c01: 妙。非世所聞。該容聞説佛聲。悚然心歡喜 T0196_.04.0157c02: 自念曰。吾心喜踊。何因得聞無量法乎。即 T0196_.04.0157c03: 告度勝。試爲我説。度勝白曰。身賤口穢。 T0196_.04.0157c04: 不敢便宣如來尊言。乞行詣佛。受勅而還。便 T0196_.04.0157c05: 遣出宮。重告之曰。具受儀式。度勝未還。夫人 T0196_.04.0157c06: 侍女。側息中庭。佛告度勝。汝還説法。多有度 T0196_.04.0157c07: 者。説法之儀。先施高座。度勝受勅。具宣聖 T0196_.04.0157c08: 旨。該容欣悦。開笥出衣。積爲高座。承佛威 T0196_.04.0157c09: 神。如應説法。夫人該容。及諸侍女。疑解破 T0196_.04.0157c10: 惡。得道溝港。度勝應時。逮得總持。照堂恊 T0196_.04.0157c11: 恨。妒憤内發。數譛非一。王反辱曰。汝輩妖 T0196_.04.0157c12: 蠱。言不及義。彼人操行。執節可貴。照堂心 T0196_.04.0157c13: 忌。猶欲害之。密白王曰。恒遣青衣。往來佛 T0196_.04.0157c14: 所。情蕩外交。志溢邪趣。妾實修良。忠直 T0196_.04.0157c15: 見忽。數譛不已。王頗惑之。照堂心謀念曰。 T0196_.04.0157c16: 伺子齋日之中必矣。伺其齋日。因勸白 T0196_.04.0157c17: 王。今日之樂。宜請右夫人。王便普召。被命皆 T0196_.04.0157c18: 會。該容持齋。獨不應命。反覆三召。執節不 T0196_.04.0157c19: 移。王怒隆盛。遣人拽出。縛置殿前。將欲射 T0196_.04.0157c20: 殺。該容不怖。一心歸佛。王自射之。箭還向 T0196_.04.0157c21: 己。後射輒還。王時大懅。惶怖解焉。而問之 T0196_.04.0157c22: 曰。汝有何術。乃致是耶。夫人對曰。唯事如 T0196_.04.0157c23: 來。歸命三尊。朝奉佛齋。過中不餐。加行八 T0196_.04.0157c24: 事。飾不近身。必是世尊哀顧若茲。王曰善 T0196_.04.0157c25: 哉。豈可言不。當詣精舍。覲見表虔。會有敵 T0196_.04.0157c26: 國興兵入界。彼衆強盛。王自出征。顧命梵 T0196_.04.0157c27: 志。名曰吉星。權領國政。照堂喜曰。吾父領 T0196_.04.0157c28: 政。殺子必矣。王去之後。女與父謀。燒殺該 T0196_.04.0157c29: 容及其侍女。詐言失火。謂可掩塞。事會發 T0196_.04.0158a01: 露。王大恚之。斥徙吉星。捐棄於外。以其道 T0196_.04.0158a02: 士故全其命。照堂等輩。幽之地窟。推逐邪道。 T0196_.04.0158a03: 廣闡佛法 T0196_.04.0158a04: 諸比丘退席白佛言。王后該容。及其侍女。 T0196_.04.0158a05: 精進乃爾。見諦得道。不審何罪遇此火害。唯 T0196_.04.0158a06: 願世尊。彰告未聞。佛告比丘。過去有城。名波 T0196_.04.0158a07: 羅奈。有婬女五百人。延致輕薄。以自供濟。世 T0196_.04.0158a08: 有辟支佛。名曰迦羅。教化人民。令持五戒。擧 T0196_.04.0158a09: 國士女。歸心師焉。諸女恚曰。此人奚來。斷吾 T0196_.04.0158a10: 賓客。咸共興恚。謀圖毀害。後日迦羅復入 T0196_.04.0158a11: 其聚。諸女同忿。皆以火爐。打撲迦羅。擧身焦 T0196_.04.0158a12: 爛。無所悔恨。便現神足。飛升虚空。衆女驚 T0196_.04.0158a13: 怖泣涙悔過。長跪擧頭。而陳情曰。女子憃 T0196_.04.0158a14: 憨。不識至眞。群愚荒憨。毀辱神靈。自惟過 T0196_.04.0158a15: 舋。罪惡若山。願降神徳。以消重殃。尋聲即 T0196_.04.0158a16: 下。而般泥洹。諸女起塔。供養舍利。世尊。又 T0196_.04.0158a17: 曰。于彼婬女該容等是也。罪福追人。久無 T0196_.04.0158a18: 不彰。説是法時。國内大小。信伏歡喜。咸歸三 T0196_.04.0158a19: 尊。受戒而退。佛與比丘。還到舍衞。止頓祇 T0196_.04.0158a20: 洹 T0196_.04.0158a21: 瞿曇彌來作比丘尼品第九 T0196_.04.0158a22: 爾時佛遊於迦維羅衞國釋氏精舍。與大比 T0196_.04.0158a23: 丘僧。千二百五十人倶。是時大愛道瞿曇彌。 T0196_.04.0158a24: 行到佛所。稽首作禮。却住一面。叉手白佛言。 T0196_.04.0158a25: 我聞女人精進可得沙門四道。願得受佛法 T0196_.04.0158a26: 律。我以居家有信。欲出家爲道。佛言且止。瞿 T0196_.04.0158a27: 曇彌。無樂以女人入我法律。服法衣者。當盡 T0196_.04.0158a28: 壽清淨究暢梵行。瞿曇彌。則復求哀。如是至 T0196_.04.0158a29: 三。佛不肯聽。便前作禮。遶佛而去。其後不 T0196_.04.0158b01: 久。佛時與諸大比丘倶。從釋氏精舍。入迦維 T0196_.04.0158b02: 羅衞國。大愛道聞佛從諸弟子來入國中。心 T0196_.04.0158b03: 大歡喜。即行到佛所。稽首佛足下。大愛道復 T0196_.04.0158b04: 白佛言。我聞女人精進可得沙門四道。願得 T0196_.04.0158b05: 受佛法律。我以居家有信。欲出家爲道。佛 T0196_.04.0158b06: 言止止。瞿曇彌。無樂以女人入我法律。服 T0196_.04.0158b07: 法衣者。當盡壽清淨究暢梵行。大愛道。則復 T0196_.04.0158b08: 求哀。如是至三。佛不肯聽。便前作禮。遶佛而 T0196_.04.0158b09: 去。佛時與諸比丘。留止是國。避雨三月。補成 T0196_.04.0158b10: 衣已。著衣持缽。出國而去。大愛道即與諸老 T0196_.04.0158b11: 母等。倶行追佛。佛行轉到那私縣。頓止河上。 T0196_.04.0158b12: 大愛道便前稽首作禮却住。白佛言。我聞女 T0196_.04.0158b13: 人精進可得沙門四道。願得受佛法律。我以 T0196_.04.0158b14: 居家有信。欲出家爲道。佛言止止。瞿曇彌。無 T0196_.04.0158b15: 樂以女人入我法律。服法衣者。當盡壽清淨 T0196_.04.0158b16: 究暢梵行。大愛道則復求哀。如是至三。佛不 T0196_.04.0158b17: 肯聽。便前作禮。遶佛而退。住於門外。被弊敗 T0196_.04.0158b18: 之衣。徒跣而立。顏面垢穢。衣服汚塵。身體疲 T0196_.04.0158b19: 勞。嘘唏悲啼。賢者阿難。見伯母大愛道如 T0196_.04.0158b20: 是。即問言。瞿曇彌。何因弊衣徒跣。面垢衣塵 T0196_.04.0158b21: 疲勞悲啼。大愛道答言。賢者阿難。今我用女 T0196_.04.0158b22: 人故。不得受佛法律。是以自悲傷耳。阿難言。 T0196_.04.0158b23: 止止瞿曇彌。且自寛意。待我今入向佛説是 T0196_.04.0158b24: 事。賢者阿難。即入稽首佛足下。長跪白佛言。 T0196_.04.0158b25: 我從佛聞。女人精進可得沙門四道。今大愛 T0196_.04.0158b26: 道以至心欲受法律。其已居家有信。欲出家 T0196_.04.0158b27: 爲道。願佛許之。佛言止止。阿難。無樂使女人 T0196_.04.0158b28: 入我法律爲沙門也。所以者何。阿難。譬如族 T0196_.04.0158b29: 姓之家生子。多女少男。當知是家以爲衰弱。 T0196_.04.0158c01: 不得大強盛也。今使女人入我法律者。必令 T0196_.04.0158c02: 佛清淨梵行不得久住。譬如稻田禾稼具熟。 T0196_.04.0158c03: 而有惡露災氣。則令善穀傷敗。今使女人入 T0196_.04.0158c04: 我法律者。必令佛清淨大道不得久興盛。阿 T0196_.04.0158c05: 難復言。今大愛道。多有善意。佛初生時。力 T0196_.04.0158c06: 自育養。至于長大。佛言有是。阿難。大愛道。 T0196_.04.0158c07: 信多善意。於我有恩。我生七日。而母終亡。大 T0196_.04.0158c08: 愛道。自育養我。至于長大。今我於天下爲佛。 T0196_.04.0158c09: 亦多有恩徳於大愛道。大愛道。但由我故。得 T0196_.04.0158c10: 來自歸佛自歸法自歸比丘僧。又信佛信法 T0196_.04.0158c11: 信比丘僧。不復疑苦。不復疑習。不復疑盡。 T0196_.04.0158c12: 不復疑道。方成其信。成其禁戒。成其多聞。 T0196_.04.0158c13: 成其布施。成其智慧。亦能自禁制。不殺生。不 T0196_.04.0158c14: 盜竊。不婬泆。不妄語。不飮酒。如是阿難。正 T0196_.04.0158c15: 使人終身相給施衣被。飮食臥具病困醫藥。 T0196_.04.0158c16: 不及我此恩徳也。佛告阿難。假使女人。欲作 T0196_.04.0158c17: 沙門者。有八敬之法。不得踰越。當以盡壽。學 T0196_.04.0158c18: 而行之。譬如防水。善治堤塘。勿漏而已。其能 T0196_.04.0158c19: 如是者。可入我律戒。何謂八敬之法。一者 T0196_.04.0158c20: 比丘持大戒。女人比丘尼。當從受正法。二者 T0196_.04.0158c21: 比丘僧持大戒。半月已上。比丘尼。當禮事 T0196_.04.0158c22: 之。三者比丘僧比丘尼。不得相與並居同止。 T0196_.04.0158c23: 四者三月止一處。自相檢押。所聞所見。當 T0196_.04.0158c24: 自省察。五者比丘尼。不得訟問比丘僧事。 T0196_.04.0158c25: 以所聞見。若比丘僧。有所聞見。訟問比丘尼。 T0196_.04.0158c26: 比丘尼。即當自省察。六者比丘尼。有庶幾於 T0196_.04.0158c27: 道法。得問比丘僧經律之事。七者比丘尼。自 T0196_.04.0158c28: 未得道。若犯戒律。當半月詣衆中。首過自悔。 T0196_.04.0158c29: 以棄憍慢之態。八者比丘尼。雖有百歳持大 T0196_.04.0159a01: 戒。當處新受大戒幼稚比丘僧下坐。以謙敬 T0196_.04.0159a02: 爲之作禮。是爲八敬之法。我教女人不得踰 T0196_.04.0159a03: 越。當以盡壽學而行之。假令大愛道。審能 T0196_.04.0159a04: 持此八敬法者。聽爲沙門。賢者阿難受佛語 T0196_.04.0159a05: 已熟諦便作禮而出。報大愛道言。瞿曇彌。可 T0196_.04.0159a06: 勿復愁。已得捨家之信去家就戒。佛説女人 T0196_.04.0159a07: 作沙門者。有八敬之法。不得踰越。但當終身 T0196_.04.0159a08: 勤意學行之耳。持心當如防水。善治堤塘勿 T0196_.04.0159a09: 漏而已。阿難便一一爲伯母。説佛所教勅八 T0196_.04.0159a10: 敬之事言。能如是者。可入佛法律。大愛道。即 T0196_.04.0159a11: 歡喜而言。唯諾阿難。聽我一言。譬如四姓家 T0196_.04.0159a12: 女。沐浴塗香。衣莊嚴事。而人復欲利益之。 T0196_.04.0159a13: 安隱不怖。以好華香珍寶。結爲瑤。持與 T0196_.04.0159a14: 其女。豈不愛樂頭首受耶。今佛所教勅八敬 T0196_.04.0159a15: 法者。我亦歡心。願以首頂受之。爾時大愛 T0196_.04.0159a16: 道。便受大戒。爲比丘尼。奉行法律。遂得應 T0196_.04.0159a17: 眞。然後異時。大愛道比丘尼。與諸長老比 T0196_.04.0159a18: 丘尼。倶行詣賢者阿難。而問言。阿難。是諸長 T0196_.04.0159a19: 老比丘尼。皆久修梵行。且已見諦。云何當使 T0196_.04.0159a20: 爲新受大戒幼小比丘僧作禮。阿難言。小且 T0196_.04.0159a21: 待我今入問之。阿難即入。稽首佛足下。白佛 T0196_.04.0159a22: 言。大愛道比丘尼言。是諸長老比丘尼。皆久 T0196_.04.0159a23: 修梵行。且已見諦。云何當使爲新受大戒幼 T0196_.04.0159a24: 少比丘僧作禮。佛言止止。阿難。當愼此言勿 T0196_.04.0159a25: 得説也。但汝所知。不如我知。若使女人不於 T0196_.04.0159a26: 我道作沙門者。外諸異學梵志。及諸居士。 T0196_.04.0159a27: 皆當以衣被布地。求哀於諸沙門言。賢者有 T0196_.04.0159a28: 淨戒高行。願行此衣上。令我長得其福。佛言 T0196_.04.0159a29: 阿難。若使女人不於我道作沙門者。天下人 T0196_.04.0159b01: 民。皆當解髮布地。求哀於諸沙門言。賢者有 T0196_.04.0159b02: 戒聞慧行。願行此髮上。令我長得其福。若使 T0196_.04.0159b03: 女人不於我道作沙門者。天下人民。皆當豫 T0196_.04.0159b04: 具衣被飮食臥床病痩醫藥。願諸沙門當自 T0196_.04.0159b05: 來取之。若使女人不於我道作沙門者。天下 T0196_.04.0159b06: 人民。奉事沙門當如事日月。如事天神。過踰 T0196_.04.0159b07: 於諸外道異學者上。若使女人不於我道作 T0196_.04.0159b08: 沙門者。佛之正法。當千歳興盛。佛復語阿難。 T0196_.04.0159b09: 以女人作沙門故。使我法五百歳而衰微。所 T0196_.04.0159b10: 以者何。阿難。女人有五處不能得作。何等 T0196_.04.0159b11: 爲五。女人不得作如來至眞等正覺。女人不 T0196_.04.0159b12: 得作轉輪聖王。女人不得作第二忉利天帝 T0196_.04.0159b13: 釋。女人不得作第六魔天王。女人不得作第 T0196_.04.0159b14: 七天梵天王。夫此五處者。皆丈夫得爲之 T0196_.04.0159b15: 耳。丈夫得於天下作佛。得作轉輪聖王。得 T0196_.04.0159b16: 作天帝釋。得作魔天王。得作梵天王。佛説是 T0196_.04.0159b17: 已。皆歡喜受行 T0196_.04.0159b18: 度波斯匿王品第十 T0196_.04.0159b19: 是時如來。還舍衞國在祇樹給孤獨園。與比 T0196_.04.0159b20: 丘僧千二百五十人倶。王波斯匿心自念言。 T0196_.04.0159b21: 佛是釋種。出家處山。以成無上正眞等覺。 T0196_.04.0159b22: 威景神妙。天龍鬼神。無不宗仰。爲人説法。 T0196_.04.0159b23: 上中下言悉善。其聞所説。莫不歡喜。開福塞 T0196_.04.0159b24: 禍。言入泥洹。即便嚴出。導從如常。至門下 T0196_.04.0159b25: 車。群臣倶前。直揖却坐。而白佛言。頃承釋 T0196_.04.0159b26: 子。端坐六年。道成號佛。爲實爾不。是世所美 T0196_.04.0159b27: 乎。佛語王曰。吾眞是佛。世不虚傳。王復言曰 T0196_.04.0159b28: 瞿曇。自稱爲佛故非佛也。佛復答王。過去久 T0196_.04.0159b29: 遠。時世有佛。名曰定光。授拜吾決。汝於來世 T0196_.04.0159c01: 九十一劫。當得作佛。字釋迦文。有三十二相。 T0196_.04.0159c02: 八十種好。十八特妙之法。十種神力。四無所 T0196_.04.0159c03: 畏。一事不足不名爲佛。吾今具有故爲如來 T0196_.04.0159c04: 無所著正眞覺也。王迷情疑重質言曰。瞿曇 T0196_.04.0159c05: 年少。學日甚淺。所以者何。世有婆羅門。修治 T0196_.04.0159c06: 水火。精勤苦體。不去晝夜。九十六術。靡不經 T0196_.04.0159c07: 渉。年高徳遠。不蘭迦葉等六子輩。名稱蓋 T0196_.04.0159c08: 世。猶未得佛。佛者實尊。以是推之。惟疑不 T0196_.04.0159c09: 信。佛告王曰。吾今爲王説法。眞諦善聽勿 T0196_.04.0159c10: 疑。王曰善哉。佛答王曰。小有四事。皆不可 T0196_.04.0159c11: 輕。何謂爲四。一者太子雖小。當爲正君。此 T0196_.04.0159c12: 不可輕。二者小火燒草。草盡乃止。此不可輕。 T0196_.04.0159c13: 三者龍子雖小。能爲風雨雷電霹靂。此不可 T0196_.04.0159c14: 輕。四者道士雖小。已入道要深妙之慧。飛 T0196_.04.0159c15: 行教化。度脱人民。此不可輕。於是世尊。爲王 T0196_.04.0159c16: 而作頌曰 T0196_.04.0159c17: 太子福成 當爲正君 愚人輕慢 T0196_.04.0159c18: 禍舋是生 正由心出 能重能輕 T0196_.04.0159c19: 宿行所得 福自隨形 能觀徳本 T0196_.04.0159c20: 然後觀人 道要以備 大王思惟 T0196_.04.0159c21: 小火得草 所燒無限 須彌寶山 T0196_.04.0159c22: 亦從小起 智者觀物 無小無大 T0196_.04.0159c23: 遇龍不避 小毒害人 比丘破惡 T0196_.04.0159c24: 精進入禪 道成神通 變現度人 T0196_.04.0159c25: 見諦淨無垢 已度五道淵 T0196_.04.0159c26: 佛出照世間 爲衆除憂患 T0196_.04.0159c27: 正聞正言。垢重情蔽。遺疑未悟。前禮佛足。 T0196_.04.0159c28: 辭退還宮 T0196_.04.0159c29: 是時國内。有婆羅門。居富多寶。老無兒子。祷 T0196_.04.0160a01: 祠盡力。未後生男。其年七歳。得病便亡。其父 T0196_.04.0160a02: 憂毒。臥不安席。不復飮食。聞佛能除憂患。即 T0196_.04.0160a03: 詣祇洹。佛問梵志。有何愁憒。顏色憔悴。婆 T0196_.04.0160a04: 羅門言。我年老耄。正有一子。捨我終亡。悲 T0196_.04.0160a05: 憐痛毒。佛告梵志。人有恩愛。便得憂悲。梵 T0196_.04.0160a06: 志情迷。便白佛言。恩愛之樂。有何憂悲。佛言 T0196_.04.0160a07: 不然。如是至三。婆羅門不解。走出祇洹。見 T0196_.04.0160a08: 二人樗蒲。心自念言。此必智者。能解我疑。便 T0196_.04.0160a09: 問二人。恩愛爲樂。爲憂悲乎。即答梵志。天下 T0196_.04.0160a10: 之樂。無過恩愛。梵志復言。吾見瞿曇。向我説 T0196_.04.0160a11: 此。二人答曰。沙門瞿曇。反世惑人。愼無信 T0196_.04.0160a12: 焉。國内愚者。共嗤佛語。乃上聞於王。令王 T0196_.04.0160a13: 惑意。便謂夫人。夫人字末利。便告之曰。瞿 T0196_.04.0160a14: 曇可笑。反論失理。何有恩愛。而生憂悲耶。 T0196_.04.0160a15: 夫人對曰。佛不虚言。其實如此也。王復謂 T0196_.04.0160a16: 言。汝尊瞿曇。如是宗親。其信而已。夫人白 T0196_.04.0160a17: 王。何不自往。若遣智臣。請啓所問。驗世狂 T0196_.04.0160a18: 惑。王聞其言。即召智臣那利繩。汝持吾聲。 T0196_.04.0160a19: 問訊瞿曇。世人愚惑。妄傳尊旨。横言恩愛。而 T0196_.04.0160a20: 生憂悲。怪其理乖。是故遣信。下承風化。若佛 T0196_.04.0160a21: 有教。汝諦受之。臣受王命。即詣祇洹。禮佛却 T0196_.04.0160a22: 住。斯須進前長跪白言。國主波斯匿。稽首 T0196_.04.0160a23: 座前。問所不解。願見示導。散告眞言。於 T0196_.04.0160a24: 是如來。命臣就坐。而告之曰。恩愛之本。 T0196_.04.0160a25: 淵流難盡。憂悲之惱。一由恩愛。又告大臣。吾 T0196_.04.0160a26: 今問卿。意解便對。譬如有人。父母終亡。妻子 T0196_.04.0160a27: 死盡。財沒縣官。此人憂惱。可堪勝不。大臣對 T0196_.04.0160a28: 曰。審如尊教。又言大臣。古昔有人。居貧窮 T0196_.04.0160a29: 困。而其娶婦。得富家女。嬾墯無計。日更貧 T0196_.04.0160b01: 乏。家困餉饋。欲奪更嫁。妻聞家議。便以語 T0196_.04.0160b02: 夫。我家勢強。必當奪卿。當作何計。夫聞婦 T0196_.04.0160b03: 言。將共入房。今欲與汝共死一處。即便刺 T0196_.04.0160b04: 婦。還復自刺。佛告那利繩。恩愛相殺。何但憂 T0196_.04.0160b05: 悲。臣受佛教。禮退還宮。具宣尊旨。王意不 T0196_.04.0160b06: 悟。猶嗤此言。復謂未利。瞿曇何故。正作此 T0196_.04.0160b07: 語。夫人白王。欲啓一事。願見採省。王曰便 T0196_.04.0160b08: 説。夫人問曰。彼方二郡。一名迦夷。二名拘 T0196_.04.0160b09: 達盧。若有白王云。彼二國。他王劫取。王當云 T0196_.04.0160b10: 何。王謂夫人。吾之豐樂。因此二國。若有此 T0196_.04.0160b11: 問。情用憂憒。夫人復言。太子琉璃。皇女金 T0196_.04.0160b12: 剛。若疾若亡。王當云何。王答夫人。此情難 T0196_.04.0160b13: 堪。夫人問王。此爲恩愛生憂悲不。賤妾醜 T0196_.04.0160b14: 陋。得侍幃幄。一旦病亡。王當云何。王答末 T0196_.04.0160b15: 利。吾情迷荒。命將不全。夫人復言。此爲恩愛 T0196_.04.0160b16: 生憂悲不。王意乃解。即便下床。遙禮祇洹。 T0196_.04.0160b17: 歸命三尊。懺悔謝過。盡形竟命。首戴尊教 T0196_.04.0160b18: 自愛品第十一 T0196_.04.0160b19: 佛在舍衞國祇樹給孤獨園。衆僧具足。而爲 T0196_.04.0160b20: 説法。國王波斯匿。以日昳時。道過佛所。下 T0196_.04.0160b21: 車却蓋。拱袖直前。稽首于地。却就王位。佛問 T0196_.04.0160b22: 王言。從何所來。衣弊形痩乎。王即離席。揮 T0196_.04.0160b23: 涙對曰。國大夫人。背棄天下。侍送靈柩。安 T0196_.04.0160b24: 措始還。近承世尊顧臨鄙國。雖以哀悴。貪得 T0196_.04.0160b25: 表災。性頑愚闇。情惑邪聲。今始乃解。明教 T0196_.04.0160b26: 至眞。憂悲苦惱。皆由恩愛。毎惟道訓。世所希 T0196_.04.0160b27: 聞。於時世尊而告王曰。復坐善聽。王言唯諾。 T0196_.04.0160b28: 佛言。衆生受形。無老無壯。無豪無賤。命盡 T0196_.04.0160b29: 之日。無不分散。譬若春華。色無久鮮。結實 T0196_.04.0160c01: 華落。果熟離本。須彌寶山。劫盡壞爛。大海 T0196_.04.0160c02: 深廣。猶有枯竭。人命危跪。智者不怙。唯有修 T0196_.04.0160c03: 徳精進履道。佛時作頌曰 T0196_.04.0160c04: 命如果待熟 常恐會零落 T0196_.04.0160c05: 以生皆有苦 誰能致不死 T0196_.04.0160c06: 如河流駛疾 往而沒大海 T0196_.04.0160c07: 人命亦如是 逝者不復還 T0196_.04.0160c08: 佛告王曰。遮迦越羅。典領四域。飛行案行。 T0196_.04.0160c09: 七寶導從。雖壽千年。亦死過去。諸天食福。肴 T0196_.04.0160c10: 膳自然。至其祿盡。亦復磨滅。比丘破惡。一心 T0196_.04.0160c11: 思禪。榮利不移。志重若山。神通眞人。猶復滅 T0196_.04.0160c12: 度。如來出世。權慧現身。金剛徳體。明暉大 T0196_.04.0160c13: 千。迴匝三界。濟度群生。十力世雄。猶現泥 T0196_.04.0160c14: 洹。人生世間。命不久停。忽若電流。如風過 T0196_.04.0160c15: 庭。尊榮寶位。其若夢矣。推古驗今。無始不 T0196_.04.0160c16: 終。輪轉五道。見諦反眞。佛爲國王。而作頌 T0196_.04.0160c17: 曰 T0196_.04.0160c18: 如河駛流 往而不反 人命如是 T0196_.04.0160c19: 逝者不還 雖壽千年 亦死過去 T0196_.04.0160c20: 合會有離 無親可恃 世皆有死 T0196_.04.0160c21: 三界無安 諸天雖樂 福盡亦喪 T0196_.04.0160c22: 志堅若地 徳重若山 眞人無垢 T0196_.04.0160c23: 寂然歸滅 快哉福報 所願皆成 T0196_.04.0160c24: 上寂大人 自見泥洹 T0196_.04.0160c25: 於是波斯匿復白佛言。何謂自愛。何謂自護。 T0196_.04.0160c26: 佛言。善哉問也。大王諦受。人生於世。四大合 T0196_.04.0160c27: 成。性愚習癡。殺盜婬欺。不信道行。此不自 T0196_.04.0160c28: 愛也。習善行仁。覺世非常。信死更生。情存 T0196_.04.0160c29: 三尊。奉戒攝心。信以篤道。守禮以謙。孝順 T0196_.04.0161a01: 至誠。此人處世。自愛者也。積善履徳。身無 T0196_.04.0161a02: 抂横。志行修明。上天衞護。無男無女。衆行 T0196_.04.0161a03: 歸身。兵刃不傷。虎兕無害。自護之方。唯持 T0196_.04.0161a04: 戒行。佛爲波斯匿。而作頌曰 T0196_.04.0161a05: 凡人爲惡 不能自覺 愚癡快意 T0196_.04.0161a06: 後受熱毒 生無善行 死墮惡道 T0196_.04.0161a07: 往疾無間 到無資用 自愛身者 T0196_.04.0161a08: 愼護所守 調心正體 福應上天 T0196_.04.0161a09: 士有信行 爲聖所譽 自愛如是 T0196_.04.0161a10: 快解無憂 惡行危身 愚謂爲易 T0196_.04.0161a11: 善最安身 愚人謂難 信法奉戒 T0196_.04.0161a12: 慧意能行 上天衞之 智者樂茲 T0196_.04.0161a13: 仁愛不邪 安止無憂 能除恚怒 T0196_.04.0161a14: 從是脱淵 T0196_.04.0161a15: 王聞法言。愚解望斷前受五戒。群臣從官 T0196_.04.0161a16: 皆發道心。天龍鬼神歡喜樂聞 T0196_.04.0161a17: 大迦葉始來品第十二 T0196_.04.0161a18: 爾時世尊在舍衞國祇樹給孤獨園。爲衆説 T0196_.04.0161a19: 法。天龍鬼神。四輩弟子。嚴整具足。於是摩 T0196_.04.0161a20: 訶迦葉。垂髮弊衣。始來詣佛。世尊遙見歎 T0196_.04.0161a21: 言。善來迦葉。豫分半床。命令就坐。迦葉進 T0196_.04.0161a22: 前。頭面作禮。退跪自陳曰。余是如來末行弟 T0196_.04.0161a23: 子。顧命分坐。不敢承旨。大衆僉念。此老道 T0196_.04.0161a24: 士。有何異徳。乃令世尊分坐命之。此人㑺 T0196_.04.0161a25: 又。唯佛明焉。於是如來察衆所念。欲決所疑。 T0196_.04.0161a26: 廣論迦葉大行齊聖。世尊又曰。吾以四禪。禪 T0196_.04.0161a27: 定息心。從始至終。無有損耗。迦葉比丘。亦有 T0196_.04.0161a28: 四禪。因禪得定意。吾以大慈。仁愛一切迦 T0196_.04.0161a29: 葉體性。亦慈如此。吾以大悲。濟度衆生。迦葉 T0196_.04.0161b01: 比丘。大悲如此。吾以四禪三昧。而自娯樂。 T0196_.04.0161b02: 無有晝夜。何等爲四。一者無形三昧。二者無 T0196_.04.0161b03: 量意三昧。三者清淨積三昧。四者不退轉三 T0196_.04.0161b04: 昧。迦葉比丘。亦有是三昧。吾本樂六通。今 T0196_.04.0161b05: 已得六通。迦葉比丘。亦得六通。何等爲六。一 T0196_.04.0161b06: 者四神足念。二者悉知一切人意。三者耳徹 T0196_.04.0161b07: 聽。四者見衆生本。五者知衆生所趣行。六者 T0196_.04.0161b08: 諸漏皆盡。今已無畏。三界獨尊。吾以四定。表 T0196_.04.0161b09: 彰法御。何等爲四。一者解定。二者智定。三者 T0196_.04.0161b10: 慧定。四者戒定。名色皆滅。梵迹獨存。無憂喜 T0196_.04.0161b11: 想。生死根斷。迦葉比丘。亦復如是。世尊又 T0196_.04.0161b12: 曰。過去久遠。時有聖王。名文陀竭。高行暉 T0196_.04.0161b13: 世。功勳感動。忉利天帝。欽其異徳。即遣車 T0196_.04.0161b14: 馬。詣闕迎王。王乘天車。忽然升虚。天帝出 T0196_.04.0161b15: 迎。與王共坐。娯樂盡歡。送王還宮。佛告比 T0196_.04.0161b16: 丘。爾時天帝者。大迦葉是也。文陀竭王者 T0196_.04.0161b17: 則是吾身。往昔天帝。以生死畏座令吾並坐。 T0196_.04.0161b18: 吾今以無上正眞法御之座。報昔功徳。佛説 T0196_.04.0161b19: 本昔。加以聖徳顯。比丘迦葉。一切解脱。皆發 T0196_.04.0161b20: 無上正眞道意。法教名遠。莫不樂受 T0196_.04.0161b21: 度奈女品第十三 T0196_.04.0161b22: 佛從迦維羅衞國。與千二百五十比丘倶。過 T0196_.04.0161b23: 拔耆國界度人民。去至維耶離。詣奈氏樹園。 T0196_.04.0161b24: 城中有女人。名阿凡和利。聞佛來化。歡喜 T0196_.04.0161b25: 無量。即便嚴出。與五百女人倶。佛勅比丘。 T0196_.04.0161b26: 端意低頭。勿妄顧視。色欲亂人。唯道能制。 T0196_.04.0161b27: 抑情撿心。智者必能。今有女人。名阿凡和利。 T0196_.04.0161b28: 與五百女人倶欲聽説法。汝曹各護淨行。持 T0196_.04.0161b29: 之勿放。諸比丘。唯諾受教。阿凡和利。詣門下 T0196_.04.0161c01: 車。叉手當心。低頭直前。頭面禮佛。却就女 T0196_.04.0161c02: 位。世尊告曰。形不久住。色不久鮮。命如風 T0196_.04.0161c03: 過。少壯必衰。勿恃容姿自處汚行。世間迷惑。 T0196_.04.0161c04: 禍起色欲。三塗勤苦。智者能閉。女聞佛言。心 T0196_.04.0161c05: 解欲止。便發道意。自歸三尊。於是阿凡和 T0196_.04.0161c06: 利。退坐白佛。不以女賤。得服法言。願樂如來 T0196_.04.0161c07: 明日枉尊及比丘僧。顧下薄食。佛法默然。 T0196_.04.0161c08: 已爲許可。起以頭面作禮。歡喜而去。是時 T0196_.04.0161c09: 城中有長者子五百同輩。聞佛來垂訓。止住 T0196_.04.0161c10: 奈園。即皆倶行。詣佛聽法。車馬服飾。五色輝 T0196_.04.0161c11: 煌。出城詣園。人從車馬。寂然如法。詣門下 T0196_.04.0161c12: 車。叉手直進。禮拜陳情。却坐男位。佛告族 T0196_.04.0161c13: 姓子。榮位尊豪。快樂如意。皆是前世福徳所 T0196_.04.0161c14: 致。今復見佛。功徳増益。諸長者子。歡喜退 T0196_.04.0161c15: 坐。長跪請佛。明日屈尊。哀臨蔬食。佛便告 T0196_.04.0161c16: 曰。已先受請。佛不二諾。諸長者子復白佛言。 T0196_.04.0161c17: 不審請主姓字是誰。佛言。向受阿凡和利請。 T0196_.04.0161c18: 明日當往。長者子白佛。此是國民。豈得在先。 T0196_.04.0161c19: 佛告族姓子。如來慈普。不問尊卑。諸長者子。 T0196_.04.0161c20: 前禮佛足。辭退還家。過告阿凡和利語曰。 T0196_.04.0161c21: 佛者至尊。用一切故。來化吾國。飯佛及僧。吾 T0196_.04.0161c22: 等應先。男尊女卑。卿當在後。愼勿供辦。故來 T0196_.04.0161c23: 相語。女白長者子。無以豪強威力加弱也。 T0196_.04.0161c24: 今乞四事。若見惠者。不敢在先。何謂四事。 T0196_.04.0161c25: 一者乞令我心保善莫移。二者乞令我命保 T0196_.04.0161c26: 在莫亡。三者乞令財物保在無滅。四者乞令 T0196_.04.0161c27: 世尊常住教授。莫詣餘國。即謂女曰。善心叵 T0196_.04.0161c28: 保。命亦如是。非吾能辦。便相謂言。此女福 T0196_.04.0161c29: 人。先得飯佛。乃覺非常。甚可喜樂。中有年 T0196_.04.0162a01: 少。恥甚出後。當共固之。便勅市監。罷不作 T0196_.04.0162a02: 市。阿凡和利遣婢市買。了無所得。還視庫藏。 T0196_.04.0162a03: 衆膳備具。唯乏薪炭。行求不得。出庫布。 T0196_.04.0162a04: 香油灌之。以供飯具。明日至時。遣使白佛。城 T0196_.04.0162a05: 門復閉。使還白言。城門不開。知是諸長者子 T0196_.04.0162a06: 所作。女自念言。法應遣使表白供辦。云何得 T0196_.04.0162a07: 通。便告鸚鵡。汝行白佛。鸚鵡受勅。飛出其 T0196_.04.0162a08: 家。諸長者子輩。擧弓射之。奉使請佛。威神 T0196_.04.0162a09: 所接。箭化作華。便詣佛所。飛住虚空。白佛 T0196_.04.0162a10: 言。衆嚴畢辦。唯願枉尊。於時衆祐。法導威 T0196_.04.0162a11: 儀。足蹈門閫。天地震動。龍雨淹塵。天樂下 T0196_.04.0162a12: 從。諸音樂器自然而鳴。佛坐飯竟。行澡水 T0196_.04.0162a13: 畢。爲説經法。五百長者子。阿凡和利。及五百 T0196_.04.0162a14: 女人。逮得法眼。皆受五戒已。佛與比丘僧。還 T0196_.04.0162a15: 詣奈氏園。一切歡喜。無不樂聞 T0196_.04.0162a16: 尼揵問疑品第十四 T0196_.04.0162a17: 佛從維耶離。與千二百五十比丘僧及千優 T0196_.04.0162a18: 婆塞倶。詣那難陀國波和離國。是時國内奉 T0196_.04.0162a19: 事六師。迷於邪行。城中有豪長者。字阿夷 T0196_.04.0162a20: 拔提弗。奉事尼揵。精勤第一。聞佛來顧。往 T0196_.04.0162a21: 詣尼揵所。禮拜如常。尼揵問曰。卿聞瞿曇 T0196_.04.0162a22: 來至此不。對曰已聞。尼揵語曰。汝往難沙門 T0196_.04.0162a23: 瞿曇。一事當令如噎。拔提弗言。何謂一事。 T0196_.04.0162a24: 乃令不對乎。曰汝難瞿曇。吾聞沙門。咒願 T0196_.04.0162a25: 一切。普得飽滿。猥將大衆。來適飢國。費損 T0196_.04.0162a26: 人食。此大無益。拔提弗受命而退。即詣佛 T0196_.04.0162a27: 所。瞻覩神徳威相赫然。弟子法儀恂恂洋 T0196_.04.0162a28: 洋。敬心踊躍拱袖進前。直揖却坐。而白佛言。 T0196_.04.0162a29: 欲請一事。願蒙授解。佛言。咨所欲聞。拔提 T0196_.04.0162b01: 弗言。伏聞瞿曇。饒益一切。令得安隱。而將大 T0196_.04.0162b02: 衆。顧臨飢國。減損民食。費而無益。佛告阿夷 T0196_.04.0162b03: 拔提弗言。吾從九十一劫以來。未聞勸人 T0196_.04.0162b04: 爲福損而無益也。吾聞尊貴富樂本起布施。 T0196_.04.0162b05: 未有唐捐費而不報也。人行仁義。現世稱 T0196_.04.0162b06: 傳。後得生天。勸善代喜。福祐隨身。又告長 T0196_.04.0162b07: 者。財有八危。損而無益。何謂爲八。一者爲官 T0196_.04.0162b08: 所沒。二者盜賊劫奪。三者火起不覺。四者水 T0196_.04.0162b09: 所沒溺。五者怨家債主。横見奪取。六者田農 T0196_.04.0162b10: 不修。七者賈作不知便利。八者惡子博掩。用 T0196_.04.0162b11: 度無道。如是八事。至危難保。八禍當至。非 T0196_.04.0162b12: 力所制。是故如來以此因縁。勸人布施。安 T0196_.04.0162b13: 置福田。深堅難動。水火盜賊。不復得害。壽終 T0196_.04.0162b14: 生天。衣食自然。佛告長者。眞言至要。化世愚 T0196_.04.0162b15: 惑。若不信者。自毀人本。墜墮三塗。若能覺 T0196_.04.0162b16: 識。改聞易行。遷神無爲。所向分明。阿夷拔 T0196_.04.0162b17: 提弗。聞佛説法。情喜内定。退坐自陳。愚癡積 T0196_.04.0162b18: 惑。未識正眞所質非法。實非鄙意。尼揵所 T0196_.04.0162b19: 遣。奉使不遜。願佛垂恩。原恕罪咎。佛言。汝 T0196_.04.0162b20: 能自覺。此福無量。長者歡喜復白佛言。情闇 T0196_.04.0162b21: 難悟。欲問所疑。佛言。隨意所問。今當爲汝事 T0196_.04.0162b22: 事分別。長者問曰。伏聞如來慈等普救。不 T0196_.04.0162b23: 審法教偏駮不等。有得道者。有不得者。抱 T0196_.04.0162b24: 疑日久。願尊開蒙。佛言。善哉問也。諦聽諦 T0196_.04.0162b25: 受。譬如農夫。宿有二業。一田業高燥肥沃。 T0196_.04.0162b26: 二田業下濕瘠薄。於春和時。等力興功。下 T0196_.04.0162b27: 種應節。耘除草穢。至秋獲實。斗斛懸殊。 T0196_.04.0162b28: 佛告長者。人功不偏。所收不等者。地厚薄故 T0196_.04.0162b29: 也。人聞吾法。信受奉行。如意所得。喩如沃 T0196_.04.0162c01: 田。所收無數。今比丘比丘尼。優婆塞優婆 T0196_.04.0162c02: 夷者是也。隨意入深。神通無礙。人聞道 T0196_.04.0162c03: 言。背而不信。喩如下田沒溺不生。今六師尼 T0196_.04.0162c04: 揵等是也。世尊又曰。譬如有人。持器取水。 T0196_.04.0162c05: 一器完牢。二者穿壞。若用受水。完者恒滿。 T0196_.04.0162c06: 穿者漏盡。人聞道教。精進修勤。奉戒不違。 T0196_.04.0162c07: 嚴勅身口。喩如完器。所受無限。人聞道法。不 T0196_.04.0162c08: 受不信。加行謗毀忘失人本。還入惡道。喩 T0196_.04.0162c09: 如穿器。無所盛貯。佛告長者。宿命善行。 T0196_.04.0162c10: 乃得見佛。雖復尊豪。然不信道者。譬如狂 T0196_.04.0162c11: 華。落不成實。拔提弗。心喜稱善。眞言感 T0196_.04.0162c12: 神。所説至誠。便發無上正眞道意。受戒而退。 T0196_.04.0162c13: 國内一切皆發道意。六師邪術。一皆毀廢。 T0196_.04.0162c14: 天人龍鬼。宣明法聲 T0196_.04.0162c15: 佛食馬麥品第十三 T0196_.04.0162c16: 於時佛從波和離國。與千二百五十比丘倶。 T0196_.04.0162c17: 還祇樹給孤獨園。是時舍衞國界中間。有 T0196_.04.0162c18: 郡名隨蘭然。有婆羅門。名阿祇達。多智明 T0196_.04.0162c19: 慧。居富無比。往詣阿難祁祁家。論議事訖。 T0196_.04.0162c20: 問須達曰。今此都下。頗有神人可師宗者不。 T0196_.04.0162c21: 須達答曰。子未聞乎。釋種王子。出家爲道。 T0196_.04.0162c22: 道成號佛。身色相好。非世所見。法戒雅正。 T0196_.04.0162c23: 照除心垢。神通明達。知衆生原。諸天龍神。莫 T0196_.04.0162c24: 不奉承。毎説法言。精義入神。非吾螢燭所 T0196_.04.0162c25: 能宣陳。阿耆達。聞佛聖徳。五情内慘。即問 T0196_.04.0162c26: 曰。佛今所在可得見不。答曰。近在祇洹。開 T0196_.04.0162c27: 廣眞言。明日阿祇達。往詣祇洹。入門見佛。 T0196_.04.0162c28: 威神光明。敬心内發。前禮佛足。却坐一面。 T0196_.04.0162c29: 佛爲説法。歡喜踊躍。即便退席。請佛及比 T0196_.04.0163a01: 丘僧。垂化照臨。一時三月。佛以神旨。知往古 T0196_.04.0163a02: 因縁。默然受請。阿耆達。得佛許可。辭退還 T0196_.04.0163a03: 國。於是阿耆達。還家嚴供。極世珍美。是日 T0196_.04.0163a04: 世尊與五百比丘僧。往詣隨蘭然。時阿耆達。 T0196_.04.0163a05: 天魔迷惑。耽荒五欲。一者寶飾。二者女樂。三 T0196_.04.0163a06: 者衣食。四者榮利。五者色欲。退入後堂。告勅 T0196_.04.0163a07: 門士。不得通客。一時三月。不問尊卑。須吾有 T0196_.04.0163a08: 教。如來到門。閉而不通。便止舍邊大叢樹 T0196_.04.0163a09: 下。佛告比丘僧。此郡既飢。人不好道。各各 T0196_.04.0163a10: 自便隨利分衞。舍利佛受勅。獨升忉利天 T0196_.04.0163a11: 上。日食自然。衆僧分衞。三日空還。時有馬 T0196_.04.0163a12: 師。減麥飯佛及比丘僧。阿難已得其麥以 T0196_.04.0163a13: 缽受之。心用悲疾曰。諸天名味。國王供膳。 T0196_.04.0163a14: 毎謂其味。不可尊口。今得此麥。甚爲麁惡。何 T0196_.04.0163a15: 忍持此供養佛乎。持所得麥。造一老母。佛 T0196_.04.0163a16: 者至尊。法御上聖。今欲飯佛。請母熟之。功 T0196_.04.0163a17: 徳無量。母答阿難。吾今匆務。不能得爲。比居 T0196_.04.0163a18: 一母。聞歎佛尊。馳出求索。阿難授之。即時令 T0196_.04.0163a19: 熟。佛食咒願。阿難心結。佛欲解之。餘飯施 T0196_.04.0163a20: 與百味香美。非世所有。阿難意解曰。如來 T0196_.04.0163a21: 妙徳。不可思議 T0196_.04.0163a22: 是時世尊欲詣拔耆國。先使阿難往古阿耆 T0196_.04.0163a23: 達。阿難受教。即便往告。阿耆達見阿難來。 T0196_.04.0163a24: 意猶未悟。即問阿難。如來今爲所在。阿難報 T0196_.04.0163a25: 曰。世尊在此。爾來三月。前受卿請。尊無二言。 T0196_.04.0163a26: 一時已竟。告別當去。阿耆達聞佛垂化。乃 T0196_.04.0163a27: 無供養。悲怖交至。即馳詣佛。頭面作禮。而 T0196_.04.0163a28: 自陳言。愚癡罪覆。違失言信。願佛慈悲。恕 T0196_.04.0163a29: 原其重。佛告梵志。明汝至心。阿耆達歡喜 T0196_.04.0163b01: 前白佛言。願留七日。得敍供養。佛以歳至。即 T0196_.04.0163b02: 便可之。時日舍利弗。從天來下。歳節已過。 T0196_.04.0163b03: 當詣拔耆國。阿耆達取供養餘具。遍散道 T0196_.04.0163b04: 中。欲令佛蹈上而過。佛告梵志。飯具米糧。是 T0196_.04.0163b05: 應食噉。不宜足蹈。佛受其施。便爲咒願。而 T0196_.04.0163b06: 作頌曰 T0196_.04.0163b07: 外道所修事 精懃火爲最 T0196_.04.0163b08: 學問日益明 衆義通爲最 T0196_.04.0163b09: 人中所歸仰 遮迦越爲最 T0196_.04.0163b10: 江河泉源流 大海深爲最 T0196_.04.0163b11: 衆星列空中 日月明爲最 T0196_.04.0163b12: 佛出於世間 受施爲上最 T0196_.04.0163b13: 阿耆達心悦結解。逮得法眼淨。國人大小皆 T0196_.04.0163b14: 發道心。前禮佛足。歡喜而退。於時阿難承 T0196_.04.0163b15: 佛威神。知諸比丘心中大疑。因宜白佛。如來 T0196_.04.0163b16: 神妙。三達廣照。知衆生念。因縁所趣。不審 T0196_.04.0163b17: 何故食麥一時。願佛開化散解衆疑。佛告諸比 T0196_.04.0163b18: 丘。過去久遠。時有大國。名曰盤頭越。時世 T0196_.04.0163b19: 有王。字曰頻頭王。有太子。名曰維衞。出家學 T0196_.04.0163b20: 道。道成爲佛。猶名維衞。相好威徳。諸佛法 T0196_.04.0163b21: 一。所從比丘六萬二千人倶。時父王飯佛及 T0196_.04.0163b22: 比丘僧。嚴飾幢幡。極世之珍。城内整頓。煒煒 T0196_.04.0163b23: 煌煌。時有梵志。清潔徳高。從諸弟子。因事入 T0196_.04.0163b24: 城。顧問衆人。有何異節。光飾乃爾。行人答 T0196_.04.0163b25: 曰。頻頭王子。得道號佛。今日當來。王及臣 T0196_.04.0163b26: 民。供養故耳。道士答言。世人甚迷。捐棄甘饌 T0196_.04.0163b27: 食此人爲。如卿所説人者應食馬麥。五百弟 T0196_.04.0163b28: 子。同聲讃善。中有一人。而諫師曰。師言非 T0196_.04.0163b29: 也。若如彼言。此人徳尊。應食天廚。佛告諸比 T0196_.04.0163c01: 丘。爾時高行梵志。則吾身是也。五百弟子。 T0196_.04.0163c02: 今若曹是也。時諫師者舍利弗是也。吾種 T0196_.04.0163c03: 此栽。於今始畢。告諸比丘。各護心口。愼無 T0196_.04.0163c04: 放恣。善惡隨人。久而不捨。宜修明行。可從 T0196_.04.0163c05: 得道。吾所償對。於此了矣。諸比丘。聞經歡 T0196_.04.0163c06: 喜。受戴奉行 T0196_.04.0163c07: 中本起經卷下 T0196_.04.0163c08: T0196_.04.0163c09: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: |