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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76 444 445 446 447 448 449 450 451 452 453 454 455 456 457 458 459 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2409_.76.0444a01: T2409_.76.0444a02: T2409_.76.0444a03:
T2409_.76.0444a06: 註進 T2409_.76.0444a07: 訶哩底母供七箇日支度
T2409_.76.0444a13: 年 月 日 T2409_.76.0444a14: 名香
T2409_.76.0444a27: 愛子心眞言。并印。不明母印契。無人修 T2409_.76.0444a28: 儀
T2409_.76.0444b05: 裏
T2409_.76.0444b08: 子母令不害人故。此國俗祭以求嗣
T2409_.76.0444b13: 成就法等。氷迦羅與畢哩孕迦梵語異歟 T2409_.76.0444b14: 抑祕録以此經入三兄弟。曰姊妹天法。其意 T2409_.76.0444b15: 可尋之。三兄弟等見理趣經矣 T2409_.76.0444b16: 裏 T2409_.76.0444b17: 蘇磨呼經云。又訶利帝兒名曰愛子。般指
T2409_.76.0444b27: 手背叉。入把叉左手掌。左手向身三招。其
T2409_.76.0444c03: 於頂上放二大拇指。即散去。請召發遣皆倣
T2409_.76.0444c06: 愛子印。誦訶利心眞言。爲根本印明。若依 T2409_.76.0444c07: 文意者。以法請召印爲母印。以愛子印可 T2409_.76.0444c08: 爲子印歟。但請召印立印難成。可問之 T2409_.76.0444c09: 裏 T2409_.76.0444c10: 集經第七金剛藏法之中。中云。召請隨心 T2409_.76.0444c11: 印。第五十五。以右手掌押左手背。向下相 T2409_.76.0444c12: 叉。左手五指來去 T2409_.76.0444c13: 私云。大藥叉法召請印。此印同歟
T2409_.76.0444c17: 法云。時歡喜母即於佛前説陀羅尼曰
T2409_.76.0445a19: 曼荼羅。然者修道場觀等。亦無妨歟 若 T2409_.76.0445a20: 欲別請供氷掲羅天者。一一行儀唯前知 T2409_.76.0445a21: 之。別別成就法等多多可見本法 T2409_.76.0445a22: 先建立壇場安置尊像 T2409_.76.0445a23: 法云。於一密室。清淨掃洒。作四肘方壇。又以 T2409_.76.0445a24: 白壇香埿於方壇上。作一圓壇。安像於中。上
T2409_.76.0445a27: 當別置淨室。極須愼蜜。不得於佛。當精舍中 T2409_.76.0445b01: 作法。恐難成就。又不須使人見此像及知作 T2409_.76.0445b02: 法。必失効驗 T2409_.76.0445b03: 或記云。先造方壇。壇上儲一同座。其前布烈
T2409_.76.0445b06: 法云。又以乳糜酪飯甘脆飮食。及諸菓子閼
T2409_.76.0445b17: 南無文殊師利菩薩〃〃〃 T2409_.76.0445b18: 南無普賢菩薩等一切菩薩〃〃〃 T2409_.76.0445b19: 南無訶里底母泥毘〃〃〃〃 T2409_.76.0445b20: 南無畢哩孕迦等諸子眷屬 T2409_.76.0445b21: 南無大少自在〃〃〃〃 T2409_.76.0445b22: 南無三部〃〃〃〃 T2409_.76.0445b23: 次驚覺 次五悔 次五大願 次三部被甲
T2409_.76.0445b29: 吉祥菓。諸子眷屬。周匝圍繞 T2409_.76.0445c01: 次三力偈 次普通供養 次寶車輅 次請
T2409_.76.0445c04: 次普供養 次讃 次根本印明 次加持珠 T2409_.76.0445c05: 次正念誦 次還珠 次根本印明 次五 T2409_.76.0445c06: 供 次普供 次讃 次祈願 次法施 次 T2409_.76.0445c07: 啓謝 次閼伽 次發遣 次三部被甲 次 T2409_.76.0445c08: 五悔 次迴向 次下座禮佛 次出堂作 T2409_.76.0445c09: 善 T2409_.76.0445c10: 右爲自行聊記之。人不可用之 T2409_.76.0445c11: 訶里帝曼荼羅 T2409_.76.0445c12: T2409_.76.0445c13: [IMAGE] T2409_.76.0445c14: [IMAGE] T2409_.76.0445c15: [IMAGE] T2409_.76.0445c16: [IMAGE] T2409_.76.0445c17: [IMAGE] T2409_.76.0445c18: [IMAGE] T2409_.76.0445c19: [IMAGE] T2409_.76.0445c20: [IMAGE] T2409_.76.0445c21: 經云。種種飮食○以用供養一切如來文 T2409_.76.0445c22: 殊師利普賢等一切菩薩。然後供養我訶 T2409_.76.0445c23: 利帝母。何以故。我本藥叉女。如來授與我 T2409_.76.0445c24: 三歸五戒菩提心律儀戒。對諸十地菩薩
T2409_.76.0445c27: 法云。毎時誦一百八遍爲常。正念誦時不應 T2409_.76.0446a01: 雜共人語令眞言間斷。不成遍數。虚費功力
T2409_.76.0446a04: 法云。誦滿一萬遍。即成先行。必須愼密。勿使
T2409_.76.0446a08: 法云。持誦者毎於自所食物。先減一分淨食。 T2409_.76.0446a09: 以眞言加持七遍。了持淨處寫之。常得擁護。
T2409_.76.0446a12: 經云。又法。女人欲得男女者。月經後澡浴。取 T2409_.76.0446a13: 黄牛乳母子同色者。攝乳一升。置銀器中。以 T2409_.76.0446a14: 右手無名指攬乳。誦眞言。加持一千八十遍。
T2409_.76.0446a17: 花或香。加持一百八遍。於眞言句中加彼人
T2409_.76.0446a22: 又法。欲得壽命長遠者。取骨屡草嬾苗。搵蘇 T2409_.76.0446a23: 密酥。護摩七夜夜別。誦眞言一千八十遍。一
T2409_.76.0446a28: 以眞言加持二十一遍。即蓋竈門。明日平旦 T2409_.76.0446a29: 檢看。若油盡即去。不盡即不須與治。必難得
T2409_.76.0446b03: 子身上。滿十萬遍。其童子必來現身。即得滿
T2409_.76.0446b09: 勘妙膊經云。訶利帝兒名ヲハ曰愛子。般指迦將
T2409_.76.0446b12: 法云。若欲成就此陀羅尼法者。先於白㲲上。 T2409_.76.0446b13: 或絹素上。隨其大小。畫我歡喜母。作天女 T2409_.76.0446b14: 形。極令姝麗身。白紅色。天繒寶衣頭冠耳璫。 T2409_.76.0446b15: 白螺爲釧。種種瓔珞莊嚴其身。坐宣臺。垂下 T2409_.76.0446b16: 右足。於宣臺兩邊傍膝。各各畫二孫子。其
T2409_.76.0446b22: 匠彫作童子形。頂上有五朱荼髻子。相好圓 T2409_.76.0446b23: 滿。以種種瓔珞莊嚴其身。於荷葉上交脚而 T2409_.76.0446b24: 坐。右手掌吉祥果。作與人勢。左手掲掌向外。
T2409_.76.0446b27: 六指。作童子形状。左手把菓。右手垂作滿願
T2409_.76.0446c03: 經云。爾時訶利帝母藥叉母在佛衆會。從座 T2409_.76.0446c04: 而起。五體投地。禮佛雙足。而白佛言。我有 T2409_.76.0446c05: 心眞言。由如眞多摩尼寶。能滿一切意願。爲 T2409_.76.0446c06: 利益安樂閻浮提諸男子及女人故。唯願世
T2409_.76.0446c09: 躍。遶佛三匝。白佛言。世尊。我今已蒙如來加 T2409_.76.0446c10: 護。我有自心陀羅尼。能除一切災難恐怖。若 T2409_.76.0446c11: 有受持此章句者。我諸眷屬常爲守護。令獲 T2409_.76.0446c12: 安樂。唯願如來聽我宣説。佛言。恣汝意説。
T2409_.76.0446c15: 摩尼寶。能滿一切有情意願。唯有如來及諸 T2409_.76.0446c16: 菩薩。當證知我。佛言歡喜母。汝能饒益有情 T2409_.76.0446c17: 護持我法。説此陀羅尼。未來世中我諸弟子 T2409_.76.0446c18: 付汝守護。悉令安樂。時歡喜母白佛言。如佛
T2409_.76.0446c21: 供呵利底母。其母先身因事發願。食王舍城 T2409_.76.0446c22: 所有兒子。因其邪願遂生藥叉之内。生五百 T2409_.76.0446c23: 之兒。日日毎飡王城男女。諸人白佛。佛遂 T2409_.76.0446c24: 藏。其稚子名曰愛兒。觸處覓之。佛邊方得。 T2409_.76.0446c25: 世尊告曰。汝憐愛兒子乎。汝生五百。一尚見 T2409_.76.0446c26: 憐。況復餘人一二兒。已佛自他之令受五戒。 T2409_.76.0446c27: 爲鄔波斯迦。因請佛曰。我兒五百令何食 T2409_.76.0446c28: 焉。佛言。苾芻等住處寺孚。日日毎設祭食。 T2409_.76.0446c29: 令汝等充飡。故西方諸寺毎於門屋處。或 T2409_.76.0447a01: 在食厨邊。素畫母形。把一兒子。於其膝下。或 T2409_.76.0447a02: 五或三。以表其像毎日於前咸陳供養。其母 T2409_.76.0447a03: 乃是四天王之衆。大豐勢力。其有疾病。無 T2409_.76.0447a04: 兒岳者。饗食薦之。咸皆遂願 T2409_.76.0447a05: 根本説一切有部毘奈那雜事第三十一云。 T2409_.76.0447a06: 佛在王舍城竹林薗住。時此城内於一山邊。 T2409_.76.0447a07: 有藥叉神而爲居止。名曰娑多。此常擁護影 T2409_.76.0447a08: 勝大王。中宮妃后王臣宰輔。及諸人衆由彼 T2409_.76.0447a09: 力故。王及諸人悉皆安樂。時降甘雨苗稼善 T2409_.76.0447a10: 成。花泉池在處充滿。常無飢𩟅乞求易得。 T2409_.76.0447a11: 諸有沙門波羅門。貧窮孤獨估之類。悉皆來 T2409_.76.0447a12: 萃摩掲陀國。時此藥叉亦皆覆護。娑多遂 T2409_.76.0447a13: 於自類族中娶妻同住。是時北方揵陀羅國。 T2409_.76.0447a14: 復有藥叉名半遮羅。恒住於彼亦常擁護。令 T2409_.76.0447a15: 彼國中安穩豐樂。與摩掲羅陀境事無差異。 T2409_.76.0447a16: 時彼樂叉亦於同類聚妻共居。復於異時諸 T2409_.76.0447a17: 方藥叉共爲聚會。此二藥叉得申歡愛共爲親 T2409_.76.0447a18: 友。執別之後各還故居。娑多藥叉。取摩掲陀 T2409_.76.0447a19: 上妙花菓。送與半遮羅。彼以北方所出花果。 T2409_.76.0447a20: 送與娑多。如是多時共申情好。復因聚會重 T2409_.76.0447a21: 得交歡。是時娑多語半遮羅曰。作何方便。我 T2409_.76.0447a22: 等沒後所有子孫。共爲親愛不相踈隔。半遮 T2409_.76.0447a23: 羅曰。善哉此語。我意同爾。娑多曰。今可共 T2409_.76.0447a24: 作指腹之親。我等二門若有男女。共爲婚媾 T2409_.76.0447a25: 彼言可爾。時娑多妻未經多時。遂有娠體。 T2409_.76.0447a26: 月滿生女。容貌端嚴。見者愛樂。其女生時。 T2409_.76.0447a27: 諸藥叉衆咸皆歡慶。諸親立字名曰歡喜。于 T2409_.76.0447a28: 時半遮羅聞彼生女。情甚歡悦便作是念。娑 T2409_.76.0447a29: 多藥叉是我親友。今既生女。我當生男。彼 T2409_.76.0447b01: 即是我所愛新婦。可作嚴身瓔珞衣服。令 T2409_.76.0447b02: 使送去并持書曰。聞君生女。情甚歡悦。今送 T2409_.76.0447b03: 衣服。願垂納受。時娑多得書領信還以書答。 T2409_.76.0447b04: 然半遮羅意唯求男子。未久之頃婦有還娠。 T2409_.76.0447b05: 月滿生兒。與其立名。既是半遮羅子。應號 T2409_.76.0447b06: 半支迦。時娑多藥叉。聞半遮羅生一男子。便 T2409_.76.0447b07: 作是念。我友生男。豈得徒然。可寄衣瓔用 T2409_.76.0447b08: 申歡慶。彼即是我女夫何疑。遂裁書曰。聞君 T2409_.76.0447b09: 誕子。慶喜交懷。聊寄衣瓔用申欣賀。幸當 T2409_.76.0447b10: 爲受冀表不空。彼質書已。報書答曰。許作交 T2409_.76.0447b11: 親今皆遂願。各侍成立共作婚烟。時娑多藥 T2409_.76.0447b12: 叉婦還有娠。其時諸山出聲如大象吼。月滿 T2409_.76.0447b13: 生時其山皆吼。諸親議曰。此之孩子。託胎之 T2409_.76.0447b14: 日及以生時山皆鳴吼。既是娑多之子。應名 T2409_.76.0447b15: 娑多山。既長大已父遂身亡。自爲家主。是時 T2409_.76.0447b16: 歡喜年既長成。報其弟曰。我今欲得遊王 T2409_.76.0447b17: 舍城。現有諸人所生男女悉皆皆取食。弟言 T2409_.76.0447b18: 大姉。曾聞我父於此城主及諸人衆常皆擁 T2409_.76.0447b19: 護。令得安樂離諸憂惱。我今宜可更加守衞。 T2409_.76.0447b20: 此則是我所防境界。若有餘人爲損害者。我 T2409_.76.0447b21: 應遮護。爾今何得生惡心宜除此念。然藥叉 T2409_.76.0447b22: 女由於前身發惡邪願習氣力故。復告其弟 T2409_.76.0447b23: 説如前事。弟知婦意事難迴改。作如是念。我 T2409_.76.0447b24: 力不能遮其惡念。然父在日許嫁與他。我今 T2409_.76.0447b25: 宜可作婚姻事。即便裁書與半遮羅藥叉曰。 T2409_.76.0447b26: 我姉歡喜年既長成。宜可爲親。當速來此。彼 T2409_.76.0447b27: 得書已便爲感悦。至王舍城娶妻歸故。既至 T2409_.76.0447b28: 本城經多時已。與其夫主情義相得。作如是 T2409_.76.0447b29: 語。仁者當知。我意欲得王舍城中現在人衆 T2409_.76.0447c01: 所生男女皆取食之。答言賢首。彼皆汝家族 T2409_.76.0447c02: 住處。餘來侵害。尚欲相遮。寧容汝今輒爲 T2409_.76.0447c03: 酷虎。興斯惡念。勿更再言。由彼前身所願 T2409_.76.0447c04: 發邪願薫習力故。作不忍聲壞愼且默。後於 T2409_.76.0447c05: 異時便生一子。如是次第更生五百。其最小 T2409_.76.0447c06: 者名曰愛兒。時五百兒威勢成立。母待豪強 T2409_.76.0447c07: 欲行非法。夫𩒠勸誨意不受。其夫知彼心。默 T2409_.76.0447c08: 爾而住。是時歡喜便於王舍城中隨來去處。 T2409_.76.0447c09: 現在人衆所生男女爲次食之。爾時城中既 T2409_.76.0447c10: 失男女。所有人衆皆失皇臣等男女皆被盜 T2409_.76.0447c11: 將。不知是誰作此巨害。痛惱中極欲遣如 T2409_.76.0447c12: 何。願王慈悲善爲尋察。王即勅令諸處衞衢。 T2409_.76.0447c13: 四面城門令兵守捉。時諸兵士亦被偸將。日 T2409_.76.0447c14: 覺小人不知去處。婦人懷娠者咸亦被偸將 T2409_.76.0447c15: 向餘處。于時王舍城中大災咸起。諸王佐重 T2409_.76.0447c16: 啓大王。今此國中生大災難。具説上事。王 T2409_.76.0447c17: 聞驚怪。即喚卜師問其所以。答曰。斯之災横 T2409_.76.0447c18: 皆是藥叉所作。宜可速辨諸妙飮食而爲祭 T2409_.76.0447c19: 禮。王下明勅撃鼓宣令。告諸人曰。問無言客 T2409_.76.0447c20: 在我境者。皆須備辨飮食香花。掃灑衞衢城 T2409_.76.0447c21: 隍聚落。種種嚴飾鼓樂音聲鈴鐸幡幢。于時 T2409_.76.0447c22: 王舍城人既奉王勅。各以精心備辨飮食香 T2409_.76.0447c23: 花等物。嚴飾衞衢。如歡喜薗處處祭祀。雖勞 T2409_.76.0447c24: 調備設災横不除。苦惱憂惶莫知所計。于時 T2409_.76.0447c25: 守護王舍城天神。於睡夢中告諸人曰。汝等 T2409_.76.0447c26: 男女咸被歡喜藥叉之所食噉。汝等宜可往 T2409_.76.0447c27: 世尊處。所有災告佛當調伏。諸人報神曰。此 T2409_.76.0447c28: 既取我男女充食。即是惡賊藥叉。何名歡喜。 T2409_.76.0447c29: 因此諸人皆號爲可利底藥叉女。王舍城人 T2409_.76.0448a01: 聞是事已。皆往佛所。頂禮佛足。白言世尊。 T2409_.76.0448a02: 此呵利底藥叉女。於王舍城所居人衆。便 T2409_.76.0448a03: 於長夜作不饒益。我等於彼先無惡念。然彼 T2409_.76.0448a04: 於我懷毒害心。所生男女悉皆盜去。以充飮 T2409_.76.0448a05: 食。唯願世尊。憐愍我等。爲作調伏。爾時世 T2409_.76.0448a06: 尊。默然受請。彼等咸知佛受請已。頂禮雙 T2409_.76.0448a07: 足。奉而去。至明清旦。佛即著衣持鉢入城乞 T2409_.76.0448a08: 食。次第乞已還至本處。飮食訖往呵利底藥 T2409_.76.0448a09: 叉住處。時藥叉女出行不在。少子愛兒留在 T2409_.76.0448a10: 家内。世尊即以鉢覆其上。如來威力令兄不 T2409_.76.0448a11: 見。弟見諸兄。時藥叉女迴住至處不見小兒。 T2409_.76.0448a12: 即大驚忙。觸處尋覓。及問諸子愛兒何在。答 T2409_.76.0448a13: 言我等並皆不見。便自槌胸悲泣交流。脣 T2409_.76.0448a14: 口乾焦。精神迷亂。情壞痛切。速趣王舍城。 T2409_.76.0448a15: 遍行諸坊虚莊道路。園林池沼天廟神堂。客 T2409_.76.0448a16: 舍空房皆求不得。更加痛切。便即顚狂。脱 T2409_.76.0448a17: 去衣裳。大聲號叫。唱言。愛兒汝今何在。遂出 T2409_.76.0448a18: 城外巡歴村莊。大聚落中皆覓不得。即往四 T2409_.76.0448a19: 方。乃至四海亦皆不見。被髮露形宛轉於地。 T2409_.76.0448a20: 肘行膝歩蹲居而坐。如是漸次列贍部洲。七 T2409_.76.0448a21: 大黒山大金山七大雪山。無熱池香醉山覓 T2409_.76.0448a22: 皆不得。情壞苦惱。氣咽不通。又往東方毘 T2409_.76.0448a23: 提訶西瞿陀尼北倶盧洲亦皆不見。便往等 T2409_.76.0448a24: 活黒繩衆合。叫喚大叫喚炎熱極熱。阿鼻旨 T2409_.76.0448a25: 額部陀尼刺部陀。阿吒吒呵呵波呼呼婆。青 T2409_.76.0448a26: 蓮花紅蓮花大紅蓮花。如是等十六大地獄 T2409_.76.0448a27: 亦皆不見。又往高山處。先登下層。次登第二 T2409_.76.0448a28: 第三層。直過多聞天宮。至妙高山頂。先入衆 T2409_.76.0448a29: 車園。次入雜麁歡喜皆覓不見。又至圓生樹 T2409_.76.0448b01: 下乃至善法堂中。入善見城欲八帝釋最勝 T2409_.76.0448b02: 殿中。時有金剛大神。與無量藥叉守門而住。 T2409_.76.0448b03: 見彼來入便即駈出善見城外。情加痛切。至 T2409_.76.0448b04: 多聞天處。於大石上投身躄地。悲啼號哭。白 T2409_.76.0448b05: 言大將軍。我小子愛兒被他盜去。莫知何左。 T2409_.76.0448b06: 願見施我。多聞天曰。姉妹。不須憂惱自作 T2409_.76.0448b07: 顚狂。汝今且觀近家室。晝曰遊處誰來居止。 T2409_.76.0448b08: 答言。大將軍。沙門高答摩在彼而住。報言。若 T2409_.76.0448b09: 如是者。宜可速彼世尊所而作歸向。彼當令 T2409_.76.0448b10: 汝得見愛兒。彼聞此語。情生歡喜。如死再 T2409_.76.0448b11: 生。還來本處。遙見世尊三十二相八十種好 T2409_.76.0448b12: 莊嚴其身。圓明赫奕。超千日光妙高山。深 T2409_.76.0448b13: 生渇仰憂惱悉除情同得子。既至佛所。頂禮 T2409_.76.0448b14: 佛足。退坐一面。白言世尊。我久離別小子 T2409_.76.0448b15: 愛兒。唯願慈悲令我得見。佛告訶利底藥叉 T2409_.76.0448b16: 女。汝有幾子。答言。我有五百兒。佛言。訶利 T2409_.76.0448b17: 底五百子中。一子若無有何所苦。答言。世 T2409_.76.0448b18: 尊。我若今日不見愛兒。必吐熱血而取命終。 T2409_.76.0448b19: 佛言。訶利底。五百中不見一子愛如是苦。 T2409_.76.0448b20: 況他一子汝偸取食此苦如何。答言。此苦陪 T2409_.76.0448b21: 多於我。佛言。訶利底。亦受我戒。王舍城 T2409_.76.0448b22: 中現在人衆皆施無畏。若能如是。不起此座 T2409_.76.0448b23: 得見愛兒。答言。世尊。我從今已來依佛教 T2409_.76.0448b24: 勅。王舍城申現在諸人皆施無畏。作是語已。 T2409_.76.0448b25: 時佛令彼得見愛兒。于時訶利底歸依如來。 T2409_.76.0448b26: 請受禁戒。城中人衆皆得安樂。離諸憂惱。時 T2409_.76.0448b27: 訶利底母親於佛所。受三歸依并五學處。不 T2409_.76.0448b28: 殺生乃至不飮酒。前白佛言。世尊。我諸兒從 T2409_.76.0448b29: 今已去何所食噉。佛言善女。汝不須憂。於 T2409_.76.0448c01: 贍部州所有我諸聲聞弟子。毎於食次出衆 T2409_.76.0448c02: 生食。并於行未設食一盤。呼汝名字并諸兒 T2409_.76.0448c03: 子。皆令飽食永無飢苦。若有餘現在衆生。 T2409_.76.0448c04: 及江山海處諸鬼神等。而應食者。皆悉運心 T2409_.76.0448c05: 令飽足。佛告訶利底。又復我今付屬於汝。於 T2409_.76.0448c06: 我法中。若諸伽藍僧尼住處。汝及諸兒常於 T2409_.76.0448c07: 晝夜懃擁護。勿令衰損令得安樂。乃至我 T2409_.76.0448c08: 法未滅已來。於贍部州應如是作。爾時世尊。 T2409_.76.0448c09: 説是語已。時訶利底母五百諸兒。及以諸 T2409_.76.0448c10: 來藥叉等衆。皆大歡喜。頂禮奉行。時諸苾 T2409_.76.0448c11: 芻聞佛説已。咸皆有疑。請世尊曰。訶利底 T2409_.76.0448c12: 母先作何業。生五百兒吸人精氣。食王舍城 T2409_.76.0448c13: 人所生男女。佛告諸比丘。苾芻汝等諦聽。 T2409_.76.0448c14: 此藥叉女及此城人。先所作業還須自受。汝 T2409_.76.0448c15: 等苾芻。乃往過去。王舍城中有牧牛人。娶 T2409_.76.0448c16: 妻未久。遂即有娠。是時無佛。但有獨覺。出 T2409_.76.0448c17: 現人間樂居寂靜。受用隨宜邊際臥具。世間 T2409_.76.0448c18: 唯有此福田。時此獨覺遊行人間至王舍城。 T2409_.76.0448c19: 爲大設會。有五百人各各嚴身。咸持飮食。 T2409_.76.0448c20: 并將音未共詣芳園。於其路中。逢見懷娠。牧 T2409_.76.0448c21: 牛之如持酪漿瓶。諸人告言。姉妹。可來舞 T2409_.76.0448c22: 蹈共爲歡樂。女見相喚便起欲心。擧目揚眉。 T2409_.76.0448c23: 共爲舞蹈。由其疲頓遂即墮胎。城中諸人皆 T2409_.76.0448c24: 向薗内。女懷憂惱掌頬而住。便以酪漿買得 T2409_.76.0448c25: 五百菴沒羅果。時彼獨覺來至女傍。其女遙 T2409_.76.0448c26: 見身心寂定。威儀庠序。在路而行。情生敬 T2409_.76.0448c27: 仰。遂即近前。頂禮雙足。持香美果奉施聖 T2409_.76.0448c28: 人。諸獨覺者但以身化口不説法。欲飮饒益 T2409_.76.0448c29: 彼女人故。如大鵝王開舒兩翼。上昇虚空。 T2409_.76.0449a01: 現諸神變。凡夫之人見神通時。心便歸向。如 T2409_.76.0449a02: 大樹崩。投身于地。合掌發願。我令於此眞 T2409_.76.0449a03: 實福田所施功徳。願我當來生王舍城。於此 T2409_.76.0449a04: 城中現在人衆。所生男女我皆取食。汝等苾 T2409_.76.0449a05: 芻於意云何。彼牧牛女豈異人乎。即訶利底 T2409_.76.0449a06: 藥叉女是。由彼往昔奉施獨覺五百菴沒羅 T2409_.76.0449a07: 果發惡願故。今生王舍城。作藥叉女。吸人 T2409_.76.0449a08: 精氣。食噉城中所有男女。汝等苾芻。我常 T2409_.76.0449a09: 宣説。黒業黒報。白業白報。汝等應當懃修 T2409_.76.0449a10: 白業。時諸苾芻聞佛説已。心大歡喜。頂禮佛 T2409_.76.0449a11: 足。奉辭而去 T2409_.76.0449a12: 訶利帝母 第七十 T2409_.76.0449a13: T2409_.76.0449a14: 承應二年六月五日。以二尊院本書之 T2409_.76.0449a15: 舜興 T2409_.76.0449a16: 元祿十六年冬十一月。命松安寫之 天 T2409_.76.0449a17: 台山兜率谷鷄頭院藏阿闍梨法印大僧都 T2409_.76.0449a18: 嚴覺洪道 T2409_.76.0449a19: 寶永元年甲申七月二十六日。以幡陽大 T2409_.76.0449a20: 山寺藏本一校畢 T2409_.76.0449a21: 本云 T2409_.76.0449a22: 貞應三年九月十四日。於宇治平等院僧 T2409_.76.0449a23: 房書寫了 T2409_.76.0449a24: 享保十三戊申年。於出雲寺書寫校合訖 T2409_.76.0449a25: T2409_.76.0449a26: T2409_.76.0449a27: T2409_.76.0449b01: T2409_.76.0449b02: T2409_.76.0449b03: T2409_.76.0449b04: 北斗法 T2409_.76.0449b05: 一支度 T2409_.76.0449b06: 註進
T2409_.76.0449b20: 年 月 日
T2409_.76.0449c07: [IMAGE] T2409_.76.0449c08: [IMAGE] T2409_.76.0449c09: [IMAGE] T2409_.76.0449c10: [IMAGE] T2409_.76.0449c11: 私云。或云。仙經云。若有横厄。呼屬星名。 T2409_.76.0449c12: 常以所屬穀二七枚。入所屬色之絹嚢。男
T2409_.76.0449c15: 五寸七分枕。男女隨年常隨身者。神明不
T2409_.76.0449c18: 北斗供一七箇日支度
T2409_.76.0450a02: 年 月 日 T2409_.76.0450a03: 註進 T2409_.76.0450a04: 厶星供一七箇日支度
T2409_.76.0450a12: 年 月 日 T2409_.76.0450a13: 一起首時分 T2409_.76.0450a14: 義淨三藏屬星法意云。若修此法。准天竺法。 T2409_.76.0450a15: 白月五日以前。黒月五日以後。當修之。五天
T2409_.76.0450a18: 儀軌意云。祿命書云。世有司命神。毎庚申
T2409_.76.0450a24: 歳生人者。以甲子日爲本命日也。他致之 T2409_.76.0450a25: 火羅圖云。祭本命元神日一年有六日。但
T2409_.76.0450a28: 神吉相並日歟 T2409_.76.0450a29: 一向方 T2409_.76.0450b01: 一行法
T2409_.76.0450b06: 記大略。池上記有廣略兩本。其略本云。依
T2409_.76.0450b09: 先莊嚴道場辨備供具 T2409_.76.0450b10: 軌云。於靜室中作一水壇。或圓或方。各足 T2409_.76.0450b11: 一時。以茅香甘松熏陸龍腦白壇五味和合 T2409_.76.0450b12: 泥塗之。其壇内安著圓爐。飮食菓子七分別 T2409_.76.0450b13: 置燒之。食謂粥飯腦菓餅蘇蜜等。但五
T2409_.76.0450b21: 之時日記。大壇有之。其前置細棚。其上
T2409_.76.0450b26: 又私師説云。或所蝋燭供居細板壇指入
T2409_.76.0450c04: [IMAGE] T2409_.76.0450c05: [IMAGE] T2409_.76.0450c06: [IMAGE] T2409_.76.0450c07: [IMAGE] T2409_.76.0450c08: [IMAGE] T2409_.76.0450c09: [IMAGE] T2409_.76.0450c10: [IMAGE] T2409_.76.0450c11: [IMAGE] T2409_.76.0450c12: 次始自入堂儀及加持供物種種前方便。一 T2409_.76.0450c13: 一如常儀。但光澤之次。加持飮食・須彌王・ T2409_.76.0450c14: 一字心・金剛羯磨・金剛輪。合五種印明可用
T2409_.76.0450c17: 三身 佛眼
T2409_.76.0450c24: 三身 南無一字金輪佛頂坦他蘖多 T2409_.76.0450c25: 〃〃佛眼父母菩薩摩訶薩 T2409_.76.0450c26: 〃〃北斗貪狼等那羅摩訶那羅 T2409_.76.0450c27: 但以施主本命星可爲其主。若廣貞星者。 T2409_.76.0450c28: 可云北斗廣貞等也 T2409_.76.0451a01: 〃〃五大明王冐地薩埵婆耶摩訶薩埵婆耶 T2409_.76.0451a02: 〃〃大少自在十二宮天〃〃〃〃 T2409_.76.0451a03: 〃〃三部界會〃〃〃〃摩訶薩埵婆耶 T2409_.76.0451a04: 大原説云 T2409_.76.0451a05: 三身 佛眼 T2409_.76.0451a06: 南無縛日羅斫迦羅鄔瑟尼沙坦他蘖多耶
T2409_.76.0451a09: 〃〃曰大明王〃〃〃〃〃〃大少自在〃〃 T2409_.76.0451a10: 〃〃 〃〃三部〃〃〃〃 T2409_.76.0451a11: 私師説云 T2409_.76.0451a12: 三身 佛眼
T2409_.76.0451a24: 至心發願 唯願大日 本尊界會 T2409_.76.0451a25: 一字金輪 佛頂如來 北斗七星 T2409_.76.0451a26: 七曜九執 十二宮神 二十八宿 T2409_.76.0451a27: 部類眷屬 三部五部
T2409_.76.0451b01: 廣記云。依大法者。以七尊星可安北方或安
T2409_.76.0451b09: 次可用別別也。又北斗法意。有二勸請。謂金 T2409_.76.0451b10: 輪并北斗也。此二如次用之。或不用金輪勸 T2409_.76.0451b11: 請。謂本自曼陀羅中此尊請住故也。謂最勝
T2409_.76.0451b15: 北極七明 貪狼巨門 T2409_.76.0451b16: 裏書
T2409_.76.0451b19: 諸宿曜等 與諸眷屬 來降於此 T2409_.76.0451b20: 大曼荼羅 各住本位 受此供養
T2409_.76.0451b27: 造諸惡業 唯願星宿 順佛教勅 T2409_.76.0451b28: 還念本誓 悉來赴會 □此單誠 T2409_.76.0451b29: 發歡喜心 拔濟我等 輪迴苦業 T2409_.76.0451c01: 依佛教輪 變災爲福 無畏安樂 T2409_.76.0451c02: 令安穩住 T2409_.76.0451c03: 當來共結 菩提之因 永捨愛憎 T2409_.76.0451c04: 互相饒益 一切善願 如意滿足 T2409_.76.0451c05: 私加此偈。用否在人意。縱雖省略。必可存 T2409_.76.0451c06: 此意耳。次結其印。虚心合掌。以二大指捻 T2409_.76.0451c07: 二無名指甲。二中指二小指如蓮葉。二次 T2409_.76.0451c08: 指小開屬來去 T2409_.76.0451c09: 次誦一字頂輪王眞言并召北斗七星眞言。 T2409_.76.0451c10: 頂輪眞言曰 T2409_.76.0451c11: T2409_.76.0451c12: 曩謨三曼哆那囉那囉破左囉吽 T2409_.76.0451c13: 召北斗眞言曰 T2409_.76.0451c14:
T2409_.76.0451c19: 娑嚩賀 T2409_.76.0451c20: 私云。私記意。勸請印明如軌説。如次用二
T2409_.76.0451c23: 只用金輪勸請ニ次召北斗眞言ニハ更用他印ヲ
T2409_.76.0451c29: 又私記中無召請宿等。若欲用之者。私造 T2409_.76.0452a01: 總勸請。頌云 T2409_.76.0452a02: 至心謹請 九執曜天 十二宮神 T2409_.76.0452a03: 二十八宿 與諸眷屬 來淨於此 T2409_.76.0452a04: 受此供養 T2409_.76.0452a05: 印明可用普世明妃印明
T2409_.76.0452a11: 火。先付本命星。假令貪狼星本命者。即始 T2409_.76.0452a12: 自彼次第可付之。若巨門星本命者。即以 T2409_.76.0452a13: 此爲始。次付貪狼星。越巨門星。始自祿存 T2409_.76.0452a14: 星次第付之。他効之。此之間阿闍梨助修。 T2409_.76.0452a15: 同音誦諸天漢語讃三五七反。有人心。三 T2409_.76.0452a16: 五反等者。只誦供養一段耳 T2409_.76.0452a17: 或居別棚飮食印時。令承仕取之。阿闍梨 T2409_.76.0452a18: 請取誦七星各別明・飮食明・燈明明。合三 T2409_.76.0452a19: 種明供之 T2409_.76.0452a20: 次銀錢供 T2409_.76.0452a21: 誦普供養明奉之。或挿蝋燭上不別立之。 T2409_.76.0452a22: 或別置之。令承仕取之。阿闍梨請取而供 T2409_.76.0452a23: 之
T2409_.76.0452a26: 無所不至之。大悲誓願力故。更出曜宿曼陀 T2409_.76.0452a27: 羅近住世間救護衆生之義也。次以無所不
T2409_.76.0452b03: 私面授之時。二風端相合可開立之 T2409_.76.0452b04: 或云。金輪佛頂印・佛眼印・北斗總印・九執總 T2409_.76.0452b05: 印・二十八宿總印。若委修者。一一可結之
T2409_.76.0452b08: 私面受説云桂林師曰。三昧和尚以軌中呪
T2409_.76.0452b22: 破諸宿曜明曰
T2409_.76.0452c05: 私記云。本尊段金輪七星同段供養傳授。 T2409_.76.0452c06: 私記爲各別段。繁故合之。有何妨哉 T2409_.76.0452c07: 私云。今云。傳授私記若是清涼房北斗護 T2409_.76.0452c08: 摩私記歟。答此私記前後次第依清涼御 T2409_.76.0452c09: 記歟。但又下加觀七十天之中。傳受記者。 T2409_.76.0452c10: 無疑三昧御記也。然者清涼三昧兩記共 T2409_.76.0452c11: 傳受歟 T2409_.76.0452c12: 勸請偈 T2409_.76.0452c13: 先可想爐中有蓮花并荷葉。蓮花座上有 T2409_.76.0452c14: 釼字。字變成佛頂印。印變成佛眼部母。引率
T2409_.76.0452c17: 我今稽首請 佛眼父母尊 九執眷屬衆 T2409_.76.0452c18: 二十八宿等 唯願降臨此 納受護摩供 T2409_.76.0452c19: 次召請印明 T2409_.76.0452c20: 合掌二風空端一所捻之共召之。眞言曰 T2409_.76.0452c21: 唵蘖羅醯溫縛哩耶鉢羅跛多而喩底摩耶曳 T2409_.76.0452c22: 醯呬 T2409_.76.0452c23: 以後作法如常。但發遣印明四字印。舒二 T2409_.76.0452c24: 風發之。眞言曜明未加蘖車蘖車句 T2409_.76.0452c25: 次本尊段
T2409_.76.0452c29: 先可想爐中有蓮花并荷葉座。蓮花座上有
T2409_.76.0453a05: 我今稽首請 一字金輪尊 北極七明羅 T2409_.76.0453a06: 及與諸眷屬 唯願降臨此 納受護摩供
T2409_.76.0453a17: 之
T2409_.76.0453a20: 次芥子 次粳米 次胡麻 次乳木三十六
T2409_.76.0453b01: 漱口 次投散花 次奉送
T2409_.76.0453b06: 部總呪百反後。誦無量壽命決定如來眞
T2409_.76.0453b10: 意也。必不可用之。若猶欲用者。延命眞言
T2409_.76.0453b13: 此依大法修之者。諸尊段時。可加修佛眼・ T2409_.76.0453b14: 金輪・熾盛光・大白衣・文殊・破宿曜障・被葉
T2409_.76.0453b18: 之 T2409_.76.0453b19: 次念誦 次還珠 護摩了。以珠杵置於本 T2409_.76.0453b20: 所 次入三摩地 次根本印 次部母 次
T2409_.76.0453b23: 剛合掌當心。摺手祈願。祈願了。乍當心仰頭 T2409_.76.0453b24: 禮佛。助修見之。同音唱發音。即同音誦四智 T2409_.76.0453b25: 讃三反。初一反。阿闍梨以金剛合掌乍當心 T2409_.76.0453b26: 同音誦之。次一反間。阿闍梨不誦讃而捧圓
T2409_.76.0453b29: 出鈴音。又念誦護摩了。頂戴數珠時。助修見 T2409_.76.0453c01: 之。同音唱發音。此作法清涼房樣也。法性房
T2409_.76.0453c04: 羅。依於大法。且據此儀并大原説。兼師説 T2409_.76.0453c05: 等抄記之。只爲自行也。可却之。可削之 T2409_.76.0453c06: 護摩眞言 T2409_.76.0453c07: 正用儀軌所説眞言。或用各別眞言。今私案 T2409_.76.0453c08: 云。用普世明妃小呪。有何妨哉。又軌云。北
T2409_.76.0453c14: 嚢括本曜明神 T2409_.76.0453c15: 或祿令師云。嚢括者。北斗七星總名也。嚢 T2409_.76.0453c16: 括衆星之故也。本曜者。云本命星歟。所詮
T2409_.76.0453c21: 之。抑嚢括七曜者誰哉。可問之 T2409_.76.0453c22: 大原説云。私案云。嚢括本曜明者。七星是七 T2409_.76.0453c23: 曜也。軌見タリ。各彼本曜之明。以之七星各各
T2409_.76.0454a04: 相傳云。三昧和尚依 宣旨被行此法。番僧
T2409_.76.0454a08: 以命穀木獻本命星事 T2409_.76.0454a09: 私面受師説云。小切之命穀少許加之。以本 T2409_.76.0454a10: 命色割出裹其上。本命星銀錢串挿之。初夜 T2409_.76.0454a11: 時許奉之 T2409_.76.0454a12: 裏書 T2409_.76.0454a13: 或祿命師云。命木身也。仍植命木。依其榮 T2409_.76.0454a14: 枯知我盛衰也。令穀命也。命色皮也。爲人
T2409_.76.0454a17: 命奉星宿心歟。施身方便意可存念之
T2409_.76.0454a20: 若一歳者。七星各一貫也。或以二十四文爲 T2409_.76.0454a21: 一貫。而宛一年 T2409_.76.0454a22: 裏書 T2409_.76.0454a23: 火羅圖云。隨年錢刻紙。懸幣帛上。錢二連 T2409_.76.0454a24: 爲一貫。即一年之數也。幣帛二枚爲一捧。 T2409_.76.0454a25: 各奉貢座上敷。茅草手執禮幣二捧。先財
T2409_.76.0454a29: 中天竺三藏不空口決。據梵經法中。本無 T2409_.76.0454b01: 紙錢。自天寶至徳年來。湖興國寺僧皎然。 T2409_.76.0454b02: 加以紙錢兼順俗法。自貞元至于大和。所
T2409_.76.0454b05: 爲一疋。是類錢心也。宇治殿被修冥道供
T2409_.76.0454b16: 只是師傳也。凡延命皆用之。今七星各七故。 T2409_.76.0454b17: 七〃四十九歟。若臨時不能造輪燈者。或棚
T2409_.76.0454b21: 傳授私記有三種法。一者單金輪北斗法
T2409_.76.0454c02: 之内有曼荼羅。曼荼羅之上有諸尊位
T2409_.76.0454c06: 花臺上有字。字變成金輪。金輪變成一 T2409_.76.0454c07: 字頂輪王。輪王放光照諸尊位。諸尊應光
T2409_.76.0454c13: 空界。空中有七寶殿。殿内有大曼荼羅。曼 T2409_.76.0454c14: 荼羅中心有蓮花臺。臺上有字。字變 T2409_.76.0454c15: 成金輪。金輪轉成金輪佛頂。有北斗七星 T2409_.76.0454c16: 周圍。自之以外一重界道。十二大天圍繞。 T2409_.76.0454c17: 曼荼羅ヲ周圍テ有無量供具 T2409_.76.0454c18: 或可想。一字佛頂放光遍四方。應光北斗 T2409_.76.0454c19: 七星九執大天十二宮神二十八宿諸曜等
T2409_.76.0454c22: 七星。次重十二宮九執二十八宿。次重十
T2409_.76.0455a07: 輪。金輪變成一字頂輪王佛 T2409_.76.0455a08: 私云。或口決云。今念誦只道場觀時。奉請 T2409_.76.0455a09: 本尊及北斗等。可奉供養念誦。別更入本 T2409_.76.0455a10: 尊三摩地。并心上不可安置。星宿行法之 T2409_.76.0455a11: 起只至誠。以請供爲本。成身觀念。或可 T2409_.76.0455a12: 略之。只結根本印等。可念誦其本眞言等
T2409_.76.0455a16: 次一字金輪印明。次本尊印明。次九曜十
T2409_.76.0455a21: 反。本尊若百若千。可在人心。九曜百反。二 T2409_.76.0455a22: 十八宿百反。諸天總呪百反。如來慈護百 T2409_.76.0455a23: 反。三摩耶戒眞言百反。大吉祥天子眞言 T2409_.76.0455a24: 百反。八字文殊眞言百反。延命眞言百 T2409_.76.0455a25: 反
T2409_.76.0455b06: 觀。多不如法。惱亂冥衆。唯願慈悲。布施歡 T2409_.76.0455b07: 喜 T2409_.76.0455b08: 次振鈴 次迴向方便 次隨方迴向 次解 T2409_.76.0455b09: 界奉道 次三部被甲 T2409_.76.0455b10: 已上單金輪北斗法了。縱加觀無量星 T2409_.76.0455b11: 宿。行法首尾只可依之 T2409_.76.0455b12:
T2409_.76.0455b15: 陀羅而行法也。此彼曼荼羅實有誠證。祕密 T2409_.76.0455b16: 法中古佛所説。内院安置三部五大意樂尊
T2409_.76.0455b19: 八天。此曼荼羅息災圓壇。依此尊位行北斗 T2409_.76.0455b20: 者。内院相替安置金輪北斗之位。前葉上火 T2409_.76.0455b21: 天不可置之。第五重中有此尊故。依金輪法 T2409_.76.0455b22: 相替安置佛眼部母。圓輪之外安方界道。
T2409_.76.0455b28: 若依七十天曼荼羅尊位行此北斗者。金輪 T2409_.76.0455b29: 之段中供養佛眼尊。中位觀故 T2409_.76.0455c01: 又修諸尊壇供養四重尊。作法如常。乃至觀 T2409_.76.0455c02: 尊觀想。於爐中有四重尊位。尊位上有荷葉。 T2409_.76.0455c03: 荷葉上有字。字變成諸尊。各持本標幟
T2409_.76.0455c06: 十二宮諸宿 護世威徳天 唯願降臨此 T2409_.76.0455c07: 納受護摩供
T2409_.76.0455c10: 諸尊壇後。承仕以飯穀花香等交合於粥器。 T2409_.76.0455c11: 此名合物
T2409_.76.0455c14: 所設供具 多不如法 唯願諸天 布施歡
T2409_.76.0455c17: 供養法。至護摩時。就於爐壇修護摩法。至初 T2409_.76.0455c18: 夜。或説日中時。辯備七十餘坏供具。各挿蝋 T2409_.76.0455c19: 燭。於大壇上一一供養。若不建立別大壇者。
T2409_.76.0455c25: T2409_.76.0455c26: T2409_.76.0455c27: T2409_.76.0455c28: T2409_.76.0455c29: T2409_.76.0456a01: T2409_.76.0456a02: [IMAGE] T2409_.76.0456a03: [IMAGE] T2409_.76.0456a04: [IMAGE] T2409_.76.0456a05: [IMAGE] T2409_.76.0456a06: [IMAGE] T2409_.76.0456a07: [IMAGE] T2409_.76.0456a08: [IMAGE] T2409_.76.0456a09: [IMAGE] T2409_.76.0456a10: [IMAGE] T2409_.76.0456a11: [IMAGE] T2409_.76.0456a12: [IMAGE] T2409_.76.0456a13: [IMAGE] T2409_.76.0456a14: [IMAGE] T2409_.76.0456a15: [IMAGE] T2409_.76.0456a16: [IMAGE] T2409_.76.0456a17: [IMAGE] T2409_.76.0456a18: [IMAGE] T2409_.76.0456a19: [IMAGE] T2409_.76.0456a20: [IMAGE] T2409_.76.0456a21: [IMAGE] T2409_.76.0456a22: [IMAGE] T2409_.76.0456a23: [IMAGE] T2409_.76.0456a24: [IMAGE] T2409_.76.0456b25: 右圖位以平等房御本七十天圖爲本私圖 T2409_.76.0456b26: 之。種子等依同圖或本書之。但七星各別 T2409_.76.0456b27: 種子依一説書之。或以嚕字爲總種子 T2409_.76.0456b28: 字。無妨歟 T2409_.76.0456b29: 已上加觀七十天法略抄了
T2409_.76.0456c29: 火羅圖云。禮北斗法。先中臺置北辰座。左
T2409_.76.0456d05: 前。花・水・香花供禮北斗七星。遍救人衰
T2409_.76.0456d11: 明 次須彌王印明 次一字心水輪觀 次
T2409_.76.0456d14: 至心謹請 一字金輪 與諸眷屬
T2409_.76.0456d23: 裏書 T2409_.76.0456d24: 佛供七坏菓子七坏銀錢七棒閼伽一前シテ T2409_.76.0456d25: 大半樣ハ壇上居コシ閼伽内ニテモ一行ニ並居テム。又 T2409_.76.0456d26: 壇廣クハ虚空ノ星ノ位ノ樣ニモ居テム。供養セム神ハ一度ニ T2409_.76.0456d27: 前ニ供シテ。後ニハ但閼伽許歟。井房ノ闍梨被示之 T2409_.76.0456d28: 樣。星ノ體供養ニスルハ大體祭樣也。非供養法。但
T2409_.76.0457a07: 二手堅實合掌竪二空招之
T2409_.76.0457a17: 右手以空押地水甲。舒風火召之。眞言曰
T2409_.76.0457a25: 時。以當年星爲主。五位安之。若別供時ニハ
T2409_.76.0457a28: 供本命元神爲主供之。本命曜宿當年屬 T2409_.76.0457b01: 星等爲傍。又當年屬星供時。以屬星爲主。 T2409_.76.0457b02: 餘四爲傍供之 T2409_.76.0457b03: 次奉閼伽 取散杖誦閼伽眞言各各座位灑
T2409_.76.0457b06: 眞言曰
T2409_.76.0457b10: 眞言。各各座位置之 T2409_.76.0457b11: 次花鬘 以右手取一花。誦花鬘眞言。各各 T2409_.76.0457b12: 座位置之 T2409_.76.0457b13: 次燒香 以右手取燒香。誦燒香眞言。各各 T2409_.76.0457b14: 座位右轉之 T2409_.76.0457b15: 次飮食 先以兩手取仙菓棒額。誦飮食眞 T2409_.76.0457b16: 言。各各座位奉之
T2409_.76.0457b19: 座位奉之 T2409_.76.0457b20: 次銀錢 以兩手棒銀錢。誦普供養眞言。各 T2409_.76.0457b21: 各座位奉之
T2409_.76.0457b26: 衣 白衣 本命元神等 破宿曜障 如 T2409_.76.0457b27: 來慈護 吉祥天子
T2409_.76.0457c01: 反
T2409_.76.0457c04: 多不如法 惱亂冥衆 唯願慈悲 T2409_.76.0457c05: 布施歡喜
T2409_.76.0457c08: 言曰 唵縛曰羅母乞叉穆 T2409_.76.0457c09: 次三部被甲 次下座禮佛 次出堂 T2409_.76.0457c10: T2409_.76.0457c11: [IMAGE] T2409_.76.0457c12: [IMAGE] T2409_.76.0457c13: [IMAGE] T2409_.76.0457c14: [IMAGE] T2409_.76.0457c15: [IMAGE] T2409_.76.0457c16: [IMAGE] T2409_.76.0457c17: [IMAGE] T2409_.76.0457c18: [IMAGE] T2409_.76.0457c19: [IMAGE] T2409_.76.0457c20: 右依傳授丹州記并大原説等抄記了 T2409_.76.0457c21: 師曰。本命供等修行法亦好。其作法如丹 T2409_.76.0457c22: 州七星私記。道場觀等臨事可斟酌之 T2409_.76.0457c23: 仙菓事
T2409_.76.0458a03: 或祿命師云。仙菓ハ椎也。依十善修因生天 T2409_.76.0458a04: 上。依無檀施行乏飮食。四種甘露難得天 T2409_.76.0458a05: 衆モ有ル也。如然天等下人間求食。在山拾椎 T2409_.76.0458a06: 食之。入苑取吉祥菓食之。有因縁事也。仍 T2409_.76.0458a07: 諸天仙奉之也 T2409_.76.0458a08: 又ハ棗也。ナツメハ仙藥ニテ有ルナリ。仍云。仙菓
T2409_.76.0458a11: 師傳云。本命元神者北斗之中一也。是相承 T2409_.76.0458a12: 也。佛法中意也。外典陰陽家云。生日ノ若ハ甲 T2409_.76.0458a13: 子ノ神也。又若ハ生日ノ納音是也。又若ハ□□□
T2409_.76.0458a16: 毎人取二星。所謂本命星本命元神星也。 T2409_.76.0458a17: 假令子ノ歳ニ生タル人者。以貪狼星爲本命星。 T2409_.76.0458a18: 以武曲星爲元辰星也。陽男陰女前一衝 T2409_.76.0458a19: 爲元神。陰男陽女後一衝爲元神。子寅辰 T2409_.76.0458a20: 午申戌是云陽神。丑卯巳未酉亥是云陰 T2409_.76.0458a21: 神。就屬此神可知男女陰陽也。而陽男陰 T2409_.76.0458a22: 女陰陽義相叶無乖。是順也。仍前一衝取。 T2409_.76.0458a23: 陰男陽女其義不叶。是違逆。故取後一衝。
T2409_.76.0458a29: 仍此二星於人最要也。然殊祈供之也。又 T2409_.76.0458b01: 本命司命元神司祿也。本命削死藉。元神 T2409_.76.0458b02: 付生藉。仍本命前安利刀。元神前安筆墨
T2409_.76.0458b08: 之所管歟。更可尋之 T2409_.76.0458b09: T2409_.76.0458b10: [IMAGE] T2409_.76.0458b11: [IMAGE] T2409_.76.0458b12: [IMAGE] T2409_.76.0458b13: [IMAGE] T2409_.76.0458b14: [IMAGE] T2409_.76.0458b15: [IMAGE] T2409_.76.0458b16: [IMAGE] T2409_.76.0458b17: [IMAGE] T2409_.76.0458b18: [IMAGE] T2409_.76.0458b19: 陽男自本命屬星當第八星爲元神星 T2409_.76.0458b20: 陽女自本命屬星當第六星爲元神星 T2409_.76.0458b21: 陰女自本命屬星當第八星爲元神星 T2409_.76.0458b22: 陰男自本命屬星當第六星爲元神星 T2409_.76.0458b23: 自本命星右遶計之可知也 T2409_.76.0458b24: 私云。佛法中意也者。以北斗軌爲依憑歟。 T2409_.76.0458b25: 其軌意。七星之中本命星爲宗。其外不云 T2409_.76.0458b26: 元辰等也。但谷記本命元神ト云フ。可尋之。 T2409_.76.0458b27: 軌ニハ只本命之星ト云。或屬命星ト云テ元神ノ言 T2409_.76.0458b28: 無之 T2409_.76.0458b29: 本命日并本命宿事 T2409_.76.0458c01: 私云。昔法藏僧都與保憲成大相論。僧都
T2409_.76.0458c09: 可依保憲説。本命宿可依僧都説。各有由 T2409_.76.0458c10: 致。不能具記。自爾以來本命日并本命宿
T2409_.76.0458c18: 也。虚空中有七寶宮殿。殿中有荷葉。荷葉 T2409_.76.0458c19: 上有字。字變成星形。星形變成本尊
T2409_.76.0458c25: 七星從官神
T2409_.76.0459a01: 宮數可居蝋燭供也。主ニハ用大。伴ニハ可用小 T2409_.76.0459a02: 歟。從官各各名有之。追可勘之
T2409_.76.0459a05: 次重結大界 次五供養 次普供養 次
T2409_.76.0459a12: 七星私記 叡山遍照金剛撰 T2409_.76.0459a13: 本命供次第 T2409_.76.0459a14: 先室中儲置淨机三前。各各其上可備置供 T2409_.76.0459a15: 物等 T2409_.76.0459a16: 洗米三坏 茶三坏 時菓子三坏 閼伽三 T2409_.76.0459a17: 坏 塗香三坏 時花三坏 燒香三坏 燈
T2409_.76.0459a20: 中當年所屬。其星二十八宿之中生日命宿 T2409_.76.0459a21: 也 T2409_.76.0459a22: 其作法者 T2409_.76.0459a23: 先三禮 次如來唄 次加持香水 次灑淨 T2409_.76.0459a24: 供物 次加持供物 次禮過去七佛 次依 T2409_.76.0459a25: 大鉤召法勸請之 次用四明印 次若用觀 T2409_.76.0459a26: 念者。結如來拳印。可想身前大地上有寶殿。 T2409_.76.0459a27: 其内有日月北辰等九曜并北斗七星及二十 T2409_.76.0459a28: 八宿諸宿曜等。周匝圍繞。如此觀念 次 T2409_.76.0459a29: 可讀祭文 次獻銀錢等 次棒獻供物等 T2409_.76.0459b01: 次普供養眞言 次三力偈 次祈願 次念
T2409_.76.0459b04: 右次第持明房説也。付保憲樣聊被加潤 T2409_.76.0459b05: 色歟。私云。是天文道作法也。今云。如來唄 T2409_.76.0459b06: 頌啓白神分祈願等可有之。觀念後以印 T2409_.76.0459b07: 指地。誦。可想成眞實世界 T2409_.76.0459b08: 祭文
T2409_.76.0459b12: 謹請當年所屬。謹啓北斗宿耀宮等其星宮。
T2409_.76.0459b15: 行。好道求靈常見尊儀。自性愚暗恐愆失。迺 T2409_.76.0459b16: 者物怪屡示夢想紛紜。魂魄飛颺常居危嶮。 T2409_.76.0459b17: 所求不遂。疾苦相纒。加以今年行年在坤。所 T2409_.76.0459b18: 屬當熒惑。仍今日本命元辰吉日嘉辰。謹献 T2409_.76.0459b19: 上銀錢仙菓。供養於北斗辰并本命元辰所 T2409_.76.0459b20: 屬星宮。伏願攘災厄。於未兆保福祐。於將來 T2409_.76.0459b21: 益壽増福。無諸横禍。神魂安穩。元神自在。衰 T2409_.76.0459b22: 年厄月驅遠方。久保壽命永奉星宮。常蒙榮 T2409_.76.0459b23: 福。將謝神恩。謹啓 T2409_.76.0459b24: 献銀錢 T2409_.76.0459b25: 謹献上 T2409_.76.0459b26: 銀錢厶貫文
T2409_.76.0459b29: 謹獻上 T2409_.76.0459c01: 銀錢
T2409_.76.0459c05: 銀錢
T2409_.76.0459c09: 可獻之歟。如太山府君祭解文歟
T2409_.76.0459c14: 右行法等大略抄記。臨事隨時而可用之 T2409_.76.0459c15: 北斗法上 第七十一 T2409_.76.0459c16: T2409_.76.0459c17: 右以二尊院本書之 T2409_.76.0459c18: 本云 T2409_.76.0459c19: 承應二卯月七日 舜興 T2409_.76.0459c20: T2409_.76.0459c21: T2409_.76.0459c22: T2409_.76.0459c23: 北斗法下 T2409_.76.0459c24: 所用眞言等事 T2409_.76.0459c25: 北斗七星印明 T2409_.76.0459c26: 七星總印明 T2409_.76.0459c27: 軌云印明如上出 T2409_.76.0459c28: 五大尊。或軌云。七星召請印。虚心合掌。以二 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 444 445 446 447 448 449 450 451 452 453 454 455 456 457 458 459 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |