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解脱道論 (No. 1648_ 優波底沙造 僧伽婆羅譯 ) in Vol. 32 431 432 433 434 435 436 437 438 439 440 441 442 443 444 445 446 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1648_.32.0435a01: 若有人受施未施。乃至一摶悉不應食。念天 T1648_.32.0435a02: 者成就信有五。法當修念天 T1648_.32.0435a03: 解脱道論卷第七 T1648_.32.0435a04: T1648_.32.0435a05: T1648_.32.0435a06: T1648_.32.0435a07: T1648_.32.0435a08: 阿羅漢優波底沙*梁言大光造 T1648_.32.0435a09: 梁扶南三藏僧伽婆羅譯 T1648_.32.0435a10: 行門品之五 T1648_.32.0435a11: 問云何慈。何修何相何味何起何功徳。云何 T1648_.32.0435a12: 修行。答如父母唯有一子。情所愛念見子起 T1648_.32.0435a13: 慈。起饒益心。如是於一切衆生。慈心饒益 T1648_.32.0435a14: 心。此謂慈彼修住不亂此謂修。令起饒益 T1648_.32.0435a15: 爲相。愛念爲味。無嗔恚爲起。若修行慈。成得 T1648_.32.0435a16: 十一功徳。安眠。安覺。不見惡夢。爲人所愛 T1648_.32.0435a17: 念。爲非人所愛念。諸天守護。火毒刀杖不 T1648_.32.0435a18: 加其身。使心得速定。面色悦澤。命終不亂。 T1648_.32.0435a19: 若未得勝法生梵世。云何修行。初坐禪人。樂 T1648_.32.0435a20: 修行慈。初觀忿恨過患及忍辱功徳。心應受 T1648_.32.0435a21: 持忍辱。云何當觀忿恨過患。若人初起忿恨。 T1648_.32.0435a22: 焚燒慈心。令其心濁。從此増長面目嚬蹙。從 T1648_.32.0435a23: 此増長口説惡語。從此増長觀於四方。從此 T1648_.32.0435a24: 増長手捉刀*杖。從此増長嗔忿吐血。從此増 T1648_.32.0435a25: 長散擲財物。從此増長打壞諸物。從此増長 T1648_.32.0435a26: 或殺他或自殺。復次若人恒忿恨。或殺父母。 T1648_.32.0435a27: 或殺阿羅漢。或破僧。或惡心出佛身血。如是 T1648_.32.0435a28: 作可畏事。如是當觀。復次如是當觀。我名聲 T1648_.32.0435a29: 聞。若不斷忿恨成可羞慚。我憶鋸喩。脩多 T1648_.32.0435b01: 羅中所説。我樂善法。若我今忿恨増長。*成 T1648_.32.0435b02: 可憎惡。如人樂浴還入不淨。我自多聞。若未 T1648_.32.0435b03: 伏忿恨。人所棄薄。猶如醫師還自霍亂。我爲 T1648_.32.0435b04: 世所爲貴若我不除忿恨。人所棄薄。猶如 T1648_.32.0435b05: 畫瓶内盛不淨而不覆蔽。若人有智慧而猶 T1648_.32.0435b06: 起忿恨。如人故食雜毒。何以故。從此忿恨。 T1648_.32.0435b07: 最可棄薄。成苦果報。如人爲毒蛇所嚙。自 T1648_.32.0435b08: 有毒藥而不肯服。彼人可知樂苦不樂樂。如 T1648_.32.0435b09: 是比丘。若忿恨起不速制伏。彼比丘可知樂 T1648_.32.0435b10: 苦不樂樂。何故從此忿恨最爲可畏。復次當 T1648_.32.0435b11: 觀忿恨。忿恨者爲怨家所笑。爲親友慚愧。 T1648_.32.0435b12: 雖有深徳復被輕賤。本所貴重翻成輕易。若 T1648_.32.0435b13: 已得稱譽。咸被譏毀。若求樂成苦。若不動 T1648_.32.0435b14: 成令動。若有眼成盲。若聰明成無智。如是當 T1648_.32.0435b15: 觀忿恨過患。問云何觀忍辱功徳。答忍辱是 T1648_.32.0435b16: 力是鎧。能護身能除忿恨。是稱譽。智人所 T1648_.32.0435b17: 嘆。是樂令不退。是守護令護一切具足。是 T1648_.32.0435b18: 曉了令觀諸義。是名爲起慚愧。復次當觀。 T1648_.32.0435b19: 我已剃頭唯應忍辱。是我所受我已受國施。 T1648_.32.0435b20: 以忍辱心令彼施主有大果報。我持聖形飾。 T1648_.32.0435b21: 我此忍辱是作聖行。我有瞋恚令無瞋恚。我 T1648_.32.0435b22: 名聲聞。*今實名聲聞。彼檀越施我雜物。以 T1648_.32.0435b23: 此忍辱令彼施主得大果報。我有信。此忍辱 T1648_.32.0435b24: 是我信處。我有智慧。此忍辱是智慧處。我有 T1648_.32.0435b25: 忿恨毒。此忍辱是我却毒藥。如是觀忿恨過 T1648_.32.0435b26: 患及忍辱功徳。令心受持。我當向忍辱。人有 T1648_.32.0435b27: 惡罵我當忍辱。我當軟無憍慢。如是坐禪人 T1648_.32.0435b28: 向忍辱樂。作自饒益。入寂寂處。不亂心。從 T1648_.32.0435b29: 初其身令滿。我復樂樂心不耐苦。云何我無 T1648_.32.0435c01: 怨家無瞋恚。樂離諸煩閙。成就一切功徳。 T1648_.32.0435c02: 彼坐禪人制伏其心。作軟心作堪受持心。若 T1648_.32.0435c03: 心成軟堪受持事。從此應修行慈。於一切衆 T1648_.32.0435c04: 生如其自身若坐禪人修行慈。於一切衆生。 T1648_.32.0435c05: 從初不能修慈。於怨家中人惡人無功徳人 T1648_.32.0435c06: 亡人處起慈。彼坐禪人所貴重人。爲起慚愧。 T1648_.32.0435c07: 不爲輕賤。不爲所中。爲饒益故起慈。於彼不 T1648_.32.0435c08: 起嫉不瞋恚。是彼人處初當修慈。初當念其 T1648_.32.0435c09: 饒益功徳貴重功徳。如是以性成就。以稱譽 T1648_.32.0435c10: 成就。以聞成就以戒成就。以定成就。以慧 T1648_.32.0435c11: 成就。我所貴重。如是以施以愛語以利益以 T1648_.32.0435c12: 同事成就。是我饒益。如是善念所重功徳及 T1648_.32.0435c13: 饒益功徳。令起重想及親友想。於彼人處當 T1648_.32.0435c14: 修行慈。當作饒益心常覺觀。願無怨心。願 T1648_.32.0435c15: 無瞋恚。成於安樂。願離一切閙。願成就一 T1648_.32.0435c16: 切功徳。願得善利。願有稱譽。願有信。願有 T1648_.32.0435c17: 樂。願有戒。願有聞慧。願有施。願有慧。願得 T1648_.32.0435c18: 安眠。願安覺。願不見惡夢。願人所愛敬。願非 T1648_.32.0435c19: 人所愛敬。願諸天守護。願火毒刀杖等不 T1648_.32.0435c20: 著身。願速得定心。願面色和悦。願生中國。 T1648_.32.0435c21: 願値善人。願自身具足。願無疾病。願得長壽。 T1648_.32.0435c22: 願恒得安樂。復次如是應思惟。於彼不善法。 T1648_.32.0435c23: 若未生願令不生。若已生願滅斷。彼善法未 T1648_.32.0435c24: 生願生。若已生願増長。復次彼不愛念法願 T1648_.32.0435c25: 不生。若已生願滅。彼可愛念法未生。彼由 T1648_.32.0435c26: 慈心得信。彼坐禪人以信自在取心。以取自 T1648_.32.0435c27: 在令念住。以念自在以取自在。以信自在成 T1648_.32.0435c28: 不亂心。彼現知不亂。以此門以此行。於彼 T1648_.32.0435c29: 人修慈心。修已多修。彼坐禪人現知不亂。以 T1648_.32.0436a01: 此門以此行。於彼人修已。多修慈心。以軟 T1648_.32.0436a02: 心受持心。次第於愛中人修慈想。於所愛人 T1648_.32.0436a03: 已修慈想。次第於中人當修慈想。於中人已 T1648_.32.0436a04: 修慈想。次第於怨家當修慈想。如是於一切 T1648_.32.0436a05: 衆生。猶如自身。令滿作分別。若如是修行 T1648_.32.0436a06: 慈。若中人處彼慈不行。若坐禪人暫不起慈。 T1648_.32.0436a07: 當作厭患。於我不善不可愛。我樂得善法信 T1648_.32.0436a08: 心出家。我復説言。依大師故。饒益衆生起 T1648_.32.0436a09: 大慈悲。於一中人不起慈心。何況於怨家。 T1648_.32.0436a10: 若如是厭患瞋恚不滅。彼坐禪人爲修慈。不 T1648_.32.0436a11: 應精進。以餘方便應修行。於彼人爲除嗔 T1648_.32.0436a12: 恚。問云何方便除瞋恚。答與彼應作周旋。應 T1648_.32.0436a13: 思惟其功徳恩。自業所作。負債解脱親族 T1648_.32.0436a14: 自身罪過。不應作意。自現苦諸根自性念 T1648_.32.0436a15: 滅。知念應當觀空。應作攝受。彼人雖生 T1648_.32.0436a16: 瞋恚若有所乞隨宜施與。若彼有所施。亦隨 T1648_.32.0436a17: 宜取與。常共善語。彼所作事亦當隨從。如是 T1648_.32.0436a18: 攝受因彼此瞋恚成滅。於功徳者。若見其功 T1648_.32.0436a19: 徳。是功徳應思惟。不爲非功徳。如水有草除 T1648_.32.0436a20: 草取水。若彼無功徳應起慈。此人無功徳。當 T1648_.32.0436a21: 向惡趣。恩者應思惟彼恩。若人作不愛敬令 T1648_.32.0436a22: 起恩。於彼若已作不愛敬。應作功徳。復次已 T1648_.32.0436a23: 令滅不善是善趣。彼怨成作恩可知。自業所 T1648_.32.0436a24: 作者。是人所作惡法。是人所瞋處。於彼惡業 T1648_.32.0436a25: 當生觀。負債*解脱者。若人罵我害我。是初 T1648_.32.0436a26: 惡業。彼負債*解脱。我今作證以觀當作歡 T1648_.32.0436a27: 喜。親族者。於生死衆生相續。是我親族。已 T1648_.32.0436a28: 憶應令起親族想。自身罪過者。其作我相。彼 T1648_.32.0436a29: 瞋恚從我生。爲彼得非功徳。我成相令起自 T1648_.32.0436b01: 罪過相。不應作意者。無嗔恚相。不應作意。 T1648_.32.0436b02: 如人不樂見色閉眼。苦者爲自苦無障礙。應 T1648_.32.0436b03: 令起相。何故如愚癡人。以慈不正憶自作 T1648_.32.0436b04: 苦。因得心苦如是觀。可知於有怨家處。從 T1648_.32.0436b05: 彼應離其處。使不見不聞。於處當住諸根。自 T1648_.32.0436b06: 性者。取可愛非可愛境界。諸根自性於此我 T1648_.32.0436b07: 瞋恚。因是不正憶。如是當觀。念滅者。以彼生 T1648_.32.0436b08: 苦彼得苦。此一切法於一心刹那得滅。我何 T1648_.32.0436b09: 故與彼非瞋處。我當作瞋。如是當觀。和合 T1648_.32.0436b10: 者。内外不一分和合故生苦。我於一分處。不 T1648_.32.0436b11: 堪作瞋恚心。如是當觀。空者。是人作苦是 T1648_.32.0436b12: 人受苦。彼第一義不可得。此身因縁所生。無 T1648_.32.0436b13: 衆生無我界聚草聚等。如是當觀。是故世尊 T1648_.32.0436b14: 説偈 T1648_.32.0436b15: 於村林中住 諸苦樂所觸 T1648_.32.0436b16: 非從自他燒 依煩惱得觸 T1648_.32.0436b17: 若無煩惱心 誰能觸細滑 T1648_.32.0436b18: 彼坐禪人如是嗔恚滅。方便明了。於自親友 T1648_.32.0436b19: 中人怨家。已作分別。已得自在。心次第起慈 T1648_.32.0436b20: 想。當修住處。種類比丘從彼當修。住處僧 T1648_.32.0436b21: 衆從彼當修。自住處諸天從彼當修。自住處 T1648_.32.0436b22: 衆生從彼當修。自住處外村。如是從村至村。 T1648_.32.0436b23: 從國至國。從彼當修一方。彼坐禪人以慈心 T1648_.32.0436b24: 已令滿一方。從彼二方。從彼三方。從彼四 T1648_.32.0436b25: 方。從彼四維上下。於一切衆生放慈悲。一 T1648_.32.0436b26: 切世間以慈心最大無量。無怨無嗔恚令滿。 T1648_.32.0436b27: 彼坐禪人如是修行慈。以三種令安禪。以總 T1648_.32.0436b28: 攝衆生。以總攝村田。以總攝方。以一衆生令 T1648_.32.0436b29: 安慈禪。如是二三衆生。乃至衆多。於一村 T1648_.32.0436c01: 田衆生。令安慈禪。乃至多村。於一方作一衆 T1648_.32.0436c02: 生令安慈禪。如是乃至四方。於是若依一衆 T1648_.32.0436c03: 生修行慈。若其衆生死其事成失。以失事不 T1648_.32.0436c04: 堪起慈。是故應廣修慈心。乃至廣行。是時 T1648_.32.0436c05: 成妙修行。成大果成大功徳。問慈者何根何 T1648_.32.0436c06: 起何具足何非具足何事。答不貪爲根。不嗔 T1648_.32.0436c07: 恚爲根。不癡爲根。欲爲根。正作意爲根。何 T1648_.32.0436c08: 起者。是根令起。何具足者。若慈成就。殺除瞋 T1648_.32.0436c09: 恚。除不善愛。令身口意業清淨。此謂具足。 T1648_.32.0436c10: 何非具足者。以二因失慈。以自朋生怨。以不 T1648_.32.0436c11: 善愛。以對治生怨。以起瞋恚。此謂非具足。何 T1648_.32.0436c12: 事者。於衆生爲事。問不然。第一義衆生不可 T1648_.32.0436c13: 得。云何説衆生爲事。答依諸根種於世假説 T1648_.32.0436c14: 衆生。爾時菩薩摩訶薩修慈流。於一切衆生 T1648_.32.0436c15: 遍滿十波羅蜜。問何故然。答菩薩摩訶薩。於 T1648_.32.0436c16: 一切衆生行慈。縁饒益成攝受衆生。施於無 T1648_.32.0436c17: 畏。如是滿檀波羅蜜。菩薩摩訶薩。於一切 T1648_.32.0436c18: 衆生。行慈依饒益於一切衆生。成無苦不 T1648_.32.0436c19: 失法用。如父於子。如是滿戒波羅蜜。菩薩摩 T1648_.32.0436c20: 訶薩。於一切衆生行慈。依饒益一切衆生。 T1648_.32.0436c21: 成無貪意。出離非饒益。向禪向出家。如是 T1648_.32.0436c22: 滿出波羅蜜。菩薩摩訶薩。於一切衆生行慈。 T1648_.32.0436c23: 依饒益一切衆生。成多思惟饒益非饒益。如 T1648_.32.0436c24: 義説方便明了。爲除惡爲得善。如是滿般若 T1648_.32.0436c25: 波羅蜜。菩薩摩訶薩於一切衆生行慈。依取 T1648_.32.0436c26: 饒益。不捨精進。一切時堅精進相應。如是滿 T1648_.32.0436c27: 精進波羅蜜。菩薩摩訶薩行慈。於一切衆生。 T1648_.32.0436c28: 依饒益彼衆生。惡語罵詈。成忍辱不忿恨。 T1648_.32.0436c29: 如是滿忍辱波羅蜜。菩薩摩訶薩。於一切 T1648_.32.0437a01: 衆生行慈。依饒益於一切衆生。説實語於實 T1648_.32.0437a02: 住受持實。如是滿實諦波羅蜜。菩薩摩訶薩。 T1648_.32.0437a03: 於一切衆生行慈。依饒益於一切衆生。乃至 T1648_.32.0437a04: 失命誓不捨。願成堅受持誓願。如是滿受 T1648_.32.0437a05: 持波羅蜜。菩薩摩訶薩。於一切衆生以自相 T1648_.32.0437a06: 饒益。滿慈波羅蜜。菩薩摩訶薩。於一切衆生 T1648_.32.0437a07: 修慈。於親友中人怨家。平等心離瞋恚愛。如 T1648_.32.0437a08: 是滿捨波羅蜜。如是菩薩摩訶薩修行慈。成 T1648_.32.0437a09: 滿十波羅蜜。明慈滿四受持。爾時菩薩摩訶 T1648_.32.0437a10: 薩。修慈已滿十波羅蜜。成令滿四受持。所謂 T1648_.32.0437a11: 諦受持。施受持。寂寂受持。慧受持。於是諦波 T1648_.32.0437a12: 羅蜜受持波羅蜜精進波羅蜜。令滿諦波羅 T1648_.32.0437a13: 蜜。施波羅蜜戒波羅蜜出離波羅蜜。令滿施 T1648_.32.0437a14: 受持。忍辱波羅蜜慈波羅蜜捨波羅蜜。令滿 T1648_.32.0437a15: 寂寂受持。慧波羅蜜令滿慧受持。如是菩薩 T1648_.32.0437a16: 摩訶薩。已修慈遍滿。滿十波羅蜜。令滿四 T1648_.32.0437a17: 受持。令滿二法。所謂奢摩他毘婆舍那。於是 T1648_.32.0437a18: 諦受持施受持寂寂受持。令滿奢摩他。慧受 T1648_.32.0437a19: 持令滿毘婆舍那。已滿奢摩他。令滿一切禪 T1648_.32.0437a20: 解脱定正受。令起雙變定及大悲定。已滿毘 T1648_.32.0437a21: 婆舍那。令滿一切神通辯力無畏。已滿令 T1648_.32.0437a22: 起自然智一切智。如是菩薩摩訶薩修行慈。
T1648_.32.0437a25: 爲修。答如父母唯有一子心所愛念。見子得 T1648_.32.0437a26: 苦心起悲惱。苦哉如是。於一切衆生起慈憐 T1648_.32.0437a27: 愍。此謂爲悲。悲住不亂此謂修。不現非饒益 T1648_.32.0437a28: 爲相。樂爲味。不害爲起。與慈等功徳。云何修 T1648_.32.0437a29: 者。初坐禪人入寂寂坐。攝一切心。以不亂心。 T1648_.32.0437b01: 見彼得病得老得貧。若見若聞如是作意。彼 T1648_.32.0437b02: 衆生得苦。云何方便從苦當得解脱。復次若 T1648_.32.0437b03: 見其顛倒。爲煩惱纒所縛入於無明。或有功 T1648_.32.0437b04: 徳人而不修學。若見若聞如是作意。衆生得 T1648_.32.0437b05: 苦當生惡趣。云何方便從苦得脱。復次若見 T1648_.32.0437b06: 不善法相應善法不相應。以不可愛法相應 T1648_.32.0437b07: 可愛法不相應。若見若聞如是作意。彼衆生 T1648_.32.0437b08: 得苦。當生惡趣。云何方便從苦得脱。彼坐 T1648_.32.0437b09: 禪人以此門以此行。於彼人修行悲。心多修 T1648_.32.0437b10: 行。彼坐禪人以此門以此行。於彼人已修悲 T1648_.32.0437b11: 心。已多修悲心。心成和軟堪能受持。彼次第 T1648_.32.0437b12: 修行於中人。從彼修行於怨人。餘如初廣説。 T1648_.32.0437b13: 乃至滿於四方。問何悲具足。何悲不具足。答 T1648_.32.0437b14: 若悲成就。除於殺害不起憂惱。除不善愛。以 T1648_.32.0437b15: 二因縁失悲。以自親生怨。以憂惱行。以對治 T1648_.32.0437b16: 生忿。以起恐怖。問苦者不於一切衆生有。 T1648_.32.0437b17: 不一切時有。云何於一切衆生修於悲。答衆 T1648_.32.0437b18: 生已得苦。善取相故。已取彼相。成一切處修 T1648_.32.0437b19: 悲。復次生死之苦。一切衆生共有。由彼成一
T1648_.32.0437b22: 爲修。答猶如父母唯有一子心所愛念。見子 T1648_.32.0437b23: 得樂心生歡喜。善哉如是。一切衆生心生歡 T1648_.32.0437b24: 喜。此謂爲喜。喜住不亂此謂爲修。欣悦爲 T1648_.32.0437b25: 相。無怖爲味。除無樂爲喜。與慈等功徳。云何 T1648_.32.0437b26: 爲修者。初坐禪人入寂寂坐。攝一切心不亂 T1648_.32.0437b27: 心。其人性所敬重。見得安樂心生歡喜。若 T1648_.32.0437b28: 見若聞如是作意。善哉善哉。願彼衆生長得 T1648_.32.0437b29: 歡喜。復次若見與不善法不相應。與善法 T1648_.32.0437c01: 相應與。不可愛法不相應與可愛相應。若見 T1648_.32.0437c02: 若聞如是作意。善哉善哉。願彼衆生長得歡 T1648_.32.0437c03: 喜。彼坐禪人以此門。以此行。於彼人修喜 T1648_.32.0437c04: 心。以多修行。彼坐禪人。以此門以此行。於 T1648_.32.0437c05: 彼人已修喜心。已多修行。成和軟心堪能受 T1648_.32.0437c06: 持。從彼次第修行於中人。從彼修行於怨 T1648_.32.0437c07: 人。餘如初廣説。乃至喜滿四方。喜何具足何 T1648_.32.0437c08: 不具足。若喜成就除不樂。不起不善愛除 T1648_.32.0437c09: 綺語。以二因失喜。以自親生怨。以戲笑起
T1648_.32.0437c12: 爲修。答猶如父母於一子。非可念非不可念 T1648_.32.0437c13: 成捨。於彼成中心如是於一切衆生捨護中 T1648_.32.0437c14: 心。此謂捨。捨住不亂。此謂修。無所著爲相。 T1648_.32.0437c15: 平等爲味。伏恚愛爲起。與慈等功徳。問云何 T1648_.32.0437c16: 爲修。答坐禪人從初與慈倶起。與悲倶起。與 T1648_.32.0437c17: 喜倶起。已起第三禪。彼坐禪人已得第三禪。 T1648_.32.0437c18: 自在見慈悲喜過患。愛恚近故。與戲倶起。與 T1648_.32.0437c19: 踊躍歡喜共起。以過患對治。見捨功徳。彼坐 T1648_.32.0437c20: 禪人。如是已見慈悲喜過患。已見捨功徳。從 T1648_.32.0437c21: 初於非可愛念非不可愛念人。已與捨倶起 T1648_.32.0437c22: 念。令心滿足。捨心増長。已修多修心成和 T1648_.32.0437c23: 軟。堪能受持。彼次第於怨人修行。從彼於親 T1648_.32.0437c24: 友人修行。餘如初廣説可知。乃至滿四方。彼 T1648_.32.0437c25: 坐禪人。如是修行。與捨倶起。第四禪以三 T1648_.32.0437c26: 種令安。已總攝衆生。已總攝村田。已總攝 T1648_.32.0437c27: 諸方。問若坐禪人現修行捨。於諸衆生云何 T1648_.32.0437c28: 作意。答作意所説。於慈悲喜是當作意。於諸 T1648_.32.0437c29: 衆生除作歡喜。行歡喜作意樂中。如人親友 T1648_.32.0438a01: 久遠別離。初見榮侍心生喜樂。共住已後其 T1648_.32.0438a02: 心成中。如是住慈悲喜。久復成捨攝受。如 T1648_.32.0438a03: 是作意修行於捨。復有人説。衆生衆生者如 T1648_.32.0438a04: 是作意。云何捨具足捨不具足。若捨成就 T1648_.32.0438a05: 殺除瞋愛。不起無明。以二因失捨。以自親
T1648_.32.0438a08: 云何無量散句。四無量以一衆生事起。依餘 T1648_.32.0438a09: 處修行。如母念兒隨其時節。如是於畜生。 T1648_.32.0438a10: 於犯戒人。於具戒人。於厭欲人。於聲聞人。 T1648_.32.0438a11: 於縁覺。於正遍知。歸依勝處。成勝無量可 T1648_.32.0438a12: 知。問於慈悲喜。何故三禪起。非第四禪。答衆 T1648_.32.0438a13: 生憂惱所起。瞋恚害不樂。彼憂惱以對治。與 T1648_.32.0438a14: 喜倶生心。修行慈悲喜。是故三禪生非第四 T1648_.32.0438a15: 禪。復次捨地是第四禪。以二捨成就故。所 T1648_.32.0438a16: 謂受捨法中捨。於捨地住。於衆生取饒益成 T1648_.32.0438a17: 捨。由地故三無量三禪生非第四禪。復説於 T1648_.32.0438a18: 四無量四禪生。如世尊所説。於四無量。汝比 T1648_.32.0438a19: 丘當修。此定有覺有觀。汝當修有覺無觀。 T1648_.32.0438a20: 汝當修無覺無觀。汝當修與喜倶生。汝當修 T1648_.32.0438a21: 與樂倶生。汝當修與捨倶生。問此四無量何 T1648_.32.0438a22: 故説四。非三非五。答若然一切所疑。復次 T1648_.32.0438a23: 爲瞋恚害無樂。瞋愛對治故成四無量。復説 T1648_.32.0438a24: 此四唯慈。由人多起瞋恚害惱。爲除故以四 T1648_.32.0438a25: 門成勝。捨者慈悲喜清淨。瞋愛對治故。四 T1648_.32.0438a26: 無量一性。種種相可知。如是過患對治故。 T1648_.32.0438a27: 衆生事故。饒益意故。成一相。復説。法勝故。 T1648_.32.0438a28: 取事勝故。取饒益勝故。成種種相。如世尊 T1648_.32.0438a29: 説。於黄衣脩多羅中。於清淨處慈爲第一。 T1648_.32.0438b01: 於虚空處悲爲第一。於識處喜爲第一。於無 T1648_.32.0438b02: 所有處捨爲第一。問云何得知。答由依彼近 T1648_.32.0438b03: 故。其義可知。問何故。答修慈心。於一切衆 T1648_.32.0438b04: 生。隨從其意。以常隨從。於青黄一切入。現 T1648_.32.0438b05: 令作意。以小方便令心得安。是衆生種類事。 T1648_.32.0438b06: 或色界清淨。一切入放意。彼坐禪人。是時 T1648_.32.0438b07: 色界得第四禪。是故説慈於清淨第一。彼坐 T1648_.32.0438b08: 禪人依色界第四禪慈。是時得越彼。問此淺 T1648_.32.0438b09: 云何。答以修慈故。心知色界過患。何故見 T1648_.32.0438b10: 衆生苦。彼爲色因生慈。從此以心知色界過 T1648_.32.0438b11: 患。於色出離現令作意。於虚空處以小方便。 T1648_.32.0438b12: 其得心安。以得依故。是故説悲於虚空第 T1648_.32.0438b13: 一。彼坐禪人。依喜越虚空處。問此義云何。 T1648_.32.0438b14: 答已修喜故。心無所著。常取無邊識事。何故 T1648_.32.0438b15: 此喜於無所著無邊識處安衆生事。從此心 T1648_.32.0438b16: 無所著。常取無邊識事。離色著於虚空。無 T1648_.32.0438b17: 邊識現令起作意。以小方便其心得安。種類 T1648_.32.0438b18: 事故。是故説識處爲喜第一。問彼坐禪人。 T1648_.32.0438b19: 依捨越識處。此義云何。答已修捨故。心成離 T1648_.32.0438b20: 著。何故不以修捨得著。此衆生得樂得苦。或 T1648_.32.0438b21: 由喜或由樂。從彼以心離著。離無所著無所 T1648_.32.0438b22: 有處。現令心喜。以小方便其心成安。不著種 T1648_.32.0438b23: 種事。何故於無所有處。而不得著或識或無
T1648_.32.0438b26: 云何修。答擇智自相内四大。此謂觀四大。 T1648_.32.0438b27: 彼心住不亂。此謂修。隨觀四大爲相。通達 T1648_.32.0438b28: 空爲味。除衆生想爲起。何功徳者。成得八功 T1648_.32.0438b29: 徳。若修行觀四大。成能堪恐怖樂不樂。於 T1648_.32.0438c01: 可愛非可愛成平等心。除男女意思。成大智 T1648_.32.0438c02: 慧。向善趣向醍醐。其所有明分法。彼一切成 T1648_.32.0438c03: 滿修行。云何修彼者。初坐禪人。以二行取諸 T1648_.32.0438c04: 大。以略以廣。問云何以略取諸大。答彼坐禪 T1648_.32.0438c05: 人入寂寂坐。攝一切心不亂心。此身以四大 T1648_.32.0438c06: 可稱。於此身一切見界。濕性是水界。熱性 T1648_.32.0438c07: 是火界。持性是地界。動性是風界。如是此 T1648_.32.0438c08: 身唯有界。無衆生無命。如是以略取諸界。復 T1648_.32.0438c09: 有説。彼坐禪人。以略取諸界。以身依膜分別。 T1648_.32.0438c10: 或以色。或以形。或以處或以分別。彼坐禪人 T1648_.32.0438c11: 已略取諸界。依膜分別一切身性。或以色。或 T1648_.32.0438c12: 以形。或以處。或以分別。依肉分別此身。或 T1648_.32.0438c13: 以色。或以形。或以處。或以分別。彼坐禪人 T1648_.32.0438c14: 依肉已分別一切身。或以色。或以形。或以處。 T1648_.32.0438c15: 或以分別。彼坐禪人依脈分別一切身。或以 T1648_.32.0438c16: 色。或以形。或以處。或以分別。彼坐禪人依脈 T1648_.32.0438c17: 已分別一切身。或以色。或以形。或以處。或以 T1648_.32.0438c18: 分別。從此復依骨分別一切身。或以色。或以 T1648_.32.0438c19: 形。或以處。或以分別。彼坐禪人於此四行。以 T1648_.32.0438c20: 此四行伏心。令伏作軟心。令心受持。彼坐 T1648_.32.0438c21: 禪人於此四行。以四行伏心。已作軟已令受 T1648_.32.0438c22: 持。於此四行有堅性是地界知之。有濕性 T1648_.32.0438c23: 是水界知之。有熱性是火界知之。有動性 T1648_.32.0438c24: 是風界知之。彼坐禪人於此四行。唯有界 T1648_.32.0438c25: 無衆生無命。以比餘行成住。如是以略取諸 T1648_.32.0438c26: 界。云何以廣取諸界。以二十行廣取地界。 T1648_.32.0438c27: 於此身髮毛爪齒皮肉筋脈骨髓腎心肝胇 T1648_.32.0438c28: 脾胃大腸小腸胞屎腦。以十二行廣取水 T1648_.32.0438c29: 界。此身有於膽唾膿血汗脂涙肪水唾涕涎 T1648_.32.0439a01: 尿以四行廣取火界。以是熱以是暖。以是 T1648_.32.0439a02: 温以是平等消飮食噉甞。此謂火界。以六行 T1648_.32.0439a03: 廣取風界。向上風。向下風。依腹風。依背風。 T1648_.32.0439a04: 依身分風。出入息風。如是以四十二行見 T1648_.32.0439a05: 此身。唯有界無衆生無命。如是已廣取諸界。 T1648_.32.0439a06: 復次先師説。以十行當觀四大。所謂以語言 T1648_.32.0439a07: 義。以事。以聚。以散。以無所著。以縁。以相。以 T1648_.32.0439a08: 種類非種類。以一義種種義。以界釋第一。 T1648_.32.0439a09: 以言語義章。問云何以語言分別諸界。答二 T1648_.32.0439a10: 界語言同。所謂同言勝言。於是四大此同言。 T1648_.32.0439a11: 地界水界火界風界。此謂勝言。問此四大何 T1648_.32.0439a12: 義。答大生名大。有大非實義。令現實義。是 T1648_.32.0439a13: 故名大。大者鬼等形名大。云何大生名大。 T1648_.32.0439a14: 諸界大生。如世尊所説偈 T1648_.32.0439a15: 略説地相 有二十萬 四那由他 T1648_.32.0439a16: 水四十萬 八那由他 風住虚空 T1648_.32.0439a17: 乃九十萬 六那由他 世界所住 T1648_.32.0439a18: 亦以火成 世界之中 有諸光焔 T1648_.32.0439a19: 上至梵世 乃極七日 如是大生 T1648_.32.0439a20: 是故名大 T1648_.32.0439a21: 問云何大*非實義令現實義。答名大界者。非 T1648_.32.0439a22: 男非女以男女色可見。界者非長非短。以長 T1648_.32.0439a23: 短色可見。界者非樹非山。以樹山色可見。 T1648_.32.0439a24: 如是大*非實義令現爲實義名大。云何諸鬼 T1648_.32.0439a25: 等異形。如鬼入人身成其身。以鬼形成起四 T1648_.32.0439a26: 行。或身強或尿熱或輕動。如是於身以火 T1648_.32.0439a27: 界和合成起四行。以地界和合成堅。以水界 T1648_.32.0439a28: 和合成流。以火界和合成熱。以風界和合成 T1648_.32.0439a29: 輕動。如是鬼形等名大。大者是語言義問地 T1648_.32.0439b01: 界水界火界風界者何義。答廣大名地義。可 T1648_.32.0439b02: 飮守護是水義。令光明是火義。去來是風義。 T1648_.32.0439b03: 界者何義。持自相爲義。復次地自性是地界。 T1648_.32.0439b04: 水自性是水界。火自性是火界。風自性是風 T1648_.32.0439b05: 界。云何地自性。是堅性強性厚性不動性安 T1648_.32.0439b06: 性持性。此謂地性。云何水性。濕性澤性流性 T1648_.32.0439b07: 出性。滿性増長性喜性結著性。此謂水性。 T1648_.32.0439b08: 云何火性。熱性暖性蒸性熟性燒性取性。此 T1648_.32.0439b09: 謂火性。云何風性。持性冷性去來性輕動性 T1648_.32.0439b10: 低性取性。此謂風性。此界義。如是以語言義 T1648_.32.0439b11: 應觀界。問云何以事觀界。答地界持爲事。 T1648_.32.0439b12: 水界結著爲事。火界令熟爲事。風界遮爲事。 T1648_.32.0439b13: 復次地界立爲事。水界下入爲事。火界令上 T1648_.32.0439b14: 爲事。風界動轉爲事。復次二界近故成擧初 T1648_.32.0439b15: 歩。復次二界近故成擧後歩。二界近故成初 T1648_.32.0439b16: 坐臥。復次二界近故成後行立。二界近故成 T1648_.32.0439b17: 初懈怠睡眠。二界近故成後精進勇猛。二界 T1648_.32.0439b18: 近故成初重。二界近故成後輕。如是以事觀 T1648_.32.0439b19: 四大。云何以聚觀四大。聚者。地界水界火 T1648_.32.0439b20: 界風界。依此界成色香味觸。此八法或多共 T1648_.32.0439b21: 生住不相離。此合和名聚。彼復成四種。地 T1648_.32.0439b22: 聚水聚火聚風聚。於是地聚地界成最多。水 T1648_.32.0439b23: 界火界風界次第成最少。於水聚水界成最 T1648_.32.0439b24: 多。地界風界火界成最少。於火聚火界成 T1648_.32.0439b25: 最多。地界風界水界成最少。於風聚風界成 T1648_.32.0439b26: 最多。火界水界地界次第成最少。如是以聚 T1648_.32.0439b27: 觀諸界。問云何以散觀四大。答觀於地界從 T1648_.32.0439b28: 於最細隣空微塵生。此地爲水所和故不散。 T1648_.32.0439b29: 爲火所熟成不臭。爲風所持成轉。如是觀。復 T1648_.32.0439c01: 先師説。中人身地界碎之爲塵。成一斛二升。 T1648_.32.0439c02: 是時以水和合。成六升五合。以火令熟隨風 T1648_.32.0439c03: 起迴轉。如是以散觀諸界。問云何以不相離 T1648_.32.0439c04: 觀四大。答地界水所攝火所熟風所持。如是 T1648_.32.0439c05: 三界和合。水界者住於地處。火所熟風所持。 T1648_.32.0439c06: 如是三界所攝。火界者住於地處。水所攝風 T1648_.32.0439c07: 所持。如是三界所熟。風界住於地處。水所攝 T1648_.32.0439c08: 火所熟。如是三界所持。於地住三界。水所攝 T1648_.32.0439c09: 三界不散。火所熟三界成不臭。風所持三界 T1648_.32.0439c10: 得轉直住不散。如是此四界依展轉成住不 T1648_.32.0439c11: 散。如是以不離觀諸界。問云何以縁觀諸界。 T1648_.32.0439c12: 答四因四縁爲起諸界。云何四。所謂業心時 T1648_.32.0439c13: 食。云何業從業所生。四界以二縁成縁。以 T1648_.32.0439c14: 生縁以業縁。餘界以依縁成縁。心者從心所 T1648_.32.0439c15: 生。四界以六縁成縁。以生縁。以共生縁。以依 T1648_.32.0439c16: 縁。以食縁。以根縁以有縁成其縁。餘界以縁 T1648_.32.0439c17: 以依縁以有縁。於入胎時心。諸色以七縁成 T1648_.32.0439c18: 縁。共生縁展轉縁依縁食縁根縁報縁有縁。 T1648_.32.0439c19: 後生心爲初生。身以三縁成縁。所謂後生縁 T1648_.32.0439c20: 依縁有縁。此時爲時所成。四大以二縁成縁。 T1648_.32.0439c21: 生縁有縁。餘界以二縁成縁。依縁有縁。此食 T1648_.32.0439c22: 從爲食所成。四大以三縁成縁。生縁食縁有 T1648_.32.0439c23: 縁。餘界以二縁成縁。所謂依縁有縁。於是從 T1648_.32.0439c24: 業生四界共生界。展轉以四縁成縁。所謂共 T1648_.32.0439c25: 生縁展轉縁。依縁有縁。餘界以縁成縁。所謂 T1648_.32.0439c26: 依縁有縁。如是從心生。從時生。從食生可 T1648_.32.0439c27: 知。地界者爲餘界住處縁成縁。水界者爲餘 T1648_.32.0439c28: 界作結著縁成縁。火界者爲餘界作熟縁成 T1648_.32.0439c29: 縁。風界者爲餘界作持縁成縁。如是以縁觀 T1648_.32.0440a01: 諸界。問云何以相觀諸界。答堅相地界。濕相 T1648_.32.0440a02: 水界。熱相火界。冷相風界。如是以相觀諸界。 T1648_.32.0440a03: 問云何以類非類觀諸界。答地界水界一種 T1648_.32.0440a04: 類。以重故。火界風界一種類。以輕故。水界 T1648_.32.0440a05: 火界非類。水界能滅火界令燥。是故非類。地 T1648_.32.0440a06: 界風界展轉非種類。地界障風界行。風界能 T1648_.32.0440a07: 滅地界。是故非種類。復次或四界展轉種類。 T1648_.32.0440a08: 以展轉縁故。或展轉非種類。以自相故。如 T1648_.32.0440a09: 是以種類非種類觀諸界。問云何一性種種 T1648_.32.0440a10: 性觀諸界。答從業生四界。以從業生。所謂 T1648_.32.0440a11: 一性以相種種性。如是從心生。從時生。從食 T1648_.32.0440a12: 生。可知四因縁地界。以相一性以因。所謂種 T1648_.32.0440a13: 種相。如是四因縁風界火界。風界可知。四界 T1648_.32.0440a14: 以界一性。以大一性。以法一性。以無常一 T1648_.32.0440a15: 性。以苦一性。以無我一性。以相種種性。以事 T1648_.32.0440a16: 種種性。以業種種性。以心種種性。成種種性。 T1648_.32.0440a17: 以時種種性。成種種性。以食種種性。成種種 T1648_.32.0440a18: 性。以種種性。成種種性。以地種種性。成種 T1648_.32.0440a19: 種性。以生種種性。成種種性。以趣種種性。 T1648_.32.0440a20: 成種種性。如是。以一性種種性觀諸界。問 T1648_.32.0440a21: 云何以觀界隷。答如巧隷師。以材木作人。 T1648_.32.0440a22: 一切身分具足。隨逐行走。内繩所連。外假 T1648_.32.0440a23: 泥飾。形色如人。寶衣莊嚴。或男或女。以人牽 T1648_.32.0440a24: 繩。或行或舞或倚或坐。如是此界隷名身。以 T1648_.32.0440a25: 初煩惱爲隷。師所作身分具足爲筋。繩所連 T1648_.32.0440a26: 以肉爲泥。以皮爲色。虚空爲孔。寶衣莊嚴名 T1648_.32.0440a27: 爲男女。以其心事爲風界所牽。或行或住或 T1648_.32.0440a28: 去或來或申或縮或語或説。此界隷人。與識 T1648_.32.0440a29: 界共生。以憂惱因縁。成憂悲苦惱。或笑或 T1648_.32.0440b01: 戲或相拍肩等。食者支持界隷。命根者受持 T1648_.32.0440b02: 界隷。以命終界隷分散。若有業煩惱。復更 T1648_.32.0440b03: 起新界隷。如是生界隷。其初不可知。其後 T1648_.32.0440b04: 不可知。如是以界隷觀諸界。彼坐禪人。如 T1648_.32.0440b05: 是以此門以此行。唯觀此身以界隷。無衆生 T1648_.32.0440b06: 無壽命。是時觀以界事。以生心數法受想 T1648_.32.0440b07: 行識。彼坐禪人已觀名色。從彼觀名色。是 T1648_.32.0440b08: 苦是貪愛是苦集。觀貪愛滅是苦滅。觀八正 T1648_.32.0440b09: 道。是苦滅具足。彼坐禪人已廣觀四諦。是 T1648_.32.0440b10: 時見苦過患。以無常以苦以無我。常思惟不 T1648_.32.0440b11: 散。以慧見苦滅功徳。以寂寂以妙離。彼坐 T1648_.32.0440b12: 禪人。如是現見苦過患見滅功徳。正安於根
T1648_.32.0440b15: 起何功徳。云何爲修。答以所噉甞飮食。彼作 T1648_.32.0440b16: 意悉不耐彼想。知正知。此謂不耐食想。彼 T1648_.32.0440b17: 想住不亂。此謂修。於食取過患爲相。厭爲 T1648_.32.0440b18: 味。伏氣味愛爲起。何功徳者。成得八功徳。若 T1648_.32.0440b19: 修不耐食想。知揣食想。知五欲具足。知色 T1648_.32.0440b20: 陰。知不淨想。在身念成修滿。從氣味愛縮離 T1648_.32.0440b21: 彼心。向善趣向醍醐。云何修彼者。初坐禪人 T1648_.32.0440b22: 入寂寂坐。攝一切心不亂心。以所噉甞飮食 T1648_.32.0440b23: 作不耐意。如是種種百味經營。清淨人所貴 T1648_.32.0440b24: 重。色香具足所堪大貴。如此飮食入身。變 T1648_.32.0440b25: 成不淨。成不耐成臭腐。成可憎惡。以五行 T1648_.32.0440b26: 修行不耐食想。所謂以經營以散用以處以 T1648_.32.0440b27: 流以聚。問云何以經營修行不耐食想。此坐 T1648_.32.0440b28: 禪人。見諸衆生。爲經營飮食困。行種種惡 T1648_.32.0440b29: 法。或殺害或偸盜。亦見彼衆生受種種苦。 T1648_.32.0440c01: 知彼所殺害所縛。亦見衆生造種種惡事。或 T1648_.32.0440c02: 乞索或欺誑。詐現精進。見食如是令起厭患。 T1648_.32.0440c03: 以不清淨屎尿流溢。飮食爲因。彼作惡業如 T1648_.32.0440c04: 是。復見出家人。住清淨山林。種種花香禽獸 T1648_.32.0440c05: 吟嘯善人所造。或於田野莊嚴具足。樹影林 T1648_.32.0440c06: 水取他人意。平舒淨妙無諸高下。人見驚訝 T1648_.32.0440c07: 無諸喧雜。是出家人修菩提處。等梵天居。 T1648_.32.0440c08: 如是住處心無貪著。常行禪誦樂修善事。或 T1648_.32.0440c09: 於寒熱風塵泥雨諸山嶮處。爲經營食因於 T1648_.32.0440c10: 捉鉢入家乞食。彼見如是心起厭患。飮食不 T1648_.32.0440c11: 淨屎尿流出。此經營食。是彼因故。如是當 T1648_.32.0440c12: 捨求第一樂。復次見出家人修行爲乞食。或 T1648_.32.0440c13: 於馬象惡獸中。或狗野猪處。或惡人所。或 T1648_.32.0440c14: 不淨處。踐踏泥屎。於他家門。少時默住。以 T1648_.32.0440c15: 衣護身。爲得揣食生疑。或見彼食。猶如狗 T1648_.32.0440c16: 食。於食起厭。此經營食。最可憎惡。何用經 T1648_.32.0440c17: 營。但從他乞。如是以經營。修行食不耐想。云 T1648_.32.0440c18: 何。散用修食不耐想。彼坐禪人。如是所得經 T1648_.32.0440c19: 營飮食。於彼坐食。以濕鮭相雜和軟。以手 T1648_.32.0440c20: 爲簸。以口爲臼。以脣收聚。以齒爲杵。以舌 T1648_.32.0440c21: 翻轉。以涎唾淡血共相和合。最可厭惡。如 T1648_.32.0440c22: 狗嘔吐不可見故。如是以散用修行不耐食 T1648_.32.0440c23: 想。問云何以處修行不耐食想。答如是此食 T1648_.32.0440c24: 所呑入腹。與不淨和合住。生熟藏以百虫種 T1648_.32.0440c25: 之所噉食。以煖所熟成第一厭。如人嘔吐置 T1648_.32.0440c26: 不淨器。如是以處修行不耐食想。問云何以 T1648_.32.0440c27: 流修行不耐食想。答此食煖所熟。與新故不 T1648_.32.0440c28: 淨和合。如酒置破杯器。如是一切身流。隨流 T1648_.32.0440c29: 入於脈腠面目。九孔九萬九千毛孔。皆悉流 T1648_.32.0441a01: 滿。此食如是流成五分。一分諸虫所噉。一分 T1648_.32.0441a02: 火所銷。一分支持身。一分成尿。一分成體。 T1648_.32.0441a03: 如是修行不耐食想。問云何以聚修行不耐 T1648_.32.0441a04: 食想。答此流食成身髮毛爪等。令起百一身 T1648_.32.0441a05: 分。若不成流。令起百一病惱。如是以聚修 T1648_.32.0441a06: 行不耐食想。彼坐禪人。以此門以此行。如是 T1648_.32.0441a07: 修行不耐食想。成住厭食。以厭自在心成不 T1648_.32.0441a08: 亂若心不亂諸蓋滅禪分起。外行禪成住
T1648_.32.0441a11: 説。於是説偈 T1648_.32.0441a12: 坐禪人行處 所説唯面形 T1648_.32.0441a13: 如人善示導 波利弗多國 T1648_.32.0441a14: 略説得知廣 曉了其前後 T1648_.32.0441a15: 恒觀如非如 於此已廣説 T1648_.32.0441a16: 如是具足相 彼一切功徳 T1648_.32.0441a17: 如法當分別 解脱道行處
T1648_.32.0441a20: T1648_.32.0441a21: T1648_.32.0441a22: T1648_.32.0441a23: 阿羅漢優波底沙*梁言大光造 T1648_.32.0441a24: 梁扶南三藏僧伽婆羅譯 T1648_.32.0441a25: 五通品第九 T1648_.32.0441a26: 爾時坐禪人。如是已作定自在。住於第四禪。 T1648_.32.0441a27: 能起五神通。所謂身通天耳通他心智通宿 T1648_.32.0441a28: 命通天眼通。身通者變義天耳者越人耳義。 T1648_.32.0441a29: 他心智者了他意義。宿命者憶前生義。天眼 T1648_.32.0441b01: 通者過人眼見。問幾種變阿誰修變。云何應 T1648_.32.0441b02: 起變。答變有三種。謂受持變。作變。意所作 T1648_.32.0441b03: 變。云何受持變。彼坐禪人以一成多以多成 T1648_.32.0441b04: 一。以身増長乃至梵世。此謂受持變。云何 T1648_.32.0441b05: 作變。彼坐禪人捨自性身現童子形。或現龍 T1648_.32.0441b06: 形。或現梵王形。如是等此謂作變。云何意 T1648_.32.0441b07: 所作變。彼坐禪人從此身化作餘身。隨意所 T1648_.32.0441b08: 造一切身分諸根具足。此謂意所作變。復次 T1648_.32.0441b09: 變有七種。所謂智變定變聖變。業果報所生 T1648_.32.0441b10: 變。功徳人變。明術所造變。方便變。問云何智 T1648_.32.0441b11: 變。答以現無常爲斷常想。成智辯變。以阿 T1648_.32.0441b12: 羅漢道斷一切煩惱。成智辯。此謂變智辯。 T1648_.32.0441b13: 如長老薄拘羅。長老僧吉栗者。長老部吼多 T1648_.32.0441b14: 波羅。此謂變智辯。問云何變定辯。答以初禪 T1648_.32.0441b15: 斷諸蓋成變定辯。以非想非非想定斷無所 T1648_.32.0441b16: 有變定辯。長老舍利弗多。長老先時婆。長 T1648_.32.0441b17: 老昆檀若。欝多羅優婆夷沙摩婆底優婆夷。 T1648_.32.0441b18: 此謂變定辯。問云何聖辯。答若比丘樂於不 T1648_.32.0441b19: 耐。當住非不耐想。成住有非不耐想。若比丘 T1648_.32.0441b20: 樂於非非耐。當住不耐想。成住有不耐想。若 T1648_.32.0441b21: 比丘樂於非不耐及非非耐想。當住非非耐 T1648_.32.0441b22: 想。成住有非非耐想。若比丘樂於不耐及 T1648_.32.0441b23: 非。非耐當住不耐想成住有不耐想若取。 T1648_.32.0441b24: 問云何於非不耐住不耐想。答於愛念處以 T1648_.32.0441b25: 不淨令滿。或以無常取。問云何於不耐及非 T1648_.32.0441b26: 不耐。住非不耐想。答於不愛念及愛念處。 T1648_.32.0441b27: 或以慈令滿。或以界取。問云何於非不耐及 T1648_.32.0441b28: 不耐。住不耐想。答於愛念及不愛念處。或 T1648_.32.0441b29: 以不淨令滿。或以無常取。問云何於不耐及 T1648_.32.0441c01: 非不耐。離二句住捨念現知。答此比丘以眼 T1648_.32.0441c02: 見色。成不歡喜不憂。成捨住念現知。如是 T1648_.32.0441c03: 於一切門。此謂聖辯。問云何從業報生變。 T1648_.32.0441c04: 答一切諸天一切諸鳥。有人者有惡趣生者。 T1648_.32.0441c05: 飛行虚空作變。此謂從業報生變。問云何 T1648_.32.0441c06: 有功徳人變。答轉輪王。樹提長者。闍提長 T1648_.32.0441c07: 者。瞿師羅長者。復説有五大功徳人變。此 T1648_.32.0441c08: 謂有功徳人變。問云何明術所造變。答持明 T1648_.32.0441c09: 術人。讀誦明術。能飛行虚空。或現作象。或 T1648_.32.0441c10: 變作馬。或變作車。或變作歩。現種種軍。此 T1648_.32.0441c11: 謂明術所造變。問云何方便變。答以出離斷 T1648_.32.0441c12: 貪欲。以羅漢道斷一切煩惱。如陶師等其業 T1648_.32.0441c13: 具足。於是正方便生故。一切事變。此謂方 T1648_.32.0441c14: 便變。問云何誰修變辯。答於虚空爲九。或 T1648_.32.0441c15: 於虚空爲五。一切入以作第四禪自在。是 T1648_.32.0441c16: 其修變辯。復説色界第四禪以作勝故。是其 T1648_.32.0441c17: 修變辯。復説四禪二自在。是其修變辯。問 T1648_.32.0441c18: 云何當起變。答此比丘修欲定勝行相應如 T1648_.32.0441c19: 意足精進定心定慧定。亦如是欲者欲樂作 T1648_.32.0441c20: 變。定者心不亂。彼坐禪人欲樂變變意修行 T1648_.32.0441c21: 定。受持四種精進。未生惡不善法爲不生。 T1648_.32.0441c22: 已生惡不善法爲斷。未生善法爲生。已生善 T1648_.32.0441c23: 法爲増長爲不忘。爲更起爲修滿。此謂勝行 T1648_.32.0441c24: 成就者。唯彼三法爲滿語言。六分成就。如 T1648_.32.0441c25: 意足者。爲得如意作道。唯彼法如意足。復 T1648_.32.0441c26: 次是欲定勝行成就。此謂如意足。爲得如意。 T1648_.32.0441c27: 以初義修者。修彼法多修。此謂修欲定勝行 T1648_.32.0441c28: 成就如意足。彼坐禪人。如是現修。是其方 T1648_.32.0441c29: 便。或退或住。彼以精進令起成精進定勝 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 431 432 433 434 435 436 437 438 439 440 441 442 443 444 445 446 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |