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聖觀自在菩薩心眞言瑜伽觀行儀軌 (No. 1031_ 不空譯 ) in Vol. 20 4 5 6 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1031_.20.0004c17: No.1031 T1031_.20.0004c18: T1031_.20.0004c19: 聖觀自在菩薩心眞言瑜伽觀行
T1031_.20.0004c22: 公食邑三千戸賜紫贈司空諡大鑒 T1031_.20.0004c23: 正號大廣智大興善寺 三藏沙門 T1031_.20.0004c24: 不空奉 詔譯 T1031_.20.0004c25: 夫修瑜伽者。先於靜處建立曼荼羅。以香水 T1031_.20.0004c26: 散灑。以種種時華散於壇上。行者先須澡 T1031_.20.0004c27: 浴著新淨衣。次入道場對尊像前。五輪投地 T1031_.20.0004c28: 發殷重心。頂禮一切如來及諸菩薩。即結跏 T1031_.20.0004c29: 趺坐。觀想諸佛如在目前。然後至誠懺一切 T1031_.20.0005a01: 罪。作如是言。我某甲自從無始已來。輪迴生 T1031_.20.0005a02: 死乃至今日。所造衆罪無量無邊。不自覺知 T1031_.20.0005a03: 自作教他見作隨喜。我今懺悔不復更造。唯
T1031_.20.0005a06: 哀愍護我。我某甲始從今日。乃至當坐菩提 T1031_.20.0005a07: 道場。歸依如來無上三身。歸依方廣大乘法
T1031_.20.0005a10: 已往乃至成佛。更不歸餘二乘外道。*唯願諸 T1031_.20.0005a11: 佛慈悲攝受 T1031_.20.0005a12: 次應捨身供養。應作是言。諸佛菩薩願哀愍 T1031_.20.0005a13: 故。攝受於我。從今已往乃至成佛。我常捨身 T1031_.20.0005a14: 供養一切如來及諸菩薩。唯願慈悲哀愍加
T1031_.20.0005a17: 輪。其形半月。於風輪上。應觀嚩字白色。其字 T1031_.20.0005a18: 變成水輪其形圓滿。於水輪上。應觀囉字金 T1031_.20.0005a19: 色。其字變成猛利金剛杵。流出金剛火焔其 T1031_.20.0005a20: 形三角。從下向上至於地輪及以自身。火焔 T1031_.20.0005a21: 焚燒唯有灰燼。即以此灰變成金剛輪。其輪 T1031_.20.0005a22: 白色堅密。隨量大小其形正方。次於金剛輪 T1031_.20.0005a23: 上。觀想八葉大蓮華。具寶鬚蕊。於蓮華臺上。
T1031_.20.0005a26: 光熾盛。身披輕縠繒綵衣著赤色裙。左手當 T1031_.20.0005a27: 臍執未敷蓮華。右手當胸作開華葉勢。具頭 T1031_.20.0005a28: 冠瓔珞。首戴無量壽佛住於定相。作是觀已。 T1031_.20.0005a29: 即結三昧耶印 T1031_.20.0005b01: 以二手當心。密合掌並竪二大指。誦眞言曰
T1031_.20.0005b05: 左肩心喉頂上散之。由結此印。即能速滿十 T1031_.20.0005b06: 地行願十波羅蜜。能見一切如來地。能超過
T1031_.20.0005b10: 以二手各作金剛拳側相著。竪二頭指頭側 T1031_.20.0005b11: 相拄。置於頂上。即於頂上想字。從字流 T1031_.20.0005b12: 出白色光。遍照自身及以内外。即觀自身等 T1031_.20.0005b13: 同法界。誦眞言曰
T1031_.20.0005b17: 徐下散 T1031_.20.0005b18: 次結轉法輪印 T1031_.20.0005b19: 以二手當心。背相附以右押左。四指互相鉤。 T1031_.20.0005b20: 左手大拇指。祕於右手掌中。以右手大拇 T1031_.20.0005b21: 指頭相*拄。觀自身如金剛薩埵菩薩。左手執 T1031_.20.0005b22: 金剛鈴置於左上。右手持五股杵當心作 T1031_.20.0005b23: 跳躑勢。身如白月色頂戴五佛冠坐月輪中。 T1031_.20.0005b24: 誦眞言曰
T1031_.20.0005b28: 次結大日如來劍印 T1031_.20.0005b29: 以二手當心合掌。屈二頭指中節横相跓。以 T1031_.20.0005c01: 二大拇指。並押二頭指上節如劍形。結此印 T1031_.20.0005c02: 已。即觀自心中有八葉蓮華。於蓮華中想阿
T1031_.20.0005c08: 上散印 T1031_.20.0005c09: 次結普供養印 T1031_.20.0005c10: 以二手合掌。右押左交上節即成。誦眞言 T1031_.20.0005c11: 曰
T1031_.20.0005c16: 邊香華飮食。供養盡虚空遍法界一切賢聖。 T1031_.20.0005c17: 於頂上散印 T1031_.20.0005c18: 次觀行布字法 T1031_.20.0005c19: 修瑜伽者應觀想。自身眉間置吽字。赤金色。 T1031_.20.0005c20: 變成白毫相。於腦交縫内置暗字。白色光
T1031_.20.0005c25: 所取。於法平等。了知自心本來不生空無自 T1031_.20.0005c26: 性。是故應當觀察。自心非我人衆生壽者等 T1031_.20.0005c27: 性。何以故。彼我人等性。無所造作無所得故。 T1031_.20.0005c28: 我人等本無。寧有自性。即得遠離一切我見。 T1031_.20.0005c29: 是心亦非蘊處界性。何以故。此蘊等性。於 T1031_.20.0006a01: 勝義中實不可得故。蘊處界分別自性。即非 T1031_.20.0006a02: 彼心。是心亦非能取所取。非彼能取妄想之 T1031_.20.0006a03: 心。非彼所取青黄等相故。世尊言。心不住内 T1031_.20.0006a04: 亦不住外不住中間。何以故。本來清淨無分 T1031_.20.0006a05: 別故。如是觀察則知自心無我平等。了一切 T1031_.20.0006a06: 法本來不生。離妄分別。皆無自性猶如虚空。 T1031_.20.0006a07: 縁諸有情思惟愍念。彼無始來不知自心本 T1031_.20.0006a08: 來清淨。妄生分別顛倒鬼魅之所噉嚼。於生 T1031_.20.0006a09: 死中受種種苦。我今云何起大精進。令諸 T1031_.20.0006a10: 有情覺悟自心。了清淨法。令彼遠離虚妄分 T1031_.20.0006a11: 別。如是大悲爲菩提心。發是心已。於囉字上 T1031_.20.0006a12: 具圓點。即爲字爲法界種子。想二囉字置 T1031_.20.0006a13: 二眼中。如盛燈光普照一切。用此光明智慧
T1031_.20.0006a16: 世界。除一切有情身中無明癡闇。即想自身 T1031_.20.0006a17: 轉成毘盧遮那如來。具頭冠瓔珞坐白蓮 T1031_.20.0006a18: 華。身如金色光明照曜住三摩地。相應如是 T1031_.20.0006a19: 觀 T1031_.20.0006a20: 次結觀自在菩薩心印 T1031_.20.0006a21: 以二手内相叉。翹竪二大拇指。印相即成。 T1031_.20.0006a22: 結印當心。誦觀自在菩薩心眞言七遍。以印 T1031_.20.0006a23: 加持心額喉頂。誦眞言曰
T1031_.20.0006a26: 即觀本尊心上有圓滿寂靜月輪。於月輪中 T1031_.20.0006a27: 右旋安布陀羅尼字。其字皆放白色光遍周 T1031_.20.0006a28: 法界。其光還入行者頂。於修瑜伽者心月 T1031_.20.0006a29: 輪中。准前右旋布列了了分明。其字復放光 T1031_.20.0006b01: 明。准前作觀。如是觀已。修瑜伽者自身與本 T1031_.20.0006b02: 尊觀自在菩薩身。等無差別。如彼鏡像不一 T1031_.20.0006b03: 不異
T1031_.20.0006b06: 切法相不可得故。此攞字爲加聲。變成力字。 T1031_.20.0006b07: 從此力字中。流出迦字。迦字門者一切法 T1031_.20.0006b08: 無造作故。應如是觀繋心於眞言文字之上。 T1031_.20.0006b09: 即思字下所詮義門。謂本來不生等如上四 T1031_.20.0006b10: 義如是作觀終而復始。名爲三摩地念誦。若 T1031_.20.0006b11: 作出聲念者。於眞言中應作此句。*誦眞 T1031_.20.0006b12: 言曰
T1031_.20.0006b16: 次應觀前阿嚧力迦等四字黄金色。誦前眞 T1031_.20.0006b17: 言即得増益。法中所求皆得。前所觀心中阿
T1031_.20.0006b20: 菩提心。即結前三昧耶印。及結前法界生轉 T1031_.20.0006b21: 法輪并劍印等。加持自身五處。各誦本眞言。 T1031_.20.0006b22: 即禮佛發願迴向已出道場。常轉大乘華嚴 T1031_.20.0006b23: 般若等教。及印佛印塔經行。旋遶窣堵波令 T1031_.20.0006b24: 速成就 T1031_.20.0006b25: 聖觀自在菩薩心眞言瑜伽觀行儀軌一 T1031_.20.0006b26: 卷 T1031_.20.0006b27: T1031_.20.0006b28: T1031_.20.0006b29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: |