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樂瓔珞莊嚴方便品經 (No. 0566_ 曇摩耶舍譯 ) in Vol. 14 930 931 932 933 934 935 936 937 938 939 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
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T0566_.14.0930c13: 如是我聞。一時佛住王舍城耆闍崛山。與 T0566_.14.0930c14: 大比丘衆五百人倶。菩薩八千。衆所知識。 T0566_.14.0930c15: 皆得諸通諸陀羅尼。得無礙辯。成就具足無 T0566_.14.0930c16: 生法忍。得無所畏。無量佛所種諸善根。進 T0566_.14.0930c17: 入大乘。其名曰泯陀羅菩薩摩訶薩。持 T0566_.14.0930c18: 地菩薩摩訶薩。地主菩薩摩訶薩。持衆生 T0566_.14.0930c19: 菩薩摩訶薩。持入會菩薩摩訶薩。照意菩 T0566_.14.0930c20: 薩摩訶薩。過意菩薩摩訶薩。増意菩薩摩訶 T0566_.14.0930c21: 薩。無邊意菩薩摩訶薩。増益意菩薩摩訶薩。 T0566_.14.0930c22: 愛見菩薩摩訶薩。善見菩薩摩訶薩。見這 T0566_.14.0930c23: 意菩薩摩訶薩。見一切義菩薩摩訶薩。一切 T0566_.14.0930c24: 吉利菩薩摩訶薩。賢劫諸菩薩摩訶薩。彌勒 T0566_.14.0930c25: 爲首在衆而坐。爾時大徳須菩提。於晨朝時。 T0566_.14.0930c26: 執持衣鉢來詣佛所。頂禮佛足白佛言。世尊。 T0566_.14.0930c27: 我昨夜夢見有如來坐於道場。我時即禮是 T0566_.14.0930c28: 世尊足。是佛世尊以金色右手摩於我頂。説 T0566_.14.0930c29: 如是言。須菩提。汝於今日未曾聞法。當得 T0566_.14.0931a01: 聞之。世尊。是何先瑞。佛言。須菩提。是善 T0566_.14.0931a02: 男子善女人等。得聞希有未曾聞法。是其先 T0566_.14.0931a03: 瑞。須菩提白佛言。世尊。我今欲往王舍大 T0566_.14.0931a04: 城次第乞食。佛言。須菩提。汝知是時。世尊 T0566_.14.0931a05: 聽已。時大徳須菩提。即便入於王舍大城次 T0566_.14.0931a06: 第乞食。至異長者家。到已在中門所。默住 T0566_.14.0931a07: 乞食。是時家中有一女人。從内而出。端正 T0566_.14.0931a08: 第一盛色美妙。極爲端嚴有大威徳。以諸瓔 T0566_.14.0931a09: 珞而自嚴飾。是諸珍寶互相振觸有妙音聲。 T0566_.14.0931a10: 既至外已。語大徳須菩提。大徳何縁中門而 T0566_.14.0931a11: 立。須菩提言。姊。我乞食故在門而住。女言。 T0566_.14.0931a12: 大徳須菩提。汝今故有乞食想耶。大徳須菩 T0566_.14.0931a13: 提。猶故未知於食想耶。須菩提言。姊。我知 T0566_.14.0931a14: 食想。而是身者由父母不淨之所聚集飮食 T0566_.14.0931a15: 長養。是故不能離食而住。女言。大徳須菩 T0566_.14.0931a16: 提。汝今不證於無明滅。乃至證生老死滅耶。 T0566_.14.0931a17: 須菩提言。姊。我證滅已。女言。大徳須菩提。 T0566_.14.0931a18: 滅中有身食長養耶。須菩提言。姊。滅更無 T0566_.14.0931a19: 法。女言。大徳。若其滅已更無有法。大徳須 T0566_.14.0931a20: 菩提。云何而言身食長養。須菩提言。姊。入 T0566_.14.0931a21: 滅定者除諸受想。起滅定已身有長養。女言。 T0566_.14.0931a22: 大徳須菩提。而是滅者有生滅耶。須菩提言。 T0566_.14.0931a23: 姊。而是滅者無生無滅是畢竟滅。女言。大 T0566_.14.0931a24: 徳須菩提。若其是滅畢竟滅者。云何養身。 T0566_.14.0931a25: 須菩提言。姊。世尊聲聞遊行乞食長養身故。 T0566_.14.0931a26: 女言。大徳須菩提。世尊説汝行無諍第一。 T0566_.14.0931a27: 須菩提言。姊。如汝所言。女言。大徳須菩提。 T0566_.14.0931a28: 無諍者有行非行耶。須菩提言。姊。是無諍 T0566_.14.0931a29: 者無行非行。女言。大徳須菩提。何故乞食。 T0566_.14.0931b01: 須菩提言。姊。我乞食者。不爲長身而行乞 T0566_.14.0931b02: 食。爲羸命故除諸受故。我行乞食。女言。大 T0566_.14.0931b03: 徳須菩提。汝今故爲諸受牽耶。須菩提言。 T0566_.14.0931b04: 我今不爲諸受所牽。以除受故我行乞食。女 T0566_.14.0931b05: 言。大徳須菩提。所行無諍差互不等。何以 T0566_.14.0931b06: 故。行於無諍無有受苦。而是無諍非身心相 T0566_.14.0931b07: 應。而是無諍不生樂非樂。而是無諍不生諍 T0566_.14.0931b08: 訟。大徳須菩提。世尊説汝行無諍第一。何 T0566_.14.0931b09: 因縁故無諍説無諍。須菩提言。姊。無諍者 T0566_.14.0931b10: 無諸境界離於欲塵。女言。大徳須菩提。而 T0566_.14.0931b11: 是無諍能離欲耶。須菩提言。姊。是無諍者 T0566_.14.0931b12: 不能離欲。女言。大徳須菩提。何因縁故。汝 T0566_.14.0931b13: 説無諍能離欲塵。須菩提言。姊。以言説故 T0566_.14.0931b14: 名爲無諍。女言。大徳須菩提。夫無諍者寧 T0566_.14.0931b15: 可説耶。須菩提言。姊。是無諍者不可言説。 T0566_.14.0931b16: 女言。大徳須菩提。若其無諍不可言説。以 T0566_.14.0931b17: 何等故説名無諍。須菩提言。姊。如來世尊 T0566_.14.0931b18: 爲聲聞弟子假名字説。女言。大徳須菩提。 T0566_.14.0931b19: 若有假名即有諍訟。若有諍訟即有顛倒。若 T0566_.14.0931b20: 有顛倒非沙門法。須菩提言。姊。何等是沙 T0566_.14.0931b21: 門法。女言。大徳須菩提。無有文字。無有諍 T0566_.14.0931b22: 訟。無有顛倒。是沙門法。亦不分別是法非 T0566_.14.0931b23: 法。是沙門法。又不分別憶想不憶想。是沙 T0566_.14.0931b24: 門法。離一切著。是沙門法。非境界非不境 T0566_.14.0931b25: 界。是沙門法。非染非縛非不染縛。是沙門 T0566_.14.0931b26: 法。無心離意識。是沙門法。知足是沙門法。 T0566_.14.0931b27: 少欲斷貪。是沙門法。離諸悕望非動非發 T0566_.14.0931b28: 非不動發。是沙門法。離一切境界無所取故。 T0566_.14.0931b29: 是沙門法。離於陰魔無所染著。是沙門法。 T0566_.14.0931c01: 斷結使魔更不生故。是沙門法。遠離死魔無 T0566_.14.0931c02: 諸動搖。是沙門法。思惟不親近於天魔。是 T0566_.14.0931c03: 沙門法。一切法空無有汚染。是沙門法。無 T0566_.14.0931c04: 想離一切*想。是沙門法。無願無執著。是 T0566_.14.0931c05: 沙門法。不行三界離一切想。是沙門法。守 T0566_.14.0931c06: 護諸根。是沙門法。遠離諸入。是沙門法。善 T0566_.14.0931c07: 自調伏離諸戲論。是沙門法。寂靜無起。是 T0566_.14.0931c08: 沙門法。無所愛著亦無起發。是沙門法。無 T0566_.14.0931c09: 我我所無高無下。是沙門法。離觸無染。是 T0566_.14.0931c10: 沙門法。遠離世法。是沙門法。善知於陰解 T0566_.14.0931c11: 趣法性。是沙門法。諸界無界無所親近無所 T0566_.14.0931c12: 礙故。是沙門法。離有爲法。是沙門法。諸法 T0566_.14.0931c13: 如虚空。是沙門法。説是沙門法時。中門所 T0566_.14.0931c14: 集聽法諸天。有三十天子。遠離塵垢得法 T0566_.14.0931c15: 眼淨。復有五天子。向甚深法。聞是女辯。 T0566_.14.0931c16: 發於無上正眞道心。爾時大徳須菩提生希 T0566_.14.0931c17: 有心。作如是念。而此女人其辯如是。是如 T0566_.14.0931c18: 來化必定無疑。爾時是女知大徳須菩提心 T0566_.14.0931c19: 心所念。説如是言。大徳須菩提。汝作是思 T0566_.14.0931c20: 惟。而此女人是如來化必定無疑。大徳。如 T0566_.14.0931c21: 是如是如汝所思。何以故。如來知如我亦知 T0566_.14.0931c22: 如。以是義故如來化我。若如來覺如我亦覺 T0566_.14.0931c23: 如。以是義故如來化我。若如來色如我亦色 T0566_.14.0931c24: 如。以是義故如來化我。若如來受想行識如 T0566_.14.0931c25: 我亦識如。以是義故如來化我。若如來如 T0566_.14.0931c26: 一切衆生如若我如。是如一如。以是義故如 T0566_.14.0931c27: 來化我。若如來如一切法如若我如。是如一 T0566_.14.0931c28: 如。以是義故如來化我。若如來如無不如。我 T0566_.14.0931c29: 如無不如。是如常如無不如。以是義故如來 T0566_.14.0932a01: 化我。是如來如無生無滅。我如亦爾無生 T0566_.14.0932a02: 無滅。以是義故如來化我。若如來如。若如 T0566_.14.0932a03: 來化如。若我如。若一切衆生如。若一切法 T0566_.14.0932a04: 如。是如常眞不異不變不易。中無所盛是 T0566_.14.0932a05: 如如是住一切法。以是義故如來化我。爾時 T0566_.14.0932a06: 大徳須菩提。即復問言。姊。汝以佛力知於 T0566_.14.0932a07: 我心。爲自力知。女言。大徳須菩提。若聲 T0566_.14.0932a08: 聞縁覺。若諸菩薩。若五通仙。知衆生心。知 T0566_.14.0932a09: 他人心。皆以佛力知於他心。何以故。是等 T0566_.14.0932a10: 所行皆由佛力能知他心。大徳須菩提。亦以 T0566_.14.0932a11: 佛力知於他心。大徳須菩提。喩因日月火 T0566_.14.0932a12: 光珍寶電星等光明。眼之人由之見色。大 T0566_.14.0932a13: 徳須菩提。世間如是。無明所蔽有知他心。 T0566_.14.0932a14: 皆因如來知於他心。爾時大徳須菩提言。姊 T0566_.14.0932a15: 當爲我説。汝云何得如是辯也女言。大徳須 T0566_.14.0932a16: 菩提。若有人問如來所化汝是誰耶。而是所 T0566_.14.0932a17: 化當云何答。須菩提言。姊。無所答也。女言。 T0566_.14.0932a18: 大徳須菩提。一切諸法亦復如是。皆是化相。 T0566_.14.0932a19: 如是知已則無所答。復次大徳須菩提。若有 T0566_.14.0932a20: 問汝。汝是凡夫爲是學人是阿羅漢。如是問 T0566_.14.0932a21: 已汝云何答。爾時大徳須菩提。如是思惟。 T0566_.14.0932a22: 我當云何答此姊也。即時須菩提。聞空中 T0566_.14.0932a23: 聲曰。大徳須菩提汝有所得所解趣證。以是 T0566_.14.0932a24: 義故名阿羅漢。汝答是姊。爾時大徳須菩提。 T0566_.14.0932a25: 聞空中聲已。即答女言。姊。我非凡夫非是 T0566_.14.0932a26: 學人非阿羅漢。女言。大徳須菩提。汝持何 T0566_.14.0932a27: 名。須菩提言。姊。如如來化持於假名。我亦 T0566_.14.0932a28: 如是持於假名。女言。大徳須菩提。汝非羅 T0566_.14.0932a29: 漢斷。諸漏耶如來説汝行無諍第一應受於 T0566_.14.0932b01: 供。須菩提言。姊。我非阿羅漢。非盡諸漏。 T0566_.14.0932b02: 非行無諍爲最第一。亦非應供。女言。大徳 T0566_.14.0932b03: 須菩提。何故妄語。須菩提言。姊。若我今者。 T0566_.14.0932b04: 許阿羅漢。諸漏已盡。行無諍第一。應受供 T0566_.14.0932b05: 養。即是妄語。我無所許。是故。我今非是妄 T0566_.14.0932b06: 語。亦非實語。女言。大徳須菩提。汝今不誑 T0566_.14.0932b07: 門中所集見於聖諦諸天子耶。須菩提言。姊。 T0566_.14.0932b08: 若見聖諦無有能誑女言。大徳須菩提。汝見 T0566_.14.0932b09: 聖諦耶。時須菩提答言見已。女言。大徳。若 T0566_.14.0932b10: 見聖諦不名聖諦。何以故。無有能見諸聖諦 T0566_.14.0932b11: 者。女言。大徳須菩提。非見聖諦耶。須菩提 T0566_.14.0932b12: 言。姊。我不説實亦不説虚。姊。我不見虚。 T0566_.14.0932b13: 何況見實。爾時大徳須菩提復問女言。姊。 T0566_.14.0932b14: 見聖諦者何所言説。女言。大徳須菩提。見 T0566_.14.0932b15: 聖諦者不見一切諸法名字。見聖諦者見倒 T0566_.14.0932b16: 名字。須菩提言。姊。汝何因縁説如是事。女 T0566_.14.0932b17: 言。大徳須菩提。若有顛倒起諸結使。見聖 T0566_.14.0932b18: 諦已更不復起。以是故説。見顛倒者見諸聖 T0566_.14.0932b19: 諦。爾時諸天即現其身。禮於大徳須菩提已。 T0566_.14.0932b20: 説如是言。大徳須菩提大得利益。汝從是 T0566_.14.0932b21: 姊聞如是辯。令諸衆生大得善利聞法信解。 T0566_.14.0932b22: 何以故。非多解者無有解脱。非多解者有於 T0566_.14.0932b23: 繋縛。是何所解。爾時女語大徳須菩提。汝 T0566_.14.0932b24: 不乞食欲不食耶。須菩提言。姊。我於今日 T0566_.14.0932b25: 聞是法足不欲於食。姊。貪於飮食則生憂愁。 T0566_.14.0932b26: 非是求法。求利養讃歎。非是求法。求安樂 T0566_.14.0932b27: 身。非是求法。護惜心身命。非是求法。乃至 T0566_.14.0932b28: 受於讃歎善哉。非是求法。須菩提言。姊。汝 T0566_.14.0932b29: 今復説云何善男子善女人正求於法。女言。 T0566_.14.0932c01: 大徳須菩提。若受惡欲非是求法。若不求眼 T0566_.14.0932c02: 不求於色。是人求法。不求耳聲。不求鼻香。 T0566_.14.0932c03: 不求舌味。不求身觸。不求意法。是人求法。 T0566_.14.0932c04: 復次大徳須菩提。若不求陰不求入不求界。 T0566_.14.0932c05: 是人求法。不求欲界色界無色界。是人求法。 T0566_.14.0932c06: 若不相求一切境界。是人求法。爾時大徳 T0566_.14.0932c07: 須菩提言。姊。汝可悔過我今欲去。女言。大 T0566_.14.0932c08: 徳須菩提。猶如地界無有悔過。大徳須菩提。 T0566_.14.0932c09: 心亦如是。同於地界不應悔過。猶如水界無 T0566_.14.0932c10: 有悔過。心亦如是。同於水界不應悔過。猶 T0566_.14.0932c11: 如火界風界空界無有悔過。心亦如是。同於 T0566_.14.0932c12: 空界不應悔過。大徳須菩提。猶如橋船浮嚢 T0566_.14.0932c13: 王道無有悔過。大徳須菩提。心亦如是。同 T0566_.14.0932c14: 於橋船浮嚢王道不應悔過。大徳須菩提。凡 T0566_.14.0932c15: 夫悔過非諸聖耶。若起瞋恚則有悔過。若無 T0566_.14.0932c16: 瞋無纒無忿無諍不起結使。如是等人不應 T0566_.14.0932c17: 悔過。大徳須菩提。猶如火熾是故有滅。無 T0566_.14.0932c18: 熾則無滅。如是大徳須菩提。若結熾然則有 T0566_.14.0932c19: 悔過。若滅諸結則無悔過。爾時須菩提復語 T0566_.14.0932c20: 女言姊。汝何求趣。能如是吼師子吼也。女 T0566_.14.0932c21: 言。大徳須菩提。若有所求則不能吼師子吼 T0566_.14.0932c22: 也。大徳須菩提。若無所求能師子吼。何以 T0566_.14.0932c23: 故。若有所求即便是有。若有所有無師子吼。 T0566_.14.0932c24: 有身見者則有所求。有見作者無師子吼。大 T0566_.14.0932c25: 徳須菩提。汝向所言姊汝何所趣。大徳須菩 T0566_.14.0932c26: 提。若有問汝汝何所趣。漏盡無生心得解脱 T0566_.14.0932c27: 耶。須菩提言。姊。若有所求無有解脱。女言。 T0566_.14.0932c28: 大徳須菩提。汝如是求。則盡諸漏得無漏心。 T0566_.14.0932c29: 若如是趣是趣解脱是趣法性。爾時大徳須 T0566_.14.0933a01: 菩提言。姊。汝趣大乘無有疑也。如行相貌 T0566_.14.0933a02: 必定趣向無上大乘。女言。大徳須菩提。汝 T0566_.14.0933a03: 知大乘耶。説行相貌。須菩提言。姊。若諸聲 T0566_.14.0933a04: 聞不聞大乘。諸行相貌不能知説。姊。我今 T0566_.14.0933a05: 請汝説大乘行所有相貌。女言。大徳須菩提。 T0566_.14.0933a06: 夫大乘者名無一異。大徳須菩提。如日月宮 T0566_.14.0933a07: 爲速疾見。天子所持故不住於空。速疾而 T0566_.14.0933a08: 去無有滯礙。爲諸衆生而作光明。大徳須 T0566_.14.0933a09: 菩提。向於大乘大丈夫等。亦復如是無礙無 T0566_.14.0933a10: 著。行六波羅蜜而無有住。爲諸衆生作法光 T0566_.14.0933a11: 明。大徳須菩提。如轉輪王寳輪若去四兵亦 T0566_.14.0933a12: 從。如轉輪王行四天下。人見適意生恭敬心。 T0566_.14.0933a13: 是轉輪王無有惡心常生慈心。大徳須菩提。 T0566_.14.0933a14: 向於大乘大丈夫等亦復如是。隨有所行在 T0566_.14.0933a15: 在處處。若村邑聚落國城王宮。於諸衆生起 T0566_.14.0933a16: 平等心無有異行。大徳須菩提。大乘者名曰 T0566_.14.0933a17: 大智。天龍夜叉乾闥婆。智慧大丈夫之所恭 T0566_.14.0933a18: 敬。以是縁故名爲大乘。是無盡智無生滅 T0566_.14.0933a19: 故。是不斷智不斷佛種故。是攝取智不斷法 T0566_.14.0933a20: 種故。是守護智不斷僧種故。是廣博智教化 T0566_.14.0933a21: 無量諸衆生故。是善持智無斷絶故。是善 T0566_.14.0933a22: 作業智六波羅蜜故。是善攝智四攝法故。是 T0566_.14.0933a23: 善相應智親近以聖道故。是善調智正念菩 T0566_.14.0933a24: 提心不忘失故。是善安止智大悲心故。是善 T0566_.14.0933a25: 趣智一切智故。是離諸怖智降諸魔故。是離 T0566_.14.0933a26: 闇智大慧炬故。是大財智成就一切諸善根 T0566_.14.0933a27: 故。是恭敬智諸天及世所恭敬故。是無降伏 T0566_.14.0933a28: 智一切外道故。是難解智一切聲聞縁覺人 T0566_.14.0933a29: 故。是清淨智不信人故。是慈愍智瞋害人故。 T0566_.14.0933b01: 是能施智慳惜人故。是持戒智破戒人故。是 T0566_.14.0933b02: 忍辱智瞋恚人故。是精進智懈怠人故。是禪 T0566_.14.0933b03: 定智亂心人故。是大慧智無智人故。是大富 T0566_.14.0933b04: 智貧窮人故。是安樂智苦惱人故。是歡喜智 T0566_.14.0933b05: 聰慧人故。以是事故名曰大乘。爾時大徳須 T0566_.14.0933b06: 菩提言。姊。善説大乘諸行相貌。女言。大徳 T0566_.14.0933b07: 須菩提。我若一劫若過一劫。讃説大乘不得 T0566_.14.0933b08: 邊際。大徳須菩提。是大乘無量諸行相貌亦 T0566_.14.0933b09: 復無量。須菩提言。姊。汝呵責我。大徳須菩 T0566_.14.0933b10: 提何故乞食。姊。如來法王亦復乞食。汝可 T0566_.14.0933b11: 呵責如來乞食耶。女言。大徳須菩提。汝知 T0566_.14.0933b12: 如來以何方便。而行乞食。汝不能説。須菩 T0566_.14.0933b13: 提言。姊。如來世尊以何方便而行乞食。女 T0566_.14.0933b14: 言。大徳須菩提。佛見成就於二十事無過患 T0566_.14.0933b15: 故而行乞食。何等二十。示現色身故如來乞 T0566_.14.0933b16: 食。若有衆生見如來身具三十二相。是諸衆 T0566_.14.0933b17: 生見此色相。發於無上正眞道心。是名如來 T0566_.14.0933b18: 見成就初無過患故而行乞食。復次大徳須 T0566_.14.0933b19: 菩提。如來入於村邑聚落國城王宮。盲者見 T0566_.14.0933b20: 色。聾者聞聲。亂得正念。裸者得衣。飢者得 T0566_.14.0933b21: 食。渇者得飮。無有衆生爲貪欲瞋恚愚癡所 T0566_.14.0933b22: 逼。爾時衆生各生慈心起父母想。是諸衆生 T0566_.14.0933b23: 見於如來入村邑聚落國城王宮。發於無上 T0566_.14.0933b24: 正眞道心。見是義故如來乞食。復次大徳須 T0566_.14.0933b25: 菩提。如來入村邑聚落國城王宮。天龍夜叉 T0566_.14.0933b26: 乾闥婆等。釋梵護世。欲供養故從如來行。 T0566_.14.0933b27: 爾時諸人以佛力故。見諸天龍夜叉乾闥婆 T0566_.14.0933b28: 釋梵護世供養於佛。是諸衆生見如來身有 T0566_.14.0933b29: 如是事。生驚怪心歎未曾有。發於無上正眞 T0566_.14.0933c01: 道心。見是義故如來乞食。復次大徳須菩提。 T0566_.14.0933c02: 無量衆生以封邑錢財國位自在。而生放逸 T0566_.14.0933c03: 憍慢貢高。見如來乞食生如是念。捨轉輪王 T0566_.14.0933c04: 位出家成道。捨於憍慢從貧下賤而行乞食。 T0566_.14.0933c05: 我等亦應調伏憍慢貢高之心。如是見已。發 T0566_.14.0933c06: 於無上正眞道心。見是義故如來乞食。復次 T0566_.14.0933c07: 大徳須菩提。如來行乞威徳。威徳諸天。觀 T0566_.14.0933c08: 見如來之身。無飢渇逼亦非羸痩。唯爲憐愍 T0566_.14.0933c09: 諸衆生故而行乞食。我等亦當爲衆生故而 T0566_.14.0933c10: 行乞食。如是見已發於無上正眞道心。見是 T0566_.14.0933c11: 義故如來乞食。復次大徳須菩提。有諸衆生 T0566_.14.0933c12: 懈怠懶惰不往佛所。然欲見如來右繞禮拜。 T0566_.14.0933c13: 是故如來入村邑聚落國城王宮。是等衆生 T0566_.14.0933c14: 自然得見於佛如來。既得見已心生喜悦。是 T0566_.14.0933c15: 等衆生。得喜悦已。即發無上正眞道心。見 T0566_.14.0933c16: 是義故如來乞食。復次大徳須菩提。若有衆 T0566_.14.0933c17: 生眼得見佛即得無癡。乃至一念見於如來。 T0566_.14.0933c18: 是諸衆生次第漸漸乃至涅槃。爲作因縁以 T0566_.14.0933c19: 能發生。是因縁故如來乞食。見是義故如來 T0566_.14.0933c20: 乞食。復次大徳須菩提。如來入於村邑聚落 T0566_.14.0933c21: 國城王宮。閉繋衆生即得解脱。是諸衆生即 T0566_.14.0933c22: 生是念。以如來力故我得解脱。是諸衆生於 T0566_.14.0933c23: 如來所生知恩心。發於無上正眞道心。見是 T0566_.14.0933c24: 義故如來乞食。復次大徳須菩提。有善男子 T0566_.14.0933c25: 善女人。聞讃歎如來所有功徳。心生歡喜生 T0566_.14.0933c26: 如是念。我等云何當供佛食。又家有女。爲 T0566_.14.0933c27: 父母所護。或爲兄弟姊妹所護。或爲姑嫜夫 T0566_.14.0933c28: 主守護。是等不得奉施佛食。是故如來入村 T0566_.14.0933c29: 邑聚落國城王宮。見如來已心生歡喜。踊躍 T0566_.14.0934a01: 悦豫受於安樂。施佛食已發於無上正眞道 T0566_.14.0934a02: 心。見是義故如來乞食。復次大徳須菩提。 T0566_.14.0934a03: 四護世王奉如來鉢如來手持。若貧衆生欲 T0566_.14.0934a04: 少惠施。見如來鉢滿。有大富封邑。欲多惠 T0566_.14.0934a05: 施。見佛鉢未滿。如是等人。欲足滿佛鉢。既 T0566_.14.0934a06: 奉施已。發於無上正眞道心。見是義故如來 T0566_.14.0934a07: 乞食。復次大徳須菩提。如來鉢食施一切僧。 T0566_.14.0934a08: 而是鉢食無増無減。爾時多諸天龍夜叉乾 T0566_.14.0934a09: 闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。見如 T0566_.14.0934a10: 來鉢有是神力。發於無上正眞道心。見是義 T0566_.14.0934a11: 故如來乞食。復次大徳須菩提。如來鉢盛正 T0566_.14.0934a12: 非正食。百千種味味味各別。不相和同如別 T0566_.14.0934a13: 異器。是一鉢盛亦復如是。是時多諸天龍夜 T0566_.14.0934a14: 叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。 T0566_.14.0934a15: 見於如來如是神力。發於無上正眞道心。見 T0566_.14.0934a16: 是義故如來乞食。復次大徳須菩提。如來身 T0566_.14.0934a17: 者是一合體。其内不空猶如金剛。是如來身 T0566_.14.0934a18: 無生熟藏無大小便。亦行乞食見其食食而 T0566_.14.0934a19: 食不入。爾時威徳威徳釋梵護世。見如來 T0566_.14.0934a20: 身眞實法性及神通力。發於無上正眞道心。 T0566_.14.0934a21: 見是義故如來乞食。復次大徳須菩提。若有 T0566_.14.0934a22: 衆生若多若少若妙非妙。施如來已福無邊 T0566_.14.0934a23: 際乃至涅槃。見是義故如來乞食。復次大徳 T0566_.14.0934a24: 須菩提。如來世尊常定不起亦行乞食。是時 T0566_.14.0934a25: 多諸威徳*威徳釋梵護世。見於如來而行乞 T0566_.14.0934a26: 食於定不動。是等生念必定無疑。爲衆生故 T0566_.14.0934a27: 進行乞食非爲食也。見是神力發於無上正 T0566_.14.0934a28: 眞道心。見是義故如來乞食。復次大徳須菩 T0566_.14.0934a29: 提。如來若當不行乞食。若當不食。或有諸 T0566_.14.0934b01: 人佛法出家。生如是念。我等亦當不行乞食。 T0566_.14.0934b02: 亦應不食。是等便當飢渇羸痩。不能得於過 T0566_.14.0934b03: 人智慧。見是義故如來乞食。復次大徳須菩 T0566_.14.0934b04: 提。善攝聖種故如來乞食。見是義故如來乞 T0566_.14.0934b05: 食。復次大徳須菩提。憐愍來世諸比丘故。如 T0566_.14.0934b06: 來乞食。後末世時。諸不信敬婆羅門等及諸 T0566_.14.0934b07: 長者。當説是言。汝等世尊不行乞食。何故 T0566_.14.0934b08: 汝等行乞食也。若如來乞食。是婆羅門諸長 T0566_.14.0934b09: 者等。當作是念。汝等世尊本行乞食。何故 T0566_.14.0934b10: 汝等不行乞食。我等應施。又諸如來法應行 T0566_.14.0934b11: 乞。讃歎乞食。見是義故如來乞食。復次大 T0566_.14.0934b12: 徳須菩提。若長者長者子諸大豪貴。於佛法 T0566_.14.0934b13: 出家。生於慚恥不能乞食。作是念言。云何 T0566_.14.0934b14: 我等豪族大家。既出家已。當於家家而行乞 T0566_.14.0934b15: 食。如是等人。隨學大徳威徳如來而行乞食。 T0566_.14.0934b16: 見是義故如來乞食。復次大徳須菩提。如來 T0566_.14.0934b17: 隨於一切世行。何以故。隨在在處處諸衆 T0566_.14.0934b18: 生熟。是在在*處處。如來隨行。如來亦無飢 T0566_.14.0934b19: 渇所逼。無貪無著亦無戲弄。亦無惡求無所 T0566_.14.0934b20: 聚集。大徳須菩提。如向所説及餘諸事。如 T0566_.14.0934b21: 來見是無量方便而行乞食。大徳須菩提。見 T0566_.14.0934b22: 此二十無過患事。如來乞食。女言。大徳須 T0566_.14.0934b23: 菩提。能如是方便行乞食耶。如是大悲。如 T0566_.14.0934b24: 是清淨。應受供耶。須菩提言。姊。我無力也。 T0566_.14.0934b25: 姊。猶如兔猫諸野干等。不能莊嚴作師子 T0566_.14.0934b26: 獸王作師子行作師子吼。姊。諸聲聞縁覺亦 T0566_.14.0934b27: 復如是。不能示現如來威儀方便大悲。是女 T0566_.14.0934b28: 説此如來乞食方便之時。家内眷屬及諸餘 T0566_.14.0934b29: 家。入聽法者二百八十人。發於無上正眞道 T0566_.14.0934c01: 心。◎爾時大徳須菩提又問女言。姊。汝之 T0566_.14.0934c02: 夫主今何所在。女言大徳須菩提。我之夫主 T0566_.14.0934c03: 非止一耶。何以故。大徳須菩提。若有衆生 T0566_.14.0934c04: 憙於樂欲莊嚴方便得調伏者。皆我夫主。須 T0566_.14.0934c05: 菩提言。姊。樂莊嚴方便者爲何如也。女言。 T0566_.14.0934c06: 若有衆生須諸樂欲。我施衆生諸所樂欲。然 T0566_.14.0934c07: 後勸發無上道心。須菩提言。姊。如來不聽 T0566_.14.0934c08: 樂一切欲。女言。大徳須菩提。如佛所説。汝 T0566_.14.0934c09: 等比丘所有衣鉢。飮食臥具病痩醫藥。若親 T0566_.14.0934c10: 里家。或所乞家。所居住處。親友和上阿 T0566_.14.0934c11: 闍梨所。親近供養増諸善根。滅諸惡法。 T0566_.14.0934c12: 比丘是我所聽。須菩提言。姊。如是如是如 T0566_.14.0934c13: 汝所説。女言。大徳須菩提。以是事故如來 T0566_.14.0934c14: 聽樂於一切欲。須菩提言。姊。有幾衆生。以 T0566_.14.0934c15: 此樂欲莊嚴方便之所調伏。女言。大徳須菩 T0566_.14.0934c16: 提。能數三千大千世界所有色相得其邊際。 T0566_.14.0934c17: 若數於我莊嚴方便。已調衆生不得邊際。須 T0566_.14.0934c18: 菩提言。姊。與樂欲衆生爲何如也。女言。大 T0566_.14.0934c19: 徳須菩提。若有衆生樂向梵世。我與是等一 T0566_.14.0934c20: 切衆生無量諸禪。禪喜樂已然後勸發無上 T0566_.14.0934c21: 道心。或有衆生樂趣向於釋提桓因。與是衆 T0566_.14.0934c22: 生帝釋樂已。然後勸發無上道心。若有衆生 T0566_.14.0934c23: 樂向護世。我與衆生護世樂已。然後勸發無 T0566_.14.0934c24: 上道心。若有衆生樂向天龍夜叉乾闥婆阿 T0566_.14.0934c25: 修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽樂。我與天樂 T0566_.14.0934c26: 乃至摩睺羅伽樂。然後勸發無上道心。若有 T0566_.14.0934c27: 衆生志意樂向轉輪王國。我與轉輪王國樂 T0566_.14.0934c28: 已。然後勸發無上道心。若有衆生樂小國王。 T0566_.14.0934c29: 我亦施與小國王樂。然後勸發無上道心。若 T0566_.14.0935a01: 有衆生樂向長者刹利婆羅門毘舍首陀。我 T0566_.14.0935a02: 與長者刹利婆羅門毘舍首陀樂已。然後勸 T0566_.14.0935a03: 發無上道心。若有衆生樂向色聲香味觸樂。 T0566_.14.0935a04: 我與色聲香味觸樂。然後勸發無上道心。若 T0566_.14.0935a05: 有衆生樂向華香末香塗香幢幡寶蓋及諸衣 T0566_.14.0935a06: 服。我與華香末香塗香幢幡寶蓋衣服樂已。 T0566_.14.0935a07: 然後勸發無上道心。若有衆生樂向金銀琉 T0566_.14.0935a08: 璃頗梨諸珍寶等。我與金銀琉璃*頗梨珍 T0566_.14.0935a09: 寶等樂。然後勸發無上道心。若有衆生樂向 T0566_.14.0935a10: 鼓貝箜篌簧吹簫笛歌舞音樂等樂大徳須 T0566_.14.0935a11: 菩提。我隨如是諸衆生等所有悕望所求所 T0566_.14.0935a12: 樂一切給與。然後勸發無上道心。須菩提言。 T0566_.14.0935a13: 姊。是五欲者障礙聖道。云何五欲調伏衆生。 T0566_.14.0935a14: 爾時門外二長者子。已爲此女樂莊嚴方便 T0566_.14.0935a15: 之所調伏。是二長者子。即語大徳須菩提言。 T0566_.14.0935a16: 大徳。汝今不應以自智慧分別選擇菩薩智 T0566_.14.0935a17: 慧。大徳。猶如小燈一吹即滅。大徳須菩提 T0566_.14.0935a18: 學聲聞乘。善男子善女人。小智慧照亦復如 T0566_.14.0935a19: 是。起一欲想尋即滅失。大徳須菩提。於意 T0566_.14.0935a20: 云何。若劫燒時大火炎聚。若口一吹能令滅 T0566_.14.0935a21: 不。須菩提言。善男子善女人。若以百千大海 T0566_.14.0935a22: 之水。亦不能滅。況一口吹。大徳須菩提。菩 T0566_.14.0935a23: 薩功徳智慧照明亦復如是。恒沙等劫受五 T0566_.14.0935a24: 欲樂。亦不能滅菩薩功徳智慧照明。大徳須 T0566_.14.0935a25: 菩提。如貧人病醫授湯藥。苦澁甜酢賤易 T0566_.14.0935a26: 得者。是時病人身受苦故。服是等藥苦澁 T0566_.14.0935a27: 甜酢。以貧窮故堪忍飢渇得脱病患。大徳須 T0566_.14.0935a28: 菩提。學聲聞乘諸善男子善女人等亦復如 T0566_.14.0935a29: 是。行於頭陀功徳威儀。以正行故少欲知足。 T0566_.14.0935b01: 清苦行故。住阿練處故。好非好食故。少知 T0566_.14.0935b02: 識故受諸苦惱。然後得於無取解脱。大徳須 T0566_.14.0935b03: 菩提。如是方便學聲聞乘得解脱者。亦復 T0566_.14.0935b04: 如是。如貧治病。大徳須菩提。猶如刹利灌 T0566_.14.0935b05: 頂王病。王諸良醫授王所服。好色香味藥 T0566_.14.0935b06: 入口腹身受安樂。亦獻妙味王所應食。及 T0566_.14.0935b07: 奉一切華香末香塗香散香。又作伎樂歌舞 T0566_.14.0935b08: 讃歎受於快樂。爲令大王無愁苦故。是諸良 T0566_.14.0935b09: 醫如是如是。娯樂於王令脱病患。大徳須菩 T0566_.14.0935b10: 提。亦復如是。多有菩薩以樂莊嚴方便。受 T0566_.14.0935b11: 於一切五欲樂已。然後得成無上正道。大徳 T0566_.14.0935b12: 須菩提。汝當知之。以是方便治於刹利灌頂 T0566_.14.0935b13: 王病。菩薩智解亦復如是。大徳須菩提。五 T0566_.14.0935b14: 欲無根亦無住處。是一切智亦復如是。無本 T0566_.14.0935b15: 住處。是一切智自知何者。是所應作所不應 T0566_.14.0935b16: 作。於五欲樂非樂非不樂。獨無侶故。是一切 T0566_.14.0935b17: 智亦無功徳。無所得故。得是忍者是人自 T0566_.14.0935b18: 知。何等是道何等非道。五欲徳空一切智 T0566_.14.0935b19: 空。是得忍人不歴五欲。是人自見五欲過患 T0566_.14.0935b20: 而呵責之。爾時大徳須菩提問長者子。誰是 T0566_.14.0935b21: 汝親。是時長者子。合十指掌。向女説偈 T0566_.14.0935b22: 此是我父母 親友施我藥 T0566_.14.0935b23: 是斷惡道生 是我無上尊 T0566_.14.0935b24: 此是我大恩 是亦教化我 T0566_.14.0935b25: 是勸喩我故 斷我一切苦 T0566_.14.0935b26: 爲我説妙法 解了一切理 T0566_.14.0935b27: 我受快安樂 亦勸我無諍 T0566_.14.0935b28: 如魚爲食故 爲鉤所牽執 T0566_.14.0935b29: 樂樂亦復爾 以攝取我等 T0566_.14.0935c01: 如鳥爲食故 爲網羅所持 T0566_.14.0935c02: 我方便亦爾 墮在於智慧 T0566_.14.0935c03: 猶爲蛇所螫 以毒滅於毒 T0566_.14.0935c04: 欲瞋亦復爾 亦以毒除毒 T0566_.14.0935c05: 如人爲火燒 還以火炙除 T0566_.14.0935c06: 結燒亦復爾 還因結解脱 T0566_.14.0935c07: 我已知正法 我不用婬欲 T0566_.14.0935c08: 凡夫須欲故 不欲菩提道 T0566_.14.0935c09: 爾時須菩提言。姊。汝以樂莊嚴方便爲調 T0566_.14.0935c10: 誰耶。善男子耶善女人耶。女言。大徳須菩 T0566_.14.0935c11: 提。若不以此樂莊嚴方便。不能教化一切衆 T0566_.14.0935c12: 生。大徳須菩提。女人之心多貪樂著。非男 T0566_.14.0935c13: 子也。大徳。我以樂莊嚴方便多調伏女。非 T0566_.14.0935c14: 男子也。須菩提言。姊。汝是女身云何調女。 T0566_.14.0935c15: 爾時是女神力化身。如三十二盛壯男子。端 T0566_.14.0935c16: 正妙色白淨鮮潔威徳第一。以種種瓔珞自 T0566_.14.0935c17: 莊嚴已。語大徳須菩提。以如是色身調伏女 T0566_.14.0935c18: 人。須菩提言。汝今是女爲是男耶。答曰。 T0566_.14.0935c19: 大徳須菩提。汝是凡夫爲是學耶。須菩提言。 T0566_.14.0935c20: 善男子。我非凡夫。亦非是學。即復答言。我亦 T0566_.14.0935c21: 如是非男非女。須菩提言。若非男非女。汝 T0566_.14.0935c22: 持何名。答言。大徳須菩提。汝非凡夫亦非 T0566_.14.0935c23: 是學。云何持名。爾時大徳須菩提作如是念。 T0566_.14.0935c24: 深智大菩薩。我應當答云是羅漢。爾時是善 T0566_.14.0935c25: 男子。知大徳須菩提心之所念。語大徳須菩 T0566_.14.0935c26: 提言。大徳。汝應勇進許是羅漢。勿懼語 T0566_.14.0935c27: 問。須菩提言。善男子。我是羅漢諸漏已盡。 T0566_.14.0935c28: 即復問言。大徳須菩提。於去來現在爲盡 T0566_.14.0935c29: 何漏。若過去盡過去無盡。若未來未至亦 T0566_.14.0936a01: 無有盡。現在無住亦無有盡。須菩提言。善 T0566_.14.0936a02: 男子。我實不任共相酬答。我今時到欲乞 T0566_.14.0936a03: 食而食。勿令失時。爾時是善男子。入示現 T0566_.14.0936a04: 一切佛刹三昧。爾時大徳須菩提。即見無量 T0566_.14.0936a05: 無邊阿僧祇諸佛刹土。或見佛土日初出時。 T0566_.14.0936a06: 或見佛土日小食時。或見佛土日大食時。或 T0566_.14.0936a07: 見佛土撃揵椎時。或見僧坐。或見僧食。或 T0566_.14.0936a08: 見洗鉢。或見日中。或見日哺。或見過哺。或 T0566_.14.0936a09: 見日沒。或見初夜。或見中夜。或見後夜。或 T0566_.14.0936a10: 見無日無月身光爲照。爾時是善男子語大 T0566_.14.0936a11: 徳須菩提言。汝今觀之。汝今觀之。欲何時 T0566_.14.0936a12: 食。汝今觀之有幾時在。須菩提言。善男子。 T0566_.14.0936a13: 我今應以閻浮提時。不以他方佛刹時食。爾 T0566_.14.0936a14: 時是善男子。以神力故。令此日中如小食 T0566_.14.0936a15: 時。語須菩提言。大徳須菩提。汝觀是日 T0566_.14.0936a16: 爲有幾時。大徳須菩提。以親善故如是問 T0566_.14.0936a17: 言。善男子。汝名字何今當説之。答言。大徳 T0566_.14.0936a18: 須菩提。用我名爲。大徳須菩提。汝問世尊 T0566_.14.0936a19: 當爲汝説。大徳。一切名非名。何以故。一切 T0566_.14.0936a20: 妄想無有實故。若妄想無實假名相説有。 T0566_.14.0936a21: 須菩提言。善男子。一切智名亦是妄想不眞 T0566_.14.0936a22: 實耶。答言。大徳須菩提。亦是妄想無有實 T0566_.14.0936a23: 也。何以故。一切智名無量無邊。各各佛刹 T0566_.14.0936a24: 各説異名。須菩提言。善男子。是一切智其 T0566_.14.0936a25: 名云何。答言。大徳須菩提。或有佛土。名一 T0566_.14.0936a26: 切智爲分別光。或名遍照。或復名曰示一切 T0566_.14.0936a27: 智。或名増勇。或名大光。或名現在。或名 T0566_.14.0936a28: 持地。或名大降伏。或名大普。大徳須菩提。 T0566_.14.0936a29: 如一切智無量名字。色亦如是無量名字。受 T0566_.14.0936b01: 想行識亦復如是無量名字。諸界諸入念處 T0566_.14.0936b02: 正斷神足諸根諸力諸覺諸道一切助道法。 T0566_.14.0936b03: 各各佛土無量名字。大徳。名有何實。大徳 T0566_.14.0936b04: 須菩提。以是方便。當知一切名字非名。一 T0566_.14.0936b05: 切名字妄想非實。爾時大徳須菩提。歎王舍 T0566_.14.0936b06: 城諸大長者婆羅門等。大得善利。有是應供 T0566_.14.0936b07: 在此宿止。復語大徳須菩提言。汝今能知世 T0566_.14.0936b08: 應供耶。須菩提言。善男子。*如我所知今當 T0566_.14.0936b09: 説之。若有持戒修行善法。善入禪定其心不 T0566_.14.0936b10: 亂。是等名爲世應供也。答言。大徳須菩提。 T0566_.14.0936b11: 所説應供亦不具足。須菩提言。善男子。汝 T0566_.14.0936b12: 今當説云何應供。答言。大徳須菩提。若於 T0566_.14.0936b13: 一切諸衆生等無大悲心。不名應供。大徳須 T0566_.14.0936b14: 菩提。是應供名。不斷佛種法種僧種。如是 T0566_.14.0936b15: 應供能斷一切衆生結使。如是應供智慧無 T0566_.14.0936b16: 盡。功徳無盡。諸辯無盡。如是應供是凡夫侶。 T0566_.14.0936b17: 非聖伴侶。是世應供。衆生見者得法眼淨。 T0566_.14.0936b18: 爾時有天。恒常隨從大徳須菩提。未成正定。 T0566_.14.0936b19: 聞説如是應供地時。心得歡喜。發於無上正 T0566_.14.0936b20: 眞道心。既發心已五體投地。語大徳須菩提 T0566_.14.0936b21: 言。我今悔過。更不隨從大徳行也。爾時善 T0566_.14.0936b22: 男子。即問天言。汝今何故向大徳須菩提而 T0566_.14.0936b23: 悔過也。天女。答言。我十二年。恒從大徳須 T0566_.14.0936b24: 菩提行。未曾聞説是應供地。我今聞此應供 T0566_.14.0936b25: 地已。發於無上正眞道心。我作是念。若在 T0566_.14.0936b26: 在處處聞説如是淨應供法。我往其所。若 T0566_.14.0936b27: 諸菩薩聚會。演説菩薩法處。我往是處。爾 T0566_.14.0936b28: 時大徳須菩提。聞此天女發如是心。即勸諭 T0566_.14.0936b29: 言。天女。汝得善利。於佛深法發無上道心。 T0566_.14.0936c01: 天女。我今惱熱。於一切智法非其器故。當 T0566_.14.0936c02: 何所爲。天女。若我未斷一切諸漏得心解脱。 T0566_.14.0936c03: 我亦當發無上道心。天女。汝常如是近善知 T0566_.14.0936c04: 識。恭敬讃歎右遶禮拜如是大善諸丈夫尊。 T0566_.14.0936c05: 亦能説於未曾聞法。聞是法已而不忘失。大 T0566_.14.0936c06: 徳須菩提語天女言。我今亦復向汝悔過。 T0566_.14.0936c07: 我本不知汝之意故。勸聲聞法。天女答言。 T0566_.14.0936c08: 我爲大徳須菩提説於一衆生。不觀其根。不 T0566_.14.0936c09: 應勸於聲聞乘也。何以故。大徳須菩提。求 T0566_.14.0936c10: 菩提道者。不願於聲聞乘也。大徳須菩提。 T0566_.14.0936c11: 雖爲飢渇之所逼切。終不食於雜毒之食。 T0566_.14.0936c12: 如是大徳須菩提。求菩薩者。願不聞於聲聞 T0566_.14.0936c13: 乘也。爾時是善男子語天女言。無上正道甚 T0566_.14.0936c14: 難成就。若小莊嚴難得正覺。天女答言。善 T0566_.14.0936c15: 男子。無上正道雖難成就。我如是行得不廢 T0566_.14.0936c16: 進。是善男子問天女言。汝云何行。天女答 T0566_.14.0936c17: 言。於諸衆生行平等心。解脱一切諸衆生故。 T0566_.14.0936c18: 堪任荷擔諸衆生故。成熟一切諸衆生故。令 T0566_.14.0936c19: 一切衆生解苦樂故。善男子。我行如是。善 T0566_.14.0936c20: 男子言。天女。有取相者。於一切衆生無平 T0566_.14.0936c21: 等心。若爲我結所繋縛者。不能解脱一切衆 T0566_.14.0936c22: 生。依止陰者。不能爲於一切衆生作於荷擔。 T0566_.14.0936c23: 若有憶想諸善根者。不能成熟一切衆生。若 T0566_.14.0936c24: 有我相及他相者。不能解了衆生苦樂。是時 T0566_.14.0936c25: 天女隨所教勅得順法忍。爾時天女於中門 T0566_.14.0936c26: 外散種種華。以用供養是善男子。爾時是善 T0566_.14.0936c27: 男子。現本女形衣服莊嚴。語大徳須菩提。 T0566_.14.0936c28: 大徳小待我持食來。爾時是女即入家中持 T0566_.14.0936c29: 百味食來。語大徳須菩提。大徳須菩提。汝 T0566_.14.0937a01: 非離欲非不離欲。非離於瞋非不離瞋非離 T0566_.14.0937a02: 於癡非不離癡。非離結使非不離結使。汝受 T0566_.14.0937a03: 此食。大徳須菩提。汝不知苦不斷於集。不 T0566_.14.0937a04: 證於滅不修道者。受於此食。大徳須菩提。 T0566_.14.0937a05: 汝若不修於四念處。不修四正勤。不修四如 T0566_.14.0937a06: 意足。不修五根。不修五力。不修七覺。不修 T0566_.14.0937a07: 八聖道。汝受此食。大徳須菩提。汝不起身 T0566_.14.0937a08: 見得一道心。受於此食。大徳須菩提。汝滅 T0566_.14.0937a09: 無明證明解脱。進於諸行。證於無爲。不行 T0566_.14.0937a10: 於識。更無有生。得於解脱。不増長名色。過 T0566_.14.0937a11: 於三界。六入非入。知空解脱。不受於觸。修 T0566_.14.0937a12: 無相解脱。不見受故。證無願解脱。無有愛 T0566_.14.0937a13: 故。知解於如取不動故。知於無生。知有非 T0566_.14.0937a14: 集。知生無生知老死無去。知十二縁無生無 T0566_.14.0937a15: 食。汝受此食。大徳須菩提。汝不見佛不聞 T0566_.14.0937a16: 於法不親近僧。受於此食。大徳。若知五逆 T0566_.14.0937a17: 等同法性。受於此食。大徳。不此命終非餘 T0566_.14.0937a18: 處生。受於此食。大徳。若貪平等同無諍平 T0566_.14.0937a19: 等。若瞋平等同無諍平等。若癡平等同無諍 T0566_.14.0937a20: 平等。受於此食。大徳。汝不過凡夫地。不成 T0566_.14.0937a21: 聖地。受於此食。大徳。汝不從明入明。不墮 T0566_.14.0937a22: 生死亦不涅槃。又不實語亦不妄語。受於此 T0566_.14.0937a23: 食。大徳。汝盡無盡。不分別無盡。於陰界入 T0566_.14.0937a24: 亦不動搖。思無所依又無諍訟。於諸衆生而 T0566_.14.0937a25: 無所礙。於一切法心無繋縛。受於此食。大 T0566_.14.0937a26: 徳。汝所爲出家不得是法。受於此食。大徳。 T0566_.14.0937a27: 汝出家願不是願入涅槃受於此食。若大徳 T0566_.14.0937a28: 須菩提無諍。地獄亦無諍。大徳須菩提。不 T0566_.14.0937a29: 取應供受於此食。大徳須菩提。若人於汝 T0566_.14.0937b01: 起應供想。是人誹謗於須菩提。大徳。汝非 T0566_.14.0937b02: 應供亦不畢施。不住應供。大徳。若成此法 T0566_.14.0937b03: 受於此食。爾時大徳須菩提於中門外。七過 T0566_.14.0937b04: 動身申於右手。語是女言。姊。爲我善説成就 T0566_.14.0937b05: 是法。時女歎言。善哉善哉。大徳須菩提。即 T0566_.14.0937b06: 授與食。授與食已説如是言。大徳須菩提。如 T0566_.14.0937b07: 是應供平等受食。世所難遇。若憍慢故許是 T0566_.14.0937b08: 平等。清淨受供墮於地獄。爾時天女問大徳 T0566_.14.0937b09: 須菩提言。大徳須菩提。此女何縁説如是法。 T0566_.14.0937b10: 汝何不答。須菩提言。天女。汝意云何。幻人 T0566_.14.0937b11: 能説是因非因耶。天女言。不也大徳須菩提。 T0566_.14.0937b12: 須菩提言。如是如是如汝所説。諸法如幻 T0566_.14.0937b13: 我何言答。天女。若諸衆生言説虚實同我平 T0566_.14.0937b14: 等。何以故。是諸言説如幻平等説於如是受 T0566_.14.0937b15: 食法時。有百天子得法眼淨。爾時是女向須 T0566_.14.0937b16: 菩提悔過。悔過已語大徳須菩提。隨意善去。 T0566_.14.0937b17: 汝持此食往至佛所。我亦當往詣於佛所。爾 T0566_.14.0937b18: 時大徳須菩提。持所乞食出王舍城。聞是法 T0566_.14.0937b19: 故心生歡喜不甘於食。時大徳須菩提。心念 T0566_.14.0937b20: 此食當施於誰。隨施食處令不失果。爾時有 T0566_.14.0937b21: 菩薩。名不汚一切法。知大徳須菩提心所思 T0566_.14.0937b22: 念。即詣大徳須菩提所。到已語大徳須菩提 T0566_.14.0937b23: 言。此食施我不失果報。須菩提言。善男子。 T0566_.14.0937b24: 汝安住戒耶。答言。大徳須菩提。不受諸法。 T0566_.14.0937b25: 中無持戒破戒。大徳須菩提。我殺盜婬妄語 T0566_.14.0937b26: 兩舌麁語綺語貪瞋邪見。爾時大徳須菩 T0566_.14.0937b27: 提。思其所説。知此善男子所得言辯。我今 T0566_.14.0937b28: 當問所説因縁。須菩提言。善男子。何因縁 T0566_.14.0937b29: 故説如是語。爾時不汚一切法菩薩。向大徳 T0566_.14.0937c01: 須菩提而説偈言 T0566_.14.0937c02: 我道甚清淨 無上菩提道 T0566_.14.0937c03: 百千億衆生 在於此道中 T0566_.14.0937c04: 以此縁故説 我殺諸衆生 T0566_.14.0937c05: 名爲殺衆生 能淨是道者 T0566_.14.0937c06: 菩提非天與 亦非釋梵與 T0566_.14.0937c07: 無與自然得 以是縁我盜 T0566_.14.0937c08: 大乘無與者 不依止下乘 T0566_.14.0937c09: 我説是大乘 以是故我盜 T0566_.14.0937c10: 知於邪婬故 智慧者求法 T0566_.14.0937c11: 不用欲故欲 如是行邪行 T0566_.14.0937c12: 如所有假名 爲渇仰者説 T0566_.14.0937c13: 一切諸妄語 以是故妄語 T0566_.14.0937c14: 若有諸衆生 依止於下乘 T0566_.14.0937c15: 破壞如是等 勸發於大乘 T0566_.14.0937c16: 如是兩舌者 破壞諸外道 T0566_.14.0937c17: 墮非道衆生 安止平坦地 T0566_.14.0937c18: 若能呵責者 是無有愛語 T0566_.14.0937c19: 説於麁惡語 降伏一切魔 T0566_.14.0937c20: 説於麁惡語 心亦無瞋恚 T0566_.14.0937c21: 健者見方便 教化衆生故 T0566_.14.0937c22: 知説何因縁 隨因縁而説 T0566_.14.0937c23: 是名爲*綺語 知億數衆生 T0566_.14.0937c24: 或説於眞實 或知於妄語 T0566_.14.0937c25: 以是故*綺語 演説於正法 T0566_.14.0937c26: 若一切衆生 咸受人天樂 T0566_.14.0937c27: 復求於出過 求望一衆生 T0566_.14.0937c28: 若喜樂相應 調世者利益 T0566_.14.0937c29: 智慧者施與 一切衆生樂 T0566_.14.0938a01: 所演説貪者 所貪者如是 T0566_.14.0938a02: 常作如是願 諸衆生作佛 T0566_.14.0938a03: 正法欲滅時 勇健者攝持 T0566_.14.0938a04: 捨失於身命 不捨佛正法 T0566_.14.0938a05: 無所畏示現 諸衆生諍訟 T0566_.14.0938a06: 及一切外道 攝持正法故 T0566_.14.0938a07: 若攝取一劫 若攝一億劫 T0566_.14.0938a08: 不捨正法故 然後不妄語 T0566_.14.0938a09: 勇健者取見 一切有爲邪 T0566_.14.0938a10: 亦知於邪見 進入於正見 T0566_.14.0938a11: 有如是法者 是安住持戒 T0566_.14.0938a12: 住於無住者 慧者覺菩提 T0566_.14.0938a13: 爾時大徳須菩提。以所乞食施善男子。説如 T0566_.14.0938a14: 是言。是善丈夫應受信施不失果報。大徳須 T0566_.14.0938a15: 菩提此日不食。過於晡時。從三昧起往詣佛 T0566_.14.0938a16: 所。到已頂禮佛足先所聞法具向佛説。佛告 T0566_.14.0938a17: 須菩提。汝今知是菩薩名不。須菩提言。不 T0566_.14.0938a18: 知世尊。佛言。須菩提。是菩薩名轉女身菩 T0566_.14.0938a19: 薩摩訶薩。以樂莊嚴方便教化衆生如摩伽 T0566_.14.0938a20: 陀國。十佉盧爲一佉利。千佉利爲一車。凡 T0566_.14.0938a21: 有如是千車芥子。有人能數得其邊際。不能 T0566_.14.0938a22: 數知此轉女身菩薩摩訶薩以樂莊嚴方便於 T0566_.14.0938a23: 娑婆世界所化衆生令諸人天發於無上正眞 T0566_.14.0938a24: 道心者。爾時是女與五百女人圍繞侍從。出 T0566_.14.0938a25: 王舍城向耆闍崛山往詣佛所。爾時世尊遙 T0566_.14.0938a26: 見是女。語大徳須菩提須菩提。汝今見是五 T0566_.14.0938a27: 百女來不。須菩提言。已見世尊佛言。此諸 T0566_.14.0938a28: 女等。是轉女身菩薩摩訶薩。以樂莊嚴方便 T0566_.14.0938a29: 之所成熟。皆已安住無上正眞道心。爾時是 T0566_.14.0938b01: 女與五百女圍繞侍從。到佛所已頂禮佛足 T0566_.14.0938b02: 却住一面。五百女人亦頂禮佛足却住一面。 T0566_.14.0938b03: 爾時大徳須菩提。往詣女所合掌恭敬。爾時 T0566_.14.0938b04: 大徳舍利弗語大徳須菩提。汝今得於非聖 T0566_.14.0938b05: 法耶。汝今住於非聖戒耶。恭敬女人。爾時 T0566_.14.0938b06: 是女語大徳舍利弗。大徳。汝今知世聖非聖 T0566_.14.0938b07: 耶。若不能説當默然住。舍利弗言。姊。汝能 T0566_.14.0938b08: 知聖及非聖耶。女言。大徳舍利弗。我能知之。 T0566_.14.0938b09: 舍利弗言。姊。云何知也。女言。大徳。若不斷 T0566_.14.0938b10: 聖種。是名爲聖。若不斷佛種法種僧種。是名 T0566_.14.0938b11: 爲聖。若行悲心欲令一切非聖解脱。是名 T0566_.14.0938b12: 爲聖。大徳舍利弗。寧爲女人種種瓔珞而自 T0566_.14.0938b13: 嚴飾。著瞻蔔花鬘受五欲樂。不離無上正眞 T0566_.14.0938b14: 道心増長於聖。勝阿羅漢修八解脱寂靜諸 T0566_.14.0938b15: 漏。大徳舍利弗。我今説喩。以琉璃碗盛水精 T0566_.14.0938b16: 珠。以無價寶置糞穢中。舍利弗。汝意云何。舍 T0566_.14.0938b17: 利弗言。姊。寧無價寶置糞穢中。非琉璃椀 T0566_.14.0938b18: 盛水精珠。如是大徳舍利弗。若有女人住於 T0566_.14.0938b19: 無上正眞道心。出過諸聖。非阿羅漢修八解 T0566_.14.0938b20: 脱。住於寂靜斷諸漏勝。大徳舍利弗言。姊。 T0566_.14.0938b21: 汝向大乘耶。女言。是大乘體無向無還。舍 T0566_.14.0938b22: 利弗言。姊。若是大乘無向無還向大乘者爲 T0566_.14.0938b23: 何所趣。女言。大徳舍利弗。是向大乘。即是 T0566_.14.0938b24: 趣向無明無盡。乃至向於老死無盡。何以故。 T0566_.14.0938b25: 大徳舍利弗。無明不可盡。乃至老死亦不可 T0566_.14.0938b26: 盡。無盡即是無生法性若生是盡則無生無 T0566_.14.0938b27: 盡。大徳舍利弗。縁合生法是法無諍。爾時 T0566_.14.0938b28: 大徳舍利弗白佛言。世尊。誰能選擇人。世 T0566_.14.0938b29: 尊。而此女人以是瓔珞而自莊嚴得成是辯。 T0566_.14.0938c01: 女言。大徳舍利弗。此辯非是瓔珞莊嚴。舍 T0566_.14.0938c02: 利弗言。姊。是誰辯耶。女言。大徳舍利弗。 T0566_.14.0938c03: 菩薩莊嚴八種瓔珞。若莊嚴已。得於菩薩無 T0566_.14.0938c04: 礙之辯。何等八。不失菩提心瓔珞莊嚴。住 T0566_.14.0938c05: 於究竟大悲之心瓔珞莊嚴。一切衆生無有 T0566_.14.0938c06: 礙心瓔珞莊嚴。進求多聞無有厭足瓔珞莊 T0566_.14.0938c07: 嚴。善能觀察如所聞法瓔珞莊嚴。化諸衆生 T0566_.14.0938c08: 亦不見於一切諸法瓔珞莊嚴善知方便分別 T0566_.14.0938c09: 甚深縁合生法。善知一切衆生諸根瓔珞莊 T0566_.14.0938c10: 嚴。諸佛受持善知方便瓔珞莊嚴。大徳舍利 T0566_.14.0938c11: 弗。是名八種瓔珞莊嚴。若有菩薩以是瓔珞 T0566_.14.0938c12: 自莊嚴已得無礙辯。爾時大徳舍利弗白佛 T0566_.14.0938c13: 言。世尊。而是女者於何命終而來生此。爾 T0566_.14.0938c14: 時是女於舍利弗前化一女身。如己無異。是 T0566_.14.0938c15: 女即語大徳舍利弗言。汝問是女於何命終 T0566_.14.0938c16: 來生此間。舍利弗言。姊。此女是化。化無生 T0566_.14.0938c17: 死。女言。大徳舍利弗。如是如是如汝所説 T0566_.14.0938c18: 如來正覺一切諸法皆如化相。若有知是一 T0566_.14.0938c19: 切諸法如化相者無有生死。爾時佛告舍利 T0566_.14.0938c20: 弗。是菩薩摩訶薩名轉女身。從阿閦佛土來 T0566_.14.0938c21: 至於此。化衆生故。舍利弗。是轉女身菩薩 T0566_.14.0938c22: 摩訶薩。此娑婆界成熟無量無邊衆生。住於 T0566_.14.0938c23: 無上正眞之道。爾時轉女身菩薩。以是色身 T0566_.14.0938c24: 五體投地。説如是言。世尊。若不説我無上 T0566_.14.0938c25: 道記。及轉女身成男子身。我今不起於佛足 T0566_.14.0938c26: 前。五百女人。亦五體投地。發此誓願。世尊。 T0566_.14.0938c27: 我等今者於佛足前亦皆不起亦當説我無上 T0566_.14.0938c28: 道記。爾時世尊即便微笑。佛世尊法若微 T0566_.14.0938c29: 笑時。如來口出無量種種妙色光明。青黄赤 T0566_.14.0939a01: 白紫頗梨色。出已普照無量無邊諸佛世界。 T0566_.14.0939a02: 上至梵世闇蔽日月。還繞佛三匝入如來頂。 T0566_.14.0939a03: 爾時大徳阿難。以佛力故即從坐起。偏袒 T0566_.14.0939a04: 右肩右膝著地。向佛合掌白佛言。世尊。諸 T0566_.14.0939a05: 佛微笑非無因縁。今何縁笑。佛言。阿難。汝 T0566_.14.0939a06: 今見是轉女身菩薩及五百女五體投地禮我 T0566_.14.0939a07: 足不。見已世尊。佛言。阿難。此轉女身菩薩 T0566_.14.0939a08: 摩訶薩。過無數劫。當成無上正眞之道。號 T0566_.14.0939a09: 曰功徳光王如來。出現於世。得佛道已。是 T0566_.14.0939a10: 五百女作菩薩衆。得陀羅尼。得無礙辯。亦 T0566_.14.0939a11: 得如此轉女身菩薩所説八種瓔珞莊嚴。爾 T0566_.14.0939a12: 時是功徳光王佛。爲是五百菩薩説無上道 T0566_.14.0939a13: 記。阿難。功徳光王佛土豐饒。安隱快樂甚可 T0566_.14.0939a14: 愛樂。人天衆多故。彼土衆生所受用物如 T0566_.14.0939a15: 兜率天。阿難。爾時佛刹無女人名。何以故。 T0566_.14.0939a16: 一切衆生皆悉化生於蓮華藏。加趺而坐修 T0566_.14.0939a17: 淨梵行。以如上瓔珞而自莊嚴。是時轉女身 T0566_.14.0939a18: 菩薩及五百女聞佛説記。歡喜踊躍受持快 T0566_.14.0939a19: 樂。上昇虚空高七多羅樹。即成男子。其状 T0566_.14.0939a20: 猶如十六童子。從空而下合掌瞻佛。爾時世 T0566_.14.0939a21: 尊申金色右臂以摩其頂。即得三昧名曰遍 T0566_.14.0939a22: 照。爾時佛告大徳阿難。阿難。汝受持此經。 T0566_.14.0939a23: 讀誦通利爲他廣説。阿難白佛言。世尊。我 T0566_.14.0939a24: 受持此經。世尊。此經何名當受持之。佛言。 T0566_.14.0939a25: 阿難。此經名樂瓔珞莊嚴方便品。汝受持之。 T0566_.14.0939a26: 亦名轉女身菩薩問答。爾時世尊説是法已。 T0566_.14.0939a27: 轉女身菩薩摩訶薩。及十方來集菩薩摩訶 T0566_.14.0939a28: 薩。大徳須菩提。大徳舍利弗。大徳阿難。一切 T0566_.14.0939a29: 大衆。天龍夜叉。人及非人。聞世尊説已。歡 T0566_.14.0939b01: 喜信受。轉女身菩薩。説樂瓔珞莊嚴方便經。
T0566_.14.0939b04: T0566_.14.0939b05: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 930 931 932 933 934 935 936 937 938 939 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |