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阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢造 玄奘譯 ) in Vol. 27 616 617 618 619 620 621 622 623 624 625 626 627 628 629 630 631 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1545_.27.0618a01: *説一切有部發智大毘婆沙論卷*第一百一 T1545_.27.0618a02: 十八 T1545_.27.0618a03: T1545_.27.0618a04: T1545_.27.0618a05: T1545_.27.0618a06: T1545_.27.0618a07: T1545_.27.0618a08: 一十九 T1545_.27.0618a09: 五百大阿羅漢等造 T1545_.27.0618a10: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1545_.27.0618a11: 業蘊第四中害生納息第三之二 T1545_.27.0618a12: 頗有業不善順苦受異熟未熟乃至廣説。問 T1545_.27.0618a13: 何故作此論。答爲止他義顯己義故。謂 T1545_.27.0618a14: 或有説。無有中有。或復有説。雖有中有 T1545_.27.0618a15: 而生惡趣者無。或復有説。生惡趣者雖 T1545_.27.0618a16: 有中有而生地獄者無。或復有説。生地 T1545_.27.0618a17: 獄者雖有中有而先造無間業者無。或復 T1545_.27.0618a18: 有説。先造無間業者 T1545_.27.0618a19: 雖有中有而中有中不受無間異熟。或復 T1545_.27.0618a20: 有説。雖住中有亦受無間異熟。而但受四 T1545_.27.0618a21: 蘊不受色蘊。欲遮此等種種僻執顯有 T1545_.27.0618a22: 中有。於有色界一切生處無不皆有。於中 T1545_.27.0618a23: 亦受色蘊異熟。由是因縁故作斯論 T1545_.27.0618a24: 頗有業不善順苦受異熟未熟。非不初受 T1545_.27.0618a25: 異熟果。而起染汚心耶。答有。如造作増長 T1545_.27.0618a26: 無間業。已此業最初地獄中有異熟果生。問 T1545_.27.0618a27: 造作増長何差別。有説。無差別。有説。名則 T1545_.27.0618a28: 差別。此名造作。此名増長。有説義亦有差 T1545_.27.0618a29: 別。謂或有由一惡行墮諸惡趣。或有由 T1545_.27.0618b01: 三。若由一惡行墮惡趣者。彼加行時但名 T1545_.27.0618b02: 造作不名増長。若至究竟名爲造作亦 T1545_.27.0618b03: 名増長。若具由三墮惡趣者。造一二時但 T1545_.27.0618b04: 名造作不名増長。若具造三名爲造作亦 T1545_.27.0618b05: 名増長。如三惡行三妙行亦爾。差別者生 T1545_.27.0618b06: 善趣復次或有由一無間墮於地獄。或具 T1545_.27.0618b07: 由五。若由一者彼加行位。但名造作不名 T1545_.27.0618b08: 増長。若至究竟名爲造作亦名増長。若 T1545_.27.0618b09: 具由五造一至四。但名造作不名増長。若 T1545_.27.0618b10: 具造五名爲造作亦名増長。復次或有由 T1545_.27.0618b11: 一不善業道墮諸惡趣。或具由十。若由一 T1545_.27.0618b12: 者彼加行位。但名造作不名増長。若至究 T1545_.27.0618b13: 竟名爲造作亦名増長。若具由十造一至 T1545_.27.0618b14: 九。但名造作不名増長。若具造十名爲 T1545_.27.0618b15: 造作亦名増長。如十不善業道。十善業道 T1545_.27.0618b16: 亦爾。差別者生善趣。復次或有由多妙行 T1545_.27.0618b17: 感一衆同分。如諸菩薩最後衆同分。由三 T1545_.27.0618b18: 十二百福所感。若造一百福至三十一百福。 T1545_.27.0618b19: 但名造作不名増長。若時具造三十二百 T1545_.27.0618b20: 福。名爲造作亦名増長。復次或有業故思 T1545_.27.0618b21: 所造。或有業非故思造。若故思所造名爲 T1545_.27.0618b22: 造作亦名増長。若非故思所造。但名造作 T1545_.27.0618b23: 不名増長。審思而造。率爾而造。説亦爾。復 T1545_.27.0618b24: 次或有業順三時受。或有業順不定受。順 T1545_.27.0618b25: 三時受名爲造作亦名増長。順不定受但 T1545_.27.0618b26: 名造作不名増長。順決定受。順不定受。説 T1545_.27.0618b27: 亦爾 T1545_.27.0618b28: 復次或有業順別定受。或有業順不別定受。 T1545_.27.0618b29: 順別定受者。名爲造作亦名増長。順不別 T1545_.27.0618c01: 定受者但名造作不名増長。復次或有業 T1545_.27.0618c02: 時分定異熟亦定。或有異熟定。時分不定。二 T1545_.27.0618c03: 倶定者名爲造作亦名増長。唯一定者但 T1545_.27.0618c04: 名造作不名増長。復次有不善業順惡趣 T1545_.27.0618c05: 受。有不善業順善趣受。前名造作亦名増 T1545_.27.0618c06: 長。後名造作不名増長。善業與此相違。 T1545_.27.0618c07: 説亦爾。復次有不善業。不善爲助伴有不 T1545_.27.0618c08: 善業。善業爲助伴。前名造作亦名増長。後 T1545_.27.0618c09: 名造作不名増長。善業與此相違。説亦 T1545_.27.0618c10: 爾。復次有不善業無作見邪見。迷因果相 T1545_.27.0618c11: 續中生。有不善業有作見正見。不迷因果 T1545_.27.0618c12: 相續中生。前名造作亦名増長。後名造作 T1545_.27.0618c13: 不名増長。善業與此相違。説亦爾。復次有 T1545_.27.0618c14: 不善業壞戒壞見。有不善業壞戒不壞見。 T1545_.27.0618c15: 前名造作亦名増長。後名造作不名増 T1545_.27.0618c16: 長。善業與此相違。説亦爾。復次有不善業 T1545_.27.0618c17: 加行壞意樂壞。有不善業加行壞意樂不壞。 T1545_.27.0618c18: 前名造作亦名増長。後名造作不名増 T1545_.27.0618c19: 長。善業與此相違。説亦爾。復次有業作已 T1545_.27.0618c20: 不捨不變不吐不依對治。有業作已捨變 T1545_.27.0618c21: 吐依對治。前名造作亦名増長。後名造作 T1545_.27.0618c22: 不名増長。如是有業三時覺察。三時不覺 T1545_.27.0618c23: 察。作已無悔。作已有悔作已隨念。作已不 T1545_.27.0618c24: 隨念。數數憶念。不數數憶念。説亦爾。復次 T1545_.27.0618c25: 若業能取果與果。名爲造作亦名増長。若 T1545_.27.0618c26: 業取果不能與果。但名造作不名増長。尊 T1545_.27.0618c27: 者世友説曰。若所作業意樂迴向意樂顯示。 T1545_.27.0618c28: 爲同類者稱讃顯説。是名造作亦名増長。 T1545_.27.0618c29: 若所作業與此相違。但名造作非名増長。 T1545_.27.0619a01: 有作是説。若所作業一切種圓滿。一切種究 T1545_.27.0619a02: 竟。如造制多嚴飾周畢。此名造作亦名増 T1545_.27.0619a03: 長。若所作業與此相違。但名造作不名増 T1545_.27.0619a04: 長。大徳説言。若所業衆縁和合必。定感果名 T1545_.27.0619a05: 爲造作亦名名増長。若所作業與此相違。 T1545_.27.0619a06: 但名造作不名増長。如是等有無量門。是 T1545_.27.0619a07: 名造作増長差別 T1545_.27.0619a08: 無間業有五種。一害母。二害父。三害阿羅 T1545_.27.0619a09: 漢。四破和合僧。五起惡心出佛身血。問此 T1545_.27.0619a10: 五無間業以何爲自性。答以身語業爲自 T1545_.27.0619a11: 性。前三後一身業爲自性。第四一種語業 T1545_.27.0619a12: 爲自性。是故此五三界三處一蘊所攝。三界 T1545_.27.0619a13: 者色聲法界。三處者色聲法處。一蘊者色蘊。 T1545_.27.0619a14: 是名無間業自性。已説自性。所以今當説。 T1545_.27.0619a15: 問何故名無間。答由二縁故説名無間。一 T1545_.27.0619a16: 遮現後。二遮餘趣。遮現後者。此五但是 T1545_.27.0619a17: 順次生受。非順現法受及順後次受。故名無 T1545_.27.0619a18: 間。遮餘趣者。謂此決定於地獄受。非雜 T1545_.27.0619a19: 餘趣。故名無間。由二因縁建立無間。一背 T1545_.27.0619a20: 恩養。二壞徳田。背恩養者。謂害母害父。 T1545_.27.0619a21: 壞徳田者。謂餘三種。由二因縁得無間 T1545_.27.0619a22: 罪。一起加行二果究竟。雖起加行果不究 T1545_.27.0619a23: 竟。彼不得無間罪。雖果究竟不起加行。 T1545_.27.0619a24: 亦不得無間罪。雖起加行果不究竟者謂 T1545_.27.0619a25: 如有人欲害其母。母覺知已藏穀𧂐中。有 T1545_.27.0619a26: 餘女人在母寢處。其人既至謂是己母以 T1545_.27.0619a27: 刀害之。害已方更往穀𧂐中揩拭刀刃刀 T1545_.27.0619a28: 觸母身因茲喪命。起加行時果未究竟。果 T1545_.27.0619a29: 究竟時已無加行。由此不成無間之罪。有 T1545_.27.0619b01: 果究竟不起加行者。謂如有人扶持父 T1545_.27.0619b02: 母經嶮路過。恐其賊來。推逼令進。父母 T1545_.27.0619b03: 顛仆因即喪命。果雖究竟非加行起。是故 T1545_.27.0619b04: 要起加行及果究竟方成無間。問頗有起 T1545_.27.0619b05: 加行及果究竟。而不得無間罪耶。答有。謂 T1545_.27.0619b06: 與所殺倶時命終。無後衆同分可成就彼 T1545_.27.0619b07: 罪故。有兄遣弟自往害母弟依兄教倶得 T1545_.27.0619b08: 無間。若弟遣他及共他害。唯弟得無間。有 T1545_.27.0619b09: 兄遣弟令他害母。弟依兄教倶得無間。若 T1545_.27.0619b10: 弟自害及共他害唯弟得無間。有兄遣弟 T1545_.27.0619b11: 共他害母。弟依兄教倶得無間。弟若自害 T1545_.27.0619b12: 及但令他。唯弟得無間。有兄遣弟母來當 T1545_.27.0619b13: 害。弟依兄教倶得無間。若母去方害唯弟 T1545_.27.0619b14: 得無間。如兄遣弟。兄遣於妹弟遣於兄 T1545_.27.0619b15: 遣姊亦爾。如遣害來遣害去住坐臥亦爾。 T1545_.27.0619b16: 如害母害父亦爾。害阿羅漢。出佛身血。遣 T1545_.27.0619b17: 使差別類此應知。若非人殺非人父母不 T1545_.27.0619b18: 得無間罪。非人殺人人殺非人應知亦爾。 T1545_.27.0619b19: 唯有人類殺人父母方得無間。問若扇搋 T1545_.27.0619b20: 半擇迦無形二形殺害父母得無間不答不 T1545_.27.0619b21: 得。所以者何。彼身法爾志力微劣不能作 T1545_.27.0619b22: 律儀。不律儀器故。尊者世友作如是説。扇 T1545_.27.0619b23: 搋迦等殺害父母不得無間。所以者何。彼 T1545_.27.0619b24: 於父母無愛敬心。可先現前今滅壞故。復 T1545_.27.0619b25: 次彼於父母無勝慚愧。可先現前今滅壞 T1545_.27.0619b26: 故。大徳説言。扇搋迦等煩惱増故定惡趣攝。 T1545_.27.0619b27: 惡趣攝故無無間罪。問諸傍生類殺害父母 T1545_.27.0619b28: 得無間不。答不得。所以者何。彼身法爾 T1545_.27.0619b29: 志力微劣。不能作律儀不律儀器故。尊者 T1545_.27.0619c01: 世友説曰。諸傍生類殺害父母不得無間。 T1545_.27.0619c02: 所以者何。彼於父母無愛敬心。可先現前 T1545_.27.0619c03: 今滅壞故。復次彼於父母無勝慚愧。可先 T1545_.27.0619c04: 現前今滅壞故。大徳説言。諸傍生類殺害 T1545_.27.0619c05: 父母。於無間罪有得不得。謂聰慧者得。非 T1545_.27.0619c06: 聰慧者不得。曾聞有聰慧龍馬。人貪其種 T1545_.27.0619c07: 令與母合。馬後覺知斷勢而死。問如以一 T1545_.27.0619c08: 加行倶時殺母及餘女人。彼所有無表已如 T1545_.27.0619c09: 前説。彼有表業於誰邊得耶。答於母邊 T1545_.27.0619c10: 得。所以者何。以於彼中無間罪爲勝故。 T1545_.27.0619c11: 尊者妙音説曰。諸有表業。極微所成。害母 T1545_.27.0619c12: 及餘極微各異故。有表罪於二人邊得。問 T1545_.27.0619c13: 如有女人羯剌藍墮。有餘女人收置身中。 T1545_.27.0619c14: 後所生子以誰爲母殺害何者得無間罪。答 T1545_.27.0619c15: 前爲生母。後爲養母。唯害生母得無間罪。 T1545_.27.0619c16: 以羯剌藍依前生故。諸所作事應諮養母。 T1545_.27.0619c17: 於非母作母想害。及於母作非母想害。 T1545_.27.0619c18: 倶不得無間罪。要於母作母想害。方得 T1545_.27.0619c19: 無間罪。於父及餘應知亦爾。頗有女人非 T1545_.27.0619c20: 母。非阿羅漢。害之得無間罪耶。答有。謂 T1545_.27.0619c21: 害轉根爲女父。頗有男子非父。非阿羅 T1545_.27.0619c22: 漢。害之得無間罪耶。答有。謂害轉根爲男 T1545_.27.0619c23: 母。問若母是阿羅漢。或父是阿羅漢。彼害 T1545_.27.0619c24: 一一時爲但得一無間罪。爲得二耶。若言 T1545_.27.0619c25: 但得一者。彼背恩養。及壞徳田。云何得一。 T1545_.27.0619c26: 經説復云何通。如佛告始騫持言。汝今已 T1545_.27.0619c27: 得二無間罪。謂害父及阿羅漢。若言得二 T1545_.27.0619c28: 者。彼害一命云何而得二罪。答應言得 T1545_.27.0619c29: 一。彼背恩養及壞徳田。倶於一身轉故。 T1545_.27.0620a01: 契經應説。汝由二縁得無間罪。謂害父及 T1545_.27.0620a02: 阿羅漢。而言得二罪者。欲以二罪訶責 T1545_.27.0620a03: 彼故。有餘師言。罪體雖一所感苦倍。是以 T1545_.27.0620a04: 説二 T1545_.27.0620a05: 問如害阿羅漢得無間罪。害諸有學亦得 T1545_.27.0620a06: 是罪耶。答不得。所以者何。前説無間由二 T1545_.27.0620a07: 縁得。一背恩養。二壞徳田。害諸有學非 T1545_.27.0620a08: 壞徳田。以彼有功徳亦有過失。有妙行 T1545_.27.0620a09: 亦有惡行。有善根亦有不善根故。問退失 T1545_.27.0620a10: 阿羅漢果者。害之得無間耶。答不得。還 T1545_.27.0620a11: 是有學故。如前説。問此於最後命將斷時。 T1545_.27.0620a12: 必住無學。云何不得無間耶。答於無學身 T1545_.27.0620a13: 無惡心故。謂彼但於學者身中起殺意及 T1545_.27.0620a14: 加行。非於無學。由無無間因故不得無間 T1545_.27.0620a15: 罪 T1545_.27.0620a16: 毘奈耶説。娑羅林中有衆多苾芻。爲群賊 T1545_.27.0620a17: 所殺劫奪衣物。有近住官皆悉捉獲。送至 T1545_.27.0620a18: 王所王勅依法。其中有一賊逃至勝林求 T1545_.27.0620a19: 欲出家。時苾芻衆不審撿察。度令出家爲 T1545_.27.0620a20: 受具戒。時典刑者將餘群賊。至於塚間欲 T1545_.27.0620a21: 屠割之。苾芻聞已爲知世間可厭事故。皆 T1545_.27.0620a22: 共往觀。向出家者亦在其中。見諸罪人支 T1545_.27.0620a23: 節分解各各異處。彼薪出家者。即時惶恐 T1545_.27.0620a24: 悶絶擗地久而乃穌。衆問其故。答言。死者 T1545_.27.0620a25: 是我朋侶。我昨與其同爲此事。若不出家 T1545_.27.0620a26: 亦遭斯苦。苾芻聞已互相謂言。今此惡人如 T1545_.27.0620a27: 何處置。便往白佛。佛言。此人殺苾芻衆。得 T1545_.27.0620a28: 無間罪不合出家。若已出家衆應驅擯勿 T1545_.27.0620a29: 與同止。所以者何。造無間者於我正法毘 T1545_.27.0620b01: 奈耶中。不能生長諸善法故。問彼不了知 T1545_.27.0620b02: 是阿羅漢。何故得無間罪。答不以知故得 T1545_.27.0620b03: 罪。以壞徳田。故得罪彼於苾芻衆中。起 T1545_.27.0620b04: 無簡擇等殺意樂。由此極惡之心害及阿羅 T1545_.27.0620b05: 漢。是故得無間罪 T1545_.27.0620b06: 問若先造餘無間。後乃破僧。彼生地獄先 T1545_.27.0620b07: 受何果。若先受餘無間果者。破僧應成順 T1545_.27.0620b08: 後次受。若先受破僧果者。餘無間應成順 T1545_.27.0620b09: 後次受。答若先造餘無間業。彼後不能破 T1545_.27.0620b10: 僧。若先破僧。後便能造餘無間業。彼後所造 T1545_.27.0620b11: 皆由破僧増上力故。同招無間地獄果。餘 T1545_.27.0620b12: 順次生受惡行。隨無間業准此應知。又先 T1545_.27.0620b13: 破僧。後造餘無間業。彼後所造皆由破僧 T1545_.27.0620b14: 増上力故。同招無間。乃至極受一劫壽果 T1545_.27.0620b15: 更無増壽。餘順次生受惡行。隨無間業壽 T1545_.27.0620b16: 量長短亦准此知。問若因破僧生無間地 T1545_.27.0620b17: 獄。壽命未盡世界便壞者。彼中夭不。若中 T1545_.27.0620b18: 夭者彼極重業所引壽量云何中斷。若不夭 T1545_.27.0620b19: 者云何不與世界壞而作留難。如契經説。 T1545_.27.0620b20: 若處乃至一有情在災便不壞。答若壽量定 T1545_.27.0620b21: 彼無中夭。問若爾云何不於世界壞而作 T1545_.27.0620b22: 留難。答彼由業力引置餘世界地獄中受。 T1545_.27.0620b23: 如王都内欲有恩赦。先移重囚置於邊獄。 T1545_.27.0620b24: 然後放赦。彼亦如是。有説。此世界將欲壞 T1545_.27.0620b25: 時。若諸有情。造無間業者。彼命終法爾更 T1545_.27.0620b26: 不生此間。而必生於餘世界地獄中受此 T1545_.27.0620b27: 業果。有説。世界將欲壞時。定無有情造極 T1545_.27.0620b28: 惡業 T1545_.27.0620b29: 問頗有具造五無間耶。有説無。所以者何。 T1545_.27.0620c01: 此業極重無器能勝而容受故。有餘師説。 T1545_.27.0620c02: 有具造五。如迦葉波佛時。有苾芻名花上。 T1545_.27.0620c03: 是譽上子彼具造五無間業。及斷善根。問 T1545_.27.0620c04: 由一無間。與乃至由五。墮於地獄有何差 T1545_.27.0620c05: 別。答由一無間墮地獄者。其身狹小苦具 T1545_.27.0620c06: 不多。苦受現前非極猛利。若乃至由五無 T1545_.27.0620c07: 間墮地獄者。其身廣大苦具増多。苦受現 T1545_.27.0620c08: 前極爲猛利 T1545_.27.0620c09: 問五無間業何者最重。答破和合僧壞法 T1545_.27.0620c10: 身故。次出佛身血。次害阿羅漢。次害母。 T1545_.27.0620c11: *後害父。母之恩養於父爲重。徳田勢力於 T1545_.27.0620c12: 恩田爲勝故。問世尊所有諸無學法説名爲 T1545_.27.0620c13: 佛。此不可害。云何惡心出血得無間罪 T1545_.27.0620c14: 耶。尊者世友説曰。以於能成大菩提法。起 T1545_.27.0620c15: 惡意樂欲毀壞故。雖害生身而於彼得 T1545_.27.0620c16: 無間罪。復次成諸佛無學法依生身轉。若 T1545_.27.0620c17: 壞所依當知亦壞能依。如破乳則失。是 T1545_.27.0620c18: 以得無間罪問如起惡心出佛身血得無 T1545_.27.0620c19: 間罪。頗有起惡心不至出血。亦得此無 T1545_.27.0620c20: 間罪耶。答有。是故應作四句。有起惡心 T1545_.27.0620c21: 出佛身血不得無間罪。謂起欲打心而出 T1545_.27.0620c22: 血。有起惡心不至出血。而得無間罪。謂 T1545_.27.0620c23: 起欲殺心乃至令血移處有起惡心出佛 T1545_.27.0620c24: 身血。亦得無間罪。謂起欲殺心而出血。有 T1545_.27.0620c25: 起惡心不至出血。不得無間罪。謂起欲 T1545_.27.0620c26: 打心乃至令血移處。問佛身爲有瘡穴等 T1545_.27.0620c27: 不。答無。所以者何。一切如來相好圓滿。身 T1545_.27.0620c28: 毛皮等殊妙齊平。是故無有瘡穴等事。問此 T1545_.27.0620c29: 何業果。答如來昔於三無數劫修菩薩行 T1545_.27.0621a01: 時。若見有情身分缺壞。便起深悲方便救 T1545_.27.0621a02: 濟要令圓滿。若見佛像菩薩像聖僧像。靈 T1545_.27.0621a03: 龕制多僧伽藍等彫落破壞。方便修治。要令 T1545_.27.0621a04: 如本。由此業故。今得如是相好莊嚴無瘡 T1545_.27.0621a05: 穴等 T1545_.27.0621a06: 頗有故思害生命後不受遠離。而於一切 T1545_.27.0621a07: 有情得防護耶。答有。如起殺加行中間 T1545_.27.0621a08: 證見法性。此顯不因受諸學處。但由入 T1545_.27.0621a09: 正性離生時。得不作律儀。名爲防護。其事 T1545_.27.0621a10: 云何。掣迦契經是此論根本。昔有釋種名 T1545_.27.0621a11: 掣迦。先是世尊祖父。僮僕因事逃叛住雪 T1545_.27.0621a12: 山所。産育男女各數十人。姻親強盛舍宅嚴 T1545_.27.0621a13: 好。雖倉庫盈溢而以畋獵爲事。曾於一 T1545_.27.0621a14: 時。少壯丈夫皆出遊獵。時薄伽梵欲往天宮 T1545_.27.0621a15: 爲報母恩安居説法。先以佛眼遍觀世間。 T1545_.27.0621a16: 勿有衆生佛應親度。由不見佛失獲益 T1545_.27.0621a17: 時。尋見掣迦及諸眷屬。善根已熟見諦時至。 T1545_.27.0621a18: 爾時世尊爲度彼故。從住處沒現彼門前。 T1545_.27.0621a19: 老父遙見*則知是佛。歡喜迎逆恭敬作禮。 T1545_.27.0621a20: 白言。聖子。今是何日降至我家。善逝法王。 T1545_.27.0621a21: 今是何日得垂顧念。即命掃灑敷飾淨座。 T1545_.27.0621a22: 燒香散花請佛世尊。入家就座。時彼老父。 T1545_.27.0621a23: 率諸女人稽首佛足。合掌恭敬取家所有。 T1545_.27.0621a24: 乾濕淨肉調和香味以奉世尊。爾時世尊告 T1545_.27.0621a25: 言。止止。諸佛如來不食血肉。時彼老父及 T1545_.27.0621a26: 諸女人。承命慚恥却坐一面。有説。佛於是 T1545_.27.0621a27: 日虚中而過。有説。取北洲食以濟中時。 T1545_.27.0621a28: 佛應彼機爲説法要。合家大小同證離生。 T1545_.27.0621a29: 得預流果生淨法眼。深心歡喜瞻仰世尊。 T1545_.27.0621b01: 佛顧餘機重爲説法。時諸少年收捕禽鹿。 T1545_.27.0621b02: 恣行殺害更設機穽擔肉而歸。至諸婦 T1545_.27.0621b03: 人常所迎處。忽於是日特怪不來。咸作 T1545_.27.0621b04: 是思。勿有他故。登高覘望遙見家中。有 T1545_.27.0621b05: 非常人威光赫奕。如鑄金臺父及女人。前 T1545_.27.0621b06: 後圍遶便生忿恚。共相謂言。此等不迎必 T1545_.27.0621b07: 由彼制。恚怒既深不遑釋擔。持刀直進規 T1545_.27.0621b08: 欲害佛。父叱之言。汝等止止。此是聖子善 T1545_.27.0621b09: 逝法王。來度我等宜各慶幸勿起惡心。諸 T1545_.27.0621b10: 子既聞咸生悔愧。棄刀釋擔稽首求哀。恭 T1545_.27.0621b11: 敬合掌却坐一面。佛應彼機爲説法要。諸 T1545_.27.0621b12: 子聞已亦證離生得預流果。生淨法眼。深 T1545_.27.0621b13: 心歡喜瞻仰世尊。時林野中無量蟲鹿。衝諸 T1545_.27.0621b14: 機穽死傷非一。由聖道力令諸子等殺生 T1545_.27.0621b15: 業道無表不生。問殺何等生於加行位可 T1545_.27.0621b16: 入聖道。有作是説。殺傍生等但非殺人。 T1545_.27.0621b17: 有作是説。亦通殺人唯除已起無間加行。 T1545_.27.0621b18: 故作是説。如起殺加行中間證見法性」 T1545_.27.0621b19: 若於一切有情得防護。彼於一切有情受 T1545_.27.0621b20: 遠離耶。答應作四句。有於一切有情得 T1545_.27.0621b21: 防護。非受遠離。如不受學處而證見法 T1545_.27.0621b22: 性。此顯不受別解脱律儀。名不受學處。有 T1545_.27.0621b23: 於一切有情受遠離。非得防護。如受學 T1545_.27.0621b24: 處而犯遠離。此顯雖受別解脱律儀。而由 T1545_.27.0621b25: 不如理作意。及貪等煩惱故。於所防護不 T1545_.27.0621b26: 能遠離。有於一切有情得防護亦受遠 T1545_.27.0621b27: 離。如受學處不犯遠離。此顯已受別解 T1545_.27.0621b28: 脱律儀。復能如理作意思擇。乃至爲命亦不 T1545_.27.0621b29: 故犯。如聞昔有乞食苾芻。次第巡里到珠 T1545_.27.0621c01: 師舍。正逢彼匠爲王穿珠見苾芻來歡喜 T1545_.27.0621c02: 持鉢。入家取食。苾芻衣赤日照光生。遙映 T1545_.27.0621c03: 寶珠亦同赤色有鵝在側。謂肉便呑。苾芻 T1545_.27.0621c04: 見之遮護不及。珠師持鉢盛滿食來。授與 T1545_.27.0621c05: 苾芻交謝而去。其人於後覺少一珠。竊謂 T1545_.27.0621c06: 苾芻盜而持去。尋則奔逐擒獲將還。責言。沙 T1545_.27.0621c07: 門汝既釋子。何無廉恥盜我王珠。苾芻答 T1545_.27.0621c08: 言。我無此事。其人竊念。若不苦治珠不可 T1545_.27.0621c09: 得。便加考楚觸處血流。彼呑珠鵝復來 T1545_.27.0621c10: 唼血。其人恚憤以杖撃之鵝因致死。苾芻 T1545_.27.0621c11: 便請看鵝死活。彼尋叱言。且理出珠何預 T1545_.27.0621c12: 鵝事。苾芻固請彼乃爲看報言已死。苾芻告 T1545_.27.0621c13: 曰。鵝呑汝珠。其人不信。猶疑假託。苾芻 T1545_.27.0621c14: 謂曰。我實見呑。彼遂持刀以剖鵝腹。乃於 T1545_.27.0621c15: 腹内得所失珠。彼生慚恥悲喜交集。禮謝 T1545_.27.0621c16: 苾芻白言。尊者。何不早示使我盲愚。苦 T1545_.27.0621c17: 楚尊身造斯惡業。長夜受苦無有出期。苾 T1545_.27.0621c18: 芻告言。我受禁戒。寧捨身命不傷蟻卵。若 T1545_.27.0621c19: 先示汝必定害鵝。不護衆生豈名持戒。如 T1545_.27.0621c20: 此等類名於有情亦得防護亦受遠離。有 T1545_.27.0621c21: 非於一切有情得防護亦非受遠離。謂 T1545_.27.0621c22: 除前相相謂所名。如前廣説。謂除成就三 T1545_.27.0621c23: 律儀人二律儀天趣。餘人天及餘趣全。作第 T1545_.27.0621c24: 四句故言除前相。有四種律儀名爲防護。 T1545_.27.0621c25: 一別解脱律儀。二靜慮律儀。三無漏律儀。四 T1545_.27.0621c26: 斷律儀。別解脱律儀者。謂欲界尸羅。靜慮律 T1545_.27.0621c27: 儀者。謂色界尸羅。無漏律儀者。謂無漏尸羅。 T1545_.27.0621c28: 斷律儀者。謂於靜慮無漏二律儀中各取少 T1545_.27.0621c29: 分。離欲界染九無間道中。世俗隨轉戒二 T1545_.27.0622a01: 律儀攝。謂靜慮律儀。及斷律儀。無漏隨轉戒 T1545_.27.0622a02: 亦二律儀攝。謂無漏律儀。及斷律儀。問何故 T1545_.27.0622a03: 唯此名斷律儀。答能與破戒及起破戒煩 T1545_.27.0622a04: 惱。作斷對治故。謂前八無間道中。二隨轉 T1545_.27.0622a05: 戒。唯與起破戒煩惱作斷對治。第九無間 T1545_.27.0622a06: 道中。二隨轉戒通與破戒及起破戒煩惱。 T1545_.27.0622a07: 作斷對治。是故靜慮無漏律儀對斷律儀 T1545_.27.0622a08: 作四句。靜慮律儀對斷律儀。作四句者。有 T1545_.27.0622a09: 是靜慮律儀。非斷律儀。謂除離欲界染九 T1545_.27.0622a10: 無間道中。世俗隨轉戒。諸餘世俗隨轉戒。有 T1545_.27.0622a11: 是斷律儀。非靜慮律儀。謂離欲界染九無 T1545_.27.0622a12: 間道中。無漏隨轉戒。有是靜慮律儀。亦是 T1545_.27.0622a13: 斷律儀。謂離欲界染九無間道中世俗隨轉 T1545_.27.0622a14: 戒。有非靜慮律儀。亦非斷律儀。謂除離欲 T1545_.27.0622a15: 界染九無間道中。無漏隨轉戒。諸餘無漏隨 T1545_.27.0622a16: 轉戒。無漏律儀對斷律儀作四句者。有是 T1545_.27.0622a17: 無漏律儀。非斷律儀。謂除離欲界染九無 T1545_.27.0622a18: 間道中無漏隨轉戒。諸餘無漏隨轉戒。有是 T1545_.27.0622a19: 斷律儀。非無漏律儀。謂離欲界染九無間 T1545_.27.0622a20: 道中世俗隨轉戒。有是無漏律儀。亦是斷律 T1545_.27.0622a21: 儀。謂離欲界染九無間道中。無漏隨轉戒。 T1545_.27.0622a22: 有非無漏律儀。亦非斷律儀。謂除離欲界 T1545_.27.0622a23: 染九無間道中。世俗隨轉戒。諸餘世俗隨轉 T1545_.27.0622a24: 戒 T1545_.27.0622a25: 問此四律儀。誰成就幾。答或有但成就一。 T1545_.27.0622a26: 謂除斷律儀。餘三律儀一一成就。而無但 T1545_.27.0622a27: 成就斷律儀者。或有成就二。謂或別解脱。 T1545_.27.0622a28: 靜慮二。或靜慮。無漏二。或靜慮斷二。而無 T1545_.27.0622a29: 成就無漏斷二者。或有成就三。謂或別解 T1545_.27.0622b01: 脱靜慮無漏三。或別解脱。靜慮斷三。或靜 T1545_.27.0622b02: 慮無漏斷三。無有成就別解脱無漏斷三 T1545_.27.0622b03: 者。或有具成就四。此中但成就別解脱律 T1545_.27.0622b04: 儀者。謂異生生欲界受學處。未得色界善 T1545_.27.0622b05: 心。但成就靜慮律儀者。謂異生生欲界不 T1545_.27.0622b06: 受學處。得色界善心而猶具縛。及生第二 T1545_.27.0622b07: 第三第四靜慮。但成就無漏律儀者。謂聖 T1545_.27.0622b08: 者生無色界。或成就別解脱靜慮二者。謂 T1545_.27.0622b09: 異生生欲界受學處。得色界善心而猶具 T1545_.27.0622b10: 縛。或成就靜慮無漏二者。謂聖者生欲界 T1545_.27.0622b11: 不受學處。未離欲界染。及生第二第三第 T1545_.27.0622b12: 四靜慮。或成就靜慮斷二者。謂異生生欲 T1545_.27.0622b13: 界不受學處。而離欲界一品乃至九品染。及 T1545_.27.0622b14: 生初靜慮。或成就別解脱靜慮無漏三者。謂 T1545_.27.0622b15: 聖者生欲界受學處。未離欲界染。或成就 T1545_.27.0622b16: 別解脱靜慮斷三者。謂異生生欲界受學處。 T1545_.27.0622b17: 離欲界一品。乃至九品染。或成就靜慮無 T1545_.27.0622b18: 漏斷三者。謂聖者生欲界不受學處。離欲 T1545_.27.0622b19: 界一品。乃至九品染。及生初靜慮。或具成 T1545_.27.0622b20: 就四者。謂聖者生欲界受學處。離欲界一 T1545_.27.0622b21: 品。乃至九品染 T1545_.27.0622b22: 問此四律儀幾隨心轉。幾不隨心轉。答三 T1545_.27.0622b23: 隨心轉。一不隨心轉。謂別解脱律儀。問何 T1545_.27.0622b24: 故別解脱律儀不隨心轉。答別解脱律儀麁 T1545_.27.0622b25: 而重。隨心轉律儀細而輕故。有説。別解脱 T1545_.27.0622b26: 律儀爲惡戒所損伏。隨心轉律儀不爲惡 T1545_.27.0622b27: 戒所損伏故。有説。別解脱律儀爲惡意 T1545_.27.0622b28: 樂。及害意樂所損伏。隨心轉律儀不爲 T1545_.27.0622b29: 彼所損伏故。有説。別解脱律儀勢用蹇鈍 T1545_.27.0622c01: 行。不及心隨心轉律儀勢用捷利行及心 T1545_.27.0622c02: 故。有説。別解脱律儀依表。隨心轉律儀依 T1545_.27.0622c03: 無表故。有説。別解脱律儀是表果。隨心轉 T1545_.27.0622c04: 律儀是無表果故。有説。別解脱律儀依表 T1545_.27.0622c05: 是表果。隨心轉律儀依心是心果故。有説。 T1545_.27.0622c06: 別解脱律儀。依部衆人和合受得。隨心轉 T1545_.27.0622c07: 律儀但依法得故。有説。別解脱律儀依他 T1545_.27.0622c08: 得。隨心轉律儀依自得故。有説。別解脱律 T1545_.27.0622c09: 儀。不與心一生一住一滅。隨心轉律儀。與 T1545_.27.0622c10: 心一生一住一滅故。有説。別解脱律儀。不 T1545_.27.0622c11: 與心一果一等流一異熟。隨心轉律儀。與心 T1545_.27.0622c12: 一果一等流一異熟故。有説。別解脱律儀。 T1545_.27.0622c13: 不與心倶生。隨心轉律儀。與心倶生故。有 T1545_.27.0622c14: 説。隨心轉法理應如是。心若善彼亦善。不 T1545_.27.0622c15: 善無記亦爾。別解脱律儀唯是善。若隨心轉 T1545_.27.0622c16: 者。善心起時彼可隨轉。不善無記心起時彼 T1545_.27.0622c17: 應斷故。有説。隨心轉法理應如是。若心欲 T1545_.27.0622c18: 界彼亦欲界。色無色界不繋亦爾。別解脱律 T1545_.27.0622c19: 儀唯是欲界。若隨心轉者欲界心起時彼可 T1545_.27.0622c20: 隨轉。色無色界不繋心起時彼應斷故。有 T1545_.27.0622c21: 説。隨心轉法理應如是。若心學彼亦學無 T1545_.27.0622c22: 學。非學非無學亦爾。別解脱律儀。唯非學 T1545_.27.0622c23: 非無學。若隨心轉者。非學非無學心起時彼 T1545_.27.0622c24: 可隨轉。學無學起時彼應斷故。有説。隨心 T1545_.27.0622c25: 轉法理應如是。若心見所斷。彼亦見所斷。 T1545_.27.0622c26: 修所斷不斷亦爾。別解脱律儀。唯修所斷。若 T1545_.27.0622c27: 隨心轉者。修所斷心起時彼可隨轉。見所斷 T1545_.27.0622c28: 心。非所斷心起時彼應斷故。有説。若別解 T1545_.27.0622c29: 脱律儀隨心轉者。應未來修。未來成就。然別 T1545_.27.0623a01: 解脱律儀無未來修。及未來成就故。有説。 T1545_.27.0623a02: 若此別解脱律儀隨心轉者。應不施設住戒 T1545_.27.0623a03: 長幼故。有説。若此律儀隨心轉者。應不施 T1545_.27.0623a04: 設戒品決定故。有説。若此別解脱律儀隨 T1545_.27.0623a05: 心轉者。應非四縁五縁而捨。言四縁者。一 T1545_.27.0623a06: 捨學處。二二形生。三善根斷。四捨衆同分。 T1545_.27.0623a07: 言五縁者。謂上四縁。及夜盡故。有説。若此 T1545_.27.0623a08: 別解脱律儀隨心轉者。應從上界生欲界 T1545_.27.0623a09: 時得。若爾便應無住律儀不律儀等三種差 T1545_.27.0623a10: 別故。有説。若別解脱律儀隨心轉者。有心 T1545_.27.0623a11: 時可有。無心時應斷故。勿有此等諸過失 T1545_.27.0623a12: 故。別解脱律儀不隨心轉。問住別解脱律儀 T1545_.27.0623a13: 者。犯律儀時捨律儀不。外國諸師作如是 T1545_.27.0623a14: 説。彼捨律儀得非律儀。非不律儀。若時發 T1545_.27.0623a15: 露無覆藏心。如法悔除便捨非律儀。非不 T1545_.27.0623a16: 律儀。還得律儀。若作是説。便爲善通。發露 T1545_.27.0623a17: 悔過還住律儀。作法悔除亦非無用。有餘 T1545_.27.0623a18: 師説。彼犯律儀時捨律儀。得非律儀非不 T1545_.27.0623a19: 律儀。若時發露無覆藏心。如法悔除便捨 T1545_.27.0623a20: 非律儀非不律儀。而不得律儀。問如説發 T1545_.27.0623a21: 露悔過還住律儀。當云何通。如法悔除豈 T1545_.27.0623a22: 非無用。答住善意樂名住律儀。爾時捨惡 T1545_.27.0623a23: 意樂。發善意樂故非無用。然實此位不得 T1545_.27.0623a24: 律儀。復有説者。彼犯律儀時。現在律儀斷。 T1545_.27.0623a25: 得非律儀非不律儀。而成就過去律儀。若 T1545_.27.0623a26: 時發露無覆藏心等如第二説。或有説者。 T1545_.27.0623a27: 彼犯律儀時初刹那斷。次後復續。迦濕彌羅 T1545_.27.0623a28: 國諸論師言。彼犯律儀時不捨律儀。而得 T1545_.27.0623a29: 非律儀非不律儀。是故爾時名住非律儀 T1545_.27.0623b01: 非不律儀。亦名住律儀者。若時發露無覆 T1545_.27.0623b02: 藏心。如法悔除便捨非律儀非不律儀。但 T1545_.27.0623b03: 名住律儀者。如有富者負他債時名負 T1545_.27.0623b04: 債者。亦名富者。後還債已但名富者。若如 T1545_.27.0623b05: 是説便爲善通。發露悔過還住律儀。作法 T1545_.27.0623b06: 悔除亦非無用。問善戒云何能治惡戒。答 T1545_.27.0623b07: 由誓受心爲助伴故。無始數習諸惡尸羅 T1545_.27.0623b08: 暫受善戒則能除捨。猶如室中久時積闇。 T1545_.27.0623b09: 明燈纔至則便除遣。又如於淡久習鹹想。 T1545_.27.0623b10: 纔甞鹽味彼想則除。善戒治惡亦復如是。 T1545_.27.0623b11: 道治煩惱應知亦然 T1545_.27.0623b12: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百一 T1545_.27.0623b13: 十九 T1545_.27.0623b14: T1545_.27.0623b15: T1545_.27.0623b16: T1545_.27.0623b17: T1545_.27.0623b18: 二十 T1545_.27.0623b19: 五百大阿羅漢等造 T1545_.27.0623b20: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1545_.27.0623b21: 業蘊第四中害生納息第三之三 T1545_.27.0623b22: 問別解脱律儀。爲但從所能有情處得。爲 T1545_.27.0623b23: 亦從非所能處得耶。若但從所能處得者。 T1545_.27.0623b24: 則此律儀應有増減。謂從非所能處。生所 T1545_.27.0623b25: 能處時律儀應増。即從所能處生。非所能 T1545_.27.0623b26: 處時律儀應減。又此律儀應少分處受。而 T1545_.27.0623b27: 世尊説無少分受。又應成立離繋所宗。謂 T1545_.27.0623b28: 彼外道爲誘他故作如是言。善來男子。有 T1545_.27.0623b29: 衆生去此過百踰繕那。若起善心棄捨 T1545_.27.0623c01: 刀杖誓不害彼。於彼便得不殺律儀。若 T1545_.27.0623c02: 言亦從非所能處得者。法救論所説當云 T1545_.27.0623c03: 何通。如彼説。尸羅從所能處得。慈從所 T1545_.27.0623c04: 能非所能處得。答應作是説。律儀從所 T1545_.27.0623c05: 能非所能處得。問前三種難此爲善通。法 T1545_.27.0623c06: 救論云何通耶。答當知彼尊者以密意説。 T1545_.27.0623c07: 佛亦以密意説諸契經。況彼尊者無密意 T1545_.27.0623c08: 言。密意者何。謂彼尊者説現在世蘊界處名 T1545_.27.0623c09: 爲所能。過去未來名非所能。別解脱戒名 T1545_.27.0623c10: 曰尸羅。靜慮無漏二戒名慈。彼説別解脱 T1545_.27.0623c11: 戒。唯於現在有情數蘊界處得。不於過 T1545_.27.0623c12: 未。以過去未來墮法數故。靜慮無漏二種 T1545_.27.0623c13: 律儀。通於三世蘊界處得。故彼所説理亦 T1545_.27.0623c14: 無違。是故別解脱律儀。與靜慮無漏二種律 T1545_.27.0623c15: 儀有差別相。謂別解脱律儀唯於現在有情 T1545_.27.0623c16: 處得。靜慮無漏二種律儀通於三世境界處 T1545_.27.0623c17: 得。別解脱律儀。通於業道根本加行後起處 T1545_.27.0623c18: 得。靜慮無漏二種律儀。唯於業道根本處 T1545_.27.0623c19: 得。由此差別應作四句。有蘊界處於彼 T1545_.27.0623c20: 得別解脱律儀。非靜慮無漏。謂現在業道 T1545_.27.0623c21: 加行後起。有蘊界處於彼得靜慮無漏律 T1545_.27.0623c22: 儀。非別解脱。謂過去未來根本業道。有蘊 T1545_.27.0623c23: 界處於彼得別解脱律儀。亦靜慮無漏。謂 T1545_.27.0623c24: 現在世根本業道。有蘊界處不從彼得別 T1545_.27.0623c25: 解脱律儀。亦非靜慮無漏。謂過去未來業道 T1545_.27.0623c26: 加行後起問若別解脱律儀。唯於現在有情 T1545_.27.0623c27: 處得。非於去來蘊界處者。則諸如來應正 T1545_.27.0623c28: 等覺律儀不等。所以者何。過去諸佛出現世 T1545_.27.0623c29: 時。無量有情爲律儀境。彼有情類已入涅 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 616 617 618 619 620 621 622 623 624 625 626 627 628 629 630 631 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |