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別譯雜阿含經 (No. 0100_ ) in Vol. 02 463 464 465 466 467 468 469 470 471 472 473 474 475 476 477 478 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0100_.02.0461a01: 爾時天復以偈讃言 T0100_.02.0461a02: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0461a03: 嫌怖久捨棄 能度世間愛 T0100_.02.0461a04: 爾時此天。説此偈已。歡喜而去
T0100_.02.0461a07: 所。威光普照遍於祇洹。赫然大明。却坐一 T0100_.02.0461a08: 面。而説偈言 T0100_.02.0461a09: 云何名非道 何物日夜逝 T0100_.02.0461a10: 梵行誰爲垢 誰惱害世間 T0100_.02.0461a11: 云何名澡浴 而能不用水 T0100_.02.0461a12: 唯願佛世尊 爲我分別説 T0100_.02.0461a13: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0461a14: 欲名爲非道 人命日夜逝 T0100_.02.0461a15: 女爲梵行垢 亦惱害世間 T0100_.02.0461a16: 專修梵行者 潔淨勝彼水 T0100_.02.0461a17: 爾時天復以偈讃言 T0100_.02.0461a18: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0461a19: 嫌怖久棄捨 能度世間愛 T0100_.02.0461a20: 爾時此天。説此偈已。歡喜而去
T0100_.02.0461a23: 所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一 T0100_.02.0461a24: 面。而説偈言 T0100_.02.0461a25: 何物爲第一 諸物中最勝 T0100_.02.0461a26: 云何在處處 而得於最上 T0100_.02.0461a27: 有何一種法 於世間自在 T0100_.02.0461a28: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0461a29: 於諸世物中 四陰名最勝 T0100_.02.0461b01: 善於彼處處 皆得爲最上 T0100_.02.0461b02: 四陰名一法 於世間自在 T0100_.02.0461b03: 爾時天復以偈讃言 T0100_.02.0461b04: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0461b05: 嫌怖久棄捨 能度世間愛 T0100_.02.0461b06: 爾時此天。説此偈已。歡喜而去
T0100_.02.0461b09: 所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一 T0100_.02.0461b10: 面。而説偈言 T0100_.02.0461b11: 偈爲何者初 云何爲分別 T0100_.02.0461b12: 偈何所依止 偈以何爲體 T0100_.02.0461b13: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0461b14: 偈以欲爲初 字爲偈分別 T0100_.02.0461b15: 偈依止於名 文章以爲體 T0100_.02.0461b16: 爾時天復以偈讃言 T0100_.02.0461b17: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0461b18: 嫌怖久棄捨 能度世間愛 T0100_.02.0461b19: 爾時此天。説此偈已。歡喜而去
T0100_.02.0461b22: 所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一 T0100_.02.0461b23: 面。而説偈言 T0100_.02.0461b24: 以何知王車 云何知於火 T0100_.02.0461b25: 云何分別國 云何知女人 T0100_.02.0461b26: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0461b27: 以幢知王車 以煙知有火 T0100_.02.0461b28: 以主知有國 以夫別女人 T0100_.02.0461b29: 爾時此天以偈讃言 T0100_.02.0461c01: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0461c02: 嫌怖久棄捨 能度世間愛 T0100_.02.0461c03: 爾時此天。説此偈已。歡喜而去 T0100_.02.0461c04: 信及第二及至老 T0100_.02.0461c05: 種種生世間 非道・最上勝 T0100_.02.0461c06: 偈爲何者初 別車爲第十 T0100_.02.0461c07: 別譯雜阿含經第十二卷 T0100_.02.0461c08: T0100_.02.0461c09: T0100_.02.0461c10:
T0100_.02.0461c15: 尊與諸大衆圍遶。至彼大長者家。時彼尊者 T0100_.02.0461c16: 婆耆奢。於僧直次守于僧房。當於爾時有多 T0100_.02.0461c17: 女人詣彼僧坊。時女人中有一端正美色之 T0100_.02.0461c18: 者。時婆耆奢見斯事已。爲色壞心生於欲 T0100_.02.0461c19: 想。復自思念。我今妄想失於大利期於非 T0100_.02.0461c20: 利。人身難得命終亦然。若生是心名爲不善。 T0100_.02.0461c21: 寧捨壽命不作欲想。我於今者不名出家。何 T0100_.02.0461c22: 以故。見於少壯端*正女人。不自制心便生欲 T0100_.02.0461c23: 想。我今當説厭惡之患。即説偈言 T0100_.02.0461c24: 我今捨俗累 住於出家法 T0100_.02.0461c25: 無明欲所逐 將失本善心 T0100_.02.0461c26: 如牛食他苗 甘味無制者 T0100_.02.0461c27: 五欲亦如是 貪嗜無慚愧 T0100_.02.0461c28: 若不禁制者 必害善法苗 T0100_.02.0461c29: 譬如刹利子 具習諸伎藝 T0100_.02.0462a01: 設有善射術 具滿一千人 T0100_.02.0462a02: 如是刹利子 戰鬪力勝彼 T0100_.02.0462a03: 比丘念具足 如彼刹利子 T0100_.02.0462a04: 當持智慧力 斷滅於欲覺 T0100_.02.0462a05: 既除欲覺已 快樂常寂滅 T0100_.02.0462a06: 我親佛前聞 二種之親友 T0100_.02.0462a07: 趣向涅槃道 是我心所樂 T0100_.02.0462a08: 我修不放逸 處林住空寂 T0100_.02.0462a09: 我熟讃於心 是名立正法 T0100_.02.0462a10: 後必趣於死 若得涅槃時 T0100_.02.0462a11: 當知是惡心 云何能見我
T0100_.02.0462a14: 諸比丘所。心生憍慢。尋自覺知呵責於己。 T0100_.02.0462a15: 我極失利都無饒益。人身難得出家難遇。我 T0100_.02.0462a16: 既得之不能謹愼。輕於出家輕於受命。以己 T0100_.02.0462a17: 智能輕篾於彼謙順柔軟有徳比丘。我今 T0100_.02.0462a18: 當説厭惡慢心。即説偈言 T0100_.02.0462a19: 汝悉捨諸慢 不應自貢高 T0100_.02.0462a20: 莫以慢自退 後悔無所及 T0100_.02.0462a21: 一切諸衆生 皆爲慢所害 T0100_.02.0462a22: 爲害墮地獄 是故我今者 T0100_.02.0462a23: 不應恃才辯 而生憍慢心 T0100_.02.0462a24: 若遠憍慢者 能捨諸障蓋 T0100_.02.0462a25: 淨心懷恭恪 獲得於三明 T0100_.02.0462a26: 謙卑如是者 名得念比丘」 T0100_.02.0462a27: 憍陳如舍利 龍脇及自恣 T0100_.02.0462a28: 不樂及欲結 出離及憍慢
T0100_.02.0462b02: 勤行精進終不放逸。住如是地逮得三明。時 T0100_.02.0462b03: 尊者婆耆奢作是念。我今獨處閑靜逮得三 T0100_.02.0462b04: 明。我欲讃己所得三明。即説偈言 T0100_.02.0462b05: 我昔如荒醉 經歴諸城邑 T0100_.02.0462b06: 遊行得値佛 即蒙大福利 T0100_.02.0462b07: 瞿曇大悲愍 爲我説正法 T0100_.02.0462b08: 我聞正法已 即得清淨信 T0100_.02.0462b09: 思惟出家者 世間大導師 T0100_.02.0462b10: 導化無不普 男女及長幼 T0100_.02.0462b11: 中年及老病 佛曰是親友 T0100_.02.0462b12: 能示善方所 衆生無明盲 T0100_.02.0462b13: 將導示其門 云何名爲門 T0100_.02.0462b14: 所謂四眞諦 從因則生苦 T0100_.02.0462b15: 從苦得出家 見於八正道 T0100_.02.0462b16: 拔出諸衆生 安隱趣涅槃 T0100_.02.0462b17: 我修不放逸 林野空寂處 T0100_.02.0462b18: 獲得於三明 作佛教已訖
T0100_.02.0462b21: 法汝等至心諦聽諦聽。我今當説。云何名爲 T0100_.02.0462b22: 四句義 T0100_.02.0462b23: 善説最爲上 仙聖之所説 T0100_.02.0462b24: 愛語非麁語 是名爲第二 T0100_.02.0462b25: 實語非妄語 是名爲第三 T0100_.02.0462b26: 説法不非法 是名爲第四 T0100_.02.0462b27: 是名演四句 四句之偈義 T0100_.02.0462b28: 爾時婆耆奢在衆會中。而作是念。佛今演於 T0100_.02.0462b29: 四句之法。我今欲於一句以一偈讃。爾時婆 T0100_.02.0462c01: 耆奢即從座起。合掌向佛白佛言。世尊。我今 T0100_.02.0462c02: 婆耆奢欲有所説。唯願聽許。佛告之言。恣聽 T0100_.02.0462c03: 汝説。爾時婆耆奢。即説偈言 T0100_.02.0462c04: 諸有所説不惱己 亦不害他名善説 T0100_.02.0462c05: 常當愛語令他喜 亦不造作諸過惡 T0100_.02.0462c06: 從諸佛口有所説 必得安樂趣涅槃 T0100_.02.0462c07: 能斷諸苦讃善説 實語甘露最無上 T0100_.02.0462c08: 實語應語得大利 安立實説善丈夫
T0100_.02.0462c11: 應爲王師。何謂爲四。一善能知病。二能知病 T0100_.02.0462c12: 所從起。三者病生已善知治愈。四者已差之 T0100_.02.0462c13: 病令更不生。能如是者名世良醫。佛亦成 T0100_.02.0462c14: 就四種之法。如來至眞等正覺無上良醫。亦 T0100_.02.0462c15: 拔衆生四種毒箭。云何爲四。所謂是苦是苦 T0100_.02.0462c16: 習是苦滅是苦滅道。佛告比丘。生老病死憂 T0100_.02.0462c17: 悲苦惱。如此毒箭非是世間醫所能知。生苦 T0100_.02.0462c18: 因縁及能斷生苦。亦不知老病死憂悲苦惱 T0100_.02.0462c19: 因縁及能斷除。唯有如來至眞等正覺無上 T0100_.02.0462c20: 良醫。知生苦因縁及以斷苦。乃至知老病死 T0100_.02.0462c21: 憂悲苦惱。知其因縁及以斷除。是以如來善 T0100_.02.0462c22: 能拔出四種毒箭。故得稱爲無上良醫。爾時 T0100_.02.0462c23: 尊者婆耆奢在彼會坐。作是念言。我今當讃 T0100_.02.0462c24: 如來所説拔四毒箭喩法。即從座起合掌向 T0100_.02.0462c25: 佛。而説偈言 T0100_.02.0462c26: 我今歸命佛 愍於群生類 T0100_.02.0462c27: 最上第一尊 能拔出毒箭 T0100_.02.0462c28: 世有四種醫 能治四種病 T0100_.02.0462c29: 所謂療身疾 孾兒眼毒箭 T0100_.02.0463a01: 如來治眼病 過於彼世醫 T0100_.02.0463a02: 能以智慧錍 決無明眼膜 T0100_.02.0463a03: 如來治身患 過於彼世醫 T0100_.02.0463a04: 世醫所療者 唯能治四大 T0100_.02.0463a05: 如來善分別 六界十八界 T0100_.02.0463a06: 以此法能治 三毒身重病 T0100_.02.0463a07: 能治*孾愚病 最勝無有上 T0100_.02.0463a08: 故我今敬禮 瞿曇之大師 T0100_.02.0463a09: 醫王名迦留 多施人湯藥 T0100_.02.0463a10: 復有一明醫 名爲婆呼盧 T0100_.02.0463a11: 瞻毘及耆婆 如是醫王等 T0100_.02.0463a12: 皆能療衆病 是等四種師 T0100_.02.0463a13: 治者必得差 雖差病還發 T0100_.02.0463a14: 亦復不免死 如來無上醫 T0100_.02.0463a15: 所可療治者 拔毒盡苦際 T0100_.02.0463a16: 畢竟離生死 終更不受苦 T0100_.02.0463a17: 無量億那由 阿僧祇衆生 T0100_.02.0463a18: 佛治令盡苦 畢竟不還發 T0100_.02.0463a19: 我今白大衆 諸賢在會者 T0100_.02.0463a20: 甘露不死藥 咸當至心服 T0100_.02.0463a21: 諸人應受信 最上治目者 T0100_.02.0463a22: 療身拔毒箭 諸醫無與等 T0100_.02.0463a23: 是故宜至心 歸命瞿曇尊
T0100_.02.0463a26: 中。而此野中復有一林。時此比丘於彼遇 T0100_.02.0463a27: 病。尊者婆耆供給彼病尼瞿陀劫波比丘。因 T0100_.02.0463a28: 此病故即入涅槃。爾時尊者婆耆奢耶旬。供 T0100_.02.0463a29: 養和上尼瞿陀劫波已。漸次遊行至王舍城 T0100_.02.0463b01: 迦蘭陀竹林。時婆耆奢於其晨朝著衣持鉢。 T0100_.02.0463b02: 入王舍城乞食。乞食食已洗鉢。收攝坐具往 T0100_.02.0463b03: 詣佛所。整其衣服合掌向佛。説偈問曰 T0100_.02.0463b04: 我今欲問佛 無量之解慧 T0100_.02.0463b05: 現在斷疑惑 於曠野城中 T0100_.02.0463b06: 比丘入涅槃 生來有福徳 T0100_.02.0463b07: 守攝身口意 兼有大名聞 T0100_.02.0463b08: 尼瞿陀劫賓 佛爲作是名 T0100_.02.0463b09: 佛爲婆羅門 立如是名字
T0100_.02.0463b12: 造菴窟於其中住。時憍陳如頗發耆賢跋溝 T0100_.02.0463b13: 摩訶南耶舍那毘摩羅牛呞尊者舍利弗摩訶 T0100_.02.0463b14: 目連摩訶迦葉摩訶倶絺羅摩訶劫賓那尊 T0100_.02.0463b15: 者阿那律尊者難陀迦尊者鉗比囉耶舍 T0100_.02.0463b16: 羅倶毘訶富那拘毘羅拘婆尼泥迦他毘羅。 T0100_.02.0463b17: 如是等輩及諸餘大聲聞。各於草菴諸窟中 T0100_.02.0463b18: 住。於月十五日布薩。爾時如來於衆僧前敷 T0100_.02.0463b19: 座而坐。尊者婆耆奢亦在會中。即從座起。叉 T0100_.02.0463b20: 手合掌白佛言。聽我所説。佛言。我今恣汝所 T0100_.02.0463b21: 説。爾時婆耆奢。即説偈言 T0100_.02.0463b22: 諸大比丘等 必乾竭欲愛 T0100_.02.0463b23: 棄捨諸積聚 勇捍無怖畏 T0100_.02.0463b24: 知時知節量 不貪嗜五欲 T0100_.02.0463b25: 離一切垢穢 深心有黠慧 T0100_.02.0463b26: 有如斯事故 名爲大比丘
T0100_.02.0463b29: 講堂中遇病困篤。爾時富匿於彼瞻病。時尊 T0100_.02.0463c01: 者婆耆奢告富匿言。汝可往詣於世尊所。如 T0100_.02.0463c02: 我婆耆奢。頂禮世尊足下問訊世尊。少病少 T0100_.02.0463c03: 惱起居輕利無諸苦不。爾時富匿受尊者教 T0100_.02.0463c04: 往詣佛所。頂禮佛足在一面坐合掌白佛言。 T0100_.02.0463c05: 世尊。婆耆奢比丘在毘舍佉講堂中病疹困 T0100_.02.0463c06: 篤。而語我言。往世尊所稱我名字。頂禮佛足 T0100_.02.0463c07: 問訊世尊。少病少惱起居輕利無諸苦不。爾 T0100_.02.0463c08: 時富匿復白佛言。此婆耆奢。或因困疾即入 T0100_.02.0463c09: 涅槃。唯願世尊。屈意往彼。如來默然受富匿 T0100_.02.0463c10: 語。爾時富匿即還詣尊者婆耆奢所白言和 T0100_.02.0463c11: 上。我問訊已。復啓世尊。婆耆奢或因困病入 T0100_.02.0463c12: 于涅槃。世尊默然聽受我語。爾時世尊從禪 T0100_.02.0463c13: 定起。即往毘舍佉講堂婆耆奢所。時婆耆奢 T0100_.02.0463c14: 遙見佛來自力欲起。佛告之曰。不須汝起。爾 T0100_.02.0463c15: 時世尊別敷座坐告婆耆奢。汝今身體苦痛 T0100_.02.0463c16: 爲可忍不。能飮食不。時婆耆奢白言。此痛 T0100_.02.0463c17: 轉増無有瘳損。今我所患。譬如力士捉儜人 T0100_.02.0463c18: 髮㨑搣揉捺。我患頭痛亦復如是。又如大 T0100_.02.0463c19: 力殺牛之人以刀刺腹割其腸肚。我患腹痛 T0100_.02.0463c20: 亦復如是。又如痩人爲有力者強捉火炙身 T0100_.02.0463c21: 體燋然。我苦體痛亦復如是。我於今日欲入 T0100_.02.0463c22: 涅槃。我於最後欲讃於佛。佛告之曰。隨汝所
T0100_.02.0463c25: 瞿陀劫賓入涅槃 讃大聲聞 婆 T0100_.02.0463c26: 耆奢滅盡
T0100_.02.0463c29: 所承藉七世以來父母眞正博通多聞。既自 T0100_.02.0464a01: 讀誦亦教他人。其所聞者聞則能持。四圍陀 T0100_.02.0464a02: 典已達其趣。娑羅乾陀論。及與聲論。毘伽羅 T0100_.02.0464a03: 論。戲笑之論。毘陀羅論。善解法句義趣通達 T0100_.02.0464a04: 如是種種諸論。容貎端正才藝過人難可儔 T0100_.02.0464a05: 匹。兼生豪族又處富貴。自恃才力生大憍慢。 T0100_.02.0464a06: 於父母所不生敬順。及和上阿闍梨師長親 T0100_.02.0464a07: 屬斯不敬禮。時極慢摩納聞佛從倶薩羅至 T0100_.02.0464a08: 舍衞國祇樹給孤獨園。將往佛所而作是念。 T0100_.02.0464a09: 我至彼時若沙門瞿曇接待我者。我當問訊。 T0100_.02.0464a10: 若不問我當默然還。爾時摩納作是念已。即 T0100_.02.0464a11: 詣佛所。于時世尊大衆圍遶而爲説法。極慢 T0100_.02.0464a12: 摩納雖往於彼。如來當時聊不顧視。時彼摩 T0100_.02.0464a13: 納默作是念。沙門瞿曇都不以我而逕於懷。 T0100_.02.0464a14: 尋欲歸依。爾時世尊知其心念。即説偈言 T0100_.02.0464a15: 爲義來至此 未得便欲還 T0100_.02.0464a16: 何不使獲得 稱汝所來心 T0100_.02.0464a17: 極慢摩納作是思惟。沙門瞿曇知我所念。即 T0100_.02.0464a18: 生信心欲禮佛足。佛告摩納。我録汝心不必 T0100_.02.0464a19: 禮敬所爲已足。爾時大衆覩斯事已怪未曾 T0100_.02.0464a20: 有。咸作是言。沙門瞿曇有大神足。此極慢摩 T0100_.02.0464a21: 納於己父母和上阿闍梨所尚無恭敬。今見 T0100_.02.0464a22: 瞿曇能自謙下恂恂恭順。爾時極慢摩納見 T0100_.02.0464a23: 諸大衆言。音暫止在一面坐端身正意。而説 T0100_.02.0464a24: 偈言 T0100_.02.0464a25: 當於何等所 不應起憍慢 T0100_.02.0464a26: 復更於何所 而當生謙讓 T0100_.02.0464a27: 孰能却衆苦 何者與利樂 T0100_.02.0464a28: 供養何者勝 爲賢智所讃 T0100_.02.0464a29: 爾時世尊。以偈答言 T0100_.02.0464b01: 供養於父母 以空淨滿月 T0100_.02.0464b02: 敬順兄諸親 和上阿闍梨 T0100_.02.0464b03: 及餘尊長等 於彼不應慢 T0100_.02.0464b04: 宜當自謙下 都應悉恭敬 T0100_.02.0464b05: 若見憂惱者 應爲除諸苦 T0100_.02.0464b06: 亦與其快樂 普皆應供養 T0100_.02.0464b07: 若斷貪欲瞋 并離愚癡者 T0100_.02.0464b08: 漏盡阿羅漢 正智得解脱 T0100_.02.0464b09: 於斯上人所 除慢不自高 T0100_.02.0464b10: 應當向歸依 合掌而敬禮 T0100_.02.0464b11: 爾時世尊爲極慢説諸法要。乃至不受後有。 T0100_.02.0464b12: 餘如波羅蜜闍經中説。佛説是已。諸比丘聞 T0100_.02.0464b13: 佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0464b16: 施設大祀。七百牛王繋之於柱。牸牛犢子 T0100_.02.0464b17: 羖羊等。如是種種所有畜生不可稱計。在祀 T0100_.02.0464b18: 場中處處繋之。設諸餚饍種種飮食。爾時餘 T0100_.02.0464b19: 國諸婆羅門。聞彼設祀悉來雲集。時優竭提 T0100_.02.0464b20: 舍利婆羅門。聞佛從倶薩羅到舍衞國祇樹 T0100_.02.0464b21: 給孤獨園。欲往佛所作是念言。我今設祀所 T0100_.02.0464b22: 作會具。當問瞿曇。將不少耶。時婆羅門乘羽 T0100_.02.0464b23: 葆車。所著衣裳上下純白。提三岐金叉。持金 T0100_.02.0464b24: 藻盥滿中淨水。諸摩納衆圍遶左右。餘國種 T0100_.02.0464b25: 種諸婆羅門亦爲翼從。來詣佛所問訊已訖。 T0100_.02.0464b26: 在一面坐具白佛言。世尊。我於今者設斯大 T0100_.02.0464b27: 祀。繋七百牛王及諸畜生。乃至餘國婆羅門 T0100_.02.0464b28: 等悉來雲集。辦具已訖欲設大祀。願佛教我 T0100_.02.0464b29: 滿足有勝無少減不。佛言。婆羅門。汝爲祀主 T0100_.02.0464c01: 大施求福亦大得罪。竪三種刀斯名不善。作 T0100_.02.0464c02: 於苦因亦得苦報。得於苦利受報亦苦。云何 T0100_.02.0464c03: 名爲三種刀。意口身刀也。何名意刀。汝若祀 T0100_.02.0464c04: 時意業不善。殺諸畜生以爲大祀。是名竪於 T0100_.02.0464c05: 意刀。何者口刀。汝欲祀時而作是言。我於明 T0100_.02.0464c06: 日當殺爾許種種生命。是名竪於口刀。云何 T0100_.02.0464c07: 名爲身刀。汝若祀時手牽牛王及諸畜生受 T0100_.02.0464c08: 於咒願。是名竪於身刀。佛言。又有三種火。最 T0100_.02.0464c09: 勝最妙宜應謹愼亦當恭敬。非汝所事邪見 T0100_.02.0464c10: 火也。何謂爲三。一名恭敬火。二名苦樂倶火。 T0100_.02.0464c11: 三名福田火。云何名爲恭敬火。應當供養尊 T0100_.02.0464c12: 重恭敬擁護父母。何以故。父母求子祷祀神 T0100_.02.0464c13: 祇然後得子。父母赤白和合成身生育長養。 T0100_.02.0464c14: 以是之故名恭敬火。如是之火應正供養。與 T0100_.02.0464c15: 衆快樂令無乏苦。云何名爲苦樂倶火。若族 T0100_.02.0464c16: 姓子。起於精勤積集錢財。於其妻子并諸眷 T0100_.02.0464c17: 屬奴婢僕使知友輔相及諸親族皆應供養供 T0100_.02.0464c18: 給所須與其利樂。如是等輩皆同苦樂。是名 T0100_.02.0464c19: 苦樂倶火。云何名爲福田火。若沙門婆羅門 T0100_.02.0464c20: 能斷貪欲解脱貪欲。能斷瞋恚解脱瞋恚。能 T0100_.02.0464c21: 斷愚癡解脱愚癡。如是等沙門婆羅門名福 T0100_.02.0464c22: 田火。上趣諸天能招樂報。此名福田火。是以 T0100_.02.0464c23: 族姓子。應當至心供養恭敬使得快樂。又有 T0100_.02.0464c24: 三種火必應滅之。何者三火。所謂貪欲愚癡 T0100_.02.0464c25: 瞋恚火。不如世間火有時須然有時須滅。爾 T0100_.02.0464c26: 時世尊。即説偈言 T0100_.02.0464c27: 恭敬倶福田 此三火應祀 T0100_.02.0464c28: 若勤心供養 獲得三種樂 T0100_.02.0464c29: 云何爲三樂 施戒及修定 T0100_.02.0465a01: 三種之果報 人天涅槃樂 T0100_.02.0465a02: 若人於一切 善解於方法 T0100_.02.0465a03: 於祠祀時節 能養其眷屬 T0100_.02.0465a04: 供養應供者 能供養應供 T0100_.02.0465a05: 終竟必獲得 永離災患處 T0100_.02.0465a06: 爾時優竭提舍利婆羅門聞佛所説。即語烏 T0100_.02.0465a07: 答摩納汝可往詣彼祀場中。先所繋養諸畜 T0100_.02.0465a08: 生等。以係祀者今悉散放隨逐水草。盡其壽 T0100_.02.0465a09: 命莫作拘礙。烏答摩納言。和上如所教勅我 T0100_.02.0465a10: 能爲之。即往祀場宣告諸人。我受優竭提舍 T0100_.02.0465a11: 利教勅。一切畜生悉皆解放任意令去。烏答 T0100_.02.0465a12: 摩納往祀場所。未久之間如來於後即爲優 T0100_.02.0465a13: 竭提舍利婆羅門。如諸佛法爲説法要示教 T0100_.02.0465a14: 利喜。時婆羅門即受禁戒乃至見諦。餘如突 T0100_.02.0465a15: 羅闍品中所説。時優竭提舍利婆羅門即整 T0100_.02.0465a16: 衣服頂禮佛足。白佛言。世尊。唯願明日與諸 T0100_.02.0465a17: 大衆往祀場中受我供設。爾時世尊默然受 T0100_.02.0465a18: 請。時婆羅門聞佛所説。又見受請歡喜而去。 T0100_.02.0465a19: 時婆羅門至祀場已。通夜辦具種種餚饍。乃 T0100_.02.0465a20: 至敷座又具淨水。後日晨朝往詣佛所白佛 T0100_.02.0465a21: 言。時到。爾時如來與諸大衆著衣持鉢往詣 T0100_.02.0465a22: 祀場。在衆僧前敷座而坐。時婆羅門覩佛大 T0100_.02.0465a23: 衆寂然坐定。手行淨水施設種種餚饍飮食。 T0100_.02.0465a24: 食訖攝鉢。時婆羅門在世尊前敷座而坐。願 T0100_.02.0465a25: 樂聽法。爾時如來。即爲咒願 T0100_.02.0465a26: 於諸大祀中 祠祀火爲上 T0100_.02.0465a27: 婆羅門書中 薩婆底爲上 T0100_.02.0465a28: 一切國土中 人王最爲上 T0100_.02.0465a29: 百川衆流中 海水最爲上 T0100_.02.0465b01: 列宿麗于天 月光最爲上 T0100_.02.0465b02: 一切衆明中 日光最爲上 T0100_.02.0465b03: 十方世界中 佛爲第一尊 T0100_.02.0465b04: 爾時世尊爲婆羅門。種種説法示教利喜。從 T0100_.02.0465b05: 座而去
T0100_.02.0465b08: 佛已在一面坐。即白佛言。世尊。云何觀察不 T0100_.02.0465b09: 善丈夫。佛言。譬如觀月。又問。云何觀察善勝 T0100_.02.0465b10: 丈夫。佛復答曰。亦如觀月爾時摩納復白佛 T0100_.02.0465b11: 言。云何不善丈夫觀之如月。佛言。不善丈夫 T0100_.02.0465b12: 如十六日月光漸減圓滿轉虧。乃至於盡損 T0100_.02.0465b13: 減不現。如佛法中不能信心受持禁戒。少所 T0100_.02.0465b14: 讀誦若修少施。於其後時懈怠不勤。漸失信 T0100_.02.0465b15: 心毀犯禁戒。復不布施親近惡友。不至僧坊 T0100_.02.0465b16: 諮受於法。不聽法故身口意業造於不善。以 T0100_.02.0465b17: 造惡故身壞命終墮於惡道。是故當知惡丈 T0100_.02.0465b18: 夫者。猶如彼月漸漸損減乃至滅盡。又問。云 T0100_.02.0465b19: 何善勝丈夫亦復如月。佛言。譬如初月光明 T0100_.02.0465b20: 熾然漸漸増長。至十五日圓滿具足。如佛法 T0100_.02.0465b21: 中能有信心修行禁戒。習於多聞修於布施。 T0100_.02.0465b22: 却除邪見修於正見。於佛法中得純信心。堅 T0100_.02.0465b23: 持禁戒善修多聞。能施不慳具於正見。信心 T0100_.02.0465b24: 持戒多聞惠施以漸増長。是善丈夫身口意 T0100_.02.0465b25: 行。親近善友具修諸善。身壞命終得生天上。 T0100_.02.0465b26: 是故當知善丈夫者亦復如月。爾時世尊。即 T0100_.02.0465b27: 説偈言 T0100_.02.0465b28: 譬如盛滿月 處於虚空中 T0100_.02.0465b29: 圓光甚暉曜 映蔽於諸星 T0100_.02.0465c01: 亦如具信人 戒聞捨貪嫉 T0100_.02.0465c02: 於諸嫉妬者 如月蔽衆星 T0100_.02.0465c03: 時僧伽羅摩納聞佛所説踊躍而去。諸比丘 T0100_.02.0465c04: 聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0465c07: 訊已訖在一面坐。即白佛言。我曾聞人説。世 T0100_.02.0465c08: 尊言但施於我莫施餘人。但施我弟子莫施 T0100_.02.0465c09: 他弟子若能施我及我弟子得大果報。若施 T0100_.02.0465c10: 他人及餘弟子不得果報。實説是不將非世 T0100_.02.0465c11: 人誹謗者乎。佛言。此實虚妄誹謗於我都無 T0100_.02.0465c12: 此語。若如是説作二種難。一者遮難。二者受 T0100_.02.0465c13: 者得減損難。若如此説作大損減。身壞命終 T0100_.02.0465c14: 墮三惡道。汝今應知。乃至洗鉢之水我尚説 T0100_.02.0465c15: 言。施與虫蟻獲大福報。況於施我實作是語。 T0100_.02.0465c16: 施持戒者得福甚多。施破戒者得福尠少。爾 T0100_.02.0465c17: 時世尊。即説偈言 T0100_.02.0465c18: 一切布施處 我常生讃歎 T0100_.02.0465c19: 破戒得福少 持戒獲大果 T0100_.02.0465c20: 黒白赤青牛 生犢各差別 T0100_.02.0465c21: 駕用取其力 不擇其産種 T0100_.02.0465c22: 人亦復如是 刹利婆羅門 T0100_.02.0465c23: 毘舍首陀羅 眞陀羅富且 T0100_.02.0465c24: 能持於淨戒 施之得大果 T0100_.02.0465c25: 如似齎麻幹 捨之取珍寶 T0100_.02.0465c26: 孾愚無智者 未曾聽聞法 T0100_.02.0465c27: 不能修梵行 施之獲少果 T0100_.02.0465c28: 若親近賢聖 正覺及聲聞 T0100_.02.0465c29: 能信於善逝 信根立堅固 T0100_.02.0466a01: 生處恒尊貴 最後得涅槃 T0100_.02.0466a02: 爾時生聽聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0466a05: 一老婆羅門。捉杖持鉢而行乞食。時佛見已 T0100_.02.0466a06: 語婆羅門言。汝今極老。何以捉杖持鉢而行 T0100_.02.0466a07: 乞食。婆羅門言。我有七子各爲妻娶。分財等 T0100_.02.0466a08: 與我今無分。爲子驅故而行乞食。佛告之言。 T0100_.02.0466a09: 我今爲汝説偈。汝能於大衆中説此偈不。答 T0100_.02.0466a10: 言。我能。爾時世尊。即説偈言 T0100_.02.0466a11: 生子太歡喜 爲之聚財寶 T0100_.02.0466a12: 各爲娶妻子 而便驅棄我 T0100_.02.0466a13: 此等無孝慈 口言爲父母 T0100_.02.0466a14: 如彼羅刹子 垂死驅棄我 T0100_.02.0466a15: 譬如馬槽櫪 滿中置穀 T0100_.02.0466a16: 少馬無敬讓 驅於老者 T0100_.02.0466a17: 此子亦如是 無有愛敬心 T0100_.02.0466a18: 棄我使行乞 不如杖愛我 T0100_.02.0466a19: 我今捉此杖 御狗及羊馬 T0100_.02.0466a20: 行則佐我力 闇夜爲我伴 T0100_.02.0466a21: 指水知深淺 若趺扶杖起 T0100_.02.0466a22: 蒙杖除多聞 是杖愛念我 T0100_.02.0466a23: 婆羅門受此偈已誦讀使利。爾時七子在大 T0100_.02.0466a24: 會中。時婆羅門於大衆中而作是言。汝等今 T0100_.02.0466a25: 當聽我所説。大衆默然。即説上偈。七子慚愧 T0100_.02.0466a26: 起來抱父各共修敬。將父歸家置本坐處。諸 T0100_.02.0466a27: 子各出妙二張奉上於父。時婆羅門即作 T0100_.02.0466a28: 是念我今得樂。是瞿曇力。瞿曇即是我阿闍 T0100_.02.0466a29: 梨。婆羅門法。法應供養和上阿闍梨。選最好 T0100_.02.0466b01: 衣往至佛所。問訊佛已在一面坐。白佛言。世 T0100_.02.0466b02: 尊。我今家中得諸利樂是汝之恩。我經書中 T0100_.02.0466b03: 説。阿闍梨者應與阿闍梨分。和上者應與和 T0100_.02.0466b04: 上分。瞿曇。汝今是我阿闍梨。應憐愍我受我 T0100_.02.0466b05: 此衣。爾時世尊以憐愍故爲受是衣。婆羅門 T0100_.02.0466b06: 踊躍從座而起。歡喜而去
T0100_.02.0466b09: 老婆羅門。捉杖持鉢而行乞食。遙見佛已往 T0100_.02.0466b10: 至佛所而作是言。我捉杖持鉢從他乞食。汝 T0100_.02.0466b11: 亦乞食。我之與汝倶是比丘。爾時世尊。即説 T0100_.02.0466b12: 偈言 T0100_.02.0466b13: 不必從他乞 得名爲比丘 T0100_.02.0466b14: 雖具在家法 正修於梵行 T0100_.02.0466b15: 福果及惡報 倶斷無相著 T0100_.02.0466b16: 乾竭諸有結 是名比丘法 T0100_.02.0466b17: 佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0466b20: 爾時世尊於其晨朝著衣持鉢往至彼所。時 T0100_.02.0466b21: 婆羅門遙見佛來。即至佛所白言。世尊。我種 T0100_.02.0466b22: 作人耕種而食不從人乞。瞿曇。汝今亦可耕 T0100_.02.0466b23: 種而食。佛言。我亦耕種而食。時豆羅闍婆羅 T0100_.02.0466b24: 門。即説偈言 T0100_.02.0466b25: 汝自説知耕 未見汝耕時 T0100_.02.0466b26: 汝若知耕者 爲我説耕法 T0100_.02.0466b27: 爾時世尊説偈答言 T0100_.02.0466b28: 吾以信爲種 諸善爲良田 T0100_.02.0466b29: 精進爲調牛 智慧爲轅 T0100_.02.0466c01: 慚愧爲犁具 念爲御耕者 T0100_.02.0466c02: 身口意調順 持戒爲鞅子 T0100_.02.0466c03: 耕去煩惱穢 甘雨隨時降 T0100_.02.0466c04: 芸耨爲善心 大獲善苗稼 T0100_.02.0466c05: 趣向安隱處 可以剋永安 T0100_.02.0466c06: 吾所耕如是 故得甘露果 T0100_.02.0466c07: 超昇離三界 不來入諸有 T0100_.02.0466c08: 婆羅門言。汝耕實是耕無上之勝耕。婆羅門 T0100_.02.0466c09: 聞是偈心生信解。盛滿鉢飮食來用奉佛。佛 T0100_.02.0466c10: 不受。餘如上豆羅闍婆羅門所説。乃至不受 T0100_.02.0466c11: 後有
T0100_.02.0466c14: 來到瞻波至健伽池邊。後日晨朝著衣持鉢 T0100_.02.0466c15: 入瞻波城。次第乞食到於本家。爾時尊者梵 T0100_.02.0466c16: 天母在中門中。以蘇米胡麻以投火聚望生 T0100_.02.0466c17: 梵天。尊者梵天在門中立。其母不識。爾時毘 T0100_.02.0466c18: 沙門天王敬信梵天。即與無數夜叉之衆乘 T0100_.02.0466c19: 虚而行。見梵天母祠祀於火不見其兒。唯見 T0100_.02.0466c20: 道人不謂己子。毘沙門天王即爲其母。而説 T0100_.02.0466c21: 偈言 T0100_.02.0466c22: 婆羅門家女 梵天去此遠 T0100_.02.0466c23: 祀火望梵世 斯非其逕路 T0100_.02.0466c24: 不解趣梵天 勤苦事火爲 T0100_.02.0466c25: 梵天中梵天 在汝門中立 T0100_.02.0466c26: 都無有取著 亦無所養育 T0100_.02.0466c27: 遠離諸惡趣 結使塵不著 T0100_.02.0466c28: 遠離諸欲求 不染汚世法 T0100_.02.0466c29: 如龍象善調 而無所惱觸 T0100_.02.0467a01: 勝念之比丘 心善得解脱 T0100_.02.0467a02: 如是應眞者 今來受汝供 T0100_.02.0467a03: 汝應然意燈 淨心速施與 T0100_.02.0467a04: 爾時其母聞毘沙門説心即覺悟。母即施食 T0100_.02.0467a05: 與梵天食已。爲其作照明。後世安樂因
T0100_.02.0467a08: 在一面坐。白佛言。世尊。世人稱汝爲佛陀佛 T0100_.02.0467a09: 迭。如是之名從何而生。婆羅門説偈問言 T0100_.02.0467a10: 佛陀是勝名 名生津濟義 T0100_.02.0467a11: 爲父母制名 故名汝爲佛 T0100_.02.0467a12: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0467a13: 今我哀愍汝 當爲分別説 T0100_.02.0467a14: 所以有是稱 汝今善諦聽 T0100_.02.0467a15: 佛知過去世 未來世亦然 T0100_.02.0467a16: 現在普悉知 諸行壞滅相 T0100_.02.0467a17: 明達了諸法 應修者悉修 T0100_.02.0467a18: 應斷盡斷除 以是故名佛 T0100_.02.0467a19: 總相及別相 分別解了知 T0100_.02.0467a20: 一切悉知見 是故名爲佛 T0100_.02.0467a21: 婆羅門當知 無量劫觀察 T0100_.02.0467a22: 諸行之苦惱 受生必終沒 T0100_.02.0467a23: 遠塵離垢習 拔毒箭煩惱 T0100_.02.0467a24: 得盡生死際 以是故名佛 T0100_.02.0467a25: 婆羅門聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0467a28: 身端坐繋念在前。時有一婆羅門姓曰煙氏。 T0100_.02.0467a29: 在佛後來。見佛迹中千輻輪相怪未曾有。即 T0100_.02.0467b01: 自思惟。我未見人有如是迹。我當推尋是何 T0100_.02.0467b02: 人跡。作是念已。即尋其跡住至佛所瞻仰尊 T0100_.02.0467b03: 顏。容色悦豫覩者信敬。諸相寂定心意亦定。 T0100_.02.0467b04: 得最上調心寂滅之寂。身眞金色猶如金樓。 T0100_.02.0467b05: 即白佛言。世尊。汝當得天也。佛言。婆羅門。 T0100_.02.0467b06: 我不得天也。婆羅門言。當得阿修羅。爲得龍 T0100_.02.0467b07: 揵闥婆夜叉緊那羅摩睺羅伽也。佛言。我皆 T0100_.02.0467b08: 不得。婆羅門言。汝得人也。佛言。我不得人 T0100_.02.0467b09: 也。婆羅門言。我問汝爲得天及龍阿修羅揵 T0100_.02.0467b10: 闥婆夜叉緊那羅摩睺羅伽及人。汝皆言不 T0100_.02.0467b11: 得。爲何所得也。爾時世尊。即説偈言 T0100_.02.0467b12: 我非天龍阿修羅 緊那摩睺乾闥婆 T0100_.02.0467b13: 亦非夜叉及以人 我漏已盡斷煩惱 T0100_.02.0467b14: 我雖調馴如龍象 終不爲他所制御 T0100_.02.0467b15: 不爲他制斷疑故 斷愛解脱離諸趣 T0100_.02.0467b16: 一切盡知斷後生 如芬陀利善開敷 T0100_.02.0467b17: 處於水中得増長 終不爲水之所著 T0100_.02.0467b18: 清淨香潔人所樂 八法不汚如蓮華 T0100_.02.0467b19: 我亦如是生世間 同於世法不染著 T0100_.02.0467b20: 無量劫來常觀察 諸行所縁受苦惱 T0100_.02.0467b21: 諸受生者皆終沒 遠塵離垢斷衆習 T0100_.02.0467b22: 拔出毒箭斷煩惱 皆得盡於生死際 T0100_.02.0467b23: 以是之故號之爲佛。煙姓婆羅門聞佛所説。 T0100_.02.0467b24: 歡喜而去 T0100_.02.0467b25: 慢・優竭提 生聽・極老 比丘・種作 及 T0100_.02.0467b26: 梵天 佛陀・輪相爲第十
T0100_.02.0467b29: 頼殊婆羅門家。爾時火姓達頼殊於中門前 T0100_.02.0467c01: 祀祠於火。佛來至門。達頼殊遙見佛來而語 T0100_.02.0467c02: 之言。住住旃陀羅。莫來至此。佛告之言。汝識 T0100_.02.0467c03: 旃陀羅知旃陀羅法不。婆羅門答言。不識不 T0100_.02.0467c04: 知旃陀羅旃陀羅法。汝識旃陀羅知旃陀羅 T0100_.02.0467c05: 法耶。佛告之言。我識旃陀羅知旃陀羅法。時 T0100_.02.0467c06: 婆羅門於坐處起爲佛敷座。而白佛言。汝爲 T0100_.02.0467c07: 我説旃陀羅法。爾時世尊即坐其座。而説偈 T0100_.02.0467c08: 言 T0100_.02.0467c09: 惡性喜瞋久嫌恨 爲人剛惡懷憍慢 T0100_.02.0467c10: 行於倒見及幻惑 當知此是旃陀羅 T0100_.02.0467c11: 含忿嫉妬好惡欲 難可調化無慚愧 T0100_.02.0467c12: 行如是者旃陀羅 傷害胎生及卵生 T0100_.02.0467c13: 心無慈愍害生類 傷殘毀害於四生 T0100_.02.0467c14: 當知是此旃陀羅 若人齎物渉道路 T0100_.02.0467c15: 聚落空處有財寶 悉能劫奪并害命 T0100_.02.0467c16: 行如是者旃陀羅 造行衆惡無悔恨 T0100_.02.0467c17: 是則名爲旃陀羅 捨自己妻及婬女 T0100_.02.0467c18: 邪姦他婦無所避 如是亦名旃陀羅 T0100_.02.0467c19: 於己種姓及親友 如是之處造邪惡 T0100_.02.0467c20: 不擇好惡而姦婬 是亦名爲旃陀羅 T0100_.02.0467c21: 以理問義爲倒説 如是亦名旃陀羅 T0100_.02.0467c22: 自歎己徳毀呰他 貪著我慢下賤行 T0100_.02.0467c23: 如是亦名旃陀羅 横加誹謗極愚癡 T0100_.02.0467c24: 爲小利故生誹謗 如是亦名旃陀羅 T0100_.02.0467c25: 自己有過推與他 專行欺誑謗毀人 T0100_.02.0467c26: 如是亦名旃陀羅 多有財寶饒親族 T0100_.02.0467c27: 自食好美與他惡 如是亦名旃陀羅 T0100_.02.0467c28: 己到他家得美食 他若來時與麁惡 T0100_.02.0467c29: 如是亦名旃陀羅 父母衰老離盛壯 T0100_.02.0468a01: 而不孝順加供養 如是亦名旃陀羅 T0100_.02.0468a02: 父母兄弟及姊妹 罵詈惡口無遜弟 T0100_.02.0468a03: 如是亦名旃陀羅 沙門及與婆羅門 T0100_.02.0468a04: 中時垂至不施與 更加罵詈而瞋恚 T0100_.02.0468a05: 如是亦名旃陀羅 沙門及與婆羅門 T0100_.02.0468a06: 貧窮乞匃請向家 不與飮食亦不施 T0100_.02.0468a07: 如是亦名旃陀羅 毀罵於佛及聲聞 T0100_.02.0468a08: 出家在家加毀罵 如是亦名旃陀羅 T0100_.02.0468a09: 竟非羅漢詐稱是 於天人中爲殘賊 T0100_.02.0468a10: 生於大家婆羅門 韋陀典籍悉通利 T0100_.02.0468a11: 數數造作諸惡業 種姓不能遮謗毀 T0100_.02.0468a12: 亦不能遮地獄報 現前爲人所罵辱 T0100_.02.0468a13: 未來之世墮惡趣 生旃陀羅須陀延 T0100_.02.0468a14: 得好名稱必不聞 又得盛樂生梵處 T0100_.02.0468a15: 種姓不能遮梵處 現在稱歎終生天 T0100_.02.0468a16: 我今爲汝顯示説 如是之事應當知 T0100_.02.0468a17: 種姓不是婆羅門 種姓不是旃陀羅 T0100_.02.0468a18: 淨業得作婆羅門 惡行得爲旃陀羅 T0100_.02.0468a19: 婆羅門聞是偈讃言。如是如是大精進。實如 T0100_.02.0468a20: 所説大牟尼。不以種姓是婆羅門。不以種姓 T0100_.02.0468a21: 旃陀羅。善能修行是婆羅門。作惡行者旃陀 T0100_.02.0468a22: 羅。婆羅門聞是偈已歡喜信解。盛滿鉢飮食 T0100_.02.0468a23: 持以奉佛。佛不爲受。何以故。以是説法食故。 T0100_.02.0468a24: 婆羅門白佛言。此食當以施誰。佛言。我不見 T0100_.02.0468a25: 沙門婆羅門若天若魔若梵能消此食者。無 T0100_.02.0468a26: 有是處。當以此食著淨無虫水中。婆羅門即 T0100_.02.0468a27: 以此食著無虫水中。烟炎倶起滑滑大聲。爾 T0100_.02.0468a28: 時婆羅門生未曾有想。佛世尊尚於食所出 T0100_.02.0468a29: 大神足。婆羅門還至佛所白佛言。唯願世尊。 T0100_.02.0468b01: 聽我出家得及道次。佛言。善來比丘。鬚髮自 T0100_.02.0468b02: 落法服著身。即得具戒如出家法。於空靜處 T0100_.02.0468b03: 獨己精修。所以族姓子。剃除鬚髮被服法衣 T0100_.02.0468b04: 者。爲正修無上梵行故。族姓子。梵行已立。所 T0100_.02.0468b05: 作已辦。不受後有。成阿羅漢得解脱樂。而説 T0100_.02.0468b06: 偈言 T0100_.02.0468b07: 我昔迷正眞 愚惑造邪行 T0100_.02.0468b08: 不識清淨道 又不知死路 T0100_.02.0468b09: 妄想生横計 劬勞承奉火 T0100_.02.0468b10: 空爲虚妄事 徒損無所獲 T0100_.02.0468b11: 今遇天中天 黒闇蒙惠光 T0100_.02.0468b12: 獲得樂中樂 具戒得三明 T0100_.02.0468b13: 於佛教法中 所作皆已訖 T0100_.02.0468b14: 本雖婆羅門 實是旃陀羅 T0100_.02.0468b15: 今日眞實是 淨行婆羅門 T0100_.02.0468b16: 遠離於淤泥 淨自澡浴已 T0100_.02.0468b17: 過韋陀彼岸 T0100_.02.0468b18: 別譯雜阿含經卷第十三
T0100_.02.0468b23: T0100_.02.0468b24:
T0100_.02.0468b29: 色倍常。於其夜中來詣佛所。威光暉曜普照 T0100_.02.0468c01: 此山悉皆大明。頂禮佛足在一面坐。即説偈 T0100_.02.0468c02: 言 T0100_.02.0468c03: 口意宜修善 不應作諸惡 T0100_.02.0468c04: 身不以小惡 加害於世間 T0100_.02.0468c05: 觀欲空無實 修於念覺意 T0100_.02.0468c06: 設自不樂苦 莫作損減業 T0100_.02.0468c07: 爾時世尊讃天曰。善哉善哉。如汝所説 T0100_.02.0468c08: 口意宜修善 不應作衆惡 T0100_.02.0468c09: 身不以小惡 加害於世間 T0100_.02.0468c10: 觀欲空無實 修於念覺意 T0100_.02.0468c11: 若自不樂苦 莫作損減業 T0100_.02.0468c12: 時波純提女聞佛所説歡喜頂禮。即於坐沒 T0100_.02.0468c13: 還于天宮
T0100_.02.0468c16: 法。咸當善受至心諦聽憶持莫忘。云何名爲 T0100_.02.0468c17: 演四句法 T0100_.02.0468c18: 口意宜修善 不應作諸惡 T0100_.02.0468c19: 身不以小惡 加害於世間 T0100_.02.0468c20: 觀欲空無實 修於念覺意 T0100_.02.0468c21: 若自不樂苦 莫作損減業 T0100_.02.0468c22: 時有一婆羅門。去阿難不遠。聞説斯偈即便 T0100_.02.0468c23: 思惟。如此偈義義味深遠。非是人作。必是非 T0100_.02.0468c24: 人之所宣説。當往問佛。作是念已。時婆羅門 T0100_.02.0468c25: 即詣佛所問訊已訖。在一面坐白佛言。瞿曇。 T0100_.02.0468c26: 我從阿難聞説此偈如我思惟。此偈句義非 T0100_.02.0468c27: 人所作。佛告婆羅門。實爾實爾。實是非人之 T0100_.02.0468c28: 所宣説。非人所造。我於往時在王舍城耆尼 T0100_.02.0468c29: 山中。求迦尼娑天女。來詣我所頂禮我已。在 T0100_.02.0469a01: 一面坐即説斯偈。而斯偈者實非人説。時婆 T0100_.02.0469a02: 羅門聞佛所説。歡喜而去
T0100_.02.0469a05: 猶如電光。淳誠至信歸依三寶。來詣佛所在 T0100_.02.0469a06: 一面坐。以此光明普照此山悉皆洞然。求迦 T0100_.02.0469a07: 尼娑天女。即説偈言 T0100_.02.0469a08: 我今以種種 讃詠佛法僧 T0100_.02.0469a09: 今但略宣説 隨意所樂足 T0100_.02.0469a10: 口意宜修善 不應造衆惡 T0100_.02.0469a11: 身不以小過 加害於世間 T0100_.02.0469a12: 觀欲性相空 修於念覺意 T0100_.02.0469a13: 若自不樂苦 莫作損減業 T0100_.02.0469a14: 爾時世尊告天女言。如是如是。如汝所説。 T0100_.02.0469a15: 求迦尼天女。聞佛説已歡喜頂禮。於此處沒 T0100_.02.0469a16: 還於天宮
T0100_.02.0469a19: 倍常。往詣佛所頂禮佛足在一面坐。時此二 T0100_.02.0469a20: 天女放大光明。遍照獼猴及毘舍離悉皆大 T0100_.02.0469a21: 明。時拙羅天女。即説偈言 T0100_.02.0469a22: 世尊婆伽婆 無上等正覺 T0100_.02.0469a23: 在於毘舍離 住於大林中 T0100_.02.0469a24: 求迦尼娑天 并及於拙羅 T0100_.02.0469a25: 波純提女等 稽首尊足下 T0100_.02.0469a26: 我住昔曾聞 能善稱説法 T0100_.02.0469a27: 牟尼世尊者 今現在演説 T0100_.02.0469a28: 諸有生譏毀 如斯深法者 T0100_.02.0469a29: 是則名愚癡 後必墮惡趣 T0100_.02.0469b01: 有能讃聖法 成就具於念 T0100_.02.0469b02: 是名有智者 後必生善處 T0100_.02.0469b03: 時求迦尼娑天女。復説偈言 T0100_.02.0469b04: 口意宜修善 不應造衆惡 T0100_.02.0469b05: 身不以小惡 加害於世間 T0100_.02.0469b06: 觀欲性相空 修於念覺意 T0100_.02.0469b07: 若自不樂苦 莫作損減業 T0100_.02.0469b08: 爾時世尊告天女言。如是如是。如汝所説。時 T0100_.02.0469b09: 天女等。聞佛説已。歡喜而去
T0100_.02.0469b12: 明遍照祇洹。頂禮既已退坐一面。而説偈言 T0100_.02.0469b13: 不觸者勿觸 觸者必還報 T0100_.02.0469b14: 以如是事故 不應妄有觸 T0100_.02.0469b15: 若非津濟處 不應作渡意 T0100_.02.0469b16: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0469b17: 可瞋而不瞋 清淨無結使 T0100_.02.0469b18: 若欲惡加彼 惡便及己身 T0100_.02.0469b19: 如逆風揚土 塵來自坌身 T0100_.02.0469b20: 欲以瞋加彼 彼受必還報 T0100_.02.0469b21: 是二竝名惡 兩倶不脱患 T0100_.02.0469b22: 若瞋不加報 能伏於大怨 T0100_.02.0469b23: 爾時天復以偈讃言 T0100_.02.0469b24: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0469b25: 久棄捨嫌怖 能度世間愛 T0100_.02.0469b26: 爾時此天説此偈已。歡喜而去
T0100_.02.0469b29: 所頂禮佛足。在一面坐。而説偈言 T0100_.02.0469c01: 孾愚少智者 造於諸惡業 T0100_.02.0469c02: 爲已自作怨 後受大苦報 T0100_.02.0469c03: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0469c04: 所作業不善 作已自燒煮 T0100_.02.0469c05: 愚癡造衆惡 受報悲啼哭 T0100_.02.0469c06: 天復以偈讃言 T0100_.02.0469c07: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0469c08: 久棄捨嫌怖 能度世間愛 T0100_.02.0469c09: 爾時此天説此偈已。歡喜頂禮還于天宮
T0100_.02.0469c12: 所。既頂禮已。退坐一面。而説偈言 T0100_.02.0469c13: 不以言説故 得名爲沙門 T0100_.02.0469c14: 此實趣向道 成就堅履迹 T0100_.02.0469c15: 若有勇健者 能深修禪定 T0100_.02.0469c16: 獲得於解脱 壞於魔結縛 T0100_.02.0469c17: 作及不作業 二倶稱實説 T0100_.02.0469c18: 詐僞無誠信 智者所棄捐 T0100_.02.0469c19: 己身實無得 虚讃以自憍 T0100_.02.0469c20: 詐僞虚誑説 世間之大賊 T0100_.02.0469c21: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0469c22: 不顯己功徳 不知他心行 T0100_.02.0469c23: 知已復涅槃 能度世間愛 T0100_.02.0469c24: 爾時此天聞佛偈已。而白佛言。我於今者實 T0100_.02.0469c25: 有罪過。唯願聽我誠心懺悔。時佛默然。天復 T0100_.02.0469c26: 説偈言 T0100_.02.0469c27: 我今説罪悔 汝不受我悔 T0100_.02.0469c28: 懷惡心不善 不捨於怨嫌 T0100_.02.0469c29: 世尊以偈。復答天曰 T0100_.02.0470a01: 説罪言懺悔 内心實不滅 T0100_.02.0470a02: 云何除嫌隟 云何而得善 T0100_.02.0470a03: 天又説偈重問曰 T0100_.02.0470a04: 人誰無過 人誰無誤失 T0100_.02.0470a05: 何誰離愚癡 *何誰常具念 T0100_.02.0470a06: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0470a07: 如來婆伽婆 正智得解脱 T0100_.02.0470a08: 彼無諸過 亦復無得失 T0100_.02.0470a09: 彼已離愚癡 能具於正念 T0100_.02.0470a10: 天復以偈讃言 T0100_.02.0470a11: 我昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0470a12: 久棄捨嫌怖 能度世間愛 T0100_.02.0470a13: 爾時此天。説此偈已。歡喜而去
T0100_.02.0470a16: 面立。佛告瞿迦梨。汝於舍利弗有縁莫生嫌 T0100_.02.0470a17: 想。舍利弗目連。淨修梵行心意柔軟。汝莫生 T0100_.02.0470a18: 嫌根。長夜受諸苦惱。瞿迦梨言。我信佛語。 T0100_.02.0470a19: 我隨於佛。然舍利弗目連。實有惡欲。惡欲於 T0100_.02.0470a20: 彼實得自在。彼隨惡欲。佛復告瞿迦梨。汝今 T0100_.02.0470a21: 勿於彼二人所生嫌恨心。如是至三。而瞿迦 T0100_.02.0470a22: 梨雖聞佛言。惡心不改捨佛而去。去佛不遠 T0100_.02.0470a23: 身生惡瘡。初如芥子。須臾之頃猶如豆許。復 T0100_.02.0470a24: 漸長大如毘梨果身體爛潰膿血流出。身壞 T0100_.02.0470a25: 命終墮大蓮華地獄。時有三天光色倍常。於 T0100_.02.0470a26: 其夜中來至佛所。頂禮佛足在一面立。第一 T0100_.02.0470a27: 天白佛言。世尊。瞿迦梨是夜命終。第二天言。 T0100_.02.0470a28: 墮大蓮華地獄。第三天即説偈言 T0100_.02.0470a29: 夫人生世 斧在口中 由其惡言 T0100_.02.0470b01: 自斬其身 應讃而毀 應毀而讃 T0100_.02.0470b02: 口出綺語 後受苦殃 綺語奪財 T0100_.02.0470b03: 是故小過 謗佛聖賢 是名大患 T0100_.02.0470b04: 受苦長遠 具滿百千 入尼羅浮 T0100_.02.0470b05: 及三十六 入阿浮陀 乃至墮彼 T0100_.02.0470b06: 五阿浮陀 誹謗賢聖 口意造惡 T0100_.02.0470b07: 入斯地獄 T0100_.02.0470b08: 時彼三天禮佛足已。還於天宮 T0100_.02.0470b09: 爾時佛告諸比丘。汝等欲聞彼阿浮陀地獄壽 T0100_.02.0470b10: 命長短以不。比丘白言。願爲我説。我等聞已 T0100_.02.0470b11: 信受憶持。爾時世尊告諸比丘。二十佉利胡 T0100_.02.0470b12: 麻得波羅捺。滿溢一車。有長壽人。足滿百 T0100_.02.0470b13: 年取其一粒。如是胡麻一切都盡此阿浮陀 T0100_.02.0470b14: 地獄所得壽命猶故未盡。此二十阿浮陀觝。 T0100_.02.0470b15: 成一尼羅浮陀。二十尼羅浮陀觝。一呵吒吒。 T0100_.02.0470b16: 二十呵吒吒觝。一睺睺。二十睺睺觝。一蓮華 T0100_.02.0470b17: 地獄。二十蓮華地獄觝。一大蓮華地獄。瞿迦 T0100_.02.0470b18: 梨比丘以謗舍利弗目連故。墮是大蓮華地 T0100_.02.0470b19: 獄中。佛告諸比丘。被燒燋柱尚不應謗。況情 T0100_.02.0470b20: 識類。佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行」
T0100_.02.0470b23: 洹。來詣頂禮退坐一面。而説偈言 T0100_.02.0470b24: 云何輕賤他 及不輕賤他 T0100_.02.0470b25: 爲他所輕賤 以何爲首目 T0100_.02.0470b26: 我今問如來 大仙爲我説 T0100_.02.0470b27: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0470b28: 善知不輕賤 不知名輕賤 T0100_.02.0470b29: 樂法名恭敬 慢法名不恭 T0100_.02.0470c01: 不近善知識 是名不敬首 T0100_.02.0470c02: 樂行於非法 親友生怨嫉 T0100_.02.0470c03: 與怨爲親友 是爲不敬首 T0100_.02.0470c04: 如有婦女人 履行不貞良 T0100_.02.0470c05: 好與姦婬通 作於無理行 T0100_.02.0470c06: 男子違禮度 其義亦復然 T0100_.02.0470c07: 如是等名爲 輕賤之元首 T0100_.02.0470c08: 斗秤欺誑人 巧僞不均平 T0100_.02.0470c09: 苟且懷貪利 是名輕賤首 T0100_.02.0470c10: 博弈相侵欺 損喪錢財盡 T0100_.02.0470c11: 如是等名爲 輕賤之首目 T0100_.02.0470c12: 嗜睡著美味 早眠而晩起 T0100_.02.0470c13: 懈怠於事務 而復喜瞋恚 T0100_.02.0470c14: 如斯之等人 亦名輕賤首 T0100_.02.0470c15: 耳璫及鐶釧 蓋錦屣履 T0100_.02.0470c16: 貧窮自嚴飾 是名輕賤首 T0100_.02.0470c17: 財物既尠少 愛著情愈濃 T0100_.02.0470c18: 雖生刹利種 冀求得王位 T0100_.02.0470c19: 如是愚癡人 是名輕賤首 T0100_.02.0470c20: 財寶其業大 多眷屬親友 T0100_.02.0470c21: 自食於美味 不分施與他 T0100_.02.0470c22: 受他好飮食 及得財寶利 T0100_.02.0470c23: 彼來至己家 都無報答心 T0100_.02.0470c24: 乃至不與食 是名輕賤首 T0100_.02.0470c25: 父母年朽邁 衰老既至已 T0100_.02.0470c26: 自食於甘美 終不知供養 T0100_.02.0470c27: 如斯之等人 是名輕賤首 T0100_.02.0470c28: 父母及兄弟 親屬并姊妹 T0100_.02.0470c29: 打罵出惡言 是名輕賤首 T0100_.02.0471a01: 沙門婆羅門 中時來至家 T0100_.02.0471a02: 不請不施食 是名輕賤首 T0100_.02.0471a03: 沙門婆羅門 及貧窮乞匃 T0100_.02.0471a04: 罵辱不施食 是名輕賤首 T0100_.02.0471a05: 謗佛及聲聞 出家在家人 T0100_.02.0471a06: 爲此非法事 是名輕賤首 T0100_.02.0471a07: 實非是羅漢 自稱是羅漢 T0100_.02.0471a08: 天人婆羅門 沙門中大賊 T0100_.02.0471a09: 若爲如是者 是多輕賤首 T0100_.02.0471a10: 如斯之等類 爲他所輕賤 T0100_.02.0471a11: 世間可輕賤 我悉知見之 T0100_.02.0471a12: 宜應遠捨離 如怖畏嶮道 T0100_.02.0471a13: 天復以偈讃言 T0100_.02.0471a14: 我昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0471a15: 久棄捨嫌怖 能度世間愛 T0100_.02.0471a16: 爾時此天説此偈已。歡喜而去
T0100_.02.0471a19: 洹。來詣佛所頂禮足已退坐一面。而説偈言 T0100_.02.0471a20: 誰名爲敬順 誰名爲陵邈 T0100_.02.0471a21: 誰爲孾愚戲 如小兒弄土 T0100_.02.0471a22: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0471a23: 男子若敬順 女人必陵邈 T0100_.02.0471a24: 男子若陵邈 女人必敬順 T0100_.02.0471a25: 女人*孾愚戲 如小兒弄土 T0100_.02.0471a26: 天復以偈讃言 T0100_.02.0471a27: 我昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0471a28: 久棄捨嫌怖 能度世間愛 T0100_.02.0471a29: 爾時此天説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0471b03: 洹赫然甚明。來詣佛所頂禮足已退坐一面 T0100_.02.0471b04: 而説偈言 T0100_.02.0471b05: 覺觀意欲來 遮止應遮止 T0100_.02.0471b06: 一切盡遮止 不造生死塵 T0100_.02.0471b07: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0471b08: 覺觀意欲來 遮止應遮止 T0100_.02.0471b09: 不應一切遮 但遮惡覺觀 T0100_.02.0471b10: 惡惡應遮止 遮止能遮止 T0100_.02.0471b11: 若能如是者 不爲生死遮 T0100_.02.0471b12: 天復以偈讃言 T0100_.02.0471b13: 我昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0471b14: 久棄捨嫌怖 能度世間愛 T0100_.02.0471b15: 爾時此天説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0471b18: 所。禮佛足已退坐一面。而説偈言 T0100_.02.0471b19: 云何得名稱 云何得財業 T0100_.02.0471b20: 云何得稱譽 云何得親友 T0100_.02.0471b21: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0471b22: 持戒得名稱 布施得財寶 T0100_.02.0471b23: 實語得稱譽 普施衆皆親 T0100_.02.0471b24: 天復以偈讃言 T0100_.02.0471b25: 我昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0471b26: 久棄捨嫌怖 能度世間愛 T0100_.02.0471b27: 爾時此天説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0471c01: 洹。來詣佛所頂禮佛足退坐一面。而説偈言 T0100_.02.0471c02: 云何生爲人 如見極明了 T0100_.02.0471c03: 集諸財寶利 多少義云何 T0100_.02.0471c04: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0471c05: 先學衆技能 次集諸財寶 T0100_.02.0471c06: 集財爲四分 一分供衣食 T0100_.02.0471c07: 二分營作事 一分俟匱乏 T0100_.02.0471c08: 種田是初業 商估是爲次 T0100_.02.0471c09: 蕃息養牛群 羔牛并六畜 T0100_.02.0471c10: 復有諸子息 各爲求妻婦 T0100_.02.0471c11: 出女并姊妹 及六畜家法 T0100_.02.0471c12: 調和得利樂 不和得苦惱 T0100_.02.0471c13: 作事令終訖 終不中休廢 T0100_.02.0471c14: 智者善思惟 深知於得失 T0100_.02.0471c15: 善解作不作 財寶來趣己 T0100_.02.0471c16: 如河歸大海 勤修於事業 T0100_.02.0471c17: 如蜂採衆華 日日常増長 T0100_.02.0471c18: 晝夜聚財業 如彼蜂増長 T0100_.02.0471c19: 財不寄老朽 不與邊遠人 T0100_.02.0471c20: 惡人作鄙業 勢力勝己者 T0100_.02.0471c21: 終不以財寶 與如是等人 T0100_.02.0471c22: 與財爲親厚 債索時忿諍 T0100_.02.0471c23: 怪哉財義利 失財失親友 T0100_.02.0471c24: 但如法聚財 不應作非法 T0100_.02.0471c25: 丈夫如法作 端嚴極熾盛 T0100_.02.0471c26: 既能自衣食 又復惠施人 T0100_.02.0471c27: 調適不失度 命終得生天 T0100_.02.0471c28: 天復以偈讃曰 T0100_.02.0471c29: 我昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0472a01: 久棄捨嫌怖 以度世間愛 T0100_.02.0472a02: 爾時此天説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0472a05: 有一善彈琴人。名倶羅。渉路而行。時有六 T0100_.02.0472a06: 天女。各乘宮殿陵虚而行。天等出宮語此人 T0100_.02.0472a07: 言。舅可爲我彈奏清琴。我當歌舞。時彈琴人 T0100_.02.0472a08: 覩其容貎光明異常生希有想。問言。姊妹。作 T0100_.02.0472a09: 何功徳得生斯處。爾先爲我説其先因。我當 T0100_.02.0472a10: 爲爾彈奏清琴。天女答曰。汝今但當爲我彈 T0100_.02.0472a11: 琴。我於歌中自説往縁。時倶羅於六天前 T0100_.02.0472a12: 即鼓琴。時第一天女。而説偈言 T0100_.02.0472a13: 諸能以上衣 用施於他人 T0100_.02.0472a14: 人中生尊勝 處天如我今 T0100_.02.0472a15: 身如眞金聚 光色甚怡 T0100_.02.0472a16: 天女有數百 我爲最尊勝 T0100_.02.0472a17: 施於所愛物 其福勝如是 T0100_.02.0472a18: 第二天女。復説偈言 T0100_.02.0472a19: 若以諸上味 餚饍飮食施 T0100_.02.0472a20: 生人爲男女 男女中最勝 T0100_.02.0472a21: 若生於天上 猶如我今日 T0100_.02.0472a22: 以捨所愛故 隨意受快樂 T0100_.02.0472a23: 汝觀我宮殿 乘空自在行 T0100_.02.0472a24: 身如眞金聚 光顏甚殊妙 T0100_.02.0472a25: 天女有數百 我爲最尊勝 T0100_.02.0472a26: 施上味飮食 獲勝報如是 T0100_.02.0472a27: 第三天女。復説偈言 T0100_.02.0472a28: 若以勝妙香 布施而修福 T0100_.02.0472a29: 生人得尊勝 處天如我身 T0100_.02.0472b01: 以捨所愛故 隨意受快樂 T0100_.02.0472b02: 汝觀我宮殿 乘空自在行 T0100_.02.0472b03: 身如眞金聚 光顏甚殊妙 T0100_.02.0472b04: 天女有數百 我爲最尊勝 T0100_.02.0472b05: 以施勝香故 獲報得如是 T0100_.02.0472b06: 第四天女。復説偈言 T0100_.02.0472b07: 我本人中時 孝事難舅姑 T0100_.02.0472b08: 罵詈麁惡言 我悉能忍受 T0100_.02.0472b09: 是故於今者 獲得此天身 T0100_.02.0472b10: 以能孝順故 隨意受快樂 T0100_.02.0472b11: 汝觀我宮殿 乘空自在行 T0100_.02.0472b12: 身如眞金聚 光顏甚殊妙 T0100_.02.0472b13: 天女有百數 我爲最尊勝 T0100_.02.0472b14: 以能孝事故 獲勝報如是 T0100_.02.0472b15: 第五天女。復説偈言 T0100_.02.0472b16: 我於先身時 屬人爲婢使 T0100_.02.0472b17: 奉侍於大家 隨順不瞋戻 T0100_.02.0472b18: 精勤不懈怠 早起而晩臥 T0100_.02.0472b19: 若於大家所 得少飮食時 T0100_.02.0472b20: 分施於沙門 及與婆羅門 T0100_.02.0472b21: 是故得天身 隨意受快樂 T0100_.02.0472b22: 汝觀我宮殿 乘空自在行 T0100_.02.0472b23: 身如眞金聚 光顏甚殊妙 T0100_.02.0472b24: 天女數百中 我最爲尊勝 T0100_.02.0472b25: 處賤修福田 獲勝報如是 T0100_.02.0472b26: 第六天女。復説偈言 T0100_.02.0472b27: 我於先身時 得見於比丘 T0100_.02.0472b28: 及以比丘尼 生大歡喜心 T0100_.02.0472b29: 彼教我精勤 得聞彼説法 T0100_.02.0472c01: 一日受齋法 是故今生天 T0100_.02.0472c02: 隨意受快樂 汝觀我宮殿 T0100_.02.0472c03: 乘空自在行 身如眞金色 T0100_.02.0472c04: 光顏甚殊妙 天女數百中 T0100_.02.0472c05: 我爲最勝尊 汝今且觀我 T0100_.02.0472c06: 以用善教故 獲勝報如是 T0100_.02.0472c07: 時彈琴者。復説偈言 T0100_.02.0472c08: 我今極善行 可樂薩羅林 T0100_.02.0472c09: 我今見天女 晃曜如電光 T0100_.02.0472c10: 見聞如斯事 還歸造功徳 T0100_.02.0472c11: 爾時比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0472c14: 足在一面坐。是天威徳光明熾盛。普照祇洹 T0100_.02.0472c15: 悉皆大明。彼天爾時即説偈言 T0100_.02.0472c16: 云何起必壞 云何遮不生 T0100_.02.0472c17: 云何捨所畏 云何成法樂 T0100_.02.0472c18: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0472c19: 瞋恚起時滅 貪欲生必遮 T0100_.02.0472c20: 棄無明無畏 證滅最爲樂 T0100_.02.0472c21: 棄恚捨貪欲 出於諸結使 T0100_.02.0472c22: 不著於色名 觀諸法空林 T0100_.02.0472c23: 欲爲生死根 欲能生諸苦 T0100_.02.0472c24: 斷欲得解脱 諸苦亦復然 T0100_.02.0472c25: 苦得解脱故 苦本亦解脱 T0100_.02.0472c26: *孾愚無智者 放逸不觀苦 T0100_.02.0472c27: 是故沒苦海 纒縛無窮已 T0100_.02.0472c28: 智者撿亂心 不宜著諸欲 T0100_.02.0472c29: 夫爲放逸行 能壞禪定樂 T0100_.02.0473a01: 是故應攝想 勿得著欲染 T0100_.02.0473a02: 譬如巨富者 守護其珍寶 T0100_.02.0473a03: 爾時天復以偈讃言 T0100_.02.0473a04: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0473a05: 嫌怖已棄捨 能度世間愛 T0100_.02.0473a06: 爾時此天説此偈已。歡喜而去
T0100_.02.0473a09: 足在一面坐。是天威徳光明熾盛。普照祇洹 T0100_.02.0473a10: 悉皆大明。彼天爾時即説偈言 T0100_.02.0473a11: 雖到於五塵 不名爲貪欲 T0100_.02.0473a12: 思想生染著 乃名爲貪欲 T0100_.02.0473a13: 欲能縛世間 健者得解脱 T0100_.02.0473a14: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0473a15: 欲性本無常 斷滅則悟道 T0100_.02.0473a16: 著欲生繋縛 永不得解脱 T0100_.02.0473a17: 若以信爲伴 不信莫由起 T0100_.02.0473a18: 名稱轉増長 壽終得生天 T0100_.02.0473a19: 若復斷除欲 不數數受有 T0100_.02.0473a20: 不還來生死 永入於涅槃 T0100_.02.0473a21: 知身空無我 觀名色不堅 T0100_.02.0473a22: 不著於名色 從是而解脱 T0100_.02.0473a23: 亦不見解脱 及以非解脱 T0100_.02.0473a24: 哀愍利群生 廣饒益一切 T0100_.02.0473a25: 天復以偈讃言 T0100_.02.0473a26: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0473a27: 嫌怖久捨離 能度世間愛 T0100_.02.0473a28: 爾時此天説此偈已。歡喜而去
T0100_.02.0473b02: 佛在一面坐。而説偈言 T0100_.02.0473b03: 應共誰止住 復應親近誰 T0100_.02.0473b04: 從誰所受法 得利不生惡 T0100_.02.0473b05: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0473b06: 應共善人住 親近於善者 T0100_.02.0473b07: 從彼人受法 得利不生惡 T0100_.02.0473b08: 應共善人住 親近於善者 T0100_.02.0473b09: 從彼人受法 智者得利樂 T0100_.02.0473b10: 應共善人住 親近於善者 T0100_.02.0473b11: 從彼人受法 智者得名譽 T0100_.02.0473b12: 親近於善者 從彼人受法 T0100_.02.0473b13: 智者得解慧 是故應共住 T0100_.02.0473b14: 親近於善者 從彼人受法 T0100_.02.0473b15: 親族中尊勝 能離於憂愁 T0100_.02.0473b16: 於一切苦中 而能得解脱 T0100_.02.0473b17: 遠離諸惡趣 能斷一切縛 T0100_.02.0473b18: 純受上妙樂 得近於涅槃 T0100_.02.0473b19: 天復以偈讃言 T0100_.02.0473b20: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0473b21: 嫌怖久棄捨 能度世間愛 T0100_.02.0473b22: 爾時此天説此偈已。歡喜而去
T0100_.02.0473b25: 明。來詣佛所頂禮佛足却坐一面。而説偈言 T0100_.02.0473b26: 貪吝貧窮苦 皆由不惠施 T0100_.02.0473b27: 若欲求福徳 智者應施與 T0100_.02.0473b28: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0473b29: 可怖莫過貪 貧乏恒飢渇 T0100_.02.0473c01: 恐貧不布施 不施畏甚大 T0100_.02.0473c02: 今世若後世 飢窮苦難計 T0100_.02.0473c03: 若得少能施 得多亦能施 T0100_.02.0473c04: 生時得快樂 壽終得生天 T0100_.02.0473c05: 難施而能施 是名難作業 T0100_.02.0473c06: 孾愚不知解 諸佛賢聖法 T0100_.02.0473c07: 愚智倶命終 生處各別異 T0100_.02.0473c08: 愚者墮地獄 受於種種苦 T0100_.02.0473c09: 智者生人天 乃可得解脱 T0100_.02.0473c10: 貧窮捃拾活 以用養妻子 T0100_.02.0473c11: 淨心割少施 其福無有量 T0100_.02.0473c12: 設百千大祀 供養於一切 T0100_.02.0473c13: 不及貧布施 十六分中一 T0100_.02.0473c14: 大*祀有鞭打 侵掠他財寶 T0100_.02.0473c15: 種種苦惱人 以成大*祀業 T0100_.02.0473c16: 以惡取財寶 衆皆不歡悦 T0100_.02.0473c17: 如是不淨施 及以小淨施 T0100_.02.0473c18: 受報有好醜 不可以相比 T0100_.02.0473c19: 如法聚財物 終不非法求 T0100_.02.0473c20: 得財捨用施 正直而施與 T0100_.02.0473c21: 具戒修禪定 正直者受取 T0100_.02.0473c22: 福聚布四方 猶如大海水 T0100_.02.0473c23: 天復以偈讃言 T0100_.02.0473c24: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0473c25: 嫌怖久捨離 能度世間愛 T0100_.02.0473c26: 爾時此天説此偈已。歡喜而去
T0100_.02.0473c29: 來默受。雖復苦痛無所請求。爾時有八天子。 T0100_.02.0474a01: 顏容端正來詣佛所。中有一天言。沙門瞿曇 T0100_.02.0474a02: 實是丈夫人中師子。雖受苦痛不捨念覺心 T0100_.02.0474a03: 無惱異。若復有人於瞿曇大師子所生誹謗 T0100_.02.0474a04: 者。當知是人甚大愚癡。第二天亦作是説。瞿 T0100_.02.0474a05: 曇沙門丈夫龍象。雖受苦痛不捨念覺心無 T0100_.02.0474a06: 惱異。若復有人於瞿曇龍象所生誹謗者。當 T0100_.02.0474a07: 知是人甚大愚癡。第三天復作是言。沙門瞿 T0100_.02.0474a08: 曇如善乘牛。第四天復作是言。沙門瞿曇如 T0100_.02.0474a09: 善乘馬。第五天復作是言。沙門瞿曇猶如牛 T0100_.02.0474a10: 王。第六天復作是言。沙門瞿曇無上丈夫。第 T0100_.02.0474a11: 七天復作是言。沙門瞿曇人中蓮花。第八天 T0100_.02.0474a12: 復作是言。沙門瞿曇猶如分陀利。觀彼禪寂 T0100_.02.0474a13: 極爲善定。終不矜高亦不卑下。止故解脱。解 T0100_.02.0474a14: 脱故止。時第八天。即説偈言 T0100_.02.0474a15: 非彼清淨心 假使滿百千 T0100_.02.0474a16: 通達五比施 爲於戒取縛 T0100_.02.0474a17: 沒溺愛欲海 不能度彼岸 T0100_.02.0474a18: 爾時八天説此偈已。頂禮佛足。還其所止 T0100_.02.0474a19: 垂下及遮止 名稱及技能 T0100_.02.0474a20: 彈琴并棄捨 種別・善丈夫 T0100_.02.0474a21: 慳貪不惠施 八天爲第十
T0100_.02.0474a26: 又亦如巨海 甚深無崖際 T0100_.02.0474a27: 須彌極高峻 無以能喩及 T0100_.02.0474a28: 誰如那羅延 男子中無比 T0100_.02.0474a29: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0474b01: 無物廣於愛 深大不過腹 T0100_.02.0474b02: 憍慢高須彌 唯有佛世尊 T0100_.02.0474b03: 於諸男子中 最勝無倫匹 T0100_.02.0474b04: 天復以偈讃言 T0100_.02.0474b05: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0474b06: 嫌怖久捨離 能度世間愛 T0100_.02.0474b07: 爾時此天説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0474b10: 曜赫然甚明。頂禮佛足在一面坐。而説偈言 T0100_.02.0474b11: 何物火不燒 旋嵐不能壞 T0100_.02.0474b12: 劫盡大洪水 一切浸爛壞 T0100_.02.0474b13: 何物於彼所 而得不爛潰 T0100_.02.0474b14: 男子若女人 所有諸財寶 T0100_.02.0474b15: 以何方便故 王賊不能侵 T0100_.02.0474b16: 是何堅牢藏 無能毀壞者 T0100_.02.0474b17: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0474b18: 福聚火不燒 旋嵐不吹壞 T0100_.02.0474b19: 劫盡洪水浸 不能令腐朽 T0100_.02.0474b20: 男女有福聚 王賊不能侵 T0100_.02.0474b21: 福是堅牢藏 無能侵毀者 T0100_.02.0474b22: 天復以偈讃言 T0100_.02.0474b23: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0474b24: 嫌怖久捨離 能度世間愛 T0100_.02.0474b25: 爾時此天説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0474b28: 曜赫然大明。頂禮佛足却坐一面。而説偈言 T0100_.02.0474b29: 誰能具曠路 渉道之資糧 T0100_.02.0474c01: 以何因縁故 賊所不能劫 T0100_.02.0474c02: 設復逢奸惡 云何得守護 T0100_.02.0474c03: 云何彼劫奪 而生大歡喜 T0100_.02.0474c04: 云何常親近 智者生欣悦 T0100_.02.0474c05: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0474c06: 信爲遠資糧 福聚非賊劫 T0100_.02.0474c07: 賊劫戒遮殺 沙門劫生喜 T0100_.02.0474c08: 數親近沙門 智者生欣悦 T0100_.02.0474c09: 天復以偈讃言 T0100_.02.0474c10: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0474c11: 嫌怖久捨離 能度世間愛 T0100_.02.0474c12: 爾時此天説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0474c15: 所。威光赫然悉皆大明。頂禮佛足却坐一面。 T0100_.02.0474c16: 而説偈言 T0100_.02.0474c17: 樂者所思念 稱意盡獲得 T0100_.02.0474c18: 一切諸樂中 欲樂最爲勝 T0100_.02.0474c19: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0474c20: 樂者無思念 苦者有願求 T0100_.02.0474c21: 若人捨思願 是爲最爲勝 T0100_.02.0474c22: 天復以偈讃言 T0100_.02.0474c23: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0474c24: 嫌怖久捨離 能度世間愛 T0100_.02.0474c25: 爾時此天説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0474c28: 所。頂禮佛足退坐一面。而説偈言 T0100_.02.0474c29: 佛爲天人師 於諸物中勝 T0100_.02.0475a01: 能知一切法 利益諸世間 T0100_.02.0475a02: 一切諸難中 何物最爲難 T0100_.02.0475a03: 唯願大仙尊 爲我分別説 T0100_.02.0475a04: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0475a05: 於他得自在 忍彼觸惱難 T0100_.02.0475a06: 貧窮能布施 危厄持戒難 T0100_.02.0475a07: 盛年處榮貴 捨欲出家難 T0100_.02.0475a08: 天復以偈讃言 T0100_.02.0475a09: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0475a10: 嫌怖久捨離 能度世間愛 T0100_.02.0475a11: 爾時此天説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0475a14: 明。頂禮佛足退坐一面。而説偈言 T0100_.02.0475a15: 車爲云何生 誰將車所至 T0100_.02.0475a16: 車去爲遠近 車云何損滅 T0100_.02.0475a17: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0475a18: 從業出生車 心將轉運去 T0100_.02.0475a19: 去至因盡處 因盡則滅壞 T0100_.02.0475a20: 天復以偈讃言 T0100_.02.0475a21: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0475a22: 嫌怖久捨離 能度世間愛 T0100_.02.0475a23: 爾時此天説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0475a26: 曜遍照祇洹悉皆大明。時此天子却坐一面。 T0100_.02.0475a27: 而白佛言。世尊。須多蜜奢鋸陀女生子。佛 T0100_.02.0475a28: 言斯是不善。非是善也 T0100_.02.0475a29: 爾時此天。即説偈言 T0100_.02.0475b01: 子生世言樂 生子極欣慶 T0100_.02.0475b02: 父母漸老朽 何故説不善 T0100_.02.0475b03: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0475b04: 我知生子者 必有愛別離 T0100_.02.0475b05: 陰聚和合苦 此都非是子 T0100_.02.0475b06: 是名與諸苦 *孾愚謂爲樂 T0100_.02.0475b07: 是故我説言 生子爲不善 T0100_.02.0475b08: 不善作善想 不愛作愛想 T0100_.02.0475b09: 苦作於樂*想 放逸所極熟 T0100_.02.0475b10: 天復以偈讃言 T0100_.02.0475b11: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0475b12: 嫌怖久捨離 能度世間愛 T0100_.02.0475b13: 爾時此天説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0475b16: 明。來詣祇洹頂禮佛足在一面坐。而説偈言 T0100_.02.0475b17: 云何自思算 不爲煩惱覆 T0100_.02.0475b18: 云何復名爲 永離於衆數 T0100_.02.0475b19: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0475b20: 若善算計者 二漏不流轉 T0100_.02.0475b21: 名色永已滅 彼名離衆處 T0100_.02.0475b22: 總數不覆藏 已去於總數 T0100_.02.0475b23: 天復以偈讃言 T0100_.02.0475b24: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0475b25: 嫌怖久捨離 能度世間愛 T0100_.02.0475b26: 爾時此天説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0475b29: 洹頂禮佛足退坐一面。而説偈言 T0100_.02.0475c01: 何物重於地 何物高於空 T0100_.02.0475c02: 何物疾於風 何物多草木 T0100_.02.0475c03: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0475c04: 持戒重於地 憍慢高於空 T0100_.02.0475c05: 心念疾於風 亂想多草木 T0100_.02.0475c06: 天復以偈讃言 T0100_.02.0475c07: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0475c08: 嫌怖久捨離 能度世間愛 T0100_.02.0475c09: 爾時此天説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0475c12: 洹赫然大明。頂禮佛足退坐一面。而説偈言 T0100_.02.0475c13: 修行何戒行 復作何威儀 T0100_.02.0475c14: 有何功徳力 造作何業行 T0100_.02.0475c15: 具足何等法 得生於天上 T0100_.02.0475c16: 願世尊悲愍 爲我開顯説 T0100_.02.0475c17: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0475c18: 我今爲汝説 汝當至心聽 T0100_.02.0475c19: 諸欲生天者 先當斷殺生 T0100_.02.0475c20: 善修於禁戒 守攝於諸根 T0100_.02.0475c21: 不害有生類 便得生天上 T0100_.02.0475c22: 不盜他財物 彼與樂受取 T0100_.02.0475c23: 斷於奸盜心 便得生天上 T0100_.02.0475c24: 不奸他婦女 度邪婬彼岸 T0100_.02.0475c25: 自足己妻色 便得生天上 T0100_.02.0475c26: 爲利自己身 亦欲利于彼 T0100_.02.0475c27: 并爲財利故 遠離諸放逸 T0100_.02.0475c28: 實語不虚妄 便得生天上 T0100_.02.0475c29: 除去於兩舌 不鬪亂彼此 T0100_.02.0476a01: 樂出和合語 以此因縁故 T0100_.02.0476a02: 便得生天上 斷於麁惡言 T0100_.02.0476a03: 讒刺觸惱故 吐辭皆柔軟 T0100_.02.0476a04: 聞者生欣悦 以是業縁故 T0100_.02.0476a05: 得生于天上 除斷於綺語 T0100_.02.0476a06: 不談無益事 知時而説法 T0100_.02.0476a07: 便得生天上 若聚落曠野 T0100_.02.0476a08: 不生貪利想 於他財物所 T0100_.02.0476a09: 不起愚癡心 便得生天上 T0100_.02.0476a10: 慈心不害物 不挾怨憎心 T0100_.02.0476a11: 向於群生類 心無怒害想 T0100_.02.0476a12: 便得生天上 信業及果報 T0100_.02.0476a13: 能修信施者 二事倶生信 T0100_.02.0476a14: 具足得正見 便得生天上 T0100_.02.0476a15: 如斯衆善法 白淨十業道 T0100_.02.0476a16: 悉能修行者 必得生天上 T0100_.02.0476a17: 天復以偈讃言 T0100_.02.0476a18: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0476a19: 久捨於嫌怖 能度世間愛 T0100_.02.0476a20: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮 T0100_.02.0476a21: 大地・火不燒 誰齎糧・所願 T0100_.02.0476a22: 甚能及車乘 鋸陀女・算數 T0100_.02.0476a23: 何重并十善 T0100_.02.0476a24: 別譯雜阿含經卷第十四 T0100_.02.0476a25: T0100_.02.0476a26: T0100_.02.0476a27: T0100_.02.0476a28: T0100_.02.0476a29: T0100_.02.0476b01: T0100_.02.0476b02:
T0100_.02.0476b07: 於其夜中來詣佛所。身光暉曜遍照祇洹赫 T0100_.02.0476b08: 然大明。頂禮佛足却坐一面。而説偈言 T0100_.02.0476b09: 云何不知壽 云何覺了壽 T0100_.02.0476b10: 云何貪著壽 云何繋縛壽 T0100_.02.0476b11: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0476b12: 色不能知壽 行不覺了壽 T0100_.02.0476b13: 貪著己身壽 愛壽爲繋縛 T0100_.02.0476b14: 時因陀羅天子。復説偈言 T0100_.02.0476b15: 如佛之所説 色非壽命者 T0100_.02.0476b16: 云何共意識 而得成身聚 T0100_.02.0476b17: 世尊復以偈答曰 T0100_.02.0476b18: 識依歌羅羅 歌羅羅最初 T0100_.02.0476b19: 歌羅羅生胞 從胞生肉段 T0100_.02.0476b20: 肉段生堅 從*生五胞 T0100_.02.0476b21: 從胞生髮爪 由是生五根 T0100_.02.0476b22: 男女相別異 遷變不暫住 T0100_.02.0476b23: 以是因縁故 云何有壽命 T0100_.02.0476b24: 時彼天子聞佛所説。歡喜頂禮還于天宮
T0100_.02.0476b27: 中來詣佛所。身光暉曜遍照祇洹赫然大明。 T0100_.02.0476b28: 頂禮佛足却坐一面。而説偈言 T0100_.02.0476b29: 斷於一切結 當捨衆事務 T0100_.02.0476c01: 若有教授他 不名善沙門 T0100_.02.0476c02: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0476c03: 夜叉應當知 諸種苦惱逼 T0100_.02.0476c04: 智者宜悲愍 説法而教導 T0100_.02.0476c05: 不應放捨彼 墜墮於苦道 T0100_.02.0476c06: 羅漢懷慈慧 救拔無過咎 T0100_.02.0476c07: 時釋迦天子聞佛所説。歡喜頂禮還于天宮
T0100_.02.0476c10: 照祇洹。頂禮佛足却坐一面。而説偈言 T0100_.02.0476c11: 常學説善偈 親近敬沙門 T0100_.02.0476c12: 恒樂空靜處 寂定於諸根 T0100_.02.0476c13: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0476c14: 常學説善偈 親近敬沙門 T0100_.02.0476c15: 恒樂空寂處 寂定於心意 T0100_.02.0476c16: 時最勝長者天子聞佛所説。歡喜頂禮還于 T0100_.02.0476c17: 天宮
T0100_.02.0476c20: 常。遍于祇洹赫然大明。頂禮佛足却坐一面 T0100_.02.0476c21: 而説偈言 T0100_.02.0476c22: 應共誰止住 宜與誰和合 T0100_.02.0476c23: 於誰得正法 獲勝無過患 T0100_.02.0476c24: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0476c25: 應共賢聖住 宜與賢和合 T0100_.02.0476c26: 從賢諮正法 獲勝無過 T0100_.02.0476c27: 時尸毘天子聞佛所説。歡喜頂禮還于天宮
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