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別譯雜阿含經 (No. 0100_ ) in Vol. 02 414 415 416 417 418 419 420 421 422 423 424 425 426 427 428 429 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0100_.02.0412a01: T0100_.02.0412a02: T0100_.02.0412a03: T0100_.02.0412a04: 失譯人名今附秦録
T0100_.02.0412a07: 光梵。欲來詣佛。時婆迦梵。見此二梵。即問之 T0100_.02.0412a08: 曰。欲何所至。二梵答言。我等欲往詣世尊所 T0100_.02.0412a09: 問訊禮敬。時婆迦梵。即説偈言 T0100_.02.0412a10: 四梵字鸛雀 三梵名爲金 T0100_.02.0412a11: 七十二五百 名曰爲餘毘 T0100_.02.0412a12: 汝觀我金色 赫然而明盛 T0100_.02.0412a13: 所有威光明 暉光蔽梵天 T0100_.02.0412a14: 云何不觀我 乃欲詣佛所 T0100_.02.0412a15: 爾時二梵以偈答言 T0100_.02.0412a16: 汝今有少光 映蔽于梵天 T0100_.02.0412a17: 當知此光色 皆有諸過患 T0100_.02.0412a18: 明智得解脱 不樂斯光色 T0100_.02.0412a19: 爾時二梵。説是偈已。來詣佛所。頂禮佛足。在 T0100_.02.0412a20: 一面坐。二梵白佛言。世尊。我等欲來見佛。時 T0100_.02.0412a21: 婆迦梵。因問我言。欲何所至。我等答言。欲詣 T0100_.02.0412a22: 佛所。時婆迦梵。説此偈言 T0100_.02.0412a23: 四梵名*鸛雀 三梵名爲金 T0100_.02.0412a24: 七十二五百 名曰爲餘毘 T0100_.02.0412a25: 汝觀我金色 赫然大熾盛 T0100_.02.0412a26: 所有身光明 暉光蔽梵天 T0100_.02.0412a27: 云何不觀我 乃欲詣佛所 T0100_.02.0412a28: 我等即便説偈答言 T0100_.02.0412a29: 汝今有少光 映蔽於梵天 T0100_.02.0412b01: 當知此光色 皆有諸過患 T0100_.02.0412b02: 智者得解脱 不樂斯光色 T0100_.02.0412b03: 佛言。梵天。實爾實爾。彼梵雖復少有光色。映 T0100_.02.0412b04: 蔽梵天。當知光色皆有過患。智者解了。不應 T0100_.02.0412b05: 樂此。佛爲二梵。稱種説法。示教利喜。二梵聞 T0100_.02.0412b06: 法。歡喜頂禮。還於天宮
T0100_.02.0412b09: 壞。不復往來。於其生死。若有過此不往來者。 T0100_.02.0412b10: 無有是處。爾時世尊。知婆迦梵心之所念。如 T0100_.02.0412b11: 來爾時。譬如壯士屈申臂頃。尋即往彼婆迦 T0100_.02.0412b12: 梵宮。時婆迦梵。語佛言。大仙。此處是常 T0100_.02.0412b13: 堅實不壞。都無往來。若有過此無往來者。 T0100_.02.0412b14: 無有是處。佛語梵言。此處無常。汝今云何 T0100_.02.0412b15: 横生常想。此處敗壞。而復横生不敗壞想。 T0100_.02.0412b16: 此處不定。横生定想。此處往來。汝今横生 T0100_.02.0412b17: 不往來想。更有勝處。都無往來。汝便横生 T0100_.02.0412b18: 更無勝想。時婆迦梵。即説偈言 T0100_.02.0412b19: 七十二梵作勝福 悉皆於此而終沒 T0100_.02.0412b20: 一切諸梵皆知我 唯我在此不退沒 T0100_.02.0412b21: 爾時世尊復説偈言 T0100_.02.0412b22: 汝謂爲長壽 其實壽短促 T0100_.02.0412b23: 我知汝壽命 百千尼羅浮 T0100_.02.0412b24: 時婆迦梵説偈答曰 T0100_.02.0412b25: 婆迦婆世尊 汝智實無盡 T0100_.02.0412b26: 過於生老憂 爲具眼者説 T0100_.02.0412b27: 我先造何業 修何等戒行 T0100_.02.0412b28: 在此梵天上 壽命得延長 T0100_.02.0412b29: 爾時世尊復説偈言 T0100_.02.0412c01: 往昔有群賊 劫掠壞聚落 T0100_.02.0412c02: 剥脱繋縛人 大取*於財物 T0100_.02.0412c03: 汝當於爾時 甚有大勇力 T0100_.02.0412c04: 救解於諸人 然復不加害 T0100_.02.0412c05: 尋共彼諸人 一劫中修善 T0100_.02.0412c06: 慈仁好惠施 復能持戒行 T0100_.02.0412c07: 汝於睡及寤 宜憶本所行 T0100_.02.0412c08: 又有人乘船 於彼恒河中 T0100_.02.0412c09: 惡龍提船人 盡欲加毒害 T0100_.02.0412c10: 汝時爲神仙 救濟於彼命 T0100_.02.0412c11: 此汝昔日時 修戒之所致 T0100_.02.0412c12: 時婆迦梵即説偈言 T0100_.02.0412c13: 汝實能知我 壽命之脩短 T0100_.02.0412c14: 更有諸餘事 汝亦悉知之 T0100_.02.0412c15: 汝光甚熾盛 能蔽於諸梵 T0100_.02.0412c16: 靡所不了達 故名婆伽婆 T0100_.02.0412c17: 爾時世尊。爲婆迦梵。説種種法。示教利喜。尋 T0100_.02.0412c18: 復於彼沒。還祇洹
T0100_.02.0412c21: 常不見有能生於我宮。況復有能過於我上 T0100_.02.0412c22: 者。爾時世尊。入*於三昧。從閻浮提沒。現於 T0100_.02.0412c23: 梵頂虚空中坐。尊者憍陳如。以淨天眼。觀於 T0100_.02.0412c24: 世尊爲至何處。即知如來在梵頂上虚空中 T0100_.02.0412c25: 坐。時憍陳如。亦入是定。於此而沒。現梵頂 T0100_.02.0412c26: 上。處如來下。在於東面 T0100_.02.0412c27: 時尊者摩訶迦葉。以淨天眼。觀於如來爲至 T0100_.02.0412c28: 何處。尋知世尊在梵頂上。復入此定。於此處 T0100_.02.0412c29: 沒。在如來下。現梵頂上。在於南面 T0100_.02.0413a01: 尊者目連。以淨天眼。觀於如來爲至何處。尋 T0100_.02.0413a02: 知世尊在梵頂上。即入是定。於此處沒。現梵 T0100_.02.0413a03: 頂上。處如來下。現於西面 T0100_.02.0413a04: 時尊者阿那律。復以淨天眼。觀察如來爲至 T0100_.02.0413a05: 何處。尋知世尊在梵頂上。亦入是定。於此處 T0100_.02.0413a06: 沒。現梵頂上。處如來下。在於北面 T0100_.02.0413a07: 爾時世尊。告梵天言。汝本所見。爲捨已不。 T0100_.02.0413a08: 復告梵天。汝本心念。我不見有能生我宮者。 T0100_.02.0413a09: 況能出過。汝今試觀此等天身。容貎光明。 T0100_.02.0413a10: 勝汝*已不。時梵白佛。唯然已見。而今見之。 T0100_.02.0413a11: 斯等光明。昔所不見。而今見之。斯等光明。眞 T0100_.02.0413a12: 爲殊勝。自今已後。更不敢言此處常恒無有 T0100_.02.0413a13: 變易。佛告梵天。此處無常。空不自在。佛爲彼 T0100_.02.0413a14: 梵。種種説法。示教利喜。入如是三昧。從彼 T0100_.02.0413a15: 梵沒。還於祇洹。尊者憍陳如。摩訶迦葉。阿 T0100_.02.0413a16: 那律等。亦爲彼梵。種種説法。示教利喜。亦入 T0100_.02.0413a17: 是定。從彼處沒。還*於祇洹。唯尊者大目犍 T0100_.02.0413a18: 連。在彼而坐。爾時彼梵。問目連言。世尊弟 T0100_.02.0413a19: 子。頗有如汝有大威徳神足者不。目連答言。 T0100_.02.0413a20: 諸餘聲聞。亦有如是威徳神足。尊者目連。即 T0100_.02.0413a21: 説偈言 T0100_.02.0413a22: 牟尼弟子大羅漢 有大威徳具三明 T0100_.02.0413a23: 得盡諸漏知他心 能現神變化群生 T0100_.02.0413a24: 如是聲聞甚衆多 是故汝今宜恭敬 T0100_.02.0413a25: 時尊者目連。説是偈已。種種説法。示教利喜。 T0100_.02.0413a26: 亦入是定。從彼梵沒。還於祇洹
T0100_.02.0413a29: 曰。汝可爲我於雙樹間北首敷座。*於時阿 T0100_.02.0413b01: 難。受佛勅已。於雙樹間北首敷座。既敷座已。 T0100_.02.0413b02: 還至佛所。頂禮佛足。在一面坐。白佛言。世 T0100_.02.0413b03: 尊。我於雙樹間。北首敷座。所作已竟。爾時世 T0100_.02.0413b04: 尊。即從坐起。往趣雙樹敷上。北首右脇而臥。 T0100_.02.0413b05: 足足相累。繋心在明。起於念覺。先作涅*盤 T0100_.02.0413b06: 想。爾時拘尸那竭國。有一梵志。名須跋陀 T0100_.02.0413b07: 羅。先住彼國。其年朽邁。一百二十。時彼國 T0100_.02.0413b08: 中。諸力士輩。供養恭敬。尊重讃歎是阿羅 T0100_.02.0413b09: 漢。時須跋陀羅。傳聞人説婆伽婆於今日夜 T0100_.02.0413b10: 當入*涅盤。作是念言。我於法中。有所疑惑。 T0100_.02.0413b11: 唯有瞿曇。必能解釋。決我所疑。作是念已。即 T0100_.02.0413b12: 出拘尸那竭。往詣娑羅林。尊者阿難。在外經 T0100_.02.0413b13: 行。時須跋陀見阿難已。即詣其所。白阿難 T0100_.02.0413b14: 言。我聞他説。沙門瞿曇。於今日中夜。當入無 T0100_.02.0413b15: 餘涅*盤。吾今須見諮決所疑。阿難答言。梵 T0100_.02.0413b16: 志。佛身疲惓。汝今擾惱。須跋陀羅白阿難 T0100_.02.0413b17: 言。我聞如來今日中夜。入無餘涅*盤。我昔 T0100_.02.0413b18: 曾聞宿舊仙言。若如來至眞等正覺。出現於 T0100_.02.0413b19: 世。如優曇鉢花。難可値遇。我有少疑。思得 T0100_.02.0413b20: 諮決。願聽我見。如是三請。阿難答言。莫擾 T0100_.02.0413b21: 惱佛 T0100_.02.0413b22: 爾時世尊。以淨天耳。遙聞阿難遮須跋陀不 T0100_.02.0413b23: 聽前進。佛告阿難。莫遮彼人。聽其前進。隨意 T0100_.02.0413b24: 問難。時須跋陀羅。聞佛慈矜聽令前進。踊躍 T0100_.02.0413b25: 歡喜。即至佛所。問訊已訖。在一面坐白佛言。 T0100_.02.0413b26: 世尊我有少疑。聽我問不。佛言。恣汝所問。 T0100_.02.0413b27: 須跋陀羅。既蒙聽許白佛言。世尊。外道六師。 T0100_.02.0413b28: 種種異見。富蘭那迦葉未迦梨倶梨子阿 T0100_.02.0413b29: 闍耶毘羅坻子。阿闍多翅舍婆羅迦尼陀迦 T0100_.02.0413c01: 旃延尼乾陀闍提子。斯等六師。各各自稱已 T0100_.02.0413c02: 爲世尊竟。爲實得一切智不。爾時世尊。即 T0100_.02.0413c03: 説偈言 T0100_.02.0413c04: 三十一出家 爾來過五十 T0100_.02.0413c05: 推求諸善法 戒定行明達 T0100_.02.0413c06: 一切諸世間 不知實方所 T0100_.02.0413c07: 況知實法者 若修八正道 T0100_.02.0413c08: 能獲於初果 乃至第四果 T0100_.02.0413c09: 若不修八正 初果不可知 T0100_.02.0413c10: 況復第四果 我於大衆中 T0100_.02.0413c11: 説法師子吼 如此正法外 T0100_.02.0413c12: 亦無有沙門 及與婆羅門 T0100_.02.0413c13: 佛説是時。須跋陀羅。遠塵離垢。得法眼淨。時 T0100_.02.0413c14: 須跋陀羅。整鬱多羅僧。合掌向佛白佛言。世 T0100_.02.0413c15: 尊。我今已得過三惡道。時須跋陀羅白阿難 T0100_.02.0413c16: 言。善哉阿難。汝獲大利。爲佛弟子給侍第一。 T0100_.02.0413c17: 我於今者。亦得善利。於佛法中。願得出家。阿 T0100_.02.0413c18: 難合掌白佛言。須跋陀羅。於佛法中。願樂出 T0100_.02.0413c19: 家。爾時世尊。即告須跋陀羅。善來比丘。鬚髮 T0100_.02.0413c20: 自落。法衣著身。即得具戒。得具戒已。即成羅 T0100_.02.0413c21: 漢。須跋陀羅。即作是念。我今不忍見於世尊 T0100_.02.0413c22: 入般涅*盤。我當先入。須跋陀羅。即時先入 T0100_.02.0413c23: 涅*盤。如來於後亦入涅*盤。爾時衆中。有一 T0100_.02.0413c24: 比丘。而説偈言 T0100_.02.0413c25: 雙樹入涅*盤 枝條四遍布 T0100_.02.0413c26: 上下而雨花 繽紛散佛上 T0100_.02.0413c27: 所以雨花者 世尊入涅*盤 T0100_.02.0413c28: 釋提桓因復説偈言 T0100_.02.0413c29: 諸行無常 是生滅法 生滅滅已 T0100_.02.0414a01: 乃名涅*盤 T0100_.02.0414a02: 時梵主天復説偈言 T0100_.02.0414a03: 世間有生類 捨身歸終滅 T0100_.02.0414a04: 今者大聖尊 具足*於十力 T0100_.02.0414a05: 世尊無等倫 今入於涅*盤 T0100_.02.0414a06: 時尊者阿那律復説偈言 T0100_.02.0414a07: 法主意止住 出入息已斷 T0100_.02.0414a08: 如來所成就 行力悉滿足 T0100_.02.0414a09: 今入於涅*盤 其心無怖畏 T0100_.02.0414a10: 都捨於諸受 如油盡燈滅 T0100_.02.0414a11: 滅有入涅*盤 心意得解脱 T0100_.02.0414a12: 時衆覩已身毛皆竪佛入涅*盤始經七日。爾 T0100_.02.0414a13: 時阿難闍維如來右遶説偈 T0100_.02.0414a14: 大悲梵世尊 體同眞淨寶 T0100_.02.0414a15: 有大神通力 火出自然身 T0100_.02.0414a16: 千用纒身 内外二不燒 T0100_.02.0414a17: 二誦第一
T0100_.02.0414a20: 月初生。時有比丘。初始受戒。漸修慚愧。善持 T0100_.02.0414a21: 威儀。往返人間。柔和恭順。不爲佷戻。能制身 T0100_.02.0414a22: 心。如明眼人。避深空井及山峻岸。比丘亦 T0100_.02.0414a23: 爾。如月初生漸漸増長。善行日新。佛復告諸 T0100_.02.0414a24: 比丘。今此會中。迦葉比丘。勤修善行。如月 T0100_.02.0414a25: 初生漸漸増長。漸修慚愧。往返人間。能制身 T0100_.02.0414a26: 心。柔和恭順。終不佷戻。如明眼人。能避深 T0100_.02.0414a27: 井。遠離峻谷。迦葉比丘。亦復如是。佛告比 T0100_.02.0414a28: 丘。何等比丘與法相應。堪至諸家。時諸比丘 T0100_.02.0414a29: 白佛言。世尊。如來則是諸法根本。諸法之導 T0100_.02.0414b01: 法所依憑。善哉世尊。願爲我等。敷演斯義。我 T0100_.02.0414b02: 等聞已。至心受持。佛復告諸比丘。諦聽諦聽。 T0100_.02.0414b03: 至心憶念。若有比丘。無所染著。不愛縛家。不 T0100_.02.0414b04: 生増減。心無嫌恨。亦不嫉妬。見他利養。心生 T0100_.02.0414b05: 歡喜。見他施彼亦不忿恨。於修福者咸皆隨 T0100_.02.0414b06: 喜。又不自讃己有徳行。諸所言説恒爲一切 T0100_.02.0414b07: 見餘比丘。同至他家。終不譏毀。於自他所心 T0100_.02.0414b08: 無高下。若諸比丘。能修善心。如向所説。乃名 T0100_.02.0414b09: 隨順。如法周旋往返人間。爾時世尊。於虚空 T0100_.02.0414b10: 中。而自運手。告諸比丘。今我此手。不著於 T0100_.02.0414b11: 空。不縛於空。無有嫌隙。亦無瞋恚。此手寧 T0100_.02.0414b12: 有縛著増減已不。諸比丘。即白佛言。世尊。 T0100_.02.0414b13: 此空中手無縛無著。無有増減。佛告比丘。如 T0100_.02.0414b14: 是如是。若有比丘。心無縛著。如空運手。乃 T0100_.02.0414b15: 可出入往返諸家。不生増減。不生懊惱。亦不 T0100_.02.0414b16: 嫉妬。見他利養。心生歡喜。見他布施不與於 T0100_.02.0414b17: 己亦不忿恨。見修福者普皆隨喜。乃至心無 T0100_.02.0414b18: 高下。佛告比丘。迦葉比丘。亦復如是。往返人 T0100_.02.0414b19: 間心無縛著。乃至心無高下。佛復空中第二 T0100_.02.0414b20: 運手。告諸比丘。如上所説。乃至迦葉比丘。亦 T0100_.02.0414b21: 復如是。佛告比丘。云何比丘。出入諸家爲人 T0100_.02.0414b22: 説法。云何得名清淨説法。云何名爲不清淨 T0100_.02.0414b23: 説。時諸比丘白佛言。世尊。如來則是諸法 T0100_.02.0414b24: 根本。法之所導。法所依憑。善哉世尊。願爲敷 T0100_.02.0414b25: 演。我等聞已。至心受持。佛告諸比丘。諦聽 T0100_.02.0414b26: 諦聽。至心憶念。若有比丘。爲人説法。作如 T0100_.02.0414b27: 是念。我爲彼人而説於法。當令彼人信敬於 T0100_.02.0414b28: 我。能多與我飮食衣服病痩醫藥。若作是説 T0100_.02.0414b29: 者。是名不淨。若有比丘。爲人説法。欲令聽 T0100_.02.0414c01: 者證解佛法。除現在苦。離諸熱惱。不擇時節。 T0100_.02.0414c02: 導示善趣。爲其顯現。乃至能令知者自知。 T0100_.02.0414c03: 不從他教。難於生老病死憂悲苦惱。能令聽 T0100_.02.0414c04: 者聞其所説。如法修行。爲令聽者於長夜中 T0100_.02.0414c05: 得法得義得利得安。如是説者。名爲清淨慈 T0100_.02.0414c06: 悲之説。憐愍利益欲使正法得久住故。如是 T0100_.02.0414c07: 説法名爲清淨。是故比丘。應作是念。爲人説 T0100_.02.0414c08: 法。當作是學。第三亦如上所説。迦葉比丘。 T0100_.02.0414c09: 能如是説。爲令聽者證解佛法。乃至欲令正 T0100_.02.0414c10: 法得久住故。憐愍利益作如是説。是名清淨。 T0100_.02.0414c11: 稱可佛法。時諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0414c14: 於檀越家。先作是念。若有所施。當速與我勿 T0100_.02.0414c15: 令遲晩。至心施我。莫不至誠。願使多得。勿令 T0100_.02.0414c16: 寡少。惠我精細。勿得麁澁。若作是念。決定 T0100_.02.0414c17: 意者。往檀越家。檀越雖與。不至心施。不恭敬 T0100_.02.0414c18: 與雖施飮食。不令豐足。與其麁澁。不與精細。 T0100_.02.0414c19: 設有施與。遲緩不速。而此比丘。不稱意故。羞 T0100_.02.0414c20: 恥愁憂生損減心。而此比丘。應作是念。至檀 T0100_.02.0414c21: 越舍。彼非己家。云何而得稱遂其心。何故 T0100_.02.0414c22: 生念。欲令檀越速施不遲。乃至精細不用麁 T0100_.02.0414c23: 澁。若作是念。設無所得。心不悔恨。離於増 T0100_.02.0414c24: 減。無有怨嫌。設彼檀越少有所施。不至心與。 T0100_.02.0414c25: 遲晩不速。乃至與麁。不與精細。如是比丘。心 T0100_.02.0414c26: 不嫌恨。亦不愧恥。心無増減。迦葉比丘。作如 T0100_.02.0414c27: 是心。至檀越所。斯非己家。云何而得。自稱其 T0100_.02.0414c28: 意。望彼至心速施不遲。乃至精細。莫得麁 T0100_.02.0414c29: 澁。迦葉比丘。作如是念。至檀越家。雖不得 T0100_.02.0415a01: 施。都無慚恥。心不損減。是故比丘。應作是 T0100_.02.0415a02: 心。至於他家。不應生念。速施於我。乃至精 T0100_.02.0415a03: 細。是故汝等。當作是學。如迦葉比丘往檀越 T0100_.02.0415a04: 家。時諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0415a07: 中毘舍佉講堂。時尊者摩訶迦葉。即於其夜。 T0100_.02.0415a08: 從定而起。從定起已。往詣佛所。頂禮佛足。在 T0100_.02.0415a09: 一面坐。佛告迦葉。汝當教授諸比丘等。指道 T0100_.02.0415a10: 教照禪定之法。爲説法要。何以故。我恒教 T0100_.02.0415a11: 授是比丘等。汝亦應爾。我常爲諸比丘。説於 T0100_.02.0415a12: 法要。汝亦應爾。迦葉白佛。是諸比丘。不能受 T0100_.02.0415a13: 語。難可教授。佛告迦葉。汝於今者。以何因 T0100_.02.0415a14: 縁。不爲説法。迦葉復白佛言。今二比丘。一是 T0100_.02.0415a15: 阿難共行弟子。名曰難荼。二是目連弟子。 T0100_.02.0415a16: 名阿毘浮。是二弟子。互諍勝負。各自稱言。我 T0100_.02.0415a17: 知見勝。我所説勝。互共相引。欲決知見及以 T0100_.02.0415a18: 言説。爲我説妙。爲汝説妙。爲我句義具足。爲 T0100_.02.0415a19: 汝句義具足。爾時阿難。侍於世尊。以扇扇佛。 T0100_.02.0415a20: 爾時阿難。語迦葉言。止止尊者。聽我懺悔。如 T0100_.02.0415a21: 此比丘。新入佛法。愚無智慧。未有所解。尊者 T0100_.02.0415a22: 迦葉。語阿難言。爾止阿難。汝莫僧中作偏 T0100_.02.0415a23: 黨語。爾時世尊。告一比丘。汝可往喚彼二比 T0100_.02.0415a24: 丘。時彼比丘。奉教往喚語二比丘言。世尊喚 T0100_.02.0415a25: 汝。時二比丘。承佛勅命。即往佛所。頂禮佛 T0100_.02.0415a26: 足。在一面立。爾時世尊。告二比丘。汝等二 T0100_.02.0415a27: 人。實作是語。我讀誦多我所知多我所説言 T0100_.02.0415a28: 句偈不闕。欲決勝負。爲有是不。時二比丘白 T0100_.02.0415a29: 佛言。實爾世尊。佛復告言。汝若解我所説修 T0100_.02.0415b01: 多羅祇夜授記説偈優他那尼*他那伊帝目 T0100_.02.0415b02: 多伽本生毘佛略未曾有優波提舍本事是十 T0100_.02.0415b03: 二部。汝若讀誦。令通利者。是等經中。爲有勝 T0100_.02.0415b04: 負以不。時二比丘白佛言。世尊。是十二部。實 T0100_.02.0415b05: 無是説。佛復告二比丘言。説十二部經。爲欲 T0100_.02.0415b06: 除滅諍訟勝負。汝今云何作如是説。汝等愚 T0100_.02.0415b07: 人。作如是解。我豈可有如是説耶。若生諍訟。 T0100_.02.0415b08: 此非佛法。又復不應出家之法。我佛法中。終 T0100_.02.0415b09: 不如是我勝汝負。乃至我所説法句義具足。 T0100_.02.0415b10: 汝之所説句義不足。如是諍訟。實非我説。汝 T0100_.02.0415b11: 二比丘。如斯之事。汝應作不。時二比丘。即禮 T0100_.02.0415b12: 佛足。白佛言。我等聞佛所説。自知有過。實如 T0100_.02.0415b13: 孾愚。無所知解。作不應作。所作不善。乃共 T0100_.02.0415b14: 相決種種勝負。實有是過。唯願世尊。憐愍我 T0100_.02.0415b15: 故。聽許懺悔。佛言。知汝誠心慇重懺悔。汝實 T0100_.02.0415b16: *孾愚。無所知解。所作不善。不如佛教。非出 T0100_.02.0415b17: 家法。乃諍勝負。各云多知。乃至我所言説句 T0100_.02.0415b18: 義具足。汝不具足。如是勝負。實不應作。吾今 T0100_.02.0415b19: 受汝誠心懺悔。使汝善法増長無有退失。何 T0100_.02.0415b20: 以故。若能至心。實知有罪然後懺悔。後莫復 T0100_.02.0415b21: 作。如是懺者。善法増長。無有退失。諸比丘聞 T0100_.02.0415b22: 佛所説。歡喜頂禮而去
T0100_.02.0415b25: 講堂中。時尊者迦葉。於日沒時。從禪定起。往 T0100_.02.0415b26: 至佛所。禮佛足已。在一面坐。佛告迦葉。汝 T0100_.02.0415b27: 可教授諸比丘等。當爲説法。所以者何。我恒 T0100_.02.0415b28: 教授。汝亦應爾。我常爲諸比丘説法。汝亦應 T0100_.02.0415b29: 爾。迦葉白佛。是諸比丘。難可教授。不能受 T0100_.02.0415b30: 語。佛告迦葉。汝於今者。見何因縁。而不爲 T0100_.02.0415c01: 説。迦葉對曰。若不信者。退失善法。便生懈 T0100_.02.0415c02: 怠。無有慚愧。愚癡無智。貪著他物。有恚害 T0100_.02.0415c03: 心。睡蓋所覆。掉動不停。於法疑惑。深著我 T0100_.02.0415c04: 見。具於煩惱垢汚之心。喜瞋失念。無暫定。 T0100_.02.0415c05: 有如是等種種不善惡法。決定具有。如斯等 T0100_.02.0415c06: 人。尚無少善。況復増進善法。無有退失。若復 T0100_.02.0415c07: 有人。具於信心。不退善法。精進不倦。能修慚 T0100_.02.0415c08: 愧。有智之人。具行善法。無有貪想。遠離瞋 T0100_.02.0415c09: 嫌。除睡眠蓋。心不掉動。無有疑惑。不著身 T0100_.02.0415c10: 見。心淨無染。不喜瞋恚。能住心念。具於禪 T0100_.02.0415c11: 定。善法不退。若有具上種種善法。我尚不 T0100_.02.0415c12: 説彼人善法停住。況不増長。如斯等人。於日 T0100_.02.0415c13: 夜中。善法増長。佛告迦葉。如是如是。如汝所 T0100_.02.0415c14: 説。若不信者。退失善法。乃至如斯等人。尚 T0100_.02.0415c15: 無少善。況復増長。若復有人。具信心者。不 T0100_.02.0415c16: 退善法。乃至我尚不説彼人善法停住。況不 T0100_.02.0415c17: 増長。時諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0415c20: 講堂。時尊者迦葉。於日沒時。從禪定起。往詣 T0100_.02.0415c21: 佛所。頂禮佛足。在一面坐。佛告迦葉。汝可教 T0100_.02.0415c22: 授諸比丘等。爲其説法。所以者何。我常教授。 T0100_.02.0415c23: 汝亦應爾。我常爲彼而説法要。汝亦應爾。 T0100_.02.0415c24: 迦葉白佛言。世尊是諸比丘。不能受語。難可 T0100_.02.0415c25: 教授。佛告迦葉。汝何以故。而不教授爲其 T0100_.02.0415c26: 説法。迦葉對曰。世尊是法根本。是法之導。法 T0100_.02.0415c27: 所依憑。善哉世尊。願爲敷演。我聞語已。至心 T0100_.02.0415c28: 受持。佛告迦葉。汝今善聽。受持憶念。吾當爲 T0100_.02.0415c29: 汝分別解説。迦葉白佛。唯然世尊。願樂欲聞。 T0100_.02.0416a01: 佛告迦葉。昔有比丘。自修阿練若行。讃嘆修 T0100_.02.0416a02: 阿練若行者。自行乞食。著糞掃衣。讃嘆乞食 T0100_.02.0416a03: 著糞掃衣者。少欲知足。常樂空閑寂靜之處。 T0100_.02.0416a04: 勤修精進。心不馳散。恒樂禪定。自盡諸漏。讃 T0100_.02.0416a05: 盡漏者。以是之故。一切比丘。咸來親近。而 T0100_.02.0416a06: 問訊之。而此比丘。語諸來者。善來比丘。可 T0100_.02.0416a07: 就此座。汝名爲何。是誰弟子。履行賢良。應 T0100_.02.0416a08: 沙門法。夫出家者。宜應如汝作於沙門。若見 T0100_.02.0416a09: 汝者。學汝所爲。不久必當獲於己利。新學比 T0100_.02.0416a10: 丘。覩斯事已。而作是念。彼有比丘。共相恭 T0100_.02.0416a11: 敬。我今亦當習學其行。自修阿練若行。讃嘆 T0100_.02.0416a12: 修阿練若行者。自行乞食。著糞掃衣。讃嘆乞 T0100_.02.0416a13: 食著糞掃衣者。少欲知足。常樂空閑寂靜之 T0100_.02.0416a14: 處。勤修精進。心不馳散。恒樂禪定。自盡諸 T0100_.02.0416a15: 漏。讃盡漏者。以是之故。一切比丘。咸來親 T0100_.02.0416a16: 近。安慰問訊。而此比丘。語諸來者。善來比 T0100_.02.0416a17: 丘。可就此坐。汝名爲何。是誰弟子。履行賢 T0100_.02.0416a18: 良。應沙門法。出家之人。宜應如汝。作於沙 T0100_.02.0416a19: 門。若見汝者。學汝所爲。不久必當獲己義 T0100_.02.0416a20: 利。諸新學者。若生是念。長夜利益。得義得 T0100_.02.0416a21: 樂。名自濟拔。能令正法得久住世。是人進 T0100_.02.0416a22: 趣。終不退沒。佛告迦葉。若有比丘。生則有 T0100_.02.0416a23: 福。初始出家。多得利養。衣服湯藥。床敷敷臥 T0100_.02.0416a24: 具。四事豐饒。復有比丘。見是比丘。親近談 T0100_.02.0416a25: 語。安慰問訊。時此比丘。語彼比丘。汝名何 T0100_.02.0416a26: 等。是誰弟子。生則有福。多得利養。衣服湯 T0100_.02.0416a27: 藥。床敷臥具。四事豐饒。若有比丘。親近汝 T0100_.02.0416a28: 者。四事不乏。若有新學比丘。覩斯事已。應 T0100_.02.0416a29: 作是念。彼有生福比丘。共相恭敬。我今亦當 T0100_.02.0416b01: 修如是行。衣服臥具。飮食湯藥。四事供養。亦 T0100_.02.0416b02: 常豐饒。若新學比丘。作如是意。學如是事已 T0100_.02.0416b03: 是名長夜衰耗。都無利益及以利樂。非沙門 T0100_.02.0416b04: 法。受諸苦惱。名自輕毀。梵行不立。沒于淤 T0100_.02.0416b05: 泥。爲惡所欺。具於結使。數受諸有。名生熱 T0100_.02.0416b06: 惱。獲得苦報。必當受於生老病死。時大迦葉。 T0100_.02.0416b07: 及諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0416b10: 講堂。時大迦葉。於日沒時。從禪定起。往至佛 T0100_.02.0416b11: 所。頂禮佛足。却坐一面。爾時世尊。告迦葉 T0100_.02.0416b12: 言。汝今朽老。年既衰邁。著此商那糞掃納 T0100_.02.0416b13: 衣。垢膩厚重。汝今還可詣於僧中。食於僧食。 T0100_.02.0416b14: 檀越施衣。裁割壞色。而以著之。迦葉白佛言 T0100_.02.0416b15: 世尊。而此*納衣是我久服。我亦讃嘆著*納 T0100_.02.0416b16: 衣者。云何可捨。佛告迦葉。汝見著*納衣者。 T0100_.02.0416b17: 有何義利。長夜服翫。自行阿練若行。讃嘆阿 T0100_.02.0416b18: 練若行者。自行乞食。讃歎乞食者。迦葉白佛 T0100_.02.0416b19: 言。世尊。我見納衣者。有二種利。於現在世。 T0100_.02.0416b20: 安樂而住。未來之世。爲諸比丘。作照明法。爲 T0100_.02.0416b21: 後世人之所習學。後世人輩。當發是意。昔佛 T0100_.02.0416b22: 在世。大徳比丘。久修梵行。善樂佛法。深達 T0100_.02.0416b23: 法式。少欲知足。自行阿練若行。讃嘆阿練 T0100_.02.0416b24: 若行者。著糞掃衣。讃歎著彼糞掃衣者。次 T0100_.02.0416b25: 行乞食。讃嘆乞食者。未來世人。多生此心。欣 T0100_.02.0416b26: 慕斯法。爲作救拔。義利安樂。佛讃迦葉。善 T0100_.02.0416b27: 哉善哉。汝若如是。於長夜中。憐愍世間。利 T0100_.02.0416b28: 益弘多。爲作救濟。義利安樂。若有沙門及 T0100_.02.0416b29: 婆羅門。毀頭陀者。是等即爲毀呰於我。若有 T0100_.02.0416c01: 讃嘆頭陀功徳。是等即爲讃嘆於我。所以者 T0100_.02.0416c02: 何。我以種種因縁無數方便。讃嘆頭陀所得 T0100_.02.0416c03: 功徳。安立頭陀。讃嘆頭陀。諸行中勝。汝從今 T0100_.02.0416c04: 日已後。常應自行阿練若行。讃嘆能行阿練 T0100_.02.0416c05: 若行者。時大迦葉。及諸比丘。聞佛所説。歡喜 T0100_.02.0416c06: 奉行
T0100_.02.0416c09: 住。衣被弊壞。染色變脱。鬚髮亦長。來詣佛 T0100_.02.0416c10: 所。爾時世尊。大衆圍遶。而爲説法。時諸比 T0100_.02.0416c11: 丘。見迦葉已。皆生是念。彼尊者。不知出家 T0100_.02.0416c12: 所有威儀。衣色變穢。鬚髮亦長。威儀不 T0100_.02.0416c13: 具。爾時世尊。知諸比丘心之所念。爲欲令 T0100_.02.0416c14: 彼生欽尚故。遙見迦葉。即語之言。善來迦 T0100_.02.0416c15: 葉。尋分半座。命令共坐。我當思惟。汝先出 T0100_.02.0416c16: 家。我後出家。是故命汝。與爾分座摩訶迦 T0100_.02.0416c17: 葉。聞斯教已。即懷惶悚。便起合掌。頂禮佛 T0100_.02.0416c18: 足。白佛言。世尊。是我大師。我是弟子。云何 T0100_.02.0416c19: 與師同共同坐。第二第三。亦作是言。佛告迦 T0100_.02.0416c20: 葉。實如汝言。我是汝師。汝是弟子。即命迦 T0100_.02.0416c21: 葉。汝可於彼所應坐處。於中而坐。時尊者迦 T0100_.02.0416c22: 葉。即奉佛教。敷座而坐。爾時世尊。爲欲令 T0100_.02.0416c23: 彼諸比丘等。益増厭惡。自呵責故。爲欲讃歎 T0100_.02.0416c24: 摩訶迦葉功徳尊重與佛齊故。告諸比丘。我 T0100_.02.0416c25: 修離欲之定。入于初禪。作意思惟。迦葉比丘。 T0100_.02.0416c26: 亦欲離惡不善。有覺有觀。入于初禪。亦復晝 T0100_.02.0416c27: 夜。欲入初禪二禪三禪。及第四禪。亦復如是。 T0100_.02.0416c28: 我若發心欲入慈心。無嫌怨心。無惱心。遍廣 T0100_.02.0416c29: 心。善修無量。於其東方。作如是心。南西北 T0100_.02.0417a01: 方。四維上下。亦作是心。我於晝夜。欲修是 T0100_.02.0417a02: 心。摩訶迦葉。亦復如是。欲入慈心。無嫌怨 T0100_.02.0417a03: 心。無惱心。遍廣心。善修無量。於其東方。作 T0100_.02.0417a04: 如是心。南西北方。四維上下。亦作是心。我若 T0100_.02.0417a05: 修於悲喜捨心。我於晝夜。常入此心。摩訶迦 T0100_.02.0417a06: 葉。亦復如是。於晝夜中。常入此心。我欲滅 T0100_.02.0417a07: 除惱壞。却於色想。除若干想。入無邊虚空。 T0100_.02.0417a08: 亦欲晝夜常入此定。識處不用處。非想非非 T0100_.02.0417a09: 想處。亦復如是。我亦欲入神通等定。能以一 T0100_.02.0417a10: 身。作無量身。以無量身。還作一身。我欲觀 T0100_.02.0417a11: 察諸方上下。入于石壁。無有障礙。猶如虚空。 T0100_.02.0417a12: 坐臥空中。如彼鴈王。履地如水。履水如地。身 T0100_.02.0417a13: 至梵天。手捫日月。若我晝夜欲修是定。迦葉 T0100_.02.0417a14: 比丘。亦復如是。欲入於彼神通等定。能以一 T0100_.02.0417a15: 身。作無量身。以無量身。還爲一身。觀察四方 T0100_.02.0417a16: 四維上下。能以此身。入于石壁。無有障閡 T0100_.02.0417a17: 猶如虚空。坐臥空中。如彼鴈王。履地如水。履 T0100_.02.0417a18: 水如地。身至梵天。手捫日月。亦欲晝夜常入 T0100_.02.0417a19: 此定。天眼天耳。及他心智。宿命漏盡。亦復如 T0100_.02.0417a20: 是。爾時世尊。我彼無量大衆之中。稱讃迦葉 T0100_.02.0417a21: 功徳。尊重如是。種種與己齊等。時諸比丘聞 T0100_.02.0417a22: 佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0417a25: 難。在耆闍崛山中。于時阿難食時已到。語尊 T0100_.02.0417a26: 者摩訶迦葉言。大徳食時已到可共乞食。於 T0100_.02.0417a27: 是摩訶迦葉。著衣持鉢。與阿難出耆闍崛山。 T0100_.02.0417a28: 入王舍城乞食。阿難語摩訶迦葉言。日時猶 T0100_.02.0417a29: 早。我欲至彼比丘尼精舍。觀諸比丘尼等所 T0100_.02.0417b01: 行法式。迦葉答言可爾。即時共詣比丘尼精 T0100_.02.0417b02: 舍。爾時諸比丘尼。遙見二尊者來。即敷床座。 T0100_.02.0417b03: 既敷座已。白二尊者。可就此坐。時二尊者。即 T0100_.02.0417b04: 就其坐。諸比丘尼。既見坐已。稽首禮足。在一 T0100_.02.0417b05: 面立。爾時摩訶迦葉。爲比丘尼。種種説法。示 T0100_.02.0417b06: 教利喜。於彼衆中。有比丘尼。名偸羅難陀。聞 T0100_.02.0417b07: 説法要。心不甘樂。即出惡言。今者云何長老 T0100_.02.0417b08: 迦葉。在阿難前。爲比丘尼。而説法要。如賣針 T0100_.02.0417b09: 人。至針師門。求欲賣針。終不可售。今者迦 T0100_.02.0417b10: 葉。亦復如是。云何乃在阿難前。而説於法。作 T0100_.02.0417b11: 是語已。嘿然而住。時摩訶迦葉。以淨天耳。聞 T0100_.02.0417b12: 其所言。語長老阿難。汝見是偸羅難陀比丘 T0100_.02.0417b13: 尼。心不喜樂悦心出麁言不。是時阿難語迦 T0100_.02.0417b14: 葉言。彼説何事。迦葉答言。彼作是説。云何迦 T0100_.02.0417b15: 葉。在阿難比提醯子牟尼之前。而説法要。 T0100_.02.0417b16: 以汝同彼針師之子。以我名爲賣針之人。尊 T0100_.02.0417b17: 者阿難。語迦葉言。止止尊者。*孾愚少智。不 T0100_.02.0417b18: 足具責。唯願大徳。聽其懺悔。迦葉即語長老 T0100_.02.0417b19: 阿難言。如來世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐 T0100_.02.0417b20: 三佛陀爲教導故。引彼月喩。日漸増長。能 T0100_.02.0417b21: 具慚愧。離於無慚。忍于罵辱。禁制身心。往 T0100_.02.0417b22: 返人間。爲導於我。爲説於汝。同彼月耶。阿 T0100_.02.0417b23: 難答言。如來世雄。實不説我同於彼月。迦葉 T0100_.02.0417b24: 復言。唯佛世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐三 T0100_.02.0417b25: 佛陀等正覺知者。説我同彼月初生時。日*漸 T0100_.02.0417b26: 増長。能具慚愧。離於無慚。忍于罵辱。禁制身 T0100_.02.0417b27: 心。往返諸家。阿難白言實爾。尊者迦葉語阿 T0100_.02.0417b28: 難言。如來世尊。於無量百千大衆之前。稱我 T0100_.02.0417b29: 名字言。是大徳有慚愧人。智慧深遠。喩似於 T0100_.02.0417c01: 己。佛告比丘。我今離於欲惡不善。有覺有 T0100_.02.0417c02: 觀。喜樂一心。入於初禪。晝夜常在如是定 T0100_.02.0417c03: 中。迦葉比丘。亦常離於欲惡不善。有覺有觀。 T0100_.02.0417c04: 喜樂一心。入於初禪。晝夜恒在如是定中。阿 T0100_.02.0417c05: 難答言。實爾迦葉。二三四禪。慈悲喜捨。及 T0100_.02.0417c06: 四禪定。三明六通。亦復如是。爾時尊者摩訶 T0100_.02.0417c07: 迦葉。於比丘尼大衆之前。作師子吼已。從 T0100_.02.0417c08: *坐而起。即還所止
T0100_.02.0417c11: 者阿難。將諸新學比丘。向于南山聚落。新學 T0100_.02.0417c12: 比丘之中。有諸年少。樂著嬉戲。躭嗜飮食。不 T0100_.02.0417c13: 攝諸根。無有威儀。初夜後夜。不勤行道讀誦 T0100_.02.0417c14: 經典。左脇著地。自恣睡眠。既達彼已。諸比丘 T0100_.02.0417c15: 中。三十餘人。罷道還俗。以是之故。徒衆減 T0100_.02.0417c16: 少。遊行己竟。還至於彼王舍大城耆闍崛山。 T0100_.02.0417c17: 收攝衣鉢。洗手足已。往詣尊者大迦葉所。禮 T0100_.02.0417c18: 尊者足。在一面坐。時大迦葉告阿難曰。汝從 T0100_.02.0417c19: 何來。徒衆減少。阿難答言。我往至彼南山聚 T0100_.02.0417c20: 落。弟子之中。三十餘人。昔日盡是童眞出家。 T0100_.02.0417c21: 罷道還俗。以是事故。徒衆減少。摩訶迦葉語 T0100_.02.0417c22: 阿難言。如來何故制別衆食。而聽三人共一 T0100_.02.0417c23: 處食。如是之意。爲欲擁護於諸人故。使不損 T0100_.02.0417c24: 減。復爲制伏惡欲比丘。斷除於人多眷屬故。 T0100_.02.0417c25: 稱僧名字。多有所求。減損諸家。破壞衆僧。使 T0100_.02.0417c26: 作二部故。令如法比丘。不得供養衣服飮食。 T0100_.02.0417c27: 非法比丘。多獲利養。惡欲比丘。既得供養。與 T0100_.02.0417c28: 淨行者。而共諍訟。汝以何故。於飢饉世。將彼 T0100_.02.0417c29: 新學年少比丘。以爲徒衆。而此比丘。樂著嬉 T0100_.02.0418a01: 戲。貪嗜飮食。諸根馳散。無有威儀。貪嗜睡 T0100_.02.0418a02: 眠。無有厭足。初夜後夜。不勤行道讀誦經 T0100_.02.0418a03: 典云何而此如是徒衆遊行。至彼南山聚 T0100_.02.0418a04: 落。既達彼已。三十餘人。昔日盡是童子出 T0100_.02.0418a05: 家。罷道還俗。汝於今者。徒衆破壞。汝今無 T0100_.02.0418a06: 智。猶如小兒。阿難答言。我已年邁。云何而 T0100_.02.0418a07: 言。猶如小兒。迦葉復言。我非無故稱汝名 T0100_.02.0418a08: 字以爲小兒。今世飢饉。乞丐難得。而汝云何 T0100_.02.0418a09: 多將人衆。遊行至彼南山聚落。汝弟子中。有 T0100_.02.0418a10: 諸年少。樂著嬉戲。貪嗜飮食。諸根馳散。無有 T0100_.02.0418a11: 威儀。貪好睡眠。無有厭足。初夜後夜。不勤行 T0100_.02.0418a12: 道讀誦經典。使三十餘人。休道還俗。如是所 T0100_.02.0418a13: 作。豈非同彼小兒者乎 T0100_.02.0418a14: 爾時帝舍難陀比丘尼。聞大迦葉呵責尊者 T0100_.02.0418a15: 阿難比丘作小兒行。心中不悦。生大憂惱。即 T0100_.02.0418a16: 出麁言。此大迦葉。本是外道。而今云何毀呰 T0100_.02.0418a17: 阿難比提醯牟尼作小兒行。是時迦葉。以淨 T0100_.02.0418a18: 天耳。聞比丘尼出斯麁言毀罵己已。於是迦 T0100_.02.0418a19: 葉。告阿難曰。帝舍難陀比丘尼。身心中不 T0100_.02.0418a20: 悦。生大苦惱。發是惡言。斯大迦葉。本外道 T0100_.02.0418a21: 師。云何毀呰尊者阿難比提醯牟尼作小兒 T0100_.02.0418a22: 行。即時阿難。語迦葉曰。此比丘尼。稚小兒 T0100_.02.0418a23: 智。猶如孾孩。唯願大徳。聽其懺悔。摩訶迦 T0100_.02.0418a24: 葉語阿難言。我出家時。作是要誓。世間若有 T0100_.02.0418a25: 阿羅漢者。我當歸依自出家來。未有異趣。唯 T0100_.02.0418a26: 依如來無上至眞等正覺。我先在俗。未出家 T0100_.02.0418a27: 時。觀諸世間生老病死憂悲愁惱衆苦聚集。 T0100_.02.0418a28: 如是之事。競來逼切。我於爾時。厭家迫迮。無 T0100_.02.0418a29: 有可處。樂出家法。能離塵垢。觀於在家。衆事 T0100_.02.0418b01: 憒鬧。猶如入於鉤棘之林。鉤剴刺牽。傷毀 T0100_.02.0418b02: 形服。難可得出。在家亦爾。縁務纒縛。沒於欲 T0100_.02.0418b03: 泥。不得修於清淨梵行。晝夜思惟。不見一法。 T0100_.02.0418b04: 能勝於彼。剃除鬚髮。被服法衣。棄捨家業。信 T0100_.02.0418b05: 心出家。欲出家時。選擇家中。最下衣裳。得一 T0100_.02.0418b06: 弊衣。其價猶直十萬兩金。即便取之。爲僧伽 T0100_.02.0418b07: 梨。先所居業。一切悉捨。眷屬親戚。亦悉捨 T0100_.02.0418b08: 離。復作是念。世間若有阿羅漢者。我當歸依。 T0100_.02.0418b09: 隨其出家。時彼王舍大城中間。有羅羅健陀。 T0100_.02.0418b10: 羅羅健陀中間。有多子塔。我端嚴殊妙。諸 T0100_.02.0418b11: 根寂定。心意惔怕。得於無上調伏之心。相 T0100_.02.0418b12: 好光飾如眞金樓。我既見已。心中踊躍。即作 T0100_.02.0418b13: 是念。我昔推求出世之師。今所見者。眞是我 T0100_.02.0418b14: 之婆伽婆阿羅呵三藐三佛陀也。作是念已。 T0100_.02.0418b15: 心不散亂。專念觀佛。更正衣服。右遶三匝。 T0100_.02.0418b16: 跪合掌。白佛言。佛是我世尊。我是佛弟 T0100_.02.0418b17: 子。如是三説。佛亦復言。如是迦葉。我是汝世 T0100_.02.0418b18: 尊。汝是我弟子。亦復三説。佛告迦葉。世間若 T0100_.02.0418b19: 有聲聞弟子。都無至心。實非世尊。而言世尊。 T0100_.02.0418b20: 實非羅漢。而言羅漢。非一切智。言一切智。如 T0100_.02.0418b21: 是之人。頭當破壞作於七分。我於今日。實是 T0100_.02.0418b22: 知者。實是見者。實是羅漢。而言羅漢。實等正 T0100_.02.0418b23: 覺。言等正覺。我所敷演。實有因縁。非無因 T0100_.02.0418b24: 縁。而説法要。實有乘出。非無乘出。實有對 T0100_.02.0418b25: 治。非無對治。實有精進。非不精進。能斷結 T0100_.02.0418b26: 漏。非不能斷。迦葉。汝今應作是學。諸有所 T0100_.02.0418b27: 聽。是善法儀應當至心受持莫忘。尊重憶 T0100_.02.0418b28: 念。捨於亂心。宜應專意觀五受陰増長損減。 T0100_.02.0418b29: 常應觀彼六入生滅安心。住於四念處中。修 T0100_.02.0418c01: 七覺意。轉令増廣。證八解脱。繋念隨身。未曾 T0100_.02.0418c02: 放捨増長慚愧。爾時如來。爲我種種分別法 T0100_.02.0418c03: 要。示教利喜。我於爾時。尋隨佛後。未曾捨 T0100_.02.0418c04: 離。毎作是念。佛若坐者。我當以此僧伽梨 T0100_.02.0418c05: 價直十萬兩金者。與如來敷之。佛知我心之 T0100_.02.0418c06: 所念故。出道而住。我疾牒衣。以敷*坐處。白 T0100_.02.0418c07: 佛言。世尊願就此*坐。佛即坐上。既坐上已。 T0100_.02.0418c08: 語迦葉言。此衣輕軟。迦葉白佛。實爾世尊。唯 T0100_.02.0418c09: 願世尊。憐愍我故。當受此衣。佛告迦葉。汝能 T0100_.02.0418c10: 受我那納衣不。迦葉答言。我能受之。爾 T0100_.02.0418c11: 時如來。即受迦葉所著大衣。我於是時。自 T0100_.02.0418c12: 從佛手受是*那糞掃之衣。佛授我已即便 T0100_.02.0418c13: 起去。我隨佛後。遶佛三匝。爲佛作禮。即還 T0100_.02.0418c14: 所止。我於八日。學得三果。至第九日。盡諸 T0100_.02.0418c15: 有漏。得阿羅漢。阿難當知。若有人能正實 T0100_.02.0418c16: 説者。應當言。我是佛長子。從佛口生。從法 T0100_.02.0418c17: 化生。持佛法家。禪定解脱諸三昧門中。出 T0100_.02.0418c18: 入無礙。譬如轉輪聖王。所有長子。未受王 T0100_.02.0418c19: 位。五欲自恣。我於今者。亦復如是。是佛長 T0100_.02.0418c20: 子。從佛口生。從法化生。持佛法家。禪定解 T0100_.02.0418c21: 脱諸三昧門。出入無礙。如轉輪王所有象寶。 T0100_.02.0418c22: 甚爲高大。持一多羅樹葉。覆其身體。欲令不 T0100_.02.0418c23: 現。可得爾耶。阿難即言。如是樹葉。終不能覆 T0100_.02.0418c24: 彼大象身。尊者迦葉語阿難言。彼猶易覆。無 T0100_.02.0418c25: 有人能障覆於我六通之者。若有人於如意 T0100_.02.0418c26: 通中生疑惑者。我悉能爲演説其義。令得明 T0100_.02.0418c27: 了。天耳通知他心通宿命通生死智通漏盡 T0100_.02.0418c28: 通。若復有人。於此通中。生疑惑者。我亦能爲 T0100_.02.0418c29: 演説其義。使得明了。阿難答曰。我於長夜。毎 T0100_.02.0419a01: 敬尊者。心生淨信。時二尊者。作是説已。歡喜 T0100_.02.0419a02: 而去
T0100_.02.0419a05: 在彼山。時彼國中。有諸異見六師徒黨。來詣 T0100_.02.0419a06: 尊者舍利弗所。問訊已訖。在一面坐。而作是 T0100_.02.0419a07: 言。如來世尊。頗説於我死此生彼。如是説 T0100_.02.0419a08: 不舍利弗答言。如斯之事。佛所不説。外道 T0100_.02.0419a09: 六師。復作是言。若如是者。説於我身在此間 T0100_.02.0419a10: 耶。更不生耶。舍利弗言。如斯之事。佛亦不 T0100_.02.0419a11: 説。外道復言。我於此死。亦生於彼。亦不生 T0100_.02.0419a12: 彼。如是説耶。舍利弗言。佛亦不説。外道復 T0100_.02.0419a13: 言。我死之後。非生非不生耶。舍利弗言。佛 T0100_.02.0419a14: 亦不説。外道復言。我先問汝。死此生彼。乃 T0100_.02.0419a15: 至非生非不生。悉不見答。汝若名爲宿舊 T0100_.02.0419a16: 出家。應廣解義。爲我分別。今者觀汝不能答。 T0100_.02.0419a17: 我便是童蒙。無智愚人。時彼外道。作是語 T0100_.02.0419a18: 已。即從坐起。還其所止。爾時尊者摩訶迦 T0100_.02.0419a19: 葉。去舍利弗不遠。外道去後。舍利弗即詣 T0100_.02.0419a20: 於彼大迦葉所。以外道問。向迦葉説。如來何 T0100_.02.0419a21: 故。如是四問。默然不答。何以故。不引相似 T0100_.02.0419a22: 比類而答於彼。我昔曾聞。有人問佛。於此死 T0100_.02.0419a23: 已。受後有不。佛默然不答。又問。死後不受 T0100_.02.0419a24: 有耶。佛亦不答。又問。我此死已。亦受後有。 T0100_.02.0419a25: 亦不受耶。佛亦不答。又問。我死之後。非受於 T0100_.02.0419a26: 有。非不受有耶。佛亦不答。尊者迦葉。語舍 T0100_.02.0419a27: 利弗言。如來寧可説色滅已。生於後有。乃至 T0100_.02.0419a28: 非生非不生。世尊於彼色所盡處。正智解脱。 T0100_.02.0419a29: 然都無有死此生彼。死此不生彼。亦生亦不 T0100_.02.0419b01: 生。非生非不生。是故不答。如斯之義。甚深廣 T0100_.02.0419b02: 大。無量無邊。無有算數。乃至盡滅。受想乃 T0100_.02.0419b03: 至識。死此生彼。乃至非生非不生。亦復如是。 T0100_.02.0419b04: 此是動轉。此是憍慢。此是放逸。此是有爲造 T0100_.02.0419b05: 作之業。此是愛結。此愛生彼愛不生彼愛亦 T0100_.02.0419b06: 生彼。亦不生彼愛。非生彼非不生彼。如來 T0100_.02.0419b07: 愛盡得善解脱。愛盡生彼有亦無也。不生彼 T0100_.02.0419b08: 有亦無也。生彼不生彼亦無也。非不有生彼。 T0100_.02.0419b09: 非不無生彼亦無也。此義甚深。廣大無邊。無 T0100_.02.0419b10: 有算數。至於盡滅。大徳舍利弗當知。以是因 T0100_.02.0419b11: 縁故。如來於問中。而不正答。死此生彼。此死 T0100_.02.0419b12: 不生彼。亦生彼亦不生彼。非生非不生。此二 T0100_.02.0419b13: 大人。互相讃美。各還所止
T0100_.02.0419b16: 中毘舍佉講堂。彼大迦葉。於日沒時。從禪定 T0100_.02.0419b17: 起。往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。而白佛 T0100_.02.0419b18: 言。世尊。以何因縁。如來初始制戒之時。極 T0100_.02.0419b19: 爲尠少。修行者多。今日何故。制戒轉増。履 T0100_.02.0419b20: 行者少。佛告迦葉。如是如是。衆生命濁。結 T0100_.02.0419b21: 使濁。衆生濁。劫濁。見濁。衆生轉惡。正法亦 T0100_.02.0419b22: 末是故如來。爲諸弟子。多制禁戒。少有比 T0100_.02.0419b23: 丘。能順佛語。受持禁戒。諸衆生等。漸漸退 T0100_.02.0419b24: 沒。譬如金寶漸漸損減。乃至相似金出。如來 T0100_.02.0419b25: 正法。亦復如是。漸漸損減。像法乃出。像法出 T0100_.02.0419b26: 故。正法滅沒。迦葉當知。譬如海中所有船舫。 T0100_.02.0419b27: 多載衆寶。船必沈沒。如來教法。亦復如是。以 T0100_.02.0419b28: 漸滅沒。如來正法。不因地沒。亦非水火風之 T0100_.02.0419b29: 所壞。若我法中。生於惡欲行惡威儀。成就衆 T0100_.02.0419c01: 惡。法言非法。非法言法。非是毘尼説言*毘 T0100_.02.0419c02: 尼。犯説非犯。非犯説犯。輕罪説重。重罪説 T0100_.02.0419c03: 輕。如斯之事。出於世者。皆由像法句味相 T0100_.02.0419c04: 似。令佛正法。漸漸滅沒。迦葉當知。有五因 T0100_.02.0419c05: 縁。能令法滅。一切咸共。忘失章句。善法退 T0100_.02.0419c06: 轉。何等爲五。不恭敬佛。不尊重佛。不供養 T0100_.02.0419c07: 佛。不能至心歸命於佛。然復依止佛法而住。 T0100_.02.0419c08: 不敬法。不尊重法。不供養法。於正法中。不能 T0100_.02.0419c09: 至心。然依法住。不恭敬戒。不尊重戒。不供養 T0100_.02.0419c10: 戒。不能至心持所受戒。然依戒住。不恭敬教 T0100_.02.0419c11: 授。不尊重教授。不供養教授。不能至心向 T0100_.02.0419c12: 教授者。以不恭敬尊重供養。亦不至心向教 T0100_.02.0419c13: 授故。然復依此教授而住。於同梵行佛所讃 T0100_.02.0419c14: 者。不恭敬。不尊重。不供養。不能至心禮拜問 T0100_.02.0419c15: 訊。然猶依彼而得安住。迦葉以此上來五因 T0100_.02.0419c16: 縁故。能令正法。漸漸滅沒。衰退忘失。迦葉復 T0100_.02.0419c17: 有五因縁故。能令正法。久住於世不沒不退。 T0100_.02.0419c18: 不忘不失。何等爲五。恭敬世尊。尊重於佛。供 T0100_.02.0419c19: 養於佛。常能至心歸依於佛。於法於戒。及以 T0100_.02.0419c20: 教授。同梵行者。亦應供養恭敬尊重至心向 T0100_.02.0419c21: 之。以此五種善因縁故。能使正法久住於世。 T0100_.02.0419c22: 不沒不退。不忘不失。以是義故。應當恭敬佛 T0100_.02.0419c23: 法教授同梵行者。諸比丘等。聞佛所説。歡 T0100_.02.0419c24: 喜奉行 T0100_.02.0419c25: 月喩・施與 角勝・無信 佛爲根本 T0100_.02.0419c26: 極老・納衣重 是時・衆減少 T0100_.02.0419c27: 外道・法損壞 T0100_.02.0419c28: 別譯雜阿含經卷第六 T0100_.02.0419c29: T0100_.02.0420a01: T0100_.02.0420a02: T0100_.02.0420a03: T0100_.02.0420a04: T0100_.02.0420a05: 失譯人名今附秦録 T0100_.02.0420a06: 二誦第二
T0100_.02.0420a09: 佛所已。頭面禮足。却坐一面。而作是言。瞿 T0100_.02.0420a10: 曇我於昔者。曾從宿舊極老伎人邊聞。於 T0100_.02.0420a11: 伎場上。施設戲具。百千萬人。皆來觀看。 T0100_.02.0420a12: 彈琴作倡。鼓樂絃歌。種種戲笑。所作訖 T0100_.02.0420a13: 已。命終之後。生光照天。如是所説。爲實爲 T0100_.02.0420a14: 虚。佛告之曰。止止。汝今莫問是事。時彼伎 T0100_.02.0420a15: 主。第二第三。亦如是問。佛悉不答。爾時如 T0100_.02.0420a16: 來語伎主言。我今問汝。隨汝意答。若有伎 T0100_.02.0420a17: 人。於伎場上。施設戲具。彈琴作倡。鼓樂絃 T0100_.02.0420a18: 歌。以是事故。百千種人。皆悉來集。如此諸 T0100_.02.0420a19: 人。本爲愛欲瞋恚愚癡之所纒縛。復更造作 T0100_.02.0420a20: 放逸之事。豈不増其貪恚癡耶。譬如有人。爲 T0100_.02.0420a21: 繩所縛。以水澆之。逾増其急。如是諸人。先爲 T0100_.02.0420a22: 三毒之所纒縛。復更於彼伎場之上。作倡伎 T0100_.02.0420a23: 樂。唯當増其三毒。熾盛如是。伎主汝爲斯 T0100_.02.0420a24: 事。命終得生光照天者。無有是處。若有人計 T0100_.02.0420a25: 於伎場上作衆伎樂命終生於光照天者。我 T0100_.02.0420a26: 説是人。名爲邪見。邪見之果。生於二處。若墮 T0100_.02.0420a27: 地獄。或墮畜生。佛説是已。時彼伎主。悲泣 T0100_.02.0420a28: 墮涙。佛告伎主。以是因縁故。汝三請。我不 T0100_.02.0420a29: 爲汝説。爾時伎主白佛言。世尊。我今不以聞 T0100_.02.0420b01: 佛語故而便涕泣。我愍如斯諸伎人等。孾 T0100_.02.0420b02: 愚無智。所作不善。彼於長夜。作如是見。於未 T0100_.02.0420b03: 來世。當受大苦。常被欺誑。爲人所輕。若有伎 T0100_.02.0420b04: 人。作如是言。於伎場上。作倡伎樂。命終生 T0100_.02.0420b05: 彼光照天者如是之言。名大妄語。若以此業。 T0100_.02.0420b06: 生光照天。無有是處。世尊我從今日。更不造 T0100_.02.0420b07: 彼如是惡業。佛即告言。汝今眞實。於未來世。 T0100_.02.0420b08: 必生善處。爾時伎主。及諸比丘。聞佛所説。歡 T0100_.02.0420b09: 喜奉行
T0100_.02.0420b12: 所。頂禮佛足。問訊已訖。在一面坐。白佛言。 T0100_.02.0420b13: 世尊。我於昔者。曾從宿舊耆老邊聞若欲戰 T0100_.02.0420b14: 時。要當莊嚴所持器仗。牢自防護。勇猛直進。 T0100_.02.0420b15: 無有怯弱。能破前敵。傷殺物命。使餘軍衆皆 T0100_.02.0420b16: 悉退散。作是事已。命終得生箭莊嚴天。彼時 T0100_.02.0420b17: 鬪將。作如是問。佛告之曰。止不須説。汝於今 T0100_.02.0420b18: 者。所問義趣。甚爲不善。第二第三。亦如是 T0100_.02.0420b19: 問。佛復告言。汝已慇懃三問於我。汝若能 T0100_.02.0420b20: 受。當爲汝説。諸有戰者。牢自莊嚴。善知鬪 T0100_.02.0420b21: 術。最爲陣首。勇猛前進。如是戰將。豈不作 T0100_.02.0420b22: 意方便欲得傷害彼諸軍衆。作是念言。云何 T0100_.02.0420b23: 當繋縛於彼。傷害於彼。令其壞盡。寧可不生 T0100_.02.0420b24: 如是念耶。戰將汝於衆生所起三邪惡業。何 T0100_.02.0420b25: 等名爲三邪惡業。所謂即是身口意也。若以 T0100_.02.0420b26: 如是三不善業。身壞命終。得生天者。無 T0100_.02.0420b27: 有是處。戰將汝今若如是見者。即是邪見。 T0100_.02.0420b28: 邪見之業。必生二處。或在地獄。或墮畜生。爾 T0100_.02.0420b29: 時鬪將。聞佛語已。悲泣流涙。佛復告曰。我以 T0100_.02.0420c01: 是故。三請不説。今爲汝説。何故涕泣。時彼 T0100_.02.0420c02: 鬪將。白佛言。世尊。我不爲聞是説故。而生 T0100_.02.0420c03: 悲惱憐愍。諸鬪戰者。長夜愚闇。*孾孩無智。 T0100_.02.0420c04: 所作不善。常爲此事。於未來世。當受大苦。如 T0100_.02.0420c05: 是惡業。而實不得生於天中。若以此業。而生 T0100_.02.0420c06: 彼箭莊嚴天者。實無是處。世尊。我從今更不 T0100_.02.0420c07: 作於如是邪見。佛即讃言。善哉善哉。汝所説 T0100_.02.0420c08: 者。甚爲希有。爾時鬪將。聞佛所説。頂禮還 T0100_.02.0420c09: 去
T0100_.02.0420c12: 足。在一面坐。佛告調馬師曰。以幾因縁。令馬 T0100_.02.0420c13: 得調。馬師言。瞿曇。以三事故。能令馬調。一 T0100_.02.0420c14: 者一向須濡。二者一向須麁。三者亦*濡亦 T0100_.02.0420c15: 麁佛語之言。若斯三事。不能調者。復當云何。 T0100_.02.0420c16: 馬師對曰。打令命終。馬師即言。瞿曇。汝爲 T0100_.02.0420c17: 無上調御之師。調丈夫時。以幾事調。佛言。我 T0100_.02.0420c18: 亦以三事調御。一須*濡語。二者麁語。三者 T0100_.02.0420c19: 不濡不麁。而得調伏。云何名爲一向須*濡。 T0100_.02.0420c20: 如佛告比丘。汝若修三業善者。獲善果報。此 T0100_.02.0420c21: 是天。此是人。是名一向以濡而得調伏。云何 T0100_.02.0420c22: 名麁如説三惡道。此是身口意業。造惡果報。 T0100_.02.0420c23: 云何名爲麁而*濡。説身口意有諸善業。得 T0100_.02.0420c24: 生人天。此是身口意善。所獲果報。亦説身口 T0100_.02.0420c25: 意有諸惡業。當墮三塗。斯亦身口意。所獲果 T0100_.02.0420c26: 報。是則名爲亦麁亦*濡。而調衆生。馬師白 T0100_.02.0420c27: 佛。若以此三不調伏者。當云何調。佛告之曰。 T0100_.02.0420c28: 與其切言若不調者。深加毀害。馬師對曰。今 T0100_.02.0420c29: 汝沙門。常説不殺。云何言害。佛言馬師。如 T0100_.02.0421a01: 是如是。言如來者。實不應殺。所不應作。如來 T0100_.02.0421a02: 世尊。以此三事。用調衆生。若不調者。終不 T0100_.02.0421a03: 與語。亦不教詔。亦不指授。佛告馬師。於汝意 T0100_.02.0421a04: 云何。如來若不教授。設不與語。設不指授。如 T0100_.02.0421a05: 是者。則名毀害。是眞毀害。馬師對曰。實爾瞿 T0100_.02.0421a06: 曇。如來若當不與其語。不教授法。實成毀害。 T0100_.02.0421a07: 甚於世害。馬師復言。瞿曇我自今已後。當 T0100_.02.0421a08: 斷毀害。更不造惡。佛即讃言。馬師如汝所説。 T0100_.02.0421a09: 實爲眞正。爾時馬師。聞佛所説。歡喜頂禮 T0100_.02.0421a10: 而去
T0100_.02.0421a13: 足。在一面坐。即白佛言。世尊。如世有人。無 T0100_.02.0421a14: 所修集。惱觸於他。作惱觸語。是故諸人。咸 T0100_.02.0421a15: 稱其人。名爲極惡。佛告聚落主。設有一人。 T0100_.02.0421a16: 惱觸於彼。作惱害語。出惱語故。令他瞋忿。 T0100_.02.0421a17: 以是之故。名爲惡性。不修正見正業正語正 T0100_.02.0421a18: 命正念正方便正志正定。不修正定故。惱觸 T0100_.02.0421a19: 於彼。以惱觸故。極生瞋忿。以瞋忿故。出瞋忿 T0100_.02.0421a20: 語。出瞋語故。名爲惡性。時村主言。希有瞿 T0100_.02.0421a21: 曇。實如所言。以惱觸故。實名惡性。我以不 T0100_.02.0421a22: 修正見故。爲彼觸惱。以惱觸故。稱我惡性。一 T0100_.02.0421a23: 切世人。咸皆稱我。以爲惡性。從是已來。名爲 T0100_.02.0421a24: 惡性。村主復言。瞿曇。云何得不惱觸。無惱觸 T0100_.02.0421a25: 故。得無惱語。雖復爲彼之所惱觸。不惱於 T0100_.02.0421a26: 他。雖復爲彼之所惱語。而不惱語以惱於 T0100_.02.0421a27: 彼。雖爲他惱。不生心惱。以不惱故。世人咸稱 T0100_.02.0421a28: 能忍善者。亦復於彼生忍善想。若如是者。能 T0100_.02.0421a29: 修正見。修正見故。正業正語正命正志正方 T0100_.02.0421b01: 便正定正念。修正定故。爲他所觸。而不生惱。 T0100_.02.0421b02: 不生惱故。名爲忍善。村主言。希有瞿曇。所説 T0100_.02.0421b03: 甚善。實如所言。我以不修正見故。爲他所惱。 T0100_.02.0421b04: 爲他惱故。出惱觸言。是以世人。稱我惡性。皆 T0100_.02.0421b05: 生惡想。故名惡性。不修八正道故。爲他所觸。 T0100_.02.0421b06: 出惱觸語。遂至瞋忿。有是想故。世人稱我。 T0100_.02.0421b07: 以爲惡性。村主言。瞿曇。我從今*已後。如是 T0100_.02.0421b08: 惡性。卒暴我慢凶險。我當捨棄。佛讃之曰。汝 T0100_.02.0421b09: 若如是。實爲甚善。時彼村主。聞佛所説。歡喜 T0100_.02.0421b10: 頂禮而去
T0100_.02.0421b13: 我於往日在王宮殿。與諸輔相。共一處坐。群 T0100_.02.0421b14: 臣眷屬。詳議講論。所謂作沙門者。爲得捉於 T0100_.02.0421b15: 錢寶以不得捉金不。時彼衆中有一人言。縱 T0100_.02.0421b16: 令捉者。竟有何過。應當得捉。有一人言。不應 T0100_.02.0421b17: 得捉。沙門釋子。不捉金寶。世尊。如是二語。 T0100_.02.0421b18: 爲得名爲稱法而説。爲不稱説。若作斯語。非 T0100_.02.0421b19: 爲毀佛。非過言耶。爲是佛説爲非是乎。佛告 T0100_.02.0421b20: 聚落主若作是説。斯名謗我爲不稱説名爲 T0100_.02.0421b21: 過説。然我所説。實不同彼。何以故。爲比丘 T0100_.02.0421b22: 者。沙門釋子。法不應捉金等錢寶。若捉金等 T0100_.02.0421b23: 錢寶。彼非沙門釋子之法。佛之教法。轉勝 T0100_.02.0421b24: 端嚴。佛如是説。爲比丘者。不應捉於金等錢 T0100_.02.0421b25: 寶。設有捉者。非沙門法。村主言。我於彼時。 T0100_.02.0421b26: 於大衆中。亦作是説。沙門釋子。實不應捉金 T0100_.02.0421b27: 等錢寶。若有捉者。宜應自恣放逸五欲。時 T0100_.02.0421b28: 彼村主。聞佛所説。頂禮而去。當於爾時。阿難 T0100_.02.0421b29: 比丘。侍立佛側。以扇扇佛。佛告阿難曰。汝 T0100_.02.0421c01: 可召諸比丘依此王舍城而住止者。盡集講 T0100_.02.0421c02: 堂爾時阿難。奉佛教已。如佛所命。勅諸比丘。 T0100_.02.0421c03: 盡集講堂。時諸比丘。各來集已。阿難詣佛。頂 T0100_.02.0421c04: 禮佛足。在一面坐。白佛言。世尊。諸比丘僧。 T0100_.02.0421c05: 依王舍城迦蘭陀竹林者。皆來集在講堂之 T0100_.02.0421c06: 中。唯願世尊。宜知是時。爾時世尊。即往講堂 T0100_.02.0421c07: 於衆僧前。敷座而坐。佛告比丘。有如意珠頂 T0100_.02.0421c08: 髮聚落主。來至我所。頂禮我已。而作是言。我 T0100_.02.0421c09: 於往日。在王宮殿。與諸輔相。共議講論。沙 T0100_.02.0421c10: 門之法。爲應捉持金等錢寶。爲不捉耶。時彼 T0100_.02.0421c11: 衆中。有一人言。假令沙門。捉持錢寶及金 T0100_.02.0421c12: 銀等。有何過咎。但捉無苦。復有人言。沙門之 T0100_.02.0421c13: 法。法不應捉金等錢寶。如斯二人。其語不 T0100_.02.0421c14: 同。此二人言。何者稱法。我即答言。沙門釋 T0100_.02.0421c15: 子。不應捉持金等錢寶。時聚落主。而作是 T0100_.02.0421c16: 言。我*於昔時。於彼衆中。亦作是語。如斯沙 T0100_.02.0421c17: 門。得捉金等及以錢寶。亦應恣令受於五欲。 T0100_.02.0421c18: 時彼村主。聞我所説。歡喜而去。佛告諸比丘。 T0100_.02.0421c19: 汝等當知。彼如意珠頂髮聚落主。於衆人前。 T0100_.02.0421c20: 作師子吼言。沙門法不應受取金銀錢寶。汝 T0100_.02.0421c21: 諸比丘。從今已後。若有所須欲捉之者。當作 T0100_.02.0421c22: 草木及捉糞想。寧捉糞穢。不捉寶物。時諸比 T0100_.02.0421c23: 丘。聞佛所説。歡喜頂禮而去
T0100_.02.0421c26: 足。在一面坐。佛告之曰。此世間中。多有衆 T0100_.02.0421c27: 生。依二種法。一貪欲樂。二名習於無益。身事 T0100_.02.0421c28: 非聖之法。徒受無益損減。習於欲樂。是名下 T0100_.02.0421c29: 賤繋累之法。受欲樂者。凡有三種。云何爲三。 T0100_.02.0422a01: 一者聚非法財。殘害物命。自樂己身。而爲 T0100_.02.0422a02: 己身。作正樂因。此亦不名供養父母。亦不名 T0100_.02.0422a03: 與妻子及其僮僕。亦非親友知識眷屬輔弼 T0100_.02.0422a04: 己者。亦復不名爲供養供給沙門婆羅門。諸 T0100_.02.0422a05: 福田等。若如是者。不修上道。不作樂因。不得 T0100_.02.0422a06: 樂報。是名第一欲樂設受欲樂。或時如法。或 T0100_.02.0422a07: 不如法。或爲殘害。或不殘害。以樂己身安樂 T0100_.02.0422a08: 父母妻子僮僕親友眷屬輔弼己者。悉皆供 T0100_.02.0422a09: 養供給。與正安樂。然不施與沙門婆羅門。及 T0100_.02.0422a10: 諸福田。亦復不修正道。不作樂因。不求樂報。 T0100_.02.0422a11: 不作生天因縁是名第二欲樂。佛復告聚落 T0100_.02.0422a12: 主。若有集於財寶。如法而聚。而爲殘害。以 T0100_.02.0422a13: 如法故。不造殘惡故。修自己身。正受其樂。 T0100_.02.0422a14: 亦名正理。供養父母及與妻子僮僕親友眷 T0100_.02.0422a15: 屬輔成己者。皆名正與安樂正事給養。時時 T0100_.02.0422a16: 供養沙門婆羅門。修立福田。修於上道。種於 T0100_.02.0422a17: 樂因。求樂果報。作生天因縁。是名第三受於 T0100_.02.0422a18: 欲樂。我今爲諸受欲樂者。皆悉同説。設受欲 T0100_.02.0422a19: 樂。我説下賤。設受欲樂。我説爲中。設受欲樂 T0100_.02.0422a20: 我説爲上。何者下賤。非法聚財。又不非法聚 T0100_.02.0422a21: 財。自樂己身。而爲己身。作正樂因。此亦不供 T0100_.02.0422a22: 養。亦不名與妻子僮僕親友眷屬。亦不隨時 T0100_.02.0422a23: 供養沙門婆羅門諸福田等。不修上道。不作 T0100_.02.0422a24: 樂因。不得樂報。不作生天因縁。是名爲下。 T0100_.02.0422a25: 何等名中。設受欲樂。或時如法。或不如法。或 T0100_.02.0422a26: 爲殘害。以自樂身。亦復安樂父母妻子僮僕 T0100_.02.0422a27: 親屬。乃至不作生天因縁。是名爲中。云何名 T0100_.02.0422a28: 上。所謂如法聚財。不作殘害。身正受樂。正 T0100_.02.0422a29: 理供養父母及與妻子僮僕親友乃至能作生 T0100_.02.0422b01: 天因縁。是名爲上。何等無益三種苦身。所謂 T0100_.02.0422b02: 苦非聖法。無有義利。若有苦身。心已變壞。初 T0100_.02.0422b03: 犯禁戒。身心内外。一切倶熱。追念此事。無時 T0100_.02.0422b04: 暫離。現在之世。不離煩熱。終不能得過人 T0100_.02.0422b05: 之法。是名初無益苦身法。若復有人。雖不犯 T0100_.02.0422b06: 戒。心亦不變。然復稱於身心二業。内外倶適。 T0100_.02.0422b07: 修學是事。現在之世。不離煩惱。終不能得過 T0100_.02.0422b08: 人之法。是名第二無益苦身。復次若更有人。 T0100_.02.0422b09: 雖不犯戒。心不變異。然復稱於身心二業。内 T0100_.02.0422b10: 外倶適。修念此事。現在之世。不離惱熱。有少 T0100_.02.0422b11: 増進。過人之法。或得少智。或得見法。或少禪 T0100_.02.0422b12: 定。是名第三無益苦身。聚落主。我亦不説無 T0100_.02.0422b13: 益苦行。都爲一種。有一苦行名爲下品。復 T0100_.02.0422b14: 有苦行。名爲中品。又有苦行。名爲上品。云何 T0100_.02.0422b15: 名下。初毀戒時。心已變壞。身心内外。一切倶 T0100_.02.0422b16: 熱。追念此事。無時暫離。於現在世。不離煩 T0100_.02.0422b17: 惱。終不能得過人之法。是名爲下。云何名中。 T0100_.02.0422b18: 若復有人。雖不犯戒。心亦不變。然復稱於身 T0100_.02.0422b19: 心二業。内外倶適。修學此事。於現在世。不離 T0100_.02.0422b20: 惱熱。亦不能得過人之法。是名爲中。云何名 T0100_.02.0422b21: 上。若更有人。雖不犯戒。心不變異。然復稱 T0100_.02.0422b22: 於身心二業。内外倶適。修學此事。於今現 T0100_.02.0422b23: 在。不能永斷一切煩惱。有少増進過人之法。 T0100_.02.0422b24: 或得少智。或得見法。或觸禪樂。是名爲上。爲 T0100_.02.0422b25: 聚落主。除是二邊。趣向於道。所謂三種欲樂。 T0100_.02.0422b26: 及以三種無益苦身。趣向中道。何等名爲捨 T0100_.02.0422b27: 於三種欲樂之事。及以三種無益苦身。向 T0100_.02.0422b28: 中道耶。聚落主。貪染欲樂。惱害自見。亦惱害 T0100_.02.0422b29: 他。自他倶害。現集諸惡。於當來世。亦集諸 T0100_.02.0422c01: 惡。以此因縁。心煩悲憂受諸苦惱。設盡欲 T0100_.02.0422c02: 結。亦無自苦。亦不苦他。亦復無有自他之苦。 T0100_.02.0422c03: 現在之世。不集諸苦。於未來世。亦復不集一 T0100_.02.0422c04: 切衆苦。以是義故。得現法樂。離衆惱熱。不擇 T0100_.02.0422c05: 時節。得近涅槃。於現在世。能得道果。智者自 T0100_.02.0422c06: 知。明了無滯。不隨他教。是名初中道。聚落 T0100_.02.0422c07: 主。復有中道。離於惱熱。不擇時節。得近涅 T0100_.02.0422c08: 槃。智者自知。不隨他教。所謂正見正語正 T0100_.02.0422c09: 業正命正定正方便正志正念。是名第二中 T0100_.02.0422c10: 道。説是法時。王頂髮聚落主。遠塵離垢。得法 T0100_.02.0422c11: 眼淨。爾時王頂髮聚落主。知法見法得法。度 T0100_.02.0422c12: 疑彼岸。離於疑惑。不隨他教。不受異見。於 T0100_.02.0422c13: 佛法中。得自在辯。即從坐起。整衣服。合掌 T0100_.02.0422c14: 向佛。白佛言。世尊。我於今日。已得出過。歸 T0100_.02.0422c15: 依於佛。亦復歸依法僧二寶。我持優婆塞 T0100_.02.0422c16: 戒。從今盡壽。歸依三寶。爾時王頂髮聚落 T0100_.02.0422c17: 主。聞佛所説。歡喜踊躍。頂禮而去
T0100_.02.0422c20: 姓聚落主。遙聞世尊遊末牢邑至優樓頻螺 T0100_.02.0422c21: 聚落鸚鵡閻無果林。作是思惟。我聞世尊瞿 T0100_.02.0422c22: 曇所説之法。能滅現在一切苦習。我亦欲滅 T0100_.02.0422c23: 現在一切苦習。宜應詣彼聽斯妙法。彼或爲 T0100_.02.0422c24: 我説於盡滅苦習之道。時彼驢姓。思惟是已。 T0100_.02.0422c25: 即出聚落。往世尊所。頂禮佛足。在一面坐。白 T0100_.02.0422c26: 佛言。世尊。我聞如來所説之法。能滅衆生現 T0100_.02.0422c27: 在苦習。善哉世尊。垂哀矜愍。願爲敷演現在 T0100_.02.0422c28: 能滅苦習之義。爾時世尊。即告之曰。我若爲 T0100_.02.0422c29: 汝説於過去曾更無量衆苦滅苦習法。汝或 T0100_.02.0423a01: 時信。或不信。或樂不樂。我今亦欲爲汝説於 T0100_.02.0423a02: 未來無量衆苦滅苦習法。而汝或信。或不信。 T0100_.02.0423a03: 或樂不樂。佛復告曰。我於今者。即於此處。爲 T0100_.02.0423a04: 汝説於滅苦習法。汝當諦聽至心受持。諸有 T0100_.02.0423a05: 衆生。起小苦處。而此苦中。種種差別。是等衆 T0100_.02.0423a06: 苦。因欲而生。皆習於欲欲爲根本。欲爲因 T0100_.02.0423a07: 縁。時聚落主。復白佛言。善哉世尊。今我根 T0100_.02.0423a08: 鈍。不解略説。唯願垂愍。廣演斯義。令我開 T0100_.02.0423a09: 悟。佛復告言。今我問汝。隨所樂答。此優樓 T0100_.02.0423a10: 頻螺聚落中。所有民衆。假設有人。盡繋縛之。 T0100_.02.0423a11: 加諸罵辱。皆悉斬戮。汝頗於中。生苦惱不。聚 T0100_.02.0423a12: 落主言。雖復憂慘。不必一向生大苦惱。復白 T0100_.02.0423a13: 佛言。世尊。此優樓頻螺聚落之中。是我愛者。 T0100_.02.0423a14: 則能生我憂悲苦惱。心不悦豫。非我愛者非 T0100_.02.0423a15: 我所欲。非我所念。於斯等邊。我則無有憂悲 T0100_.02.0423a16: 苦惱。佛告之曰。聚落主。是故當知。一切種種 T0100_.02.0423a17: 苦惱之生。皆由於欲。悉因於欲。欲爲根本。佛 T0100_.02.0423a18: 復告言。聚落主。於汝意云何。若汝子未生。未 T0100_.02.0423a19: 依於母。未見聞時。頗於彼所。有欲親昵。愛念 T0100_.02.0423a20: 心不。對曰無也。佛復告言。汝子依母而生長 T0100_.02.0423a21: 已。汝若見時。頗生欲親愛念以不。對曰實 T0100_.02.0423a22: 爾。佛言。汝子依母生已漸大。設當敗壞。王賊 T0100_.02.0423a23: 劫奪。若如是者。汝生苦惱憂悲念不。聚落主 T0100_.02.0423a24: 曰。若遭是事。當于爾時我心愁毒。若死若 T0100_.02.0423a25: 近死。況復不生憂悲苦惱。佛復告言。是故當 T0100_.02.0423a26: 知。一切種種苦惱之生。皆因於欲。悉從欲生。 T0100_.02.0423a27: 欲爲根本。聚落主言。希有世尊。所説甚善。巧 T0100_.02.0423a28: 爲方喩。復白佛言。我子設當在于遠處。遣使 T0100_.02.0423a29: 往看。使若還遲。我與其母。心意不安。怪使遲 T0100_.02.0423b01: 晩。我子將不平安耶。佛言。聚落主。是故當 T0100_.02.0423b02: 知。衆生苦惱。種種憂悲。皆因於欲。由欲而 T0100_.02.0423b03: 生。欲爲根本。假使四愛敗壞變異。便生四 T0100_.02.0423b04: 種憂悲苦惱若三亦皆生於憂悲苦惱。若有 T0100_.02.0423b05: 一愛。便生一憂悲苦惱。若無愛者。是則無有 T0100_.02.0423b06: 憂悲苦惱。離於塵垢。如池蓮華。不著於水 T0100_.02.0423b07: 説是法時。驢姓聚落主。遠離塵垢。得法眼淨。 T0100_.02.0423b08: 見法得法。解法知法。度疑離惑。不從他心。 T0100_.02.0423b09: 不趣異道。於佛教法。獲得辯力。即從坐起。整 T0100_.02.0423b10: 衣服。合掌白佛。而作是言。世尊我已出離。歸 T0100_.02.0423b11: 依三寶。從今日夜。爲優婆塞。盡我形壽。生清 T0100_.02.0423b12: 淨信。聞佛所説。歡喜頂禮而去。諸比丘聞佛 T0100_.02.0423b13: 所説。歡喜奉行
T0100_.02.0423b16: 國。從一聚落。至一聚落。從城至城。乃至到 T0100_.02.0423b17: 彼那羅健陀城賣疊園林。於中止住。時閉口 T0100_.02.0423b18: 姓聚落主。是尼乾陀弟子。聞佛在摩竭提遊。 T0100_.02.0423b19: 乃至是中。到此園林。作是念言。我當往白師 T0100_.02.0423b20: 尼乾陀。然後往詣瞿曇邊。時閉口姓。即往尼 T0100_.02.0423b21: 乾陀所。頂禮其足。在一面坐。時尼乾陀。即告 T0100_.02.0423b22: 之言。汝能以二種論難瞿曇不。如兩鍓鉤 T0100_.02.0423b23: 鉤取於魚。既不得吐。又不得嚥斯二種論。 T0100_.02.0423b24: 亦復如是。能令於彼不得吐*嚥。聚落主言。 T0100_.02.0423b25: 唯願教我。我當往問。何等二論。能令瞿曇不 T0100_.02.0423b26: 得吐*嚥。尼乾陀言汝詣彼所。如我辭曰。汝 T0100_.02.0423b27: 今瞿曇。頗欲利益諸家不。若不利益。與諸凡 T0100_.02.0423b28: 愚有何差別。若言利益。汝今云何。將千二百 T0100_.02.0423b29: 比丘千優婆塞。五百乞兒。從一聚落。至一聚 T0100_.02.0423c01: 落。從城至城。破壞諸家。所經之處。爲汝踐 T0100_.02.0423c02: 蹈摧壞傷毀。如雹害禾。是名破壞。非爲利益。 T0100_.02.0423c03: 爾時閉口。受其教已詣賣*疊林。往詣佛所。 T0100_.02.0423c04: 粗相問訊。在一面坐。即白佛言。瞿曇。汝今寧 T0100_.02.0423c05: 可不欲増長利益於諸家耶。汝豈不常讃嘆 T0100_.02.0423c06: 増長利益者乎。佛告之曰。我於長夜。恒欲増 T0100_.02.0423c07: 長利益之法。時聚落主。而作是言。汝若利 T0100_.02.0423c08: 益。何故今者於飢饉世。與千二百比丘。千優 T0100_.02.0423c09: 婆塞。五百乞兒。倶從一聚落。至一聚落。從城 T0100_.02.0423c10: 至城。破壞諸家。斯非増長利益之法。所爲損 T0100_.02.0423c11: 減。如雹害禾。汝壞人民。亦復如是。佛告之 T0100_.02.0423c12: 曰。我憶九十一劫已來。無有一家以熟食施 T0100_.02.0423c13: 而致損減。汝今且觀一切諸家。多饒財寶。眷 T0100_.02.0423c14: 屬僮僕。象馬牛羊。是富基業。有不從施而得 T0100_.02.0423c15: 者。不盡從施。我獲斯果報。有八因縁。能壞諸 T0100_.02.0423c16: 家。若爲王賊所侵。爲火所燒。大水所漂。失所 T0100_.02.0423c17: 伏藏。生於惡子。不解生業。威逼用財。惡子無 T0100_.02.0423c18: 理。用於財貨。一切世人皆云。八事能破居 T0100_.02.0423c19: 家。我今更説第九之破。言第九者。所謂無 T0100_.02.0423c20: 常。離是九種外。言沙門瞿曇。能破諸家。無 T0100_.02.0423c21: 有是處。若棄如是九種因縁。言沙門瞿曇。能 T0100_.02.0423c22: 破諸家。不増長者。無有是處。不捨是語。不捨 T0100_.02.0423c23: 是欲。如斯等人。猶如拍鞠。必墮地獄。時閉口 T0100_.02.0423c24: 姓聚落主。聞是語已。必生驚怖。憂惱厭惡。身 T0100_.02.0423c25: 毛爲竪。起禮佛足。歸命於佛。而作是言。我今 T0100_.02.0423c26: 誠心向佛懺悔。我甚愚癡。猶如孾兒。所作 T0100_.02.0423c27: 不善。今於佛前。虚妄不實。下賤妄語。唯願哀 T0100_.02.0423c28: 愍。聽我懺悔。佛告之曰。知汝至心。汝實知 T0100_.02.0423c29: 罪。實知愚癡。猶如*孾兒。所作不善。汝於如 T0100_.02.0424a01: 來阿羅呵。作大虚妄鄙賤之業。今自知罪。誠 T0100_.02.0424a02: 心懺悔。善法増長。惡事退滅。我今愍汝。受汝 T0100_.02.0424a03: 懺悔。令汝善法増長。常不退失。時閉口姓聚 T0100_.02.0424a04: 落主。聞佛所説。歡喜頂禮而去
T0100_.02.0424a07: 今欲見沙門瞿曇。不見我師尼乾陀者。不得 T0100_.02.0424a08: 往彼。即時往詣尼乾陀所。頂禮其足。在一面 T0100_.02.0424a09: 坐。時尼乾陀即告之曰。今我教汝。作二種難。 T0100_.02.0424a10: 令彼瞿曇既不得吐。又不得*嚥閉口姓。即問 T0100_.02.0424a11: 之曰。阿闍梨。以何二難。能令瞿曇。不得吐 T0100_.02.0424a12: *嚥復告之曰。汝當往詣彼瞿曇所。作如是 T0100_.02.0424a13: 言。汝可不爲利益安樂一切衆生。汝亦讃嘆 T0100_.02.0424a14: 利益安樂一切衆生之法。若言不爲利益安 T0100_.02.0424a15: 樂一切衆生。與世凡愚。有何差別。若言我欲 T0100_.02.0424a16: 利益安樂衆生。何不一切等同説法。云何而 T0100_.02.0424a17: 有不爲説者。時聚落主。受其教已。往詣佛所。 T0100_.02.0424a18: 粗相問訊。在一面坐。即白佛言。汝實不欲利 T0100_.02.0424a19: 益安樂諸衆生耶。豈不常讃如是法乎。佛告 T0100_.02.0424a20: 之曰。我於長夜。常欲利益一切衆生。亦恒讃 T0100_.02.0424a21: 嘆如是之法。閉口姓言。若如是者。何不爲諸 T0100_.02.0424a22: 衆生等同説法有不説者。佛告之曰。我今問 T0100_.02.0424a23: 汝隨所樂答。譬如世人。有三種田。有一上田 T0100_.02.0424a24: 良美壤。極爲上好。第二田者。適處其中 T0100_.02.0424a25: 好。第三田者。曠野邊遠。沙鹵鹹惡。有諸田 T0100_.02.0424a26: 夫。先於何田。而下種子。閉口姓言。爲利益 T0100_.02.0424a27: 者。先種良田。望獲大利。佛告之言。若良田 T0100_.02.0424a28: 盡。次種何田。閉口姓言。次種中者。種中田 T0100_.02.0424a29: 已。次種下田。亦復擲子。亦望後時少有所獲。 T0100_.02.0424b01: 佛告之曰。欲知上田。如我弟子。諸比丘比丘 T0100_.02.0424b02: 尼。我爲説法。初中後善。成於己利句義。微 T0100_.02.0424b03: 妙滿足。利益具足。清白顯發梵行。彼比丘比 T0100_.02.0424b04: 丘尼。聽我法已。依止我住。歸依於我。依憑於 T0100_.02.0424b05: 我。我爲舟主。而濟渡之。我爲開眼。令得視瞻 T0100_.02.0424b06: 住於安樂。彼等聞已。各作是言。佛爲我説。我 T0100_.02.0424b07: 等咸當盡心修行。便於我等長夜利益。得義 T0100_.02.0424b08: 得樂。彼中田者。如我弟子優婆塞優婆夷。我 T0100_.02.0424b09: 爲説法。初中後善。成就己利句義。微妙滿足。 T0100_.02.0424b10: 利益具足。清白顯發梵行。彼優婆塞優婆夷。 T0100_.02.0424b11: 聽我法已。依止於我。歸依於我。依憑於我。我 T0100_.02.0424b12: 爲舟主。而濟渡之。我爲開眼。令得視瞻。住於 T0100_.02.0424b13: 安樂。彼等聞已。各作是言。佛爲我説。我等咸 T0100_.02.0424b14: 當至心修行。*便於我等。長夜利益。得義得 T0100_.02.0424b15: 樂。欲知下田沙鹵惡者。如諸外道。我亦爲説 T0100_.02.0424b16: 初中後善。乃至顯發梵行。彼諸外道。各能聽 T0100_.02.0424b17: 受。隨其所樂。乃至一句。解其義趣。亦爲彼 T0100_.02.0424b18: 等。於長夜中。救濟利益。得義得樂。時閉口 T0100_.02.0424b19: 姓。聞佛所説。而作是言。希有瞿曇。善説美 T0100_.02.0424b20: 喩。佛告之曰。爲成斯義。更説譬喩。如世人。 T0100_.02.0424b21: 有三種瓫。有一水瓫。堅完不損。無有孔裂。亦 T0100_.02.0424b22: 無滲漏。其第二瓫。亦完不破。無有孔裂。少 T0100_.02.0424b23: 有*滲漏。第三瓫者。亦破亦漏。彼人注水。應 T0100_.02.0424b24: 先何器。對曰。先於不破漏者。完器滿已。注第 T0100_.02.0424b25: 二器。其第二器。雖完不破。然小*滲漏佛復 T0100_.02.0424b26: 告言。滿是瓫已。更注何處。其第三瓫。雖復漏 T0100_.02.0424b27: 破。亦應注水。爲未漏間。暫得用故。其第一 T0100_.02.0424b28: 瓫。喩我弟子。諸比丘比丘尼。我爲説法。乃至 T0100_.02.0424b29: 令其得義得樂。其第二瓫。喩我弟子諸優婆 T0100_.02.0424c01: 塞優婆夷。我爲説法。乃至得義得樂。其第三 T0100_.02.0424c02: 瓫。喩諸外道。我爲説法。若少聽受。乃至令 T0100_.02.0424c03: 其得義得樂。時閉口姓聚落主。聞佛所説。心 T0100_.02.0424c04: 生驚怖。憂愁厭惡。身毛爲竪。起禮佛足。而作 T0100_.02.0424c05: 是言。我今誠心。向佛懺悔。我甚愚癡。猶如 T0100_.02.0424c06: *孾兒。所作不善。面於佛前。虚妄不實。下賤 T0100_.02.0424c07: 妄語。唯願哀愍。聽我懺悔。佛告之曰。知汝至 T0100_.02.0424c08: 心。汝實知罪。實知愚癡。猶如*孾兒。所作不 T0100_.02.0424c09: 善。汝於如來阿羅呵所。虚妄下賤。作斯妄 T0100_.02.0424c10: 語。汝今知罪。誠心懺悔。善法日増。惡事退 T0100_.02.0424c11: 減。今我愍汝。受汝懺悔。令汝善法増長。常 T0100_.02.0424c12: 不退失。時閉口姓聚落主。聞佛所説。歡喜奉 T0100_.02.0424c13: 行。頂禮而去
T0100_.02.0424c16: 我今不應往見尼乾。當到佛所。作是念已。尋 T0100_.02.0424c17: 往詣佛。問訊已訖。在一面坐。爾時佛告結集 T0100_.02.0424c18: 論者聚落主。彼尼乾陀若提之子。爲諸弟子。 T0100_.02.0424c19: 説何等法。時聚落主。白佛言。世尊。彼尼乾 T0100_.02.0424c20: 陀。常作是説。若作殺業。隨殺時多。必墮惡 T0100_.02.0424c21: 趣。入于地獄。偸盜邪婬。及妄語等。亦復如 T0100_.02.0424c22: 是。隨作時多。必墮地獄。爾時世尊。告聚落 T0100_.02.0424c23: 主。若如尼乾之所説者。衆生都無墜墮惡趣 T0100_.02.0424c24: 入于地獄。所以者何。如尼乾説。若作殺業。隨 T0100_.02.0424c25: 殺時多。必墮惡趣。入于地獄。偸盜邪婬。及妄 T0100_.02.0424c26: 語等。亦如是者。一切衆生。殺生時少。不殺時 T0100_.02.0424c27: 多。若以時多。入地獄者。殺生時少。不殺時 T0100_.02.0424c28: 多。是故不應墮惡趣中。入于地獄。偸盜邪婬。 T0100_.02.0424c29: 及妄語等。亦復如是。作業時少。不作時多。 T0100_.02.0425a01: 悉皆不應墜墮惡趣入于地獄。佛復告聚落 T0100_.02.0425a02: 主。如汝説者。都無有人入于地獄。時聚落主。 T0100_.02.0425a03: 即白佛言。實爾瞿曇。佛復告聚落主。世間若 T0100_.02.0425a04: 有教導者。出能善量。有慧分別。在思量地。 T0100_.02.0425a05: 以己言辯才。是凡夫地。爲諸弟子。説如是法。 T0100_.02.0425a06: 若殺生者。盡墮惡道。入于地獄。隨作業時多。 T0100_.02.0425a07: 以是多業。牽入地獄。盜竊邪婬。并妄語時。亦 T0100_.02.0425a08: 復如是。隨作業時多。墮於惡趣。入于地獄。其 T0100_.02.0425a09: 諸弟子。專心信樂。彼師所説。至心受持。作如 T0100_.02.0425a10: 是言。我教導主。知彼前境。見彼所見。此諸弟 T0100_.02.0425a11: 子。復有弟子。而語之言。我教導主。作如是 T0100_.02.0425a12: 説。若有殺生時。隨殺時多。墮於惡趣。入于 T0100_.02.0425a13: 地獄。彼孫弟子。作是念言。我先殺生。必墮 T0100_.02.0425a14: 地獄。偸盜邪婬。及妄語時。必墮惡道。入於地 T0100_.02.0425a15: 獄。因此作見。即得是見。是名邪見。不捨是 T0100_.02.0425a16: 見。不解疑惑。不悔所作。惡業之因。而猶常 T0100_.02.0425a17: 作如是惡業。心不肯改。不能滿足。心所解脱。 T0100_.02.0425a18: 亦不滿足。慧解脱。亦不滿足。以心解脱慧解 T0100_.02.0425a19: 脱不滿足故。誹謗賢聖。謗賢聖故。即是邪見。 T0100_.02.0425a20: 佛復告聚落主。設有一人。作是邪見。墮在惡 T0100_.02.0425a21: 道。入於地獄。一切衆生。皆有因縁染汚心垢。 T0100_.02.0425a22: 以是縁故。一切衆生。得業結使。設有佛出。如 T0100_.02.0425a23: 來應正遍知阿羅呵三藐三佛陀。佛以種種 T0100_.02.0425a24: 因縁呵於殺生。偸盜邪婬。及妄語等。亦復如 T0100_.02.0425a25: 是。兼讃嘆彼勝法有決定信解。復白佛言。我 T0100_.02.0425a26: 之世尊。眞實知見。種種説法。令我得與弟子 T0100_.02.0425a27: 説如是法。種種因縁。呵責殺生。讃嘆不殺生。 T0100_.02.0425a28: 種種因縁。讃不妄語。不邪婬。不偸盜。我於昔 T0100_.02.0425a29: 時。已曾殺生偸盜邪婬。及妄語等。我以此因 T0100_.02.0425b01: 縁。常自悔責。雖自悔責。而得名爲不作罪 T0100_.02.0425b02: 業。是故深自悔責。如是惡業。以懺悔故。皆 T0100_.02.0425b03: 除疑悔。増進善業。更不殺生偸盜邪婬及妄 T0100_.02.0425b04: 語等。悔責先造。後更不作種種惡業。以是之 T0100_.02.0425b05: 故。心得滿足。而獲解脱。亦能滿足慧解脱 T0100_.02.0425b06: 心慧滿故。不謗賢聖。不謗賢聖故。便得正 T0100_.02.0425b07: 見。佛告聚落主。以能修於正見縁故。身壞命 T0100_.02.0425b08: 終。得向善趣生于天上。以能懺悔正見之故。 T0100_.02.0425b09: 能淨一切衆生之心。亦能淨於衆生結業煩 T0100_.02.0425b10: 惱罪垢。賢聖弟子。得聞此事。即時修學。若時 T0100_.02.0425b11: 及時分。時分中間。中間晝夜已過。如是時 T0100_.02.0425b12: 中。爲殺時多。不殺時多。以義推之。殺生時 T0100_.02.0425b13: 少。不殺時多。我於彼時故作殺生。我實不 T0100_.02.0425b14: 善。所作非理。我從今已後。更不復殺。我於 T0100_.02.0425b15: 一切更不生嫌。更不生恨。亦不生嫉。深生歡 T0100_.02.0425b16: 喜。生歡喜故。深生愛樂。生愛樂故。深得猗 T0100_.02.0425b17: 樂。深猗樂故。得受於樂。以受樂故。其心得 T0100_.02.0425b18: 定。賢聖弟子。心得定故。得與慈倶。與慈倶 T0100_.02.0425b19: 故。無怨嫌恨。得於無嫉。其心廣大。志趣弘 T0100_.02.0425b20: 博。無量無邊。善修慈故。於彼東方一切衆 T0100_.02.0425b21: 生。都無怨嫌。南西北方。四維上下。亦復如 T0100_.02.0425b22: 是。於一切世界。普生慈心。作是意解。當修 T0100_.02.0425b23: 立如是善心。於善中住。爾時世尊。取地少土 T0100_.02.0425b24: 置於爪上。問造論姓聚落主言。大地土多。土 T0100_.02.0425b25: 上土多。聚落主言。爪上之土。極爲尠少。不可 T0100_.02.0425b26: 方喩。大地之土。百分千分千億分。不得比喩 T0100_.02.0425b27: 共相挍量。佛告聚落主。所有罪業。如爪上土 T0100_.02.0425b28: 大地之土。算數譬喩不能量度。聚落主言。如 T0100_.02.0425b29: 是如是。惡業挍量可知。如是少業。不能牽人 T0100_.02.0425c01: 令墮惡道。亦不能住。亦不可計。夫行慈者。所 T0100_.02.0425c02: 得功徳。如大地土。殺生之罪。如爪上土。悲之 T0100_.02.0425c03: 功徳。如大地土。偸盜之罪。如爪上土。喜之功 T0100_.02.0425c04: 徳。如大地土。邪婬之罪。如爪上土。捨之功 T0100_.02.0425c05: 徳。如大地土。妄語之罪。如爪上土。如來分 T0100_.02.0425c06: 別如是法時。造論姓聚落主。聞佛所説。遠塵 T0100_.02.0425c07: 離垢。得法眼清淨。得法證法。見法知法。得 T0100_.02.0425c08: 法邊際。度諸疑惑。不隨他信。尋得已辦。即起 T0100_.02.0425c09: 離坐。整衣合掌。白佛言。世尊我已得度。我已 T0100_.02.0425c10: 得度。今歸依佛。歸依法僧。爲優婆塞。盡其 T0100_.02.0425c11: 形命。信心清淨。聚落主復白佛言。世尊。譬如 T0100_.02.0425c12: 爲利養故。作於惡罵。日日轉惡。尚失己財。 T0100_.02.0425c13: 況復得利。我亦如是。爲得利故。親近愚癡不 T0100_.02.0425c14: 善尼乾。我以狂惑。親近於彼。供養恭敬。我 T0100_.02.0425c15: 於彼所。不得善利。爲其所陷。將墮地獄。世 T0100_.02.0425c16: 尊拔我。得離惡趣。今重歸佛法僧。我盡形壽。 T0100_.02.0425c17: 爲優婆塞。我先於彼愚癡尼乾所。有信心愛 T0100_.02.0425c18: 念恭敬。悉皆捨棄。我今第三。亦重歸依佛法 T0100_.02.0425c19: 僧寶。盡我形壽。爲優婆塞。不生不信。時造論 T0100_.02.0425c20: 姓聚落主。聞佛所説。歡喜頂禮而去 T0100_.02.0425c21: 動搖及鬪諍 調馬與惡性 T0100_.02.0425c22: 頂髮并牟尼 王髮及驢姓 T0100_.02.0425c23: 飢饉與種田 説何論爲十 T0100_.02.0425c24: 別譯雜阿含經卷第七 T0100_.02.0425c25: T0100_.02.0425c26: T0100_.02.0425c27: T0100_.02.0425c28: T0100_.02.0425c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 414 415 416 417 418 419 420 421 422 423 424 425 426 427 428 429 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |