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觀中院撰定事業灌頂具足支分 (No. 2393_ 安然撰 ) in Vol. 75 251 252 253 254 255 256 257 258 259 260 261 262 263 264 265 266 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2393_.75.0254a01: T2393_.75.0254a02: T2393_.75.0254a03: 第五 T2393_.75.0254a04: T2393_.75.0254a05: 受學沙門安然撰集
T2393_.75.0254a09: 字輪曼荼羅行品云。前已廣説敷置曼荼羅 T2393_.75.0254a10: 位。今何更説此。有多義。欲更開發一類衆 T2393_.75.0254a11: 生故。令前聽者倍得明了故。前説諸位 T2393_.75.0254a12: 尚未周遍今令無闕故。前説其名未顯 T2393_.75.0254a13: 形状今令具足故。何故不併説之。分折此 T2393_.75.0254a14: 處有意。乃至深樂法者猶不頓説。欲令 T2393_.75.0254a15: 發起重心漸漸開導。復次但若圖畫用爲眞 T2393_.75.0254a16: 實。如彼畫師。成阿闍梨。然不但以圖畫 T2393_.75.0254a17: 而成彼眞言行。須一一與三昧神通相應 T2393_.75.0254a18: 方名不思議行。今佛欲顯發之。謂與三昧 T2393_.75.0254a19: 神通相應而敷。心中作阿字及眼作囉字
T2393_.75.0254a22: 後次第明修行入證之方便。從此爲首也。 T2393_.75.0254a23: 此中復有坐起威儀衆多祕法。下別出之。此
T2393_.75.0254a26: 理相應之觀而畫轉字輪曼荼羅位。故名三 T2393_.75.0254a27: 昧相應轉字輪曼荼羅也。此轉字輪□有三 T2393_.75.0254a28: 種。一者三昧相應入曼荼羅。二者佛轉字輪 T2393_.75.0254a29: 現曼荼羅。三者令轉字輪畫曼荼羅。一者三 T2393_.75.0254b01: 昧相應入曼荼羅者。經三成就悉地品云 T2393_.75.0254b02: 時吉祥金剛 微妙音稱歎 T2393_.75.0254b03: 説諸眞言行 彼行不可得 T2393_.75.0254b04: 眞言從何來 所去至何所 T2393_.75.0254b05: 世尊告言 T2393_.75.0254b06: 摩訶薩意處 説名曼荼羅 T2393_.75.0254b07: 諸眞言心位 了知得成果 T2393_.75.0254b08: 諸有所分別 悉皆從意生 T2393_.75.0254b09: 分辨白黄赤 是等從心起 T2393_.75.0254b10: 決定心歡喜 説名内心處 T2393_.75.0254b11: 眞言住斯位 能授廣大果 T2393_.75.0254b12: 本義釋九云。説心處名心位。即指衆生自 T2393_.75.0254b13: 心之處。即一切佛大悲胎藏曼荼羅也。一切 T2393_.75.0254b14: 衆生是華臺藏四種煩惱常自覆蔽。若覺心 T2393_.75.0254b15: 處即知此心實相之地。決定悦心之處者。此 T2393_.75.0254b16: 心梵云質多。是慮知心也。又次汗栗馱者是 T2393_.75.0254b17: 處中之心也。然三乘各有定。此中證此心 T2393_.75.0254b18: 處。心中之心汗栗馱心也。即是如來大決定
T2393_.75.0254b21: 壇中菩提心地以爲壇地。本義釋三持地 T2393_.75.0254b22: 壇中云。凡修觀行時先以五字持身觀 T2393_.75.0254b23: 心以葉。汗栗馱心如蓮未敷以成以 T2393_.75.0254b24: 分。男子上向女人下向。觀此令開爲白 T2393_.75.0254b25: 蓮座者。即其誠更出此中也。然數論師 T2393_.75.0254b26: 立干栗太心。謂胸肉心。天竺亦稱草木 T2393_.75.0254b27: 中堅爲干栗馱。又小乘中薩婆多立念 T2393_.75.0254b28: 慮心也。經量部立肉團心也。又大乘中 T2393_.75.0254b29: 法相亦立干栗馱心。自性清淨質多心也。 T2393_.75.0254c01: 天台亦立干栗馱心。草木心也非發心 T2393_.75.0254c02: 也。今眞言宗亦立肉團心。於此處中發 T2393_.75.0254c03: 菩提心。誂發是慮知心。所發是心處心。 T2393_.75.0254c04: 而於此品且説心處。未説五字 T2393_.75.0254c05: 出祕密品 T2393_.75.0254c06: 念彼蓮華處 八葉鬚蕋敷 T2393_.75.0254c07: 華臺阿字門 炎鬘皆妙好 T2393_.75.0254c08: 光暉普周遍 照明衆生故 T2393_.75.0254c09: 如合會千電 持佛巧色形 T2393_.75.0254c10: 深居圓鏡中 應現諸方所 T2393_.75.0254c11: 猶如淨水月 普現衆生前 T2393_.75.0254c12: 知心性如是 得住眞言行 T2393_.75.0254c13: 心源寂絶無名無相。今佛爲化眞言菩薩直 T2393_.75.0254c14: 從凡夫心處之心而作方便。此心之處凡夫 T2393_.75.0254c15: 肉心最在於中。即於是處思蓮華形。一切 T2393_.75.0254c16: 衆生此心即是蓮華三昧之因。未開蓮華煩 T2393_.75.0254c17: 惱所纒故。先觀此心處以作八葉蓮華。觀 T2393_.75.0254c18: 令開敷説諸蕋具足。於此臺上思想阿 T2393_.75.0254c19: 字。而在其中放無量光四散爲鬘。何故八 T2393_.75.0254c20: 葉不多不少。此有二義。一者一切凡夫心 T2393_.75.0254c21: 處自然有八辨如合蓮華形。今觀此心三 T2393_.75.0254c22: 昧且便。然其理者觀此八葉與理相應。八 T2393_.75.0254c23: 葉即是四方四隅。四方即是如來四智。初 T2393_.75.0254c24: 阿字門即菩提心。次字是成菩提。次 T2393_.75.0254c25: 字菩提行。次字是大涅槃。其四隅葉
T2393_.75.0254c29: 常寂滅相。故末後字門也。云鬚蕋者六 T2393_.75.0255a01: 度十八空等法門。於座上者謂彼臺上觀 T2393_.75.0255a02: 阿字也。亦含多意。或言華座。或言。自身 T2393_.75.0255a03: 坐時。或是成就大曼荼羅者入阿字門。普 T2393_.75.0255a04: 現色身而作佛事。然行者觀心未純熟。先 T2393_.75.0255a05: 畫妙蓮兼置阿字。圓明中畫猶如圓鏡。其 T2393_.75.0255a06: 中極深。阿字圓光於中顯現。久久徹見。外處 T2393_.75.0255a07: 見已迴觀自心圓明阿字。如阿字者麽等
T2393_.75.0255a12: 南西北中方五佛。亦於黄赤白黒具一切 T2393_.75.0255a13: 色如次爲性行成入普門五義者。即此 T2393_.75.0255a14: 中八葉中臺。此觀三種。一觀壇上。如上 T2393_.75.0255a15: 悉地出現品説。二觀自心如此中説。三 T2393_.75.0255a16: 觀弟子如下此品灌頂中説。又抄記云。 T2393_.75.0255a17: 如中胎者一切亦爾。如金剛手及蓮華 T2393_.75.0255a18: 尊并文殊等種子字等。各有五事者即此 T2393_.75.0255a19: 中麽等別可解也。下字輪品以阿娑 T2393_.75.0255a20: 嚩三部種子各爲五輪。此是祕密行品 T2393_.75.0255a21: 所説四重諸部互爲主伴之義。非此中 T2393_.75.0255a22: 意。此品所説唯是阿暗。蓋是示因示果 T2393_.75.0255a23: 令起行證者也 T2393_.75.0255a24: 次於其首上 頂會交際中 T2393_.75.0255a25: 標以大空點 而思惟闇字 T2393_.75.0255a26: 妙好淨無垢 如水精月電 T2393_.75.0255a27: 説寂靜法身 一切所依持 T2393_.75.0255a28: 諸眞言悉地 能現殊類形 T2393_.75.0255a29: 得天樂解脱 逮見如來句 T2393_.75.0255b01: 上觀八葉及阿字門作知心性。尚未現 T2393_.75.0255b02: 前。更入暗字門成就菩提心。如蓮無水不 T2393_.75.0255b03: 久枯𣏓。菩提之心無三昧水灌注其心不 T2393_.75.0255b04: 得滋榮。此闇字當觀在頂上骨縫四 T2393_.75.0255b05: 會。方令字正面著之立頭在後。更有祕 T2393_.75.0255b06: 密觀法。又別*也觀字點爲行者頭。餘爲
T2393_.75.0255b09: 水依風風依空空爲一切依止而無所依。 T2393_.75.0255b10: 法界亦爾。未見時見有方便。在別品中。又 T2393_.75.0255b11: 非直觀此二字。行者更以諸字普遍支分。 T2393_.75.0255b12: 事事明了成持明人。能自在用諸字門故 T2393_.75.0255b13: 成持明仙人 T2393_.75.0255b14: 私謂。本義釋三警覺地神文中囉字淨地 T2393_.75.0255b15: 三字起輪。謂以阿縛訶起地水風。此中 T2393_.75.0255b16: 所引世界三輪即其文也。今撿上來都會 T2393_.75.0255b17: 壇及轉字輪壇未見世界五輪之文。唯 T2393_.75.0255b18: 用三輪器界之義。下二壇中唯用五輪亦 T2393_.75.0255b19: 非三輪。故知此中可觀三輪起下勝願 T2393_.75.0255b20: 菩提座也。又未見時有方便者。如下入 T2393_.75.0255b21: 祕密品以字燒字方便。又以諸字遍支 T2393_.75.0255b22: 分者。如下百字法品百光王法六重布 T2393_.75.0255b23: 字 T2393_.75.0255b24: 囉字爲眼界 輝燭猶明燈 T2393_.75.0255b25: 俛頸小低頭 舌近於齶間 T2393_.75.0255b26: 而以觀心處 當心現等引 T2393_.75.0255b27: 無垢妙滿淨 圓鏡常現前 T2393_.75.0255b28: 如是眞實心 古佛所宣説 T2393_.75.0255b29: 照了心明道 諸色皆發光 T2393_.75.0255c01: 眞言者當見 正覺兩足尊 T2393_.75.0255c02: 若見成悉地 第一常恒體 T2393_.75.0255c03: 如上見時猶未究竟更有方便。謂觀字 T2393_.75.0255c04: 門。於兩眼上置此二字。光明如燈赤炎光 T2393_.75.0255c05: 暉。行志當坐少屈其頸以此無垢光眼而 T2393_.75.0255c06: 内觀照其心。獨此囉字能見心性也。低咽 T2393_.75.0255c07: 當不令太曲又不太直。依有二義。一即 T2393_.75.0255c08: 調身不生病苦。以坐太曲太直則四大不 T2393_.75.0255c09: 調和故。二謂淨眼根速達心源故。囉字明 T2393_.75.0255c10: 燈自觀心蓮。又坐時舌亦不著上齶及太 T2393_.75.0255c11: 垂著下。當處中也。淨眼觀心無能所相 T2393_.75.0255c12: 私謂。下灌頂文云。髮中暗字門。心置無生 T2393_.75.0255c13: 句。胸裏無垢字或一切阿字。本義釋云。 T2393_.75.0255c14: 於弟子頂十字縫上想作暗字。其心中 T2393_.75.0255c15: 極想作阿字。又想囉字在於胸上。二 T2393_.75.0255c16: 但阿字一切處用。弟子心中白蓮開敷。毘
T2393_.75.0255c19: *阿字同大日體。轉阿爲縛成薩埵事。 T2393_.75.0255c20: 頂置囉字發大空點。四邊光鬘除内外
T2393_.75.0255c23: 觀無垢字囉。次結法界生想囉字白色
T2393_.75.0255c26: 縛字薩埵。南法全本成身偈云。謂字燒 T2393_.75.0255c27: 字。五字以當身。首中百光王。心置無生 T2393_.75.0255c28: 句。胸表離染字。安立無垢眼。觀身同如 T2393_.75.0255c29: 來。又略本云。謂以字燒字。五字以嚴身。 T2393_.75.0256a01: 首中百光王。安立無垢眼。觀身同如來
T2393_.75.0256a04: 加二字。故知亦更加無生句。此品無文 T2393_.75.0256a05: 其義亦剩。又對受中一云。頂置暗字心 T2393_.75.0256a06: 置訶字胸及兩眼竝置覽字。有云。此説 T2393_.75.0256a07: 更加三卷本中無生句字。謂結佛印誦 T2393_.75.0256a08: 阿字也。二云。頂暗心*阿兩眼亦*囉。是 T2393_.75.0256a09: 同略本。亦先經文。又無畏本道場觀云。 T2393_.75.0256a10: 摩訶薩意處説名曼荼羅。次於其首上而 T2393_.75.0256a11: 思作暗字。次應觀光輪想入縛羅字。輪 T2393_.75.0256a12: 中佛菩薩一切所依持。囉字爲眼界。而以
T2393_.75.0256a15: 雖異不違經意 T2393_.75.0256a16: 從此次思惟 轉此羅字門 T2393_.75.0256a17: 邏字大空點 置之於眼位 T2393_.75.0256a18: 見一切空句 得成不死句 T2393_.75.0256a19: 若欲廣大智 或起五神通 T2393_.75.0256a20: 長壽童子身 成就持明等 T2393_.75.0256a21: 眞言者未得 由不隨順之 T2393_.75.0256a22: 眞言發起智 是最勝實智 T2393_.75.0256a23: 一切佛菩薩 救世之庫藏 T2393_.75.0256a24: 由是諸正覺 菩薩救世者 T2393_.75.0256a25: 及諸聲聞等 遊渉地方所 T2393_.75.0256a26: 一切佛刹中 皆作如是説 T2393_.75.0256a27: 故得無上智 佛無過上智 T2393_.75.0256a28: 行者猶未明見心性更有方便。所謂轉 T2393_.75.0256a29: *囉爲。前於目中作囉字而觀於 T2393_.75.0256b01: 心今更轉*囉字令作字。還如前小低 T2393_.75.0256b02: 其咽。令不太曲太直。舌亦高下得所。而觀 T2393_.75.0256b03: 於心中阿字也。此字是相義。上有點 T2393_.75.0256b04: 是大空三昧。所謂第一無相諸法本空也
T2393_.75.0256b07: 爲無相。而作字非也。若轉爲者 T2393_.75.0256b08: 經文可云前字加空點。而今云轉羅者是 T2393_.75.0256b09: 囉字也。邏字空點者是字明白也。而師 T2393_.75.0256b10: 説皆傳轉爲也。是由供養法及上文 T2393_.75.0256b11: 云安立無垢眼之誠文也。但非此意也。然 T2393_.75.0256b12: 則自有二途 T2393_.75.0256b13: 私謂。本義釋此品竟云。故經云。離一切 T2393_.75.0256b14: 相則名諸佛。故知此覽字觀離有相行 T2393_.75.0256b15: 入無相理。無畏法全兩本無此第四字。 T2393_.75.0256b16: 對受亦無。今經爲憑。供養法中二文不 T2393_.75.0256b17: 同。一上文云。佉字大空點。置之於頂上。 T2393_.75.0256b18: 復於其首内。字勝百明心。眼界猶明燈。 T2393_.75.0256b19: 大空無垢字。心處淨月輪。炳現阿字門。 T2393_.75.0256b20: 二下文云。五字以發身。赫奕同金剛。又 T2393_.75.0256b21: 於首中置百光遍照王。安立無垢眼。等 T2393_.75.0256b22: 同如來身私詳道理於前悉地出現品 T2393_.75.0256b23: 中自有二種悉地眞言。一是無所不至四 T2393_.75.0256b24: 字眞言悉地。此中亦三。一取一字以心 T2393_.75.0256b25: 置心三月念誦。二以一字加持身三落 T2393_.75.0256b26: 叉見。三以暗字下爲自體見自眞寶。此 T2393_.75.0256b27: 三法中唯於四字隨用一字。二是降伏四 T2393_.75.0256b28: 魔五字眞言悉地。此中亦三。一以五字 T2393_.75.0256b29: 建立五壇五事念誦。二以五字唯爲内 T2393_.75.0256c01: 身出生五利。三以二字加持身一月念 T2393_.75.0256c02: 持。或用一字謂阿字也。二字訶阿今四 T2393_.75.0256c03: 壇中初一是都會壇。第二是轉字輪。此 T2393_.75.0256c04: 二種壇承前無所不至而起。故用二三。 T2393_.75.0256c05: 二謂阿暗。前降伏四魔而起故用四五。 T2393_.75.0256c06: 四謂四種阿。五謂五字明。而義釋中初二 T2393_.75.0256c07: 壇中亦用五字。此是會意。今供養法自 T2393_.75.0256c08: 二文。即與經文亦似。文合義釋。乃判 T2393_.75.0256c09: 上下相成故。諸儀軌彼此交雜。若迷此 T2393_.75.0256c10: 意何會相違。彼四五字發身之中加用 T2393_.75.0256c11: 三字。謂囉。即此壇准經及供養法五 T2393_.75.0256c12: 字爲定。所謂經四阿暗囉。法一欠。是如 T2393_.75.0256c13: 次心。頂。眼。眼頂。上 T2393_.75.0256c14: 轉字輪曼荼羅行品云。爾時世尊住甘露生 T2393_.75.0256c15: 三昧。復説一切三世無礙力明妃曰
T2393_.75.0256c20: 善男子。以此明妃如來身無二境界。而説 T2393_.75.0256c21: 偈言 T2393_.75.0256c22: 由是佛加持 菩薩大名稱 T2393_.75.0256c23: 於法無罣礙 能滅除衆苦 T2393_.75.0256c24: 本義釋云。復説微妙方便。今此三昧若聞思 T2393_.75.0256c25: 行即得壽量常住法樂。從此定起説明妃 T2393_.75.0256c26: 者。三世無有能破壞者。此力亦爾。若心口
T2393_.75.0256c29: 義已説竟。今佛欲令衆縁具足。從三昧 T2393_.75.0257a01: 起説此明妃
T2393_.75.0257a06: T2393_.75.0257a07: T2393_.75.0257a08: T2393_.75.0257a09:
T2393_.75.0257a13: 昧相應空理。言衆縁者可有三密。如 T2393_.75.0257a14: 此明妃諸字亦然。一者心蓮臺阿字印。即 T2393_.75.0257a15: 灌頂云。心置無生句。髮髻金色光。住白 T2393_.75.0257a16: 蓮華臺。等同於仁者。本義釋云。心中蓮開 T2393_.75.0257a17: 大日坐故同仁者。亦悉地云。以心置於 T2393_.75.0257a18: 心。不分別。如鏡。第二正覺句。於鏡曼 T2393_.75.0257a19: 荼羅。大蓮華王座。深邃住三昧。總持 T2393_.75.0257a20: 髮髺冠。圍繞無量光。今修行云。摩訶薩 T2393_.75.0257a21: 意處。説名曼荼羅。華臺阿字門。持佛巧 T2393_.75.0257a22: 色形。深居圓鏡中私詳道理此中可 T2393_.75.0257a23: 用無所不至大日尊印。彼灌頂更用支分 T2393_.75.0257a24: 生。其成就文用金剛慧。而對受中心置 T2393_.75.0257a25: 無生句印用金輪佛頂印。一師二説。一 T2393_.75.0257a26: 云。合掌地水内叉。風附火背空捻水叉。 T2393_.75.0257a27: 二云。合掌地水外縛。風附火背空著火 T2393_.75.0257a28: 腹。用印安心。眞言阿字加歸命句。有云。 T2393_.75.0257a29: 同初名爲佛印。二者首中百光王印。即 T2393_.75.0257b01: 灌頂文云。髮中應授與大空暗字門。亦成 T2393_.75.0257b02: 就文云。行者如次第。先思念如來。阿字 T2393_.75.0257b03: 爲大空點。端嚴遍金色。四角金剛標。於 T2393_.75.0257b04: 彼中思念一切處尊佛。今修行文云。次 T2393_.75.0257b05: 於其首上。頂會交際中。而思惟暗字。准 T2393_.75.0257b06: 義釋意有五種阿。此中先從阿字發心 T2393_.75.0257b07: 次示暗字。令知彼果故。此暗字是成佛 T2393_.75.0257b08: 義故亦可用大日尊印。而對受中用普通 T2393_.75.0257b09: 印。合掌頂上前後三動。即法全本百光 T2393_.75.0257b10: 遍照眞言。四重布字之印。三者暗字。圓 T2393_.75.0257b11: 輪光印。即悉地文云。一切處尊佛。梵本云。 T2393_.75.0257b12: 諸佛一切處光也。無畏儀軌用大護印。二 T2393_.75.0257b13: 空竝入風輪而散舒。眞言
T2393_.75.0257b17: 二説。一云。置之頂上立頭在後。二云。點 T2393_.75.0257b18: 爲首頭餘爲身分。今供養法頂上欠字。頂 T2393_.75.0257b19: 内暗字。故會意云。暗置頂上不用欠字。暗 T2393_.75.0257b20: 爲頂内故上用欠。對受五字嚴身之中頂上 T2393_.75.0257b21: 欠字。大慧刀印。以印安頂。眞言。欠字加歸 T2393_.75.0257b22: 命句。對受無之。五者安立無垢眼印。對受中 T2393_.75.0257b23: 用法界生印加左右眼。眞言字加歸命 T2393_.75.0257b24: 句。有云。火印安立二眼。眞言囉字加歸命 T2393_.75.0257b25: 句。六者轉眼爲字印。無畏本中凡眞 T2393_.75.0257b26: 言用法界生。故對受中無垢眼字胸無染字 T2393_.75.0257b27: 用法界生。故會意言用法界生。對受無 T2393_.75.0257b28: 之。□□□加持是成大日如來。七者胸表 T2393_.75.0257b29: 無垢字印。對受中用法界生印。以印安心。 T2393_.75.0257c01: 有云。當胸。眞言*字加歸命句。八者無礙 T2393_.75.0257c02: 力明妃印。對受中用金輪佛印相同前。眞 T2393_.75.0257c03: 言同經。以上八法竝是成身 T2393_.75.0257c04: 二者佛轉字輪現曼荼羅者。時世尊尋念諸 T2393_.75.0257c05: 佛本初不生。加持自身及與持金剛者。告金 T2393_.75.0257c06: 剛手等言。諦聽轉字輪曼荼羅行品。眞言 T2393_.75.0257c07: 門修行諸菩薩。能作佛事普現其身 T2393_.75.0257c08: 我一切本初 號名世所依 T2393_.75.0257c09: 説法無等比 本寂無有上 T2393_.75.0257c10: 時佛説此伽陀。如是而作加持。以加持故 T2393_.75.0257c11: 執金剛者及諸菩薩能見勝願佛菩提座。即 T2393_.75.0257c12: 時世尊身諸支分皆悉出現是字。於一切世 T2393_.75.0257c13: 間出世間聲聞縁覺靜慮思惟勤修成就悉 T2393_.75.0257c14: 地。皆同壽命同種子同依處同救世 T2393_.75.0257c15: 者
T2393_.75.0257c18: 修菩薩行。諸菩薩能作佛事普現色身。於
T2393_.75.0257c21: 轉無礙。本初即壽量義。雖云自歎即説法 T2393_.75.0257c22: 意。佛雖自歎美即稱歎阿字。此菩提座即
T2393_.75.0257c25: 此壇中佛諸身分現阿字輪。時佛心念本 T2393_.75.0257c26: 初不生。□□□□□□□。阿字之偈 T2393_.75.0257c27: 手持本初金剛五股之印。加持自身及金 T2393_.75.0257c28: 剛者。令大衆見佛菩提座。准出現品 T2393_.75.0257c29: 五股上有十字羯磨。上有蓮華。即是成 T2393_.75.0258a01: 器持前成身。次結一切支分生印。從諸支 T2393_.75.0258a02: 分皆現阿字。爲一切種子。成一切尊身。 T2393_.75.0258a03: 欲令行者修此三昧相應本佛曼荼羅。 T2393_.75.0258a04: 云何本佛。如出現品。爾時世尊復住三 T2393_.75.0258a05: 世無礙力依如來加持不思議力依莊嚴清 T2393_.75.0258a06: 淨藏三昧。即時世尊從三摩鉢底中出無 T2393_.75.0258a07: 盡界無盡説表。依法界力無等力正等覺 T2393_.75.0258a08: 信解。以一音聲四處依出遍。普遍一 T2393_.75.0258a09: 切法界與虚空等無所不至。眞言曰
T2393_.75.0258a13: 聞。從正等覺標幟之音而互出聲。本義 T2393_.75.0258a14: 釋云。所出聲處名爲聲門。聲門即是阿等 T2393_.75.0258a15: 四字。此字出聲名爲明也。此四處者謂 T2393_.75.0258a16: 四字。四徳。四色。四與願也。此四字是此 T2393_.75.0258a17: 一部經中正宗體。一切祕密皆從此生。即
T2393_.75.0258a20: 定説大悲藏生曼荼羅王敷置聖天之位。三 T2393_.75.0258a21: 昧神通眞言行不思議法。彼阿闍梨先住阿 T2393_.75.0258a22: 字一切智門持修多羅。稽首一切諸佛東 T2393_.75.0258a23: 方申之。旋轉而南以及西方周於北方。次 T2393_.75.0258a24: 作金剛薩埵。以執金剛加持。或以彼印。 T2393_.75.0258a25: 或嚩字入内心。置曼荼羅。如是第二曼 T2393_.75.0258a26: 荼羅亦本寂加持自身故無二。瑜伽形如來 T2393_.75.0258a27: 形空性形。次捨所行道二分聖天處。遠離 T2393_.75.0258a28: 三分住如來位。東方申修多羅周匝旋 T2393_.75.0258a29: 轉。所餘二曼荼羅亦當以是方便作諸事 T2393_.75.0258b01: 業 T2393_.75.0258b02: 彼阿闍梨一切智門阿字住取線。禮一切佛 T2393_.75.0258b03: 者如次上已説。心中作阿字。及眼作囉字 T2393_.75.0258b04: 等。前品已説。今欲作壇先須住此三昧令 T2393_.75.0258b05: 與理相應。以相應之智而運布規墨也。凡 T2393_.75.0258b06: 合繩當令得所。不得太慢。若不調者 T2393_.75.0258b07: 令師及弟子多病爲障所嬈。若用時斷絶 T2393_.75.0258b08: 亦令師致損耗也。次當知方所者。所以 T2393_.75.0258b09: 先定者若弟子臨時錯誤。或謂東爲西等。 T2393_.75.0258b10: 即爲障者所得便也。次禮一切佛者即 T2393_.75.0258b11: 是禮於阿字眞言之體。此處拼壇准經。疑疏 T2393_.75.0258b12: 説左。宜審問。高野本無此段文 T2393_.75.0258b13: 師禮已在壇巽地北向。弟子艮方南向。引 T2393_.75.0258b14: 繩相對 T2393_.75.0258b15: 次師引繩轉向乾維東向。弟子迴身西 T2393_.75.0258b16: 向。次弟子右迴至坤維北向。師迴身南 T2393_.75.0258b17: 向。次師又右迴還至巽地西向。弟子迴 T2393_.75.0258b18: 身東向。即四方位定也 T2393_.75.0258b19: 弟子次更至乾維向巽與師相對。即定乾
T2393_.75.0258b22: 逐便右轉。不令妨礙即得也 T2393_.75.0258b23: 私謂。前都會壇智慧□□南印如次作□ T2393_.75.0258b24: □□□拼□東北西南如次作之。又前十 T2393_.75.0258b25: 字先定坤艮。次定巽乾。此中十字只定 T2393_.75.0258b26: 巽乾。今經文云。東南西北故削。疏者題 T2393_.75.0258b27: 著疑文私詳道理此是密意。前後不 T2393_.75.0258b28: 違。凡絣線者必須再絣。故知此文定 T2393_.75.0258b29: 四方中。初絣艮巽次絣乾艮。是初絣終。 T2393_.75.0258c01: 後絣坤乾次絣巽坤。是後絣終。又十字 T2393_.75.0258c02: 中品絣乾巽。是出後絣。經及義釋竝説 T2393_.75.0258c03: 右迴。故作此釋有何不可
T2393_.75.0258c06: 異於前。但改心中*阿字即成金剛薩埵 T2393_.75.0258c07: 身也。亦觀己身即同彼身。執持如來智印。 T2393_.75.0258c08: 雖改阿爲嚩然亦不相離。由本不生體 T2393_.75.0258c09: 一門異也。如上引繩猶未至地拼之。即 T2393_.75.0258c10: 作此觀即與弟子更入中胎之中。如上引 T2393_.75.0258c11: 繩准前次第。於中胎定方所也。如上無 T2393_.75.0258c12: 二相應形如來形性空形歎嚩字徳。以阿 T2393_.75.0258c13: 字義入中。故*嚩即*阿字無二相應即如來 T2393_.75.0258c14: 形亦性空形轉相釋也。如上所説。引線當 T2393_.75.0258c15: 心。師及弟子相對引定四方及四角十字道。
T2393_.75.0258c19: 藏三昧豈與前品大悲胎藏曼荼羅有異耶。 T2393_.75.0258c20: 正爲前壇諸方未滿色像未具故更説也。 T2393_.75.0258c21: 定線欲入中胎時。師以字作己身 T2393_.75.0258c22: 即同毘盧遮那之佛。不應自有所作務。故 T2393_.75.0258c23: 轉作執金剛菩薩之身。以阿字本不生與 T2393_.75.0258c24: 嚩字不相離故得轉用也。如是第二曼 T2393_.75.0258c25: 荼羅亦本寂。我加持力故無二相應形。佛 T2393_.75.0258c26: 空性形者復歎縛字之徳。以阿字義入中 T2393_.75.0258c27: 故又本寂也。高野本此又云。以下文在布 T2393_.75.0258c28: 五色竟。此二尊是遍一切用身印也。之下 T2393_.75.0258c29: 次有次二分天住等文。注云。以上當在五 T2393_.75.0259a01: 色前 T2393_.75.0259a02: 私謂。前都會壇在空絣線。今此壇中自有 T2393_.75.0259a03: 二途。以上是明四重在空絣線之文。次定 T2393_.75.0259a04: 方竟師想嚩字遍於身分。同執金剛入 T2393_.75.0259a05: 於中胎。如前引線定方所遍即絣之
T2393_.75.0259a12: 應來會此。然無圖住座者皆於此外 T2393_.75.0259a13: 縁中供養也。次折第二院三尺取半爲 T2393_.75.0259a14: 一尺五寸。第三重院量亦於中均布四道 T2393_.75.0259a15: 如上也。次更折一尺取半當七寸五分 T2393_.75.0259a16: 爲外院量也。亦於此七寸半内均置田 T2393_.75.0259a17: 道。令得所也。第一台門外門口即與行 T2393_.75.0259a18: 道處相連。當取少許用。立門位餘通
T2393_.75.0259a21: 第三院定之故云第二。非是第三重也。 T2393_.75.0259a22: 今此中自有誠文。文殊在第二重。釋迦 T2393_.75.0259a23: 在第三重。想阿字定外院。次想嚩 T2393_.75.0259a24: 字而作中胎。次第作之。第二院想文
T2393_.75.0259a28: 者。謂毎一院皆有三重。捨第一第二重。 T2393_.75.0259a29: 於第三院安初神位也。次捨第二院於 T2393_.75.0259b01: 第三院下色也。義猶未了更問。經中從 T2393_.75.0259b02: 定線位訖竟至定色以來解未明了。未
T2393_.75.0259b05: 會壇中台無門。此中有之。前示十九分。 T2393_.75.0259b06: 一分作門。此中任意此中釋迦第三誠 T2393_.75.0259b07: 文經中未明之。又後種子亦未誠文。無
T2393_.75.0259b10: 羅。所餘二曼荼羅亦當以是方便作諸事 T2393_.75.0259b11: 業者。三重界道作大日身絣之而已。然於 T2393_.75.0259b12: 拼線可有三密。准經若拼四重界道皆用 T2393_.75.0259b13: 大日。即前品説三昧是也。若拼諸分改 T2393_.75.0259b14: 用薩埵。經文雖云或印或字准義釋意可 T2393_.75.0259b15: 具三密。而其密印經中金剛大慧印。即外縛
T2393_.75.0259b18: 色。眞言行者應以潔白爲先。説伽陀曰 T2393_.75.0259b19: 以此淨法界 淨除諸衆生 T2393_.75.0259b20: 自體如如來 遠離一切過 T2393_.75.0259b21: 如是而觀想 思惟囉字門 T2393_.75.0259b22: □然光□鬘 淨□□法色 T2393_.75.0259b23: 謂下綵色時。阿□梨當想□□□□或
T2393_.75.0259b27: 謂白色也。白是法界離一切過。此非無 T2393_.75.0259b28: 方便。謂入囉字門能令己身弟子衆生等 T2393_.75.0259b29: 如來身永離諸過。故云想囉白如車璖
T2393_.75.0259c05: 佛也。此有二種阿利荼。謂定手當胸上爲 T2393_.75.0259c06: 拳。而申風指直竪右臂如繋物。直申擧 T2393_.75.0259c07: 之。其左脚向前。右脚相去三尺以來長引即 T2393_.75.0259c08: 是也。白朱黄青皆用之。當想佛形而作此 T2393_.75.0259c09: 印也。凡作印有二種威儀。若立作印時皆 T2393_.75.0259c10: 須作此威儀也。四佛皆作寂然之形用此 T2393_.75.0259c11: 印也 T2393_.75.0259c12: 第二布赤色 行者當憶持 T2393_.75.0259c13: 思惟字明照 本無大空點 T2393_.75.0259c14: 煥炳初日輝 最勝無能壞 T2393_.75.0259c15: 次下赤色時當想麽字。或作囉字阿字。此 T2393_.75.0259c16: 字照如日初出。或赤或黄赤黄雜也。光明赫 T2393_.75.0259c17: 奕此字是寶幢佛種子字也。此是無能降伏。 T2393_.75.0259c18: 最勝無比之佛。兼想自身即同此佛。餘方 T2393_.75.0259c19: 便准前。赤色囉字安點加之。不合是阿字 T2393_.75.0259c20: 也。義合用囉字加點耳 T2393_.75.0259c21: 第三眞言者 次運布黄色 T2393_.75.0259c22: 定意迦字門 當隨於法教 T2393_.75.0259c23: 身相猶金色 正受害諸毒 T2393_.75.0259c24: 光明遍一切 金色同牟尼 T2393_.75.0259c25: 次下黄色時。當想迦字作眞金色。其炎
T2393_.75.0259c28: 思惟麽字門 大寂菩提座 T2393_.75.0259c29: 身色如虹霓 除一切怖畏
T2393_.75.0260a03: 切佛用此字。除衆生恐怖降諸魔軍衆。其 T2393_.75.0260a04: 字如虹之外輪。有青暈之色。其光亦爾。餘 T2393_.75.0260a05: 方便如前。西方名虹爲帝釋宮 T2393_.75.0260a06: 最後布黒色 其綵甚玄妙 T2393_.75.0260a07: 思惟訶字門 周遍生圓光 T2393_.75.0260a08: 如劫災猛火 寶冠擧手印 T2393_.75.0260a09: 能怖一切惡 降伏諸魔軍 T2393_.75.0260a10: 次下黒色想訶字。如劫火盛作紫黒光。字 T2393_.75.0260a11: 光亦爾。此是阿閦如來。以大慈悲爲護一 T2393_.75.0260a12: 切伏諸障故作毘倶胝怒形。兼作印擬於
T2393_.75.0260a15: 也。此是降伏通用印也。作金剛忿怒形。不 T2393_.75.0260a16: 須作佛形也。此二尊是通一切用身印
T2393_.75.0260a19: 有二種。一畫界道二圖諸尊。此文未至 T2393_.75.0260a20: 圖尊之處而猶通總二處而已義准前 T2393_.75.0260a21: 壇此中先須安布界道。又前壇中本義釋 T2393_.75.0260a22: 説五色。如次白赤黄青黒色。日。幢。華。彌。
T2393_.75.0260a26: 二重三色。三重一色。對受中胎用五股印。 T2393_.75.0260a27: 想布五色。三重用五股印。准布三股金 T2393_.75.0260a28: 剛。今此壇中白赤黄青黒。如次囉迦 T2393_.75.0260a29: 麽訶五種子。如次日幢都釋閦佛。□有 T2393_.75.0260b01: 種□有利荼印。前□□□阿利荼後一左 T2393_.75.0260b02: 印名鉢羅底哩□□。然經第五色文中 T2393_.75.0260b03: 云。寶冠擧手印也。法全四處布字輪云。寶 T2393_.75.0260b04: 冠擧手印也。對受即用外縛五股。故知 T2393_.75.0260b05: 對受用五股印。是依此寶冠擧手文。又 T2393_.75.0260b06: 此壇前悉地成就義釋中云。此壇三重作。 T2393_.75.0260b07: 皆以金剛爲界。其所方神諸佛菩薩等。 T2393_.75.0260b08: 在後有説處。此中未分別也。此中布列 T2393_.75.0260b09: 諸尊總同前例。但倍以金剛相連結爲 T2393_.75.0260b10: 異耳。所畫金剛周匝爲界。經云 T2393_.75.0260b11: 四方相周匝 一門及通道 T2393_.75.0260b12: 金剛互連屬 金剛結相應 T2393_.75.0260b13: 門門二守護 不可越相向 T2393_.75.0260b14: 擬手而上指 朱目奮怒形 T2393_.75.0260b15: 慇懃畫隅角 輸羅炎光印 T2393_.75.0260b16: 中妙金剛座 方位正相直 T2393_.75.0260b17: 其上大蓮華 八葉鬚蕋敷 T2393_.75.0260b18: 當結金剛手 金剛之慧印 T2393_.75.0260b19: 本義釋云。周匝金剛股股相連。是金剛結 T2393_.75.0260b20: 一門并縁即開一路空處爲縁。獨股金剛 T2393_.75.0260b21: 角處皆置最中十字羯磨金剛上。作大蓮 T2393_.75.0260b22: 八葉并蕋。是金剛座。當結金剛五股印
T2393_.75.0260b25: 無此二護。而二儀軌用二守門。二依此 T2393_.75.0260b26: 品二守門文。然於下色可有三密。准白 T2393_.75.0260b27: 色釋用法界印。身同大日。次觀*囉字 T2393_.75.0260b28: 誦百遍。雖云此中有*阿*囉字故*囉 T2393_.75.0260b29: 字白色中想*囉轉爲佛也。下色之時用
T2393_.75.0260c03: 三密轉作薩埵。用阿利荼方□□□□ T2393_.75.0260c04: □下四色文皆云方便同前故可皆如 T2393_.75.0260c05: 此中。今詳道理五佛各有一一別印。故 T2393_.75.0260c06: 於大日出法界印。以例令知四佛有印。 T2393_.75.0260c07: 金剛薩埵唯有一印。故後總出寶冠擧 T2393_.75.0260c08: 手。而義釋中下色□加二利荼印。其五佛 T2393_.75.0260c09: 印。一無所不至。二大威徳生。三金剛不壞。 T2393_.75.0260c10: 四蓮華藏印。五萬徳莊嚴。其五眞言一暗 T2393_.75.0260c11: 二㘕三鑁四糝五唅。故知此中五色五字 T2393_.75.0260c12: 非此五字。此中義釋爲寶幢。麽爲釋 T2393_.75.0260c13: 迦。訶爲阿閦。是一北方阿閦佛義非東 T2393_.75.0260c14: 阿閦。而餘二字不指別佛。是無理矣。前 T2393_.75.0260c15: 壇五色即五佛文恐未經文。若是自成五 T2393_.75.0260c16: 佛各用三密。次加五色乃用五字。名爲 T2393_.75.0260c17: 五佛之色而已 T2393_.75.0260c18: 爾時世尊從三昧起。住於無量勝三昧。定 T2393_.75.0260c19: 中顯示遍一切無能害力明妃。於一切如來 T2393_.75.0260c20: 境界中生。其明曰
T2393_.75.0260c25: 本義釋云。如來前住於甘露三昧而説如 T2393_.75.0260c26: 上法門。復從定起更入三昧生此明妃。名 T2393_.75.0260c27: 一切如來境界生。即佛境界眞言。菩薩由此 T2393_.75.0260c28: 明妃即同如來境界。亦遍一切聲聞縁覺境 T2393_.75.0260c29: 界。乃至初心修此明妃即入如來境
T2393_.75.0261a06: T2393_.75.0261a07: T2393_.75.0261a08: T2393_.75.0261a09: 無畏本無。法全本大都同梵本。著字小異 T2393_.75.0261a10: 次調彩色。頂禮世尊及般若波羅蜜。持此 T2393_.75.0261a11: 明妃八遍。從座而起。旋繞曼荼羅入於内 T2393_.75.0261a12: 心。以大慈大悲力念諸弟子。阿闍梨復以 T2393_.75.0261a13: 羯磨金剛薩埵加持自身。以嚩字門及施願 T2393_.75.0261a14: 金剛已 T2393_.75.0261a15: 次調彩色法佛般若波羅蜜多作禮。誦此 T2393_.75.0261a16: 明妃八遍。誦之者。謂調彩色時。將圖本 T2393_.75.0261a17: 尊先當讀誦大般若經恭敬供養。印作禮 T2393_.75.0261a18: 義。凡調色時須如是作。又想彼色中字類
T2393_.75.0261a22: 阿闍梨作成事金剛薩埵加持嚩字。願金 T2393_.75.0261a23: 剛等菩薩之者。此阿闍梨以如來加持及阿 T2393_.75.0261a24: 字故。印是毘盧遮那如來。以自作成事所 T2393_.75.0261a25: 不應故。更以縛字加持作金剛薩埵身而
T2393_.75.0261a28: 返或千返 T2393_.75.0261a29: 私謂。前壇白中行者座處置般若經。相傳 T2393_.75.0261b01: 圖中有般若尊。二本儀軌亦有此尊。元 T2393_.75.0261b02: 起此文故置佛室。二本儀軌有其三密 T2393_.75.0261b03: 印相。梵夾兩手右覆左仰當心。具如彼 T2393_.75.0261b04: 文。法全本中此明妃印云。以梵夾八反 T2393_.75.0261b05: 其羯磨金剛印 對受外縛火叉同内。空 T2393_.75.0261b06: 地各拄開掌伏之。此華藏界持地之印。 T2393_.75.0261b07: 非是圖尊作事之印。前出五股金剛印。是 T2393_.75.0261b08: 此中轉大日身作薩埵印其文殊印。 T2393_.75.0261b09: 法全本云。三補吒掌。二火反押二水背。二 T2393_.75.0261b10: 風捻空輪。下祕密位品義釋云。金剛二 T2393_.75.0261b11: 種。一者智金剛。二者業金剛也。以業金 T2393_.75.0261b12: 剛持智金剛。業金剛印持五輪座。上建
T2393_.75.0261b15: 佛器二種所成 T2393_.75.0261b16: 當畫大悲藏生大曼荼羅。彼安詳在於内 T2393_.75.0261b17: 心而造大日世尊。坐白蓮華首戴髮髺。鉢 T2393_.75.0261b18: 吒爲裙上被絹縠。身相金色周身炎鬘。或 T2393_.75.0261b19: 以如來頂印。或以字句。謂阿字門。師如是 T2393_.75.0261b20: 自加持已安詳而起入於中臺。徐徐運布衆 T2393_.75.0261b21: 綵而作毘盧遮那之像也。其像本形坐於 T2393_.75.0261b22: 白蓮座上以髮爲冠。不加綵飾。用極細 T2393_.75.0261b23: 絹爲下裙。更用極細羅縠輕細下服者用 T2393_.75.0261b24: 爲上服。令肉色相映内現也。身作閻浮金 T2393_.75.0261b25: 色。色之深金極。光瑩者是也。其佛繞身皆 T2393_.75.0261b26: 生光炎。相合爲髮。連環不斷而遍身也。所 T2393_.75.0261b27: 以曼荼羅中須造此佛形者。爲欲令彼弟 T2393_.75.0261b28: 子速生勝願及以加持之力成滿一切智 T2393_.75.0261b29: 身故先須造 復次造壇有上中下法。若 T2393_.75.0261c01: 弟子財力豐膽堪能廣辨者師即當作彩色 T2393_.75.0261c02: 像之壇爲示本尊身印之相故。若力能辨 T2393_.75.0261c03: 而作字壇即犯祕法隠覆之罪。若觀弟子 T2393_.75.0261c04: 心極慇重乃至不惜身命。尚能捨身而奉 T2393_.75.0261c05: 於師。何況當有所悋。然資力不辨者聽作 T2393_.75.0261c06: 字曼荼羅。即於此置佛之處但畫作字。 T2393_.75.0261c07: 即是如來之體也。置阿字竟 T2393_.75.0261c08: 私謂。理趣釋説大三法羯四曼荼羅。畫五 T2393_.75.0261c09: 大色像是大曼荼羅。畫所持印物是三昧 T2393_.75.0261c10: 耶曼荼羅。若畫種子字是法曼荼羅。若 T2393_.75.0261c11: 刻鑄木銅等是羯磨曼荼羅。今此壇中出 T2393_.75.0261c12: 前三種。一畫尊像。二置印相。三置種子。 T2393_.75.0261c13: 而闕第四然前壇中本義釋云。凡曼荼 T2393_.75.0261c14: 羅轉字之法。一一諸尊用本種子。轉字 T2393_.75.0261c15: 成身。此壇初云。須一一與三昧神通相 T2393_.75.0261c16: 應而敷。故畫尊像。先結尊印乃誦種子 T2393_.75.0261c17: 觀置尊位。次以五佛所加持色轉彼種 T2393_.75.0261c18: 子以作尊身。若不爾者何異畫師。此 T2393_.75.0261c19: 轉字法四説不同。一前壇中云。凡曼荼 T2393_.75.0261c20: 羅轉字之法。一一諸尊皆用本種子字。或 T2393_.75.0261c21: 以諸部通用字。如三部阿娑嚩等。若恐 T2393_.75.0261c22: 淺行阿闍梨不能如是速疾旋轉者。但 T2393_.75.0261c23: 觀阿字門。□無道□□所至處即現彼 T2393_.75.0261c24: 尊身也。至法事亦皆放此。次觀大日文 T2393_.75.0261c25: 云。觀作蓮臺宮殿。於中敷座上置白蓮。 T2393_.75.0261c26: 以阿字門轉作大日。乃至諸尊轉字成 T2393_.75.0261c27: 身。二。一對受云。先置諸尊座。蓮上置 T2393_.75.0261c28: 諸尊。月輪中置諸尊種子。中胎三種。一一 T2393_.75.0261c29: 種子。三昧耶形。尊像。月輪。分明安布。若 T2393_.75.0262a01: 不堪者月輪上觀安阿字。以爲一一諸尊 T2393_.75.0262a02: 種子字。放金光照餘三重。此阿變成諸 T2393_.75.0262a03: 尊種子。諸種變成諸尊形像諸尊種像各 T2393_.75.0262a04: 成本色。四重色形皆悉顯烈。三。一對受 T2393_.75.0262a05: 云。若有鈍根阿闍梨者。中胎外院皆觀 T2393_.75.0262a06: 月輪。中胎月輪觀置阿字。字放金光照 T2393_.75.0262a07: 諸尊位并諸種子。中胎阿字變成大日。此 T2393_.75.0262a08: 尊放金光照諸尊種子。種子變成諸尊 T2393_.75.0262a09: 形像。四。一對受云。若有鈍者。先四院。各 T2393_.75.0262a10: 觀諸尊座蓮上各月輪。次中胎月輪觀置 T2393_.75.0262a11: 阿字。中台阿字放光遍照諸尊月輪。應 T2393_.75.0262a12: 光變成諸尊種子。次中胎阿字變成窣都 T2393_.75.0262a13: 婆形。窣都婆形放光遍照諸尊種子諸尊 T2393_.75.0262a14: 種子應光變成諸尊三昧耶形。次中胎窣 T2393_.75.0262a15: 都婆形變成大日。放光遍照諸尊三昧 T2393_.75.0262a16: 耶形。三昧耶形應光變成諸尊形像 T2393_.75.0262a17: 私詳道理。義釋但云蓮上置字轉字成 T2393_.75.0262a18: 尊。而上下文未見一處蓮上置月月上 T2393_.75.0262a19: 置字。亦復未見種子變成昧耶形三 T2393_.75.0262a20: 昧耶形變成諸尊。金剛頂相成身。十二 T2393_.75.0262a21: 神變。六種示現。廣説此義。非此經意。但 T2393_.75.0262a22: 無畏本摩訶薩意處。説名曼荼羅。持佛 T2393_.75.0262a23: 巧色形。深居圓鏡中。舒無量白光。成大 T2393_.75.0262a24: 圓明輪。乃至微塵衆影入圓光内。鏡中 T2393_.75.0262a25: 觀阿字。普現圓光内。次當轉阿字成 T2393_.75.0262a26: 大日遍照尊。此文元起前品三昧。非謂 T2393_.75.0262a27: 此品圖三昧。又法全本觀彼中胎内
T2393_.75.0262b01: 三説。此亦元起前出現品。亦以佛心字 T2393_.75.0262b02: 置本尊心。自心佛心竝有圓明。佛心圓明 T2393_.75.0262b03: 明淨如鏡。中有寶像。内有佛像。即大日 T2393_.75.0262b04: 尊。自心亦爾。互相顯現。是念誦法非圖位 T2393_.75.0262b05: 法。況乎諸尊。唯云圓光故非月輪。何用 T2393_.75.0262b06: 月輪。故知此壇唯住諸尊三昧。三密轉字 T2393_.75.0262b07: 成*尊。是爲誠文。然今此中先畫大日。經 T2393_.75.0262b08: 出三法。謂像印字。義釋釋二不釋印相。 T2393_.75.0262b09: 經出大日如來形像與前壇尊大都是 T2393_.75.0262b10: 同。彼云造菩薩像。此云上下服異以爲 T2393_.75.0262b11: 小異。經云。或以如來頂印。無畏本云。如 T2393_.75.0262b12: 來頂印同大日尊。此如來頂相印眞言。右 T2393_.75.0262b13: 拳安頂。左拳安腰。若安印相本形作之。 T2393_.75.0262b14: 是無見頂。又有佛頂是佛頂髻。依密印 T2393_.75.0262b15: 品及無畏本以定慧五輪内向爲拳建 T2393_.75.0262b16: 立火輪。以二風輪置傍。屈二虚空相竝。 T2393_.75.0262b17: 此印摩訶印。所謂如來頂。適纔結作之即 T2393_.75.0262b18: 同於世尊。眞言吽吽。加歸命句。印是金 T2393_.75.0262b19: 輪佛頂印。而准下經□□諸印位置所 T2393_.75.0262b20: 持物。不安置□□密品云。最勝頂輪印。 T2393_.75.0262b21: 本義釋云。最勝佛頂。以輪爲印。今云。蓋 T2393_.75.0262b22: 置此中。是轉字輪之義而已。雖無正文 T2393_.75.0262b23: 以義言之。亦可轉字成印。義釋亦云。若 T2393_.75.0262b24: 曼荼羅不作尊形。但是祕密印者。於金 T2393_.75.0262b25: 剛座上作蓮華臺。臺上如前畫作標幟。 T2393_.75.0262b26: 其作字曼荼羅者。經中有種子字。當如 T2393_.75.0262b27: 法置之。如經不戴當取梵最初字爲 T2393_.75.0262b28: 種子。義可通用阿字也。經云。或以字句 T2393_.75.0262b29: 謂阿字門亦准密印。可用座蓮。以義言 T2393_.75.0262c01: 之亦可轉義成字。供養法及無畏本 T2393_.75.0262c02: 阿字。又義釋云。造壇有上中下。即是謂 T2393_.75.0262c03: 像印字。前都會壇灌頂義釋後祕密壇灌 T2393_.75.0262c04: 頂文中有三灌頂。一者辨事。二者用印。 T2393_.75.0262c05: 三者以心。即與此中三法相應。彼祕密 T2393_.75.0262c06: 壇亦出此三。但以彼中三法一壇故。與 T2393_.75.0262c07: 此中三法各壇而爲差別。以分二壇 T2393_.75.0262c08: 東分一切諸佛以阿字門及大空點伊舍尼 T2393_.75.0262c09: 方一切如來母虚空眼應書伽字。火天方一 T2393_.75.0262c10: 切諸菩薩畫眞陀摩尼寶。或置迦字。夜叉方 T2393_.75.0262c11: 觀世自在蓮華印。并畫一生補處菩薩眷屬。 T2393_.75.0262c12: 或作娑字。炎摩方越三分位置金剛慧印・ T2393_.75.0262c13: 持金剛密主竝眷屬。或書*嚩字。彼復棄三 T2393_.75.0262c14: 分位畫一切諸執金剛印。或書字句。所謂 T2393_.75.0262c15: 𤙖字。次涅哩底方於大日如來下作不動 T2393_.75.0262c16: 尊。坐於石上。手持羂索慧刀。周匝炎鬘擬 T2393_.75.0262c17: 作障者。或置彼印。或書字句。所謂唅字。風 T2393_.75.0262c18: 天方降三世尊摧大障者。上有光炎。大勢威 T2393_.75.0262c19: 怒猶如閻摩。其形黒色於可畏中極令怖 T2393_.75.0262c20: 畏。轉金剛或作彼印。或書字句所謂訶
T2393_.75.0262c23: 檀荼。或作彼印。或置字所謂嚩字。夜叉方 T2393_.75.0262c24: 名壞諸怖結護者。白色素衣手持竭伽。并 T2393_.75.0262c25: 有光炎能壞諸怖。或畫彼印。或置字句所 T2393_.75.0262c26: 謂博字。龍方名難降伏結護者。赤如無優 T2393_.75.0262c27: 華色。被朱衣面像微笑在光炎中。而觀一 T2393_.75.0262c28: 切衆會。或置彼印。或置字句所謂索字。炎 T2393_.75.0262c29: 摩方名金剛無勝結護者。黒色玄衣。毘倶胝 T2393_.75.0263a01: 形眉間浪文。上戴髮冠。自身威光照衆生 T2393_.75.0263a02: 界。手持檀荼能壞大爲障者。或作彼印。或
T2393_.75.0263a05: 之外院。直東作字。又於東北自在方置 T2393_.75.0263a06: 字。此伽即虚空眼。是一切佛菩薩母也。 T2393_.75.0263a07: 次火方一切佛菩薩眞陀摩尼寶印。或置字 T2393_.75.0263a08: 迦也。次北方觀自在及彌勒。賢劫一生 T2393_.75.0263a09: 補處菩薩以爲眷屬。置字或娑。次南方
T2393_.75.0263a12: 問之。復彼分位三棄捨一切執金剛諸印。畫 T2393_.75.0263a13: 或彼字者。多三棄捨。亦如前釋不異。字
T2393_.75.0263a16: 身炎鬘。期刻作障者。或但作印。於上
T2393_.75.0263a20: 中又極令人恐怖。當如是作極可畏形也。
T2393_.75.0263a26: 衣并炎光。若作印者但畫刀形。若字者作 T2393_.75.0263a27: 跛字。或傍加二點。西方難伏大護。 T2393_.75.0263a28: 無有能制伏者故以爲名也。身作無憂華
T2393_.75.0263b02: 西方衆會也。印但畫刀。若字作字。南方 T2393_.75.0263b03: 金剛無勝大護。猶若金剛。更無有勝故以 T2393_.75.0263b04: 爲名也。復次金剛是天帝釋別名。然此大 T2393_.75.0263b05: 護勢力又過於彼故名也。其身黒色。忿怒形 T2393_.75.0263b06: 皺眉衣亦黒。然稍淺於身面之色也。頭上 T2393_.75.0263b07: 但作髮髺。自身炎光也。手持棒。但畫印亦
T2393_.75.0263b10: 蓮華上。持眞言者當如是而敷置之也 T2393_.75.0263b11: 私謂。此壇三法各作爲體。而今此中互有 T2393_.75.0263b12: 存略。故准上下一一出之 T2393_.75.0263b13: 一直東但出種子暗字。不出餘二。無畏 T2393_.75.0263b14: 本出欠字。三角印同大日□ □□ 出下祕
T2393_.75.0263b17: 二説不同。一云。普印全剛合掌。二云。火印 T2393_.75.0263b18: 二拳風拄 T2393_.75.0263b19: 二東北虚空眼。但出種子伽字。不出餘
T2393_.75.0263b22: 上都會壇中。状如天女住正受像金色素 T2393_.75.0263b23: 衣。是大日母。其印出下祕密壇。吽。蓮上作 T2393_.75.0263b24: 佛頂印。印如佛頂髺形。義釋云。如來頂相具 T2393_.75.0263b25: 攝一切功徳。凡手中無物可爲標幟者皆 T2393_.75.0263b26: 應置之。本相畫之。手相對受虚心合掌二 T2393_.75.0263b27: 地少開。風付火背二空竝堅。一云。或文云。 T2393_.75.0263b28: 作笑目之相。是五眼義。二風中間二目。二火 T2393_.75.0263b29: 中間一目。二水中間一目。二地中間一目。都 T2393_.75.0263c01: 成五眼 T2393_.75.0263c02: 三火方摩尼寶種子。迦字供養法及無畏 T2393_.75.0263c03: 本伽也。前壇中云。眞陀摩尼住白蓮上。 T2393_.75.0263c04: 其像下壇中云。其尊菩薩十字十心置之。手 T2393_.75.0263c05: 相對受普印。金剛合掌。無畏本同 T2393_.75.0263c06: 四北方觀自在蓮華印。一生補處菩薩眷屬 T2393_.75.0263c07: 種子字。義釋更加彌勒賢劫一生補處。前 T2393_.75.0263c08: 壇三部皆是如來果地功徳而此中云一生 T2393_.75.0263c09: 補處。此是等覺因地眷屬。義釋亦云。又與 T2393_.75.0263c10: 前壇方位不同問之。然檢大例前壇爲正。 T2393_.75.0263c11: 普通藏品及無畏本娑字是娑字。蓮華部 T2393_.75.0263c12: 通用。其像前壇頂戴無量壽佛。面法樂微笑。 T2393_.75.0263c13: 其印下壇商佉上蓮上金剛上又蓮華上置 T2393_.75.0263c14: 觀音。或可安印。或可安字。手印無畏本云。 T2393_.75.0263c15: 印蓮華敷。對受開□□印。次金剛部部主 T2393_.75.0263c16: 眷屬。□□□出諸執金剛。次蓮華部亦可 T2393_.75.0263c17: 如此。□彌勒等本地在此。迹示補處。令開 T2393_.75.0263c18: 顯耳。義釋北蓮華部諸尊位中不説形相。 T2393_.75.0263c19: 通作紅蓮華色。所持印相如佛部説。蓮華部 T2393_.75.0263c20: 一切菩薩對受普印 T2393_.75.0263c21: 五南方持金剛金剛慧印。并諸眷屬種子 T2393_.75.0263c22: 嚩字。諸金剛印種子𤙖字。竝云越王分 T2393_.75.0263c23: 位者是第一重中更有四分。初行道處。次供 T2393_.75.0263c24: 養地。次圖尊位。次外縁界。前二後一爲三 T2393_.75.0263c25: 分位。普通藏品及無畏本娑字。供養法 T2393_.75.0263c26: 沙急字。縛字是金剛部通用。其像前壇首戴 T2393_.75.0263c27: 三峯冠。右執五股杵。其印下壇蓮華有瓶。 T2393_.75.0263c28: 瓶上半月。月炎三角。角中蓮華。華上五股。 T2393_.75.0263c29: 手印無畏本云。五股拔折羅。二小内交。對 T2393_.75.0264a01: 受内縛五股。義釋南金剛部諸尊依經置之。 T2393_.75.0264a02: 契印曼荼羅亦於金剛座上置白蓮華。華上 T2393_.75.0264a03: 表物。字印曼荼羅。執金剛所統眷屬通用縛 T2393_.75.0264a04: 字。餘金剛通用𤙖字。手印法全本云。諸金 T2393_.75.0264a05: 剛持地。對受二説。一云。持地印也。二云。右 T2393_.75.0264a06: 手三股 T2393_.75.0264a07: 六西南不動尊。具出三法。謂像印字。憾 T2393_.75.0264a08: 字。普通品及供養法悍字。無畏本出含 T2393_.75.0264a09: 字。右劍左鞘八方上下。其像前壇莎髻。石座 T2393_.75.0264a10: 左閉。右嚙唇翻額皺。右刀左索。其印下壇半 T2393_.75.0264a11: 月三角。或刀或索。手印無畏本云。各屈地 T2393_.75.0264a12: 水空自加上竝申火風。慧覆定仰。右劍入 T2393_.75.0264a13: 鞘 當心三念拔劍旋淨八方上下。對受三 T2393_.75.0264a14: 説不同。別有用法。一云。先以二羽作忿怒
T2393_.75.0264a17: 界生印。只以前印二風相跓。心上三誦 T2393_.75.0264a18: 。擧印投前隨投散開。 T2393_.75.0264a19: 謂離二風端也。即時改作明王刀印。各屈 T2393_.75.0264a20: 地水空自加上竝立風火。以爲二刀。一迴 T2393_.75.0264a21: 轉動安左膝上。言轉動者左手爲鞘右手 T2393_.75.0264a22: 爲刀。鞘不太動小許擧旋。刀從鞘下太迴 T2393_.75.0264a23: 旋。刀入鞘以印安膝。三誦明王 T2393_.75.0264a24: T2393_.75.0264a25: 。刀安右嬭房上。向前鞘從頷下向内 T2393_.75.0264a26: 漸擧。從右頬側引至頂上堅之。鞘皆向 T2393_.75.0264a27: 前。三迴右轉成結髮想。次從右頬漸下 T2393_.75.0264a28: 之。次投右肘外成垂髮。想次以刀鞘一 T2393_.75.0264a29: 迴轉動安左膝上。三誦明王鞘安左嬭房 T2393_.75.0264b01: 上。向外刀從頷下向内漸擧。先從左頬 T2393_.75.0264b02: 擧至目。後次還漸下從領下下。從右頬側 T2393_.75.0264b03: 引至頂上竪之。刀面向前。三迴左轉成辟 T2393_.75.0264b04: 除想。三迴右轉成結界想。次印上方次印 T2393_.75.0264b05: 下方。次印額上。次印左肩。次印左膝。次印 T2393_.75.0264b06: 右膝。次印右肩。次以刀鞘一轉安左膝上 T2393_.75.0264b07: 漸至心上。次至額上。次至頂上。前後三動。
T2393_.75.0264b10: 誦之。亦以左鞘先從頷下擧至右目。次還 T2393_.75.0264b11: 漸下從左頬側引至頂上。亦從左頬漸 T2393_.75.0264b12: 下之。次投左肘外。以此三事爲異而已。一 T2393_.75.0264b13: 云。大都同前 T2393_.75.0264b14: 法全本云。光焔火界印。對受三説。一云。慧空 T2393_.75.0264b15: 加水火甲。地風各立。定開五輪覆。少屈指。 T2393_.75.0264b16: 慧風拄掌。右三結界。左三解界。一云。或用 T2393_.75.0264b17: 刀印。用法如常。結解同前。疏用刀印。一云。 T2393_.75.0264b18: 右拳申風左輪開散。以右風端拄左掌中 T2393_.75.0264b19: 側安左方 T2393_.75.0264b20: 私謂。此印不動十四印中刀火二印。此刀 T2393_.75.0264b21: 印中亦有辟除從魔略儀。又根本印一十 T2393_.75.0264b22: 四印。具如彼中 T2393_.75.0264b23: 七西北降三世。具出三法。謂像印字。可
T2393_.75.0264b26: 請教状。其經云勝三世。義釋云降三世。下 T2393_.75.0264b27: 壇經云降三世。義釋云三世勝。此品經云 T2393_.75.0264b28: 降三世。義釋云三世勝。普通藏品此尊降伏 T2393_.75.0264b29: 三毒三界名降三世。故知此風方尊降自 T2393_.75.0264c01: 在天者也。前壇執金剛下有降三世。名月 T2393_.75.0264c02: 黶尊。三目四牙。無畏本儀軌不動尊南有月 T2393_.75.0264c03: 黶尊。三目四牙。勝三世北有降三世。吽字。 T2393_.75.0264c04: 八臂。四面。四牙。有蘇吽婆儞蘇婆𤙖等句眞 T2393_.75.0264c05: 言也。義釋圖中鬼方降三世尊。風方聖不動 T2393_.75.0264c06: 尊。南方金剛部中難伏大護。東邊有月黶 T2393_.75.0264c07: 尊。唐曼荼羅鬼方有無動。北有吽迦羅。風 T2393_.75.0264c08: 方有降三世。南方金剛部類。内行最下無 T2393_.75.0264c09: 動尊。南有月黶尊。此部中行下位第□有孫 T2393_.75.0264c10: 婆尊。然普通品唯有三尊。一月黶尊。二不 T2393_.75.0264c11: 動尊。三降三世。無吽迦羅此吽迦羅有別 T2393_.75.0264c12: 儀軌降自在天即孫婆儞。而無畏本勝三世 T2393_.75.0264c13: 北加降三世。唐曼荼羅降三世南加吽迦羅。 T2393_.75.0264c14: 金剛部中中行第三加孫婆尊。諸阿闍梨分 T2393_.75.0264c15: 折之意難以追尋。其印下壇以所執印在 T2393_.75.0264c16: 半月中。手印無畏本云。月黶尊印如金剛慧。
T2393_.75.0264c19: 勝三世。密印品對不動尊有降三世。又云。 T2393_.75.0264c20: 如前金剛慧印。是降三世印。金剛慧印少屈 T2393_.75.0264c21: 空輪以持風輪而不相至。是月黶印。對受 T2393_.75.0264c22: 鬼方忿怒降三世印。夫降三世如月。以月黶 T2393_.75.0264c23: 月故名月黶。以五股印屈空付風。從空 T2393_.75.0264c24: 二節少開不著。又説前印屈風持空。少離 T2393_.75.0264c25: 不捻是月黶印。風方勝三世印用内縛五股 T2393_.75.0264c26: 印。又説用金剛界降三世印。是世所道降 T2393_.75.0264c27: 三世也。法全本中鬼方不動尊。風方勝三 T2393_.75.0264c28: 世。般若右焔曼尊。次右降三世也。故對受中 T2393_.75.0264c29: 以月黶尊名忿怒降三世。以勝三世名常 T2393_.75.0265a01: 途降三世。今此壇中是勝三世 T2393_.75.0265a02: 八四方四大結護具出三法。謂像印字也。此 T2393_.75.0265a03: 四大護唯出此品。又二守門出出現品上下 T2393_.75.0265a04: 諸壇。未見此二。法全本云。帝釋方□□縛 T2393_.75.0265a05: 字□□成無畏結護者。金色白衣。面現少 T2393_.75.0265a06: 忿怒。手持於檀荼。夜叉方博字。壞諸怖結 T2393_.75.0265a07: 護。素衣潔白色。手持於朅伽。龍方觀索字。 T2393_.75.0265a08: 轉成難降伏。色如無憂華。朱衣現微笑。而 T2393_.75.0265a09: 觀於衆會。焔魔方唅欠成無勝結護。黒色 T2393_.75.0265a10: 玄服衣。毘倶眉浪文。首戴髮髻冠。光照衆 T2393_.75.0265a11: 生界。手持檀荼印。及一切眷屬。皆坐白蓮 T2393_.75.0265a12: 華。對受四門。四門中央先觀華臺。臺安字 T2393_.75.0265a13: 字變成尊。但北方中種子安唅欠二字 T2393_.75.0265a14: 也。印相無畏本云。四大護印。玄東方作無畏 T2393_.75.0265a15: 結護者印。嚩字。北方作壞諸怖大護持刀 T2393_.75.0265a16: 印。麽字。西方難伏大護持刀印。博字。南方 T2393_.75.0265a17: 金剛無勝大護持捨印。嚩字。經文嚩博 T2393_.75.0265a18: 索乞懺爲四種子。無畏嚩麽博 T2393_.75.0265a19: 嚩爲四種子。法全嚩博索唅 T2393_.75.0265a20: 欠爲四種子。皆竝如次東北西南。印相三 T2393_.75.0265a21: 文次第同前。棒刀刀棒。但西方印經文法全 T2393_.75.0265a22: 雖不明説。而依義釋對受言之。手印無畏 T2393_.75.0265a23: 云。玄對受無畏護印。内縛二火立合安額。三 T2393_.75.0265a24: 誦大界略明。次印上方。次印下方。次印五 T2393_.75.0265a25: 處。謂額右左肩心。又説。左右三轉。次印 T2393_.75.0265a26: 上下五處。凡此四大護者用難忍眞言。壞諸 T2393_.75.0265a27: 怖印用大慧刀。金剛合掌風空相捻。風手如 T2393_.75.0265a28: 刀。亦印上下五處。難降伏印用如來索。内 T2393_.75.0265a29: 縛二風如索。亦印上下五處。無堪忍印用 T2393_.75.0265b01: 初檀荼誦無堪忍眞言。亦用辟結。亦印上 T2393_.75.0265b02: 下五處 T2393_.75.0265b03: 私詳道理無畏本中先結二守門印。以 T2393_.75.0265b04: 空心合掌風水入内。二地少屈而申火 T2393_.75.0265b05: 輪。如來藏印今以此印散水向上。名大 T2393_.75.0265b06: 界印。用難堪忍大界眞言。次結大界印。 T2393_.75.0265b07: 同前印。用難堪忍略説眞言。次結四大 T2393_.75.0265b08: 護印。用無堪忍大護印以前大界印。二 T2393_.75.0265b09: 火鉤屈相合散舒風輪。用無堪忍眞言 T2393_.75.0265b10: 今法全本先結大界用難堪忍藏。密散水 T2393_.75.0265b11: 輪旋轉指十方。次有略説眞言。次云。四方 T2393_.75.0265b12: 四大護。無畏壞諸怖。難降伏護者。無堪忍普 T2393_.75.0265b13: 護。藏印水申合。散舒二風輪。法幢高峯觀。 T2393_.75.0265b14: 哀愍無餘。亦次有四大護者二守護者諸印。 T2393_.75.0265b15: 次有二守護者二別眞言。此則無畏先難堪 T2393_.75.0265b16: 忍結大界爲二守門。次難堪忍重結大界。 T2393_.75.0265b17: 後無堪忍結四大護。法全先難堪忍以結大 T2393_.75.0265b18: 界。次有略説眞言。次無堪結四大護。後二 T2393_.75.0265b19: 守門各有印明。而對受之中四大護者。各用 T2393_.75.0265b20: 別印。前三大護用難堪忍略説眞言。第四大 T2393_.75.0265b21: 護用無堪忍眞言。或説四護皆用難堪忍明。 T2393_.75.0265b22: 二守護門各用印明。而不解釋。四方四大護 T2393_.75.0265b23: 偈次偈藏印。水申合等。作印之文 T2393_.75.0265b24: 今依無畏本四護用無堪忍印明。及法全本 T2393_.75.0265b25: 無堪普護文盡四大護用無堪忍。其印二本 T2393_.75.0265b26: 不同如前。又此四護。西方文云。作觀西方 T2393_.75.0265b27: 衆會之状。此應在第一重而觀第二第三。 T2393_.75.0265b28: □方□□□□故。此義釋及圖位中□第一 T2393_.75.0265b29: 重是爲正文 T2393_.75.0265c01: 次當出外於第二分畫釋迦牟尼王。被袈 T2393_.75.0265c02: 裟衣三十二導師相爲説最初教。施一切衆 T2393_.75.0265c03: 生無畏故。或袈裟鉢印。或以字句。所謂 T2393_.75.0265c04: 婆字 T2393_.75.0265c05: 次外向第三院。畫牟尼王釋迦種性。著袈 T2393_.75.0265c06: 裟衣具足三十二相。是一切衆生施無畏
T2393_.75.0265c10: 私謂。此具三法謂像印字。婆字。普通
T2393_.75.0265c13: 持。如阿育王像。其印下壇三股上蓮上置 T2393_.75.0265c14: 鉢。左邊袈裟右邊錫杖 T2393_.75.0265c15: 手印無畏本云。二羽仰臍間。法全本云。住
T2393_.75.0265c18: 上而不相叉。仰安心前。次吉祥印。二手各 T2393_.75.0265c19: 以空火相捻。令火背直水風少屈。地直立 T2393_.75.0265c20: 之。慧印向外安嬭。定印仰掌安心。此印非 T2393_.75.0265c21: 正。鉢印爲正。二云。如第二印。但舒定手五 T2393_.75.0265c22: 輪仰安心前。正説法相。次於外曼荼羅以 T2393_.75.0265c23: 法界性加持自身發菩提心。捨彼三分位 T2393_.75.0265c24: 當三作禮。心念大日世尊如前調色。於 T2393_.75.0265c25: 第三分帝釋方作施願金剛童子。三昧手持 T2393_.75.0265c26: 青蓮華上置金剛慧杵。以諸瓔珞而自莊 T2393_.75.0265c27: 嚴。上妙絹穀爲裙。極輕細者用爲上服。身 T2393_.75.0265c28: 欝金色頂上有五髻。或置密印。或置字句。 T2393_.75.0265c29: 眞言曰
T2393_.75.0266a03: 昧手執寶冠。慧手持鉤。或置彼印。或書字 T2393_.75.0266a04: 句。所謂染字 T2393_.75.0266a05: 焔摩方除一切蓋障菩薩。金色髻冠。持如意
T2393_.75.0266a08: 諸瓔珞莊嚴。或置彼印。或置字句所謂 T2393_.75.0266a09: 伊字。龍方虚空藏。白色白衣。身有光炎。以 T2393_.75.0266a10: 諸瓔珞莊嚴。手持朅伽。或置彼印。或置字
T2393_.75.0266a14: 裙。極微細縠以爲上服。令細下裙。身色映 T2393_.75.0266a15: 現身色作欝金色。頭上五髻子。彼印但畫 T2393_.75.0266a16: 青蓮上置金剛。若作字者滿字或加歸
T2393_.75.0266a19: 者成畫印或畫鉤也。種子字者染字也
T2393_.75.0266a24: 如此間粟穀之色。華房亦如穀穗甚香也。手 T2393_.75.0266a25: 執蓮華瓔珞嚴身。若但作印但置蓮華。若 T2393_.75.0266a26: 置字作伊字也。西方虚空藏等瓔珞嚴
T2393_.75.0266b02: 私謂。東方文殊具出三法。謂像印字。 T2393_.75.0266b03: 鑁字普通藏品瞞字。供養法瞞。無畏 T2393_.75.0266b04: 本中滿字。此品但於此尊加歸命句。 T2393_.75.0266b05: 義釋或加歸命即眞言也。普通藏品諸尊 T2393_.75.0266b06: 種子皆加歸命。無畏本中皆轉種子各 T2393_.75.0266b07: 成尊身。今詳道理若觀種子轉字成身 T2393_.75.0266b08: 不加歸命。若造字壇或加不加兩倶得 T2393_.75.0266b09: 也。故金剛界字曼荼羅但書諸尊種子一 T2393_.75.0266b10: 字。胎藏梵號曼荼羅中具書歸命諸尊梵 T2393_.75.0266b11: 號。而元未見胎藏種子一字圖本。准前 T2393_.75.0266b12: 壇云。位中所出諸尊莫闕。亦於此壇位 T2393_.75.0266b13: 中所出諸尊種子一一具出。以爲一壇 T2393_.75.0266b14: 可合聖旨。其像前壇金色五髻。左泥盧 T2393_.75.0266b15: 華上金剛印。無畏本云。定羽持青蓮。上
T2393_.75.0266b18: 也。手印二本同説。空心合掌二火反押二 T2393_.75.0266b19: 水背。二風捻空輪如鉤。對受二説。一云。 T2393_.75.0266b20: 虚心合掌二水入月相叉。二火屈押二水 T2393_.75.0266b21: 叉上。二空直押二火上。二風屈押二空 T2393_.75.0266b22: 端如大慧刀。一云。虚心合掌二地入月 T2393_.75.0266b23: 立二水下。二火少屈與二水齊。二風屈 T2393_.75.0266b24: 捻二空端。是青蓮華印 T2393_.75.0266b25: 北邊光網。具出三法謂像印字。染字。普 T2393_.75.0266b26: 通藏品及無畏本髯字。竝名光網。其像此 T2393_.75.0266b27: 品委曲出之。前壇及無畏本但云執持寶網。 T2393_.75.0266b28: 其印下壇蓮上鉤印 T2393_.75.0266b29: 手印二本同説。定拳執鉤印。對受慧拳安 T2393_.75.0266c01: 腰。定拳屈風。與訶召之。南方除蓋障。具
T2393_.75.0266c05: 其印下壇三角中畫如意珠也。手印無畏本 T2393_.75.0266c06: 虚心合掌地水空入月各申風火合如持 T2393_.75.0266c07: 摩尼珠。法全本福智虚心合地水屈入月。對 T2393_.75.0266c08: 受虚心合掌地水屈之相背入掌。北方地藏。 T2393_.75.0266c09: 具出三法謂像印字。伊字。無畏本出 T2393_.75.0266c10: 訶字。其像此品云。手執蓮華。不云左右。前 T2393_.75.0266c11: 壇二本竝不云所持物 T2393_.75.0266c12: 私謂。准前應是左持蓮華。右施無畏 T2393_.75.0266c13: 其印下壇蓮上作幢。幢上安寶。手印二本同 T2393_.75.0266c14: 説。定慧内爲拳舒散火輪幢。對受祕密内 T2393_.75.0266c15: 爲縛舒散於火輪。開立二火而不相著。名 T2393_.75.0266c16: 爲旗印。印如旗故。又説。前印二空竝立。西
T2393_.75.0266c19: 云左右。前壇右持蓮華。華有大刀。不云 T2393_.75.0266c20: 右手 T2393_.75.0266c21: 私謂。准前右施無畏 T2393_.75.0266c22: 其印下壇白蓮上刀。手印。無畏云。密印同慈 T2393_.75.0266c23: 氏。二空入掌中。對受二説。一云。合掌二風 T2393_.75.0266c24: 屈背相對。一寸許也。以二空竝立二風中。
T2393_.75.0266c28: 有二十尊位。故義釋云。然此壇中所少位次 T2393_.75.0266c29: 尚多。即云造了者亦是上下互現也 T2393_.75.0267a01: 私謂。上者謂上都會壇諸尊形像及普通 T2393_.75.0267a02: 眞言藏品等眞言種子。下者謂下密印品 T2393_.75.0267a03: 字輪品祕密品祕密位品眞實智品布字百 T2393_.75.0267a04: 字品等所説相印手印種子字輪。無畏和 T2393_.75.0267a05: 上綜括上下傳付。彼行儀軌中出入定 T2393_.75.0267a06: 方座種子尊像相印手印眞言七。法全 T2393_.75.0267a07: 和上儀軌准出方座尊像手印眞言。故 T2393_.75.0267a08: 須欲造此轉字輪曼荼羅者披得諸文 T2393_.75.0267a09: 自以周旋。今於此中且出普通藏品 T2393_.75.0267a10: 種子令知大都。其品所缺當搜餘 T2393_.75.0267a11: 文 T2393_.75.0267a12: 普通藏品諸尊眞言體字亦名種子。一普賢
T2393_.75.0267a22: 毫相𤙖。二十一一切諸佛頂鑁二十二
T2393_.75.0267b21: 十耶輸陀羅閻。二十一寶掌參。二十
T2393_.75.0267c02: 十五質多童子弭履。三十六財慧童子 T2393_.75.0267c03: 係履。三十七除疑怪訶娑難。三十 T2393_.75.0267c04: 八施一切衆生無畏囉娑難。三十九 T2393_.75.0267c05: 除一切惡趣特慒娑難。四十哀愍慧 T2393_.75.0267c06: 微訶娑難。四十一大慈生諂。
T2393_.75.0267c13: 三清淨慧蘖丹。五十四行慧地藍
T2393_.75.0267c19: 菩薩通用。隨用一字。凡諸眞言中隨取初 T2393_.75.0267c20: 中後字用爲種子。皆得觀察取安要之字 T2393_.75.0267c21: 耳。五十八淨居天三。三。五十九羅刹
T2393_.75.0268a01: 蘖囉藍。亦皆種子。隨取其一。六十六諸 T2393_.75.0268a02: 緊那羅訶散難微訶散難。
T2393_.75.0268a06: 次毘盧遮那□眞言心者。經云。是中一眞言 T2393_.75.0268a07: 心。所謂阿字門。一切眞言於此決定。如 T2393_.75.0268a08: 上諸眞言等之心。此中眞言通一切處用。 T2393_.75.0268a09: 下諸法各有別行也。具縁品中亦有阿闍 T2393_.75.0268a10: 梨縁壇所用眞言種子。一大刀大護明妃
T2393_.75.0268a17: 來頂伽。十四如來甲𤙖。十五如來圓光。
T2393_.75.0268a20: 釋五云。其作字曼荼羅者經中有種子當 T2393_.75.0268a21: 如法置之。如經不載。當其梵名中最初字 T2393_.75.0268a22: 爲種子。或可通用阿字也 T2393_.75.0268a23: 沙門良賁仁王疏説。以最初字爲種子者 T2393_.75.0268a24: 則有二義。一引生義。以最初字引生以下 T2393_.75.0268a25: 諸字義故。二攝持義。以最初字攝持以下 T2393_.75.0268a26: 諸字義故。今此中云。取初中後宗要之字 T2393_.75.0268a27: 皆竝得也。可謂宗要。亦具三義。今造此壇。 T2393_.75.0268a28: 轉字輪法探而言。自在六法。一用一切諸 T2393_.75.0268a29: 眞言。所謂阿字。二 T2393_.75.0268b01: T2393_.75.0268b02: T2393_.75.0268b03: 第六 T2393_.75.0268b04: T2393_.75.0268b05: 受學沙門安然撰集
T2393_.75.0268b10: 妙菩提心乃至成佛。於是中間所有一切自 T2393_.75.0268b11: 利利他種種業事由入此法門故一切皆得 T2393_.75.0268b12: 成就無有障礙。又上所説阿闍梨住於佛 T2393_.75.0268b13: 地者義由未了。謂此中字門即是也祕 T2393_.75.0268b14: 密曼荼羅品義釋云。已説字輪。次欲成就 T2393_.75.0268b15: 此字輪故後入三昧。更説祕密曼荼羅。抄 T2393_.75.0268b16: 依此誠文名曰成就字輪祕密字輪祕密 T2393_.75.0268b17: 壇也。此祕密壇則有三種。一者安住佛位 T2393_.75.0268b18: 入曼荼羅。二者流出内證示觀曼荼羅。三者 T2393_.75.0268b19: 令依内證畫曼荼羅。一者安住佛位入曼荼 T2393_.75.0268b20: 羅者。經第五字輪品云。爾時薄伽梵告祕密 T2393_.75.0268b21: 主言。有遍一切處法門。若菩薩住此字門 T2393_.75.0268b22: 一切事業皆得成就 T2393_.75.0268b23: 曩麽三滿多勃馱喃。 T2393_.75.0268b24: 阿 T2393_.75.0268b25: *曩麽三滿多勃馱喃。 T2393_.75.0268b26: 沙 T2393_.75.0268b27: *曩麽三滿多伐折囉
T2393_.75.0268c02: 吒吒拏荼。多他娜馱。 T2393_.75.0268c03: 波頗麽婆。野羅邏嚩
T2393_.75.0268c06: 南麽三曼多勃馱喃。沙
T2393_.75.0268c09: 吒吒拏荼。多他娜馱。 T2393_.75.0268c10: 波頗麽婆。野囉囉嚩
T2393_.75.0268c13: 南麽三曼多勃馱喃。糝 T2393_.75.0268c14: 南麽三曼多伐折囉赧鑁 T2393_.75.0268c15: 劍欠儼儉。占擔染瞻 T2393_.75.0268c16: 諂喃湛擔探喃淡。 T2393_.75.0268c17: 鑁。閻㘕藍
T2393_.75.0268c21: 南麽三滿多勃馱喃。索 T2393_.75.0268c22: 南麽三滿多伐折羅。赧嗼 T2393_.75.0268c23: 屩却嘘噱。灼綽弱扚。 T2393_.75.0268c24: 磔炘搦擇。託諾鐸。 T2393_.75.0268c25: 博泊漠嚩。藥落洛嗼
T2393_.75.0268c29: 翳藹汗奧。仰壤拏曩 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 251 252 253 254 255 256 257 258 259 260 261 262 263 264 265 266 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |