大正蔵検索 INBUDS
|
金剛界大法對受記 (No. 2391_ 安然記 ) in Vol. 75 193 194 195 196 197 198 199 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2391_.75.0194a01: T2391_.75.0194a02: T2391_.75.0194a03: T2391_.75.0194a04: 沙門安然記 T2391_.75.0194a05: 正念誦法第百八十六之餘 T2391_.75.0194a06: 日院説。凡念誦有四種。一音聲念誦。謂高聲 T2391_.75.0194a07: 文文字字句句分明誦也。二金剛念誦。謂無 T2391_.75.0194a08: 聲唇齒合而少動聲默誦也。三三摩地念誦。 T2391_.75.0194a09: 唯心中念之。四眞實念誦。謂念眞言義理 T2391_.75.0194a10: 也。此四種中今是金剛念誦也。香房中院不 T2391_.75.0194a11: 説。私云。略出經出四處念誦。一修瑜伽者 T2391_.75.0194a12: 修道場畢。先稱三十七灌頂道場主梵名 T2391_.75.0194a13: 請至道場。是名瑜伽名字念誦。二若修行者 T2391_.75.0194a14: 當須入道場想念三十七尊坐位。然後結 T2391_.75.0194a15: 三十七印召請三十七尊。皆須顯示供養 T2391_.75.0194a16: 本尊及香華等。凡念誦時時不闕是名法印 T2391_.75.0194a17: 三摩地念誦。三凡修瑜伽念誦者結三十七 T2391_.75.0194a18: 尊三摩地契已。想自心中各有本契。於心 T2391_.75.0194a19: 月中令使心契轉轉變現。從自身毛孔中 T2391_.75.0194a20: 現種種相及陀羅尼。周布於自心月間。令 T2391_.75.0194a21: 一一字各放無數色光。與心月色相間雜。 T2391_.75.0194a22: 亦出毛孔中照十方界。是名行人三摩地 T2391_.75.0194a23: 念誦。四凡修行念誦陀羅尼結印契修三摩 T2391_.75.0194a24: 地訖。從定出已。以己身及十六大供養陀羅 T2391_.75.0194a25: 尼印契供養一切如來已。毎日四時念誦。 T2391_.75.0194a26: 念誦四種。一音聲念誦。二金剛念誦。合口 T2391_.75.0194a27: 動舌默誦是也。三三摩地念誦。心念是也。四
T2391_.75.0194a30: 如本尊口中流出入行者身。以此本尊陀 T2391_.75.0194b01: 羅尼字於淨月中想右旋如鬘猶如水精 T2391_.75.0194b02: 布明鏡上。清朗映徹表裏分明。聲如搖鈴 T2391_.75.0194b03: 勿令斷。不緩不急當自聞之。氣息調和 T2391_.75.0194b04: 安徐審記。從初阿字乃至欠字字 T2391_.75.0194b05: 雖差別義理終同。此*阿字門者是無生 T2391_.75.0194b06: 義。由無生故則離言音。由無言音。即無 T2391_.75.0194b07: 塵垢。塵垢既靜則無因縁。因縁既無即等 T2391_.75.0194b08: 虚空性。既等虚空性住平等性。則本無生 T2391_.75.0194b09: 故得平等空。如初門中具一切義。乃至四 T2391_.75.0194b10: 十二位皆亦如之。具如本門。二者三摩地念 T2391_.75.0194b11: 誦。一一如前。端身定心門目定印爲異 T2391_.75.0194b12: 耳。三者金剛念誦。所謂唇齒相合。舌頭微動。 T2391_.75.0194b13: 離於言音。四者降魔念誦。謂内住悲心外 T2391_.75.0194b14: 現威猛。頻眉顧視。嗔怒勵聲。忿怒金剛諸 T2391_.75.0194b15: 使者等各依本形隨其契印。如觀月時易 T2391_.75.0194b16: 月爲日。想此名降魔念誦。由此念誦加持
T2391_.75.0194b21: 誦。而大日説。金剛薩埵文云金剛語。是金剛
T2391_.75.0194b24: 有二種。一未三摩呬多地。二三摩呬多地。謂
T2391_.75.0194b27: 誦中於凡夫金剛語爲最。又云。修身觀相
T2391_.75.0194b30: 蓮華念誦法。金剛語念誦法。三摩地念誦法。 T2391_.75.0194c01: 二云。金剛念誦。蓮華念誦。三摩地念誦。眞
T2391_.75.0194c05: [IMAGE] T2391_.75.0194c06: [IMAGE] T2391_.75.0194c07: [IMAGE] T2391_.75.0194c08: [IMAGE] T2391_.75.0194c09: [IMAGE] T2391_.75.0194c10: [IMAGE] T2391_.75.0194c11: [IMAGE] T2391_.75.0194c12: [IMAGE] T2391_.75.0194c13: [IMAGE] T2391_.75.0194c14: [IMAGE] T2391_.75.0194c15: [IMAGE] T2391_.75.0194c16: [IMAGE] T2391_.75.0194c17: [IMAGE] T2391_.75.0194c18: [IMAGE] T2391_.75.0194c19: [IMAGE] T2391_.75.0194c20: [IMAGE] T2391_.75.0194c21: [IMAGE] T2391_.75.0194c22: [IMAGE] T2391_.75.0194c23: [IMAGE] T2391_.75.0194c24: [IMAGE] T2391_.75.0194c25: [IMAGE] T2391_.75.0194c26: [IMAGE] T2391_.75.0194c27: [IMAGE] T2391_.75.0195a01: 觀聲念誦所修字輪。光明連環連於我心 T2391_.75.0195a02: 月輪。從我頂出從本尊右足千輻輪門入 T2391_.75.0195a03: 連於本尊心月輪。從本尊頂出周遍法界。 T2391_.75.0195a04: 供養於佛利益衆生。還來從本尊頂入復 T2391_.75.0195a05: 連於心月輪。從右足下出從我頂入見 T2391_.75.0195a06: 修於心月輪。如是修習謂之聲念誦 T2391_.75.0195a07: 第二蓮華念誦法 舌上有月輪。月輪之上
T2391_.75.0195a10: 出從本尊左足千輻輪門入連於心月輪。 T2391_.75.0195a11: 從本尊口出周遍法界供養於佛利益衆 T2391_.75.0195a12: 生。還來從本尊口入復連於心月輪。連於 T2391_.75.0195a13: 心月輪。從本尊左足出從我口入見*修 T2391_.75.0195a14: 於心月輪。如是修習謂之蓮華念誦 T2391_.75.0195a15: 第三金剛語念誦法 心月輪上觀三十七尊
T2391_.75.0195a18: 連於心月輪。從本尊心出周遍法界供養 T2391_.75.0195a19: 於佛利益衆生。還來從本尊心入連於心 T2391_.75.0195a20: 月輪。從本尊臍出從我心入見*修於心 T2391_.75.0195a21: 月輪。如是修習謂之金剛語念誦 T2391_.75.0195a22: 第四三摩地念誦法 T2391_.75.0195a23: 鑁字言説不可得故 T2391_.75.0195a24: 吽字因業不可得也 T2391_.75.0195a25: 吽字因業不可得故
T2391_.75.0195b02: 惡字作業不可得故 T2391_.75.0195b03: 鑁字言説不可得也 T2391_.75.0195b04: 鑁字言説不可得故 T2391_.75.0195b05: 惡字作業不可得也 T2391_.75.0195b06: *惡字作業不可得故
T2391_.75.0195b12: 吽字因業不可得故 T2391_.75.0195b13: 鑁字言説不可得也 T2391_.75.0195b14: 吽字因業不可得
T2391_.75.0195b18: 鑁字言説不可得故 T2391_.75.0195b19: 吽字因業不可得也
T2391_.75.0195b23: 吽字因業不可*得 T2391_.75.0195b24: 鑁字言説不可得故
T2391_.75.0195b28: 吽字因業不可得
T2391_.75.0195c04: 吽字因業不可*得
T2391_.75.0195c08: 惡字作業不可得也 T2391_.75.0195c09: 所謂一字攝多字多字攝一字之義也。 T2391_.75.0195c10: 鑁字成法界體性智窣堵波毘盧遮那如來
T2391_.75.0195c14: 胝眷屬恭敬圍繞周遍法界毘盧遮那如來 T2391_.75.0195c15: 也。如是修習謂之三摩地念誦 或時説云 T2391_.75.0195c16: 中 * T2391_.75.0195c17: 東 T2391_.75.0195c18: 南 * T2391_.75.0195c19: 西 T2391_.75.0195c20: 北 T2391_.75.0195c21: 内四 T2391_.75.0195c22: 外四 T2391_.75.0195c23: 四攝 T2391_.75.0195c24: 十六尊 T2391_.75.0195c25: 東慈氏 不空見 滅惡趣 除憂暗 T2391_.75.0195c26: 南香象 大精進 金剛幢 智幢 T2391_.75.0195c27: 西無量光 月光 賢護 網明 T2391_.75.0195c28: 北金剛藏 文殊 辨積智 普賢 T2391_.75.0196a01: 二十天 T2391_.75.0196a02: 金剛念誦 T2391_.75.0196a03: 東面 頂中五字 心東五字 右肩南五字 T2391_.75.0196a04: 左肩北五字 頂西五字 臍上内四供 T2391_.75.0196a05: 臍間外四供四攝 腰上十六菩薩 腰間二
T2391_.75.0196a08: 足至尊心月。出尊頂上周遍法界。上供下 T2391_.75.0196a09: 化還入尊頂至尊心月。出尊右足入行者 T2391_.75.0196a10: 頂至心而住 T2391_.75.0196a11: 蓮華念誦 行者舌上布諸字各如本位。 T2391_.75.0196a12: 出行者口入尊左足至尊心月。出本尊口 T2391_.75.0196a13: 周遍法界。上供下化還入尊口至尊心月。 T2391_.75.0196a14: 出尊左足入行者口至心而住 T2391_.75.0196a15: 三摩地念誦 行者心月布上諸字各如本 T2391_.75.0196a16: 位。出行者心入尊臍間至尊心月。出本 T2391_.75.0196a17: 尊周遍法界上供下化還入尊心。出尊臍 T2391_.75.0196a18: 間入行者心至而住 T2391_.75.0196a19: 眞實念誦 行者心月布中五字各如本 T2391_.75.0196a20: 位。五字一一不可得故順逆各三 次一一 T2391_.75.0196a21: 字鑁字爲始以四箇字不可得故各第五 T2391_.75.0196a22: 字亦不可得。亦須順逆各三觀之 次初 T2391_.75.0196a23: 鑁字轉成法界性智。法界性智轉成窣都 T2391_.75.0196a24: 婆形。率覩波形轉成大日如來 次吽*
T2391_.75.0196a27: 華。羯磨。阿閦。寶生。彌陀。釋迦。一一別觀。如 T2391_.75.0196a28: 大日觀。成五佛已與十佛刹微塵眷屬具 T2391_.75.0196a29: 足圍繞安住心中
T2391_.75.0196b03: 剛薩埵。薩埵心上亦有阿字轉成月輪。
T2391_.75.0196b06: 成五三昧耶形。亦變成五如來眷屬圍繞。 T2391_.75.0196b07: 或時隨觀五部別別作之亦得 T2391_.75.0196b08: 三摩地印第百八十七 T2391_.75.0196b09: 日院説。前羯磨門中無量壽佛印。須臾之間 T2391_.75.0196b10: 入法界三昧觀一切諸法不生不滅是名 T2391_.75.0196b11: 法界三昧。香房説。入定印。中院説。珍和上 T2391_.75.0196b12: 説。次住等持入法界三昧觀修旋陀羅尼 T2391_.75.0196b13: 中院決云。三摩地軌五字義理逆順觀 T2391_.75.0196b14: 之。不云心月 睿和上説。次結智拳印
T2391_.75.0196b18: 字門。字門下有字門。字門左有 T2391_.75.0196b19: 字門 T2391_.75.0196b20: T2391_.75.0196b21: [IMAGE] T2391_.75.0196b22: [IMAGE] T2391_.75.0196b23: [IMAGE] T2391_.75.0196b24: [IMAGE] T2391_.75.0196b25: [IMAGE]
T2391_.75.0196c01: 鑁字門言説不可得也 T2391_.75.0196c02: 鑁字門言説不可得故 T2391_.75.0196c03: 字門染淨不可得也 T2391_.75.0196c04: 字門染淨不可得故 T2391_.75.0196c05: 唅字門因業不可得也 T2391_.75.0196c06: 唅字門因業不可得故 T2391_.75.0196c07: 欠字門虚空不可得也 T2391_.75.0196c08: 欠字門等虚空不可得故 T2391_.75.0196c09: 鑁字門言説不可得也 T2391_.75.0196c10: 鑁字門言説不可得故 T2391_.75.0196c11: 暗字門本不生不可得也 T2391_.75.0196c12: 暗字門本不生不可得故 T2391_.75.0196c13: 欠字門等虚空不可得也 T2391_.75.0196c14: 欠字門等虚空不可得故 T2391_.75.0196c15: 唅字門因業不可得也 T2391_.75.0196c16: 唅字門因業不可得故 T2391_.75.0196c17: 字門染淨不可得也 T2391_.75.0196c18: 字門染淨不可得故 T2391_.75.0196c19: 鑁字門言説不可得也 T2391_.75.0196c20: 鑁字門言説不可得故 T2391_.75.0196c21: 欠字門等虚空不可得也 T2391_.75.0196c22: 欠字門等虚空不可得故 T2391_.75.0196c23: 暗字門本不生不可得也 T2391_.75.0196c24: 逆順三遍已應觀字門雖各別而證之理 T2391_.75.0196c25: 皆不可得也。字門在我座下。字門在 T2391_.75.0196c26: 臍間。字門在我胸間。字門在額。字 T2391_.75.0196c27: 門在頂。布字已畢次第亦誦。即是地水火風 T2391_.75.0196c28: 空法界五大也。我身中本具此五大故自身 T2391_.75.0196c29: 即法界。法界即自身。是法界身即變成窣堵 T2391_.75.0197a01: 波。是窣堵婆即法界故。諸佛海會悉在其 T2391_.75.0197a02: 中。此海會塔變成大日毘盧遮那。遍一切 T2391_.75.0197a03: 故。法界所有是如來身。自證如是。衆生亦 T2391_.75.0197a04: 爾。心佛及衆生是三無差別。運和上説。次 T2391_.75.0197a05: 作定印是妙觀察智印也。於心月輪觀布 T2391_.75.0197a06: 五字。婀中央鑁下左邊唅上 T2391_.75.0197a07: 欠右邊唅阿鑁 T2391_.75.0197a08: T2391_.75.0197a09: [IMAGE] T2391_.75.0197a10: [IMAGE] T2391_.75.0197a11: [IMAGE] T2391_.75.0197a12: [IMAGE] T2391_.75.0197a13: [IMAGE] T2391_.75.0197a14: [IMAGE] T2391_.75.0197a15: [IMAGE] T2391_.75.0197a16: 布訖。始從中字下左上右如次誦之。即始 T2391_.75.0197a17: 阿字至于囉字三字皆加三點。謂 T2391_.75.0197a18: 。其吽字除汚點成唅字。謂其欠 T2391_.75.0197a19: 字如本無改 又如次稱鑁 T2391_.75.0197a20: 唅欠五字義曰。諸法本不生是闇字 T2391_.75.0197a21: 也。自性離言説鑁字也。清淨無垢染是 T2391_.75.0197a22: 字也。因業不可得唅字也。諸法等虚空 T2391_.75.0197a23: 不可得是欠字義也。依阿字本不生故 T2391_.75.0197a24: 鑁字門自性離言説。乃至展轉依欠字 T2391_.75.0197a25: 諸法等虚空不可得故阿字門諸法本不 T2391_.75.0197a26: 生。是一轉也 又從欠字逆還如次入 T2391_.75.0197a27: 闇字義而極。是一轉也 又以阿字義 T2391_.75.0197a28: 入鑁字義。亦以闇字義入字義。 T2391_.75.0197a29: 如是至于欠字義而極。是一轉也 又 T2391_.75.0197b01: 以欠字義入闇字義。亦以唅字義 T2391_.75.0197b02: 入闇字義。如是乃至以鑁字義入 T2391_.75.0197b03: 闇字義而極。是一轉也 已觀諸法本不生 T2391_.75.0197b04: 理而須臾住是三摩地 又心月輪上觀 T2391_.75.0197b05: 本尊種子而成本尊。彼大小量若先等身 T2391_.75.0197b06: 以後觀就之時。自身廣長令遍法界。若是 T2391_.75.0197b07: 等身之時逆順觀於相好。若觀熟等遍法界 T2391_.75.0197b08: 時亦如是觀是細觀也。若略觀時但月輪中 T2391_.75.0197b09: 觀種字是也 又略觀者。但可觀心蓮華
T2391_.75.0197b12: 一轉是逆。一 T2391_.75.0197b13: 轉是以阿字入後四字 T2391_.75.0197b14: 一轉是以後四字皆入暗字
T2391_.75.0197b17: 以右手置於左手掌上。禪智相拄頭閉目 T2391_.75.0197b18: 以舌著齶入法界體性三昧想吾自心中 T2391_.75.0197b19: 觀心月輪。其月輪内順逆誦旋五字旋陀羅 T2391_.75.0197b20: 尼。阿嚩羅賀佉。如是無數。次順 T2391_.75.0197b21: 逆誦旋五字。第十一轉旋旋陀羅尼。菴 T2391_.75.0197b22: 鑁唅欠。如是無數。次順逆觀 T2391_.75.0197b23: 誦旋五字義。諸法本不生。自性離言説。清淨 T2391_.75.0197b24: 無垢染。因業不可得。等空不可得。是爲順。 T2391_.75.0197b25: 等空不可得。因業不可得。清淨無垢染。自性 T2391_.75.0197b26: 離言説。諸法本不生。是爲逆 T2391_.75.0197b27: 次展轉訓釋順逆觀旋。諸法本不生故自性 T2391_.75.0197b28: 離言説。自性離言説故清淨無垢染。清淨無 T2391_.75.0197b29: 垢染故因業不可得。因業不可得故等空不 T2391_.75.0197c01: 可得。等空不可得故諸法本不生。是爲順 T2391_.75.0197c02: 也。諸法本不生故等空不可得。等空不可得 T2391_.75.0197c03: 故因業不可得。因業不可得故清淨無垢染。 T2391_.75.0197c04: 清淨無垢染故自性離言説。自性離言説故 T2391_.75.0197c05: 諸法本不生。是爲逆。如是無數 T2391_.75.0197c06: T2391_.75.0197c07: [IMAGE] T2391_.75.0197c08: [IMAGE] T2391_.75.0197c09: [IMAGE] T2391_.75.0197c10: [IMAGE] T2391_.75.0197c11: [IMAGE] T2391_.75.0197c12: [IMAGE] T2391_.75.0197c13: [IMAGE] T2391_.75.0197c14: [IMAGE] T2391_.75.0197c15: [IMAGE] T2391_.75.0197c16: [IMAGE] T2391_.75.0197c17: [IMAGE] T2391_.75.0197c18: 但覩月輪遂令現前目前。漸舒漸大遍滿 T2391_.75.0197c19: 一世界。小千世界。中千世界。大千世界。他三 T2391_.75.0197c20: 千界。乃至法界。上從佛界下至生界一切 T2391_.75.0197c21: 諸法皆現自心 次漸斂他三千界。大千界。 T2391_.75.0197c22: 中千界。小千界。一世界。如舊一肘還入身 T2391_.75.0197c23: 中 次不觀字義不觀月輪。但住無分 T2391_.75.0197c24: 別。如是久久住。疲則出定 私云。三摩地 T2391_.75.0197c25: 軌云。結三摩地印入法界體性三昧修習 T2391_.75.0197c26: 五字旋陀羅尼 T2391_.75.0197c27: 諸法本不生 自性離言説 T2391_.75.0197c28: 清淨無垢染 因業等虚空 T2391_.75.0197c29: 旋復諦思惟 字字性眞實 T2391_.75.0197c30: 初後雖差別 所證皆歸一 T2391_.75.0198a01: 不捨是三昧 兼住無縁悲 T2391_.75.0198a02: 普願諸有情 如我無有異 T2391_.75.0198a03: 慈覺大師説云。此即五字義理順逆旋布心 T2391_.75.0198a04: 月 T2391_.75.0198a05: T2391_.75.0198a06: [IMAGE] T2391_.75.0198a07: [IMAGE] T2391_.75.0198a08: [IMAGE] T2391_.75.0198a09: [IMAGE] T2391_.75.0198a10: [IMAGE] T2391_.75.0198a11: [IMAGE] T2391_.75.0198a12: [IMAGE] T2391_.75.0198a13: 大日經云。我覺本不生出過語言道。即身成 T2391_.75.0198a14: 佛義云。六大常住曼荼羅。我覺是識大也。出 T2391_.75.0198a15: 過語言等句是五大也。謂以識大覺五大
T2391_.75.0198a18: 台釋此引大經云。佛性不離六法不即 T2391_.75.0198a19: 六法。六法即六大也。大般若云。六界。圓覺經 T2391_.75.0198a20: 云。六大不動故八萬四千陀羅尼門亦不動
T2391_.75.0198a28: 教所明眞如法界之理。若深祕釋諸一乘教 T2391_.75.0198a29: 所明眞如理智十法界法。若祕中深祕釋諸 T2391_.75.0198b01: 眞言教所明法界體性諸尊三密。若祕祕中 T2391_.75.0198b02: 深祕釋諸眞言教所明法界體性四曼荼羅。 T2391_.75.0198b03: 今以五字爲法界者是第四釋四曼荼羅中
T2391_.75.0198b06: 日院説。軌云。行者出三昧即結根本印者。 T2391_.75.0198b07: 謂薩埵印。誦本明七遍者薩埵明也。香房 T2391_.75.0198b08: 説。普賢三昧耶印。中院珍和上説。次從定出 T2391_.75.0198b09: 結本尊契四處加持。睿和上説。如是觀已 T2391_.75.0198b10: 作智拳印誦本明七遍加持四處 T2391_.75.0198b11: 次結前薩埵印誦金剛百字明加持四處。 T2391_.75.0198b12: 運和上説。念觀已百字及根本加持也。口決 T2391_.75.0198b13: 云。觀竟時。佛眼印加持。是一印加持者用不 T2391_.75.0198b14: 任意耳 T2391_.75.0198b15: 次作五部百字印眞言及根本眞言一一部 T2391_.75.0198b16: 根本終皆加四字明也 行和上説。次本尊
T2391_.75.0198b19: 私云。准諸別軌及今軌文念誦畢已。發五大 T2391_.75.0198b20: 願入三摩地修習五字。從三昧出結根本
T2391_.75.0198b25: 之。或念誦後用百字佛眼。則於念誦前亦
T2391_.75.0198b28: 日院説。如前内四外四等印眞言也 香房 T2391_.75.0198b29: 同日。中院珍和上説。次八供五供 T2391_.75.0198c01: 普供養印第百九十 T2391_.75.0198c02: 日院説。如前印及眞言。香房中院珍和上説 T2391_.75.0198c03: 同日 T2391_.75.0198c04: 讃嘆第百九十一 T2391_.75.0198c05: 日院説。次妙音讃。如百八名讃及百字讃 T2391_.75.0198c06: 香房中院珍和上説。次讃 T2391_.75.0198c07: 閼伽印第百九十二 T2391_.75.0198c08: 日院説。印眞言如前。此處誓願迴向 香房 T2391_.75.0198c09: 中院珍和上説同日 T2391_.75.0198c10: 睿和上説。次十六尊讃。若四智讃。次復八供
T2391_.75.0198c14: 八供養印契眞言。理須依口決。讃詠次後 T2391_.75.0198c15: 有八供養契。行者悉之。次獻塗香等供。謂 T2391_.75.0198c16: 次第如前但獻左方供養等。次虚空庫印。眞 T2391_.75.0198c17: 言儀式如前。次文云。以妙音讃歎。謂修讃 T2391_.75.0198c18: 詠。然依口決是讃可在八供養前。今且 T2391_.75.0198c19: 任文注之但獻左方。次獻閼伽香水。但獻 T2391_.75.0198c20: 左邊儀式如前。次金剛合掌安頂可誦諸 T2391_.75.0198c21: 有永離一切過等四句偈也。次五悔。次推量
T2391_.75.0198c24: 普賢行願 T2391_.75.0198c25: 私云。略出經云。復爲供養一切如來及金剛 T2391_.75.0198c26: 部衆應羯磨契及三摩地契。如上供養。復 T2391_.75.0198c27: 以金剛讃誦陀羅尼。依四種密供養法已 T2391_.75.0198c28: 誦此伽陀曰 T2391_.75.0198c29: 金剛薩埵攝受故 得成無上金剛寶 T2391_.75.0199a01: 今以金剛法歌詠 願爲我作金剛事 T2391_.75.0199a02: 應金剛舞合掌及金剛戲笑等作密供養法。 T2391_.75.0199a03: 次應手執香華供養外壇聖衆。三摩地軌。 T2391_.75.0199a04: 及今軌云。復修八供養以妙音讃歎。獻閼 T2391_.75.0199a05: 伽香水。今云。經云以金剛讃誦陀羅尼作四 T2391_.75.0199a06: 密供者。是以四智讃印作四供養如一字 T2391_.75.0199a07: 軌。次伽陀。是彼讃唐語。次金剛舞合掌及戲 T2391_.75.0199a08: 笑等是四内供養。逆次而説。次執香華是四 T2391_.75.0199a09: 外供。軌云。復修八供即指此法故。次當讃 T2391_.75.0199a10: 及獻閼伽。諸軌皆爾而諸中不得經意。先 T2391_.75.0199a11: 讃。次供。但准諸軌或念誦後先用二會印 T2391_.75.0199a12: 明。次修八供等。是用略出經意。或念誦後 T2391_.75.0199a13: 先入法界三昧。次用根本印明。次修八供 T2391_.75.0199a14: 等。如三摩地軌。或念誦後。重結本尊羯磨 T2391_.75.0199a15: 三昧耶印。各入三昧觀明字義。如一字軌 T2391_.75.0199a16: 等。今軌已具總別念誦。若具若分隨修用之 T2391_.75.0199a17: 又准諸軌或用羯磨八供。如觀自在王。 T2391_.75.0199a18: 或用三昧耶八供。如三摩地 訣於羯磨 T2391_.75.0199a19: 曼荼羅明十六大供養。今軌二會八供。准 T2391_.75.0199a20: 是奉誦大供養會。兼事八供五供。念誦結 T2391_.75.0199a21: 設法用三昧耶會八供羯磨五供。故今念 T2391_.75.0199a22: 故八供五供隨意用之竝得 T2391_.75.0199a23: 振鈴第百九十三 T2391_.75.0199a24: 日院中院珍説。次振鈴。香房不説 T2391_.75.0199a25: 降三世解界第百九十四 T2391_.75.0199a26: 日院香房中院珍説。次以降三世印左轉解 T2391_.75.0199a27: 界 T2391_.75.0199a28: 三昧耶解界第百九十五 T2391_.75.0199a29: 日院香房中院珍説。次結三昧耶拳。外縛忍 T2391_.75.0199b01: 願如劍以風付背。是前三昧耶會中大日劍 T2391_.75.0199b02: 印。當心一誦即至頂上。二手分開漸漸引下
T2391_.75.0199b05: 唵縛日囉穆 T2391_.75.0199b06: 由結此印誦眞言故。前來所結三昧耶會 T2391_.75.0199b07: 中一切諸印倶時解脱。軌云。次結三昧拳一 T2391_.75.0199b08: 誦而掣開是也 T2391_.75.0199b09: 羯磨解界第百九十六 T2391_.75.0199b10: 日院香房中院珍説。次結羯磨契。前智拳印 T2391_.75.0199b11: 安心。一誦右拳一開散之。如是誦散三遍。 T2391_.75.0199b12: 故軌云。次結羯磨拳三誦三開手。眞言同 T2391_.75.0199b13: 前。由此印明故前羯磨會中一切諸印倶時 T2391_.75.0199b14: 解脱。故軌云。從彼彼出生所有一切印於 T2391_.75.0199b15: 彼彼當解。由此眞言心 T2391_.75.0199b16: 唵嚩日*囉穆 T2391_.75.0199b17: 睿和上説。次降三世解界。次火院。次虚空網
T2391_.75.0199b21: T2391_.75.0199b22: 次結羯磨拳・三誦三開手。羯磨印眞言 T2391_.75.0199b23: T2391_.75.0199b24: 即想從一一生印。皆一一解開
T2391_.75.0199c01: 一掣拔解。是一切印首故由解是印力故。 T2391_.75.0199c02: 上五相會三昧耶供養會中所作一切印與 T2391_.75.0199c03: 解是一印一切被解脱理。頂金剛掌金 T2391_.75.0199c04: 剛縛。然縛物故唯用一縛。眞言但可改云。 T2391_.75.0199c05: 唵*嚩日囉滿陀穆 T2391_.75.0199c06: 次作羯磨契當觸於心誦明三遍。三引拔 T2391_.75.0199c07: 解由解是印力故。羯磨會中所作一切印 T2391_.75.0199c08: 契皆被解脱。眞言唯可改云。唵嚩日*囉羯 T2391_.75.0199c09: 磨穆 T2391_.75.0199c10: 上金剛縛并羯磨印。二印眞言名爲彼彼。上 T2391_.75.0199c11: 四會中所作諸印名爲所有一切印是諸印 T2391_.75.0199c12: 從上二印出故云從彼彼出生四會諸印。 T2391_.75.0199c13: 纔解上二印時當解。故云於彼彼當解。由 T2391_.75.0199c14: 此眞言心 T2391_.75.0199c15: 次眞言是正説金剛縛并羯磨眞言。但縛眞 T2391_.75.0199c16: 言於穆上安滿陀滿陀。羯磨眞言於穆上 T2391_.75.0199c17: 安羯磨 T2391_.75.0199c18: 行和上説。次解界。大三昧耶。火焔。不動。降 T2391_.75.0199c19: 三世。牆。已上六契各誦眞言左轉一遍。但 T2391_.75.0199c20: 地結常念誦處不可解。若非常念誦可解。 T2391_.75.0199c21: 次解三昧耶拳。作金剛縛當心。稱三昧 T2391_.75.0199c22: 耶目而一度引開也。次解羯磨拳。先兩手 T2391_.75.0199c23: 中三指相交開掌也。二小指二大指甲相拄。 T2391_.75.0199c24: 當心稱羯磨目而一度引開也 T2391_.75.0199c25: 私云。准羂索經四處用鈴。一奉請。二供養。 T2391_.75.0199c26: 三讃歎。四念誦。今意奉請之初已用鈴。故解
T2391_.75.0199c29: 一校了 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: |