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増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02 775 776 777 778 779 780 781 782 783 784 785 786 787 788 789 790 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0125_.02.0775a01: 更施食。所以然者。無令如來體有増損。 T0125_.02.0775a02: 佛告長者。如來及弟子終不爲他所害。但 T0125_.02.0775a03: 長者食已辦者隨時供設。爾時長者。手自 T0125_.02.0775a04: 斟酌行種種*飯食。爾時世尊便説斯偈 T0125_.02.0775a05: 至誠佛法衆 害毒無遺餘 T0125_.02.0775a06: 諸佛無有毒 至誠佛害毒 T0125_.02.0775a07: 至誠佛法衆 害毒無遺餘 T0125_.02.0775a08: 諸佛無有毒 至誠法害毒 T0125_.02.0775a09: 至誠佛法衆 害毒無遺餘 T0125_.02.0775a10: 諸佛無有毒 至誠僧害毒 T0125_.02.0775a11: 貪欲瞋恚毒 世間有三毒 T0125_.02.0775a12: 如來永無毒 至誠佛害毒 T0125_.02.0775a13: 欲怒瞋恚毒 此三世間毒 T0125_.02.0775a14: 如來法無毒 至誠法害毒 T0125_.02.0775a15: 欲怒瞋恚毒 世間有三毒 T0125_.02.0775a16: 如來僧無毒 至誠僧害毒 T0125_.02.0775a17: 爾時世尊説此語已。便食雜毒之食。爾時 T0125_.02.0775a18: 世尊告諸比丘。汝等。皆莫先食。要須如來 T0125_.02.0775a19: 食已然後乃食。爾時長者手自斟酌。行種 T0125_.02.0775a20: 種飮食。供養佛及比丘僧。爾時尸利掘長者 T0125_.02.0775a21: 見如來食訖。除去鉢器更取小座在如來 T0125_.02.0775a22: 前坐。爾時世尊與長者及八萬四千衆説 T0125_.02.0775a23: 微妙之論。所謂論者。施論戒論生天之論。 T0125_.02.0775a24: 欲不淨想淫泆大患出要爲樂。如來觀彼 T0125_.02.0775a25: 長者心意及八萬四千衆心開意解無復塵 T0125_.02.0775a26: 垢。諸佛世尊常所説法苦習盡道。盡與八 T0125_.02.0775a27: 萬四千衆説廣分別其行。爾時衆人即於 T0125_.02.0775a28: 座上諸塵垢盡得法眼淨。猶如新衣易染 T0125_.02.0775a29: 爲色。爾時庶人亦復如是。各於坐上*以 T0125_.02.0775b01: 見道跡。*以見法得法分別諸法。度諸狐 T0125_.02.0775b02: 疑得無所畏。更不事餘師。自歸佛法僧 T0125_.02.0775b03: 而受五戒。爾時尸利掘長者自知得道跡。 T0125_.02.0775b04: 前白佛言。寧施如來毒獲大果報。不與餘 T0125_.02.0775b05: 外道異學甘露更受其罪。所以然者。我今 T0125_.02.0775b06: 以毒食請佛及比丘僧。於現法中得此證 T0125_.02.0775b07: 驗。長夜爲此外道所惑。乃興斯心於如來 T0125_.02.0775b08: 所。其有事外道異學者皆墮邊際。佛告長 T0125_.02.0775b09: 者。如汝所言而無有異皆爲他所誑。爾 T0125_.02.0775b10: 時尸利掘白佛言。自今已後。不復信此外 T0125_.02.0775b11: 道異學。不聽諸四部*之衆在家供養。佛 T0125_.02.0775b12: 告長者。勿作是説。所以然者。汝今恒 T0125_.02.0775b13: 供養斯諸外士。施諸畜生其福難量。況 T0125_.02.0775b14: 復人乎。若有外道異學問曰尸利掘是誰 T0125_.02.0775b15: 弟子。汝等云何報之。爾時尸利掘即從*坐 T0125_.02.0775b16: 起。長跪叉手白世尊言。勇猛而解脱今受 T0125_.02.0775b17: 此人身。是第七仙人。是釋迦文弟子。世尊 T0125_.02.0775b18: 告曰。善哉長者。乃能説此微妙之歎。爾時 T0125_.02.0775b19: 世尊重與長者説甚深之法。即時便説斯 T0125_.02.0775b20: 嚫 T0125_.02.0775b21: 祠祀火爲上 詩書頌爲最 T0125_.02.0775b22: 人中王爲尊 衆流海爲原 T0125_.02.0775b23: 星中月爲明 光明日爲上 T0125_.02.0775b24: 上下及四方 一切有形類 T0125_.02.0775b25: 諸天及世間 佛爲最第一 T0125_.02.0775b26: 欲求其福者 當供養三佛 T0125_.02.0775b27: 爾時世尊。説此偈已即從坐起。爾時尸利 T0125_.02.0775b28: 掘及諸來會聞佛所説。歡喜奉行 T0125_.02.0775b29: 増壹阿含經卷第四十一 T0125_.02.0775c01: T0125_.02.0775c02: T0125_.02.0775c03: T0125_.02.0775c04: T0125_.02.0775c05: 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 T0125_.02.0775c06: 結禁品第四十六
T0125_.02.0775c09: 諸比丘説禁戒。云何爲十。所謂承事聖衆 T0125_.02.0775c10: 和合將順。安隱聖衆。降伏惡人。使諸慚愧 T0125_.02.0775c11: 比丘不令有惱。不信之人使立信根。已 T0125_.02.0775c12: 有信者倍令増益。於現法中得盡有漏。亦 T0125_.02.0775c13: 令後世諸漏之病皆悉除盡。復令正法得 T0125_.02.0775c14: 久住世。常念思惟當何方便正法久存。是 T0125_.02.0775c15: 謂比丘十法功徳。如來與諸比丘而説禁 T0125_.02.0775c16: 戒。是故比丘。當求方便成就禁戒勿令 T0125_.02.0775c17: 有失。如是比丘當作是學。爾時諸比丘聞 T0125_.02.0775c18: 佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0775c21: 事。三世諸聖常處其中。云何爲十。於是 T0125_.02.0775c22: 比丘。五事已除。成就六事。恒護一事。 T0125_.02.0775c23: 將護四部衆。觀諸劣弱。平等親近。正向 T0125_.02.0775c24: 無漏。依倚身行。心善解脱。智慧解脱。云 T0125_.02.0775c25: 何比丘五事已除。於是比丘五結*已斷。如 T0125_.02.0775c26: 是五事*已除。云何比丘成就六事。於是比 T0125_.02.0775c27: 丘承六重之法。如是比丘成就六事。云何 T0125_.02.0775c28: 比丘恒護一事。於是比丘恒護於心有漏 T0125_.02.0775c29: 無漏有爲無爲至涅槃門。如是比丘恒護 T0125_.02.0776a01: 一事。云何比丘將護四部之衆。於是比丘 T0125_.02.0776a02: 成就四神足。如是便爲將護四部之衆。云 T0125_.02.0776a03: 何比丘觀於劣弱。於是比丘生死衆行*已 T0125_.02.0776a04: 盡。如是比丘。平等親近。於是比丘。三結 T0125_.02.0776a05: *已盡。是謂比丘平等親近。云何比丘正向 T0125_.02.0776a06: 無漏。於是比丘除去憍慢。如是比丘正向 T0125_.02.0776a07: 無漏。云何比丘依倚身行。於是比丘無明 T0125_.02.0776a08: *已除。如是比丘依倚身行。云何比丘心善 T0125_.02.0776a09: 得解脱。於是比丘愛*已除盡。如是比丘心 T0125_.02.0776a10: 善得解脱。云何比丘智慧解脱。於是比丘 T0125_.02.0776a11: 觀苦諦習盡道諦如實知之。如是比丘智 T0125_.02.0776a12: 慧解脱。是謂比丘聖賢十事所居之處。昔日 T0125_.02.0776a13: 賢聖亦居此處以居方居。是故比丘。念除 T0125_.02.0776a14: 五事。成就六法。守護一法。將護四部之衆。 T0125_.02.0776a15: 觀察劣弱。平等親近。正向無漏。依猗身 T0125_.02.0776a16: 行。心得解脱。智慧解脱。如是比丘當作是 T0125_.02.0776a17: 學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0776a20: 知爲無著。在大衆中能師子吼。轉於無上 T0125_.02.0776a21: 梵輪而度衆生。所謂此色。此色*習。此色盡。 T0125_.02.0776a22: 此色出要。觀此痛想行識。識*習識盡識出 T0125_.02.0776a23: 要。因是有是。此生則生。無明縁行。行縁 T0125_.02.0776a24: 識。識縁名色。名色縁六入。六入縁更樂。更 T0125_.02.0776a25: 樂縁痛。痛縁愛。愛縁受。受縁有。有縁死。 T0125_.02.0776a26: 死縁愁憂苦惱。不可稱計。因此五陰之身。 T0125_.02.0776a27: 有此*習法。此滅則滅。此無則無。無明盡行 T0125_.02.0776a28: 盡。行盡識盡。識盡名色盡。名色盡六入盡。六 T0125_.02.0776a29: 入盡更樂盡。更樂盡痛盡。痛盡愛盡。愛盡 T0125_.02.0776b01: 受盡。*受盡有盡。有盡死盡。死盡愁憂苦惱 T0125_.02.0776b02: 皆悉除盡。比丘當知。我法甚爲廣大無崖 T0125_.02.0776b03: 之底。斷諸狐疑。安隱處正法。若善男子善 T0125_.02.0776b04: 女人。勤用心不令有缺。正使身體枯壞。終 T0125_.02.0776b05: 不捨精進之行繋意不忌。修行苦法甚 T0125_.02.0776b06: 爲不易。樂閑居之處靜寂思惟。莫捨頭 T0125_.02.0776b07: 陀之行。如今如來現在善修梵行。是故比丘。 T0125_.02.0776b08: 若自觀察時。思惟微妙之法。又當察二義 T0125_.02.0776b09: 無放逸行。使成果實至甘露滅盡之處。若 T0125_.02.0776b10: 當受他供養衣被飮食床臥具病痩醫藥不 T0125_.02.0776b11: 唐其勞。亦使父母得其果報。承事諸佛禮 T0125_.02.0776b12: 敬供養。如是比丘當如是學。爾時諸比丘 T0125_.02.0776b13: 聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0776b16: 四無所畏。在大衆中能師子吼。云何爲十 T0125_.02.0776b17: 力。於是如來是處如實知之。非處如實知 T0125_.02.0776b18: 之。復次如來。處所知他衆生因縁處所受 T0125_.02.0776b19: 其果報。復次如來知若干種界若干種持若 T0125_.02.0776b20: 干種入。如實知之。復次如來若干種解脱 T0125_.02.0776b21: 無量解脱。如實知之。復次如來知他衆生 T0125_.02.0776b22: 智慧多少。如實知之。復次如來知他衆生 T0125_.02.0776b23: 心中所念。如實知之。有欲心知有欲心。 T0125_.02.0776b24: 無欲心知無欲心。有瞋恚心知有瞋恚 T0125_.02.0776b25: 心。無瞋恚心知無瞋恚心。有愚癡心知 T0125_.02.0776b26: 有愚癡心。無愚癡心。知無愚癡心。有 T0125_.02.0776b27: 愛心知有愛心。無愛心知無愛心。有受 T0125_.02.0776b28: 心知有受心。無受心知無受心。亂心知 T0125_.02.0776b29: 有亂心。無亂心知無亂*心。散心知有散 T0125_.02.0776c01: 心。無散心知無散*心。少心知有少心。 T0125_.02.0776c02: 無少心知無少*心。廣心知有廣心。無廣 T0125_.02.0776c03: 心知無廣心。無量心知無量心。有量心知 T0125_.02.0776c04: 有量心。如實知之。定心知有定心。無 T0125_.02.0776c05: 定心知無定心。解脱心知解脱心。無解脱 T0125_.02.0776c06: 心知無解脱心。復次如來盡知一切所趣 T0125_.02.0776c07: 心之道。或一二生三生四生五生十生五十 T0125_.02.0776c08: 生百生千生億百千生無量生。成劫敗劫無 T0125_.02.0776c09: 數成敗劫中。我昔生彼處名是字是。食如 T0125_.02.0776c10: 此之食受其苦樂。壽命長短死此生彼彼 T0125_.02.0776c11: 死生此。自憶如是無數宿命之事。復次如 T0125_.02.0776c12: 來知衆生生死之趣。以天眼觀衆生之類。 T0125_.02.0776c13: 善色惡色善趣惡趣。隨行所種皆悉知之。 T0125_.02.0776c14: 或復衆生身口意行惡。誹謗賢聖。造邪見 T0125_.02.0776c15: 業。身壞命終生地獄中。或復衆生身口意行 T0125_.02.0776c16: 善。不誹謗賢聖。恒行正見。身壞命終生善 T0125_.02.0776c17: 處天上。是謂名爲天眼清淨觀衆生類所趣 T0125_.02.0776c18: 之行。復次如來有漏盡成無漏。心解脱智慧 T0125_.02.0776c19: 解脱。生死已盡梵行已立。所作已辦更不 T0125_.02.0776c20: 復受有。如實知之。是謂如來有此十力名 T0125_.02.0776c21: 爲無著。得四無所畏在大衆中作師子 T0125_.02.0776c22: 吼。轉於梵輪。云何如來得四無所畏。欲言 T0125_.02.0776c23: 如來成等正覺。若有衆生欲言知者則無 T0125_.02.0776c24: 此處。若復有沙門婆羅門。欲來誹謗佛不 T0125_.02.0776c25: 成等正覺者則無此處。以無此處則獲 T0125_.02.0776c26: 安隱。然我今日欲言*已盡有漏。設復有沙 T0125_.02.0776c27: 門婆羅門天若魔天。來欲言未盡有漏者 T0125_.02.0776c28: 則無此處。以無此處則獲安隱。復次我所 T0125_.02.0776c29: 説法。賢聖得出要者。如實盡於苦際。設 T0125_.02.0777a01: 有沙門婆羅門天若魔天。來欲言未盡苦 T0125_.02.0777a02: 際者無此處。以無此處則獲安隱。復次我 T0125_.02.0777a03: 所説内法者墮惡趣者。設復有沙門婆羅 T0125_.02.0777a04: 門來欲言非者則無此處。是謂比丘如來 T0125_.02.0777a05: 有四無所畏。設有外道異學言彼沙門瞿 T0125_.02.0777a06: 曇。有何等之力有何無畏。自稱無著最尊。 T0125_.02.0777a07: 汝等當持此十力往報之。設復外道異學 T0125_.02.0777a08: 重作是説。我等亦成就十力。汝等比丘復 T0125_.02.0777a09: 當問曰。汝有何十力。是時外道異學則不 T0125_.02.0777a10: 能報也。遂増其惑。所以然者。我終不見 T0125_.02.0777a11: 沙門婆羅門自稱言得四無所畏。除如來 T0125_.02.0777a12: 者。是故比丘。當求方便成十力四無所畏 T0125_.02.0777a13: 如是比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所 T0125_.02.0777a14: 説。歡喜奉行
T0125_.02.0777a17: 法。云何爲十。於是國家起謀害心欲殺 T0125_.02.0777a18: 國王。縁此陰謀王致命終。彼人民類便作 T0125_.02.0777a19: 是念。此沙門道士數來往返。此必是沙門所 T0125_.02.0777a20: 爲。是謂初非法親國之難。復次大臣叛逆爲 T0125_.02.0777a21: 王所收皆取害之。是時人民便作是念。此 T0125_.02.0777a22: 沙門道士數來往返。此必是沙門所爲。是謂 T0125_.02.0777a23: 第二非法入國之難復次國家亡失財寶 T0125_.02.0777a24: 時收藏人。復生此念。今此寶物我恒守護。更 T0125_.02.0777a25: 無餘人來入此者。必沙門取之。是謂沙門 T0125_.02.0777a26: 第三非法入國之難。復次國王女年在盛 T0125_.02.0777a27: 時。猶未出適身便懷妊。是時人民作是 T0125_.02.0777a28: 念。此中更無餘人往返。必沙門所爲。是謂 T0125_.02.0777a29: 第四非法親國之難。復次國王身抱重患 T0125_.02.0777b01: 中他人藥。是時人民復作是念。其中更無 T0125_.02.0777b02: 餘人。此必是沙門所爲。是謂第五非法親國 T0125_.02.0777b03: 之難。復次國王大臣。各共競諍共相傷害。 T0125_.02.0777b04: 是時人民便作是念。此諸大臣本共和合今 T0125_.02.0777b05: 共競諍。此非餘人所爲。必是沙門道士。是 T0125_.02.0777b06: 謂第六非法親國之難。復次二國共鬪各 T0125_.02.0777b07: 爭勝。餘人民便作是念。此沙門道士數來 T0125_.02.0777b08: 在内。必是沙門所爲。是謂第七非法親國 T0125_.02.0777b09: 之難。復次國王本好惠施與民分財。後便 T0125_.02.0777b10: 悋悔不肯惠施。是時人民各生斯念。我等國 T0125_.02.0777b11: 主本喜惠施。今復慳貪無惠施心。此必沙門 T0125_.02.0777b12: 所爲。是謂第八非法親國之難。復次國王恒 T0125_.02.0777b13: 以正法取民財物。後復非法取民財寶。是 T0125_.02.0777b14: 時人民各生斯意。我等國主本以法取民 T0125_.02.0777b15: 財寶。今復以非法取民財寶。此必沙門所 T0125_.02.0777b16: 爲。是謂第九非法親國之難。復次國土人 T0125_.02.0777b17: 民普得疫病皆由宿縁。是時人民各生斯 T0125_.02.0777b18: 念。我等昔日無復疾病。今各得患死者盈 T0125_.02.0777b19: 路。必是沙門呪術所致。是謂第十非法親 T0125_.02.0777b20: 國之難。是謂比丘。十非法入國之難。是故 T0125_.02.0777b21: 比丘。莫復生心親近國家。如是比丘當 T0125_.02.0777b22: 作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉 T0125_.02.0777b23: 行
T0125_.02.0777b26: 者。不得久存多諸盜賊。云何爲十。於時 T0125_.02.0777b27: 國王慳貪以小輕事。便興瞋恚不觀義 T0125_.02.0777b28: 理。若王成就初法。則不得久存國饒盜 T0125_.02.0777b29: 賊。復次彼王貪著財物不肯庶幾。是謂國 T0125_.02.0777c01: 王成就此二法則不得久存。復次彼王不 T0125_.02.0777c02: 受人諫。爲人暴虐無有慈心。是謂第三法 T0125_.02.0777c03: 不得久存。復次彼王枉諸人民横取繋閉。 T0125_.02.0777c04: 在牢獄中無有出期。是謂第四法不得 T0125_.02.0777c05: 久存。復次國王非法相佐不案正行。是謂 T0125_.02.0777c06: 五法不得久存。復次彼王貪著他色遠離 T0125_.02.0777c07: 己妻。是謂彼王成就六法不得久存。復 T0125_.02.0777c08: 次國王好喜嗜酒不理官事。是謂成*就七 T0125_.02.0777c09: 法不得久存。復次國王好喜歌舞戲樂不 T0125_.02.0777c10: 理官事。是謂第八法不得久存。復次國王 T0125_.02.0777c11: 恒抱長患無有強健之日。是謂第九之法。 T0125_.02.0777c12: 不得久存。復次國王不信忠孝之臣。翅羽 T0125_.02.0777c13: 尠少無有強佐。是謂國王成就此十法不 T0125_.02.0777c14: 得久存。今比丘衆亦復如是。若成就十法 T0125_.02.0777c15: 不増善本功徳。身壞命終入地獄中。何謂 T0125_.02.0777c16: 十法。於是比丘不持禁戒亦無恭恪之心。 T0125_.02.0777c17: 是謂比丘成就初法不得究竟有所至到。 T0125_.02.0777c18: 復次比丘不承事佛不信眞言。是謂比丘 T0125_.02.0777c19: 成就第二之法不得久住。復次比丘不承 T0125_.02.0777c20: 事法。漏諸戒律。是謂比丘成就第三之法 T0125_.02.0777c21: 不得久住。復次比丘承事聖衆。恒自卑意 T0125_.02.0777c22: 不信彼受。是謂比丘成就第四之法不得 T0125_.02.0777c23: 久住。復次比丘。貪著利養心不放捨。是謂 T0125_.02.0777c24: 比丘成就第五之法不得久住。復次比丘 T0125_.02.0777c25: 不多學問。不*勤加誦讀翫習。是謂比丘成 T0125_.02.0777c26: *就六法不得久存。復次比丘。不與善知 T0125_.02.0777c27: 識從事。恒與惡知識從事。是謂比丘第七 T0125_.02.0777c28: 之法不得久存。復次比丘恒喜事役不念 T0125_.02.0777c29: 坐禪。是謂第八之法不得久存。復次比丘 T0125_.02.0778a01: 復著算數。返道就俗不習正法。是謂比丘 T0125_.02.0778a02: 第九之法不得久存。復次比丘。不樂修梵 T0125_.02.0778a03: 行貪著不淨。是謂比丘第十之法不得久 T0125_.02.0778a04: 存。是謂比丘成就此十法者必墮三惡趣 T0125_.02.0778a05: 不生善處。若國王成就十法。便得久住於 T0125_.02.0778a06: 世。云何爲十。於是國王不著財物不興 T0125_.02.0778a07: 瞋恚。亦復不以小事起怒害心。是謂第一 T0125_.02.0778a08: 之法便得久存。復次國王受群臣諫不逆 T0125_.02.0778a09: 其辭。是謂成就第二之法便得久存。復次 T0125_.02.0778a10: 國王常好惠施與民同歡。是謂第三以 T0125_.02.0778a11: 法取物不以非法。是謂第四之法便得久 T0125_.02.0778a12: 存。復次彼王不著他色。恒自守護其妻。是 T0125_.02.0778a13: 謂成就第五之法便得久存。復次國王亦 T0125_.02.0778a14: 不飮酒心不荒亂。是謂成就第六之法便 T0125_.02.0778a15: 得久存。復次國王亦不戲笑降伏外敵。是 T0125_.02.0778a16: 謂成就第七之法便得久存。復次國王案 T0125_.02.0778a17: 法治化終無阿曲。是謂成就第八之法便 T0125_.02.0778a18: 得久存。復次國王與群臣和睦無有竟 T0125_.02.0778a19: 爭。是謂成就第九之法便得久存。復次 T0125_.02.0778a20: 國王無有病患氣力強盛。是謂第十之法 T0125_.02.0778a21: 便得久存。若國王成就此十法者。便得 T0125_.02.0778a22: 久存無奈之何。比丘衆亦復如是。若成 T0125_.02.0778a23: 就十法者。如屈伸臂頃便生天上。云 T0125_.02.0778a24: 何爲十。於是比丘奉持禁戒戒徳具足不 T0125_.02.0778a25: 犯正法。是謂比丘成就此初法。身壞命 T0125_.02.0778a26: 終生善處天上。復次比丘於如來所有恭 T0125_.02.0778a27: 敬之心。是謂比丘成就此第二法得生善 T0125_.02.0778a28: 處。復次比丘順從法教。一無所犯。是謂比 T0125_.02.0778a29: 丘成就第三之法得生善處。復次比丘恭 T0125_.02.0778b01: 奉聖衆無有懈惰之心。是謂成就第四之 T0125_.02.0778b02: 法。得生天上。復次比丘少欲知足不著利 T0125_.02.0778b03: 養。是謂比丘第五之法得生天上。復次 T0125_.02.0778b04: 比丘不自用意恒隨戒法。是謂成就第六 T0125_.02.0778b05: 之法生於善處。復次比丘不著事務常喜 T0125_.02.0778b06: 坐禪。是謂成就第七之法得生天上。復 T0125_.02.0778b07: 次比丘樂閑靜之處不在人間。是謂成 T0125_.02.0778b08: 就第八之法生於善處。復次比丘。不與 T0125_.02.0778b09: 惡知識從事。常與善知識從事。是謂成 T0125_.02.0778b10: 就第九之法得生善處。復次比丘常修梵 T0125_.02.0778b11: 行離於惡法。多聞學義不失次*叙。如 T0125_.02.0778b12: 是比丘成就十法者。如屈*伸臂頃生善 T0125_.02.0778b13: 處天上。是謂比丘非法之行入地獄者當 T0125_.02.0778b14: 念捨離。十正法之行當共奉修。如是比丘 T0125_.02.0778b15: 當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉 T0125_.02.0778b16: 行
T0125_.02.0778b19: 時到。著衣持鉢入羅閲城乞食。是時衆 T0125_.02.0778b20: 多比丘便作是念。我等入城乞食。日猶故 T0125_.02.0778b21: 早。我等可至外道異學與共論議。是時衆 T0125_.02.0778b22: 多比丘便至外道異學所。時諸外道遙見諸 T0125_.02.0778b23: 沙門來。各各自謂言。各各寂寞勿有高聲 T0125_.02.0778b24: 語言。沙門瞿曇弟子今來此間。然沙門之法 T0125_.02.0778b25: 稱譽寂寞之人。令知我等正法不亂有 T0125_.02.0778b26: 亂。爾時衆多比丘便至外道異學所。共相問 T0125_.02.0778b27: 訊在一面坐。爾時外道問諸比丘。汝等沙 T0125_.02.0778b28: 門瞿曇與諸弟子説此妙法。是諸比丘盡 T0125_.02.0778b29: 解一切諸法。而自遊戲不干。我等亦復與 T0125_.02.0778c01: 諸弟子。説此妙法而自遊戲。我之所説。與 T0125_.02.0778c02: 汝有何等異有何差別。説法戒教一類無 T0125_.02.0778c03: 異。是時衆多比丘聞外道異學所説。亦不 T0125_.02.0778c04: 稱善復非言惡。即從坐起各退而去。是 T0125_.02.0778c05: 時衆多比丘自相謂言。我等當持此義往 T0125_.02.0778c06: 白世尊。若如來有所説者。我當念奉行。爾 T0125_.02.0778c07: 時衆多比丘入羅閲城乞食已還至房中。 T0125_.02.0778c08: 收攝衣鉢往至世尊所。頭面禮足住在一 T0125_.02.0778c09: 面。爾時衆多比丘以此縁本盡向如來説 T0125_.02.0778c10: 之。爾時。世尊告諸比丘。彼外道異學問此 T0125_.02.0778c11: 義已。汝等應持此語報之。一論一義一 T0125_.02.0778c12: 演。乃至十論十議十演。説此語時有何等 T0125_.02.0778c13: 義。設汝持此語往問者。彼人則不能報之。 T0125_.02.0778c14: 彼外道異學遂増愚惑。所以然者。非彼所 T0125_.02.0778c15: 有境界。是故比丘。我不見天及人民魔若 T0125_.02.0778c16: 魔天釋梵天王能報此語者。除如來及如 T0125_.02.0778c17: 來弟子從吾聞者。此則不論一論一義一 T0125_.02.0778c18: 演。我雖説此義。由何故而説乎。一切 T0125_.02.0778c19: 衆生由食而存無食則死。彼比丘平等厭患。 T0125_.02.0778c20: 平等解脱。平等觀察。平等分別其義。平等 T0125_.02.0778c21: 盡苦際。同一義而不二。我所説者正謂 T0125_.02.0778c22: 此耳。一義一論一演。乃至十論十義十演 T0125_.02.0778c23: 我雖説此義由何説乎。名與色。彼何等謂 T0125_.02.0778c24: 名。所謂痛想念更思惟。是謂名也。彼云何 T0125_.02.0778c25: 名爲色耶。四大及四大所造色。是謂名爲 T0125_.02.0778c26: 色。以此縁本故名爲色也。二論二義二演者。 T0125_.02.0778c27: 由此因縁故我今説之。若比丘平等厭患。 T0125_.02.0778c28: 平等解脱。平等觀察。平等分別其義。平等 T0125_.02.0778c29: 盡其苦際。三論三義三演。由何等故而説 T0125_.02.0779a01: 此義乎。所謂三痛。云何爲三。所謂苦痛樂 T0125_.02.0779a02: 痛不苦不樂痛。彼云何名爲樂痛。所謂心中 T0125_.02.0779a03: 樂想亦不分散。是謂名爲樂痛。彼云何名 T0125_.02.0779a04: 爲苦痛。所謂心中憒亂而不定一。思惟若 T0125_.02.0779a05: 干想。是謂名苦痛。彼云何名爲不苦不樂 T0125_.02.0779a06: 痛。所謂心中無苦無樂想。復非一定復非 T0125_.02.0779a07: 亂想。亦不思惟法與非法。恒自寂默心無 T0125_.02.0779a08: 有記。是故名爲不苦不樂痛。是謂三痛。若 T0125_.02.0779a09: 比丘平等厭患。平等解脱。平等觀察。平等分 T0125_.02.0779a10: 別其義。平等盡其苦際。我所説三論三義三 T0125_.02.0779a11: 演者。正謂此耳。四義四論四演。由何等故 T0125_.02.0779a12: 復説此義乎。所謂四諦。云何爲四。所謂苦 T0125_.02.0779a13: *習盡道聖諦。彼云何爲苦諦。所謂生苦老 T0125_.02.0779a14: 苦病苦死苦憂悲惱苦怨憎會苦恩愛別苦所 T0125_.02.0779a15: 欲不得苦。彼云何名爲習諦。所謂愛本 T0125_.02.0779a16: 與欲相應者。是謂名爲*習諦。彼云何名 T0125_.02.0779a17: 爲苦盡諦。所謂彼愛永盡無餘更不復生。 T0125_.02.0779a18: 是謂名苦盡諦。彼云何名爲苦要諦。所謂 T0125_.02.0779a19: 賢聖八品道。正見正治正語正命正業正方 T0125_.02.0779a20: 便正念正三昧。是名爲八品之道也。若比丘 T0125_.02.0779a21: 平等厭患。平等解脱。平等分別其義。平等 T0125_.02.0779a22: 觀察平等盡其苦際。是謂四論四義四演。我 T0125_.02.0779a23: 所説者正謂此耳。五論五義五演。我今所説 T0125_.02.0779a24: 由何等故説。所謂五根。云何爲五。信根精 T0125_.02.0779a25: 進根念根定根慧根。云何名爲信根。所謂賢 T0125_.02.0779a26: 聖弟子。信如來道法。彼如來至眞等正覺明 T0125_.02.0779a27: 行成爲善逝世間解無上士道法御天人師號 T0125_.02.0779a28: 佛衆祐。出現於世。是謂名爲信根。彼云何 T0125_.02.0779a29: 名爲精進根。所謂身心意并*勤勞不倦。滅 T0125_.02.0779b01: 不善法使善増益。順心執持。是謂名爲 T0125_.02.0779b02: 精進根。彼云何名爲念根。所謂念根者。所 T0125_.02.0779b03: 誦不忘。恒在心懷總持不失。有爲無漏之 T0125_.02.0779b04: 法終不忘失。是謂名爲念根。彼云何名爲 T0125_.02.0779b05: 定根。所謂定根者。心中無錯亂無若干想。 T0125_.02.0779b06: 恒專精一意。是謂名爲三昧根。彼云何名 T0125_.02.0779b07: 智慧根。所謂知苦知*習知盡知道。是謂 T0125_.02.0779b08: 名智慧之根。此名五根也。比丘於中平等 T0125_.02.0779b09: 解脱。平等分別其義。平等盡其苦際。五論 T0125_.02.0779b10: 五義五演。我所説者正謂此耳。六論六義六 T0125_.02.0779b11: 演。我所説者由何等故乎。所謂六重之法 T0125_.02.0779b12: 也。云何爲六。於是比丘恒身行慈心。若在 T0125_.02.0779b13: *閑淨室中。常若一心。可尊可貴恒與和合。 T0125_.02.0779b14: 是謂比丘第一重法。復次口行慈心。終無 T0125_.02.0779b15: 虚妄可敬可貴。是謂第二重法。復次意行 T0125_.02.0779b16: 慈。不起憎嫉可敬可貴。是謂第三重法。 T0125_.02.0779b17: 復次若得法利之養鉢中遺餘。與諸梵行之 T0125_.02.0779b18: 人等心施與。是謂第四重法可敬可貴。復 T0125_.02.0779b19: 次奉持禁戒無所脱失。賢人之所貴。是 T0125_.02.0779b20: 謂第五重法可敬可貴。復次正見賢聖得 T0125_.02.0779b21: 出要。得盡苦際意不錯亂。與諸梵行之 T0125_.02.0779b22: 人等修其行。是謂第六之法可敬可貴。 T0125_.02.0779b23: 爾時比丘平等厭患。平等解脱。平等分別其 T0125_.02.0779b24: 義。平等盡於苦際六論六義六演。我所説 T0125_.02.0779b25: 者正謂此耳。七論七義七演。由何等故而 T0125_.02.0779b26: 説此乎。所謂七神識止處。云何爲七。或有 T0125_.02.0779b27: 衆生若干想若干種身。所謂天及人也。或有 T0125_.02.0779b28: 衆生若干種身一想。所謂梵迦夷天最初出 T0125_.02.0779b29: 時。或有衆生一想一身。所謂光音天是也。 T0125_.02.0779c01: 或有衆生一身若干想。所謂遍淨天是也。或 T0125_.02.0779c02: 有衆生空處無量。所謂空處天是也。或有 T0125_.02.0779c03: 衆生識處無量。所謂識處天是也。或有衆 T0125_.02.0779c04: 生無所有處無量。所謂不用處天是也。或 T0125_.02.0779c05: 有衆生有想無想處無量。所謂有想無想天 T0125_.02.0779c06: 是也。是謂比丘七神止處。於是比丘平等解 T0125_.02.0779c07: 脱。乃至平等盡於苦際。七論七義七演。我 T0125_.02.0779c08: 所説者正謂此耳。八論八義八演。我所説 T0125_.02.0779c09: 者。由何等故而説此乎。所謂世間八法是 T0125_.02.0779c10: 隨世迴轉。云何爲八。利衰毀譽稱譏苦樂。是 T0125_.02.0779c11: 謂世間八法隨世迴轉。若比丘於中平等 T0125_.02.0779c12: 解脱。乃至盡於苦際。八論八義八演。我所 T0125_.02.0779c13: 説者正謂此耳。九論九義九演。我所説者。 T0125_.02.0779c14: 由何故而説此乎。所謂九衆生居處。云何 T0125_.02.0779c15: 爲九。若有衆生若干種身。所謂天及人。或 T0125_.02.0779c16: 有衆生若干種身一想謂梵迦夷天最初出 T0125_.02.0779c17: 時是也。或有衆生一想一身。所謂光音 T0125_.02.0779c18: 天是也。或有衆生一身若干想。所謂遍淨 T0125_.02.0779c19: 天也。或有衆生空處無量。所謂空處天是 T0125_.02.0779c20: 也。或有衆生識處無量。所謂識天*也。或 T0125_.02.0779c21: 有衆生無有處無量。所謂不用處天是也。 T0125_.02.0779c22: 或有衆生有想無想處無量。所謂有想無想 T0125_.02.0779c23: 天是也。無想衆生及諸所生之類。爲九神止 T0125_.02.0779c24: 處。於是比丘平等解脱。乃至盡於苦際。九 T0125_.02.0779c25: 論九義九演。我所説者正謂此耳。十論十義 T0125_.02.0779c26: 十演由何等説乎。所謂十念。念佛念法念比 T0125_.02.0779c27: 丘僧念戒念施念天念休息念安般念身念 T0125_.02.0779c28: 死。是謂十念。若比丘平等解脱。乃至盡於 T0125_.02.0779c29: 苦際。十論十義十演。如是比丘從一至十。 T0125_.02.0780a01: 比丘當知。若外道異學聞此語者。猶不能 T0125_.02.0780a02: 熟視顏色。況欲報之。其有比丘解此義 T0125_.02.0780a03: 者。於現法中最尊第一之人。若復比丘比丘 T0125_.02.0780a04: 尼。思惟此義乃至十歳。必成二果若阿羅 T0125_.02.0780a05: 漢若阿那*含。比丘且捨十歳。若一年之中 T0125_.02.0780a06: 思惟此義者。必成二果終無中退。比丘且 T0125_.02.0780a07: 捨一年。其四部之衆十月。若至一月思 T0125_.02.0780a08: 惟此義者。必成二果亦不中退。且捨一月。 T0125_.02.0780a09: 若四部之衆七日之中思惟此義。必成二果 T0125_.02.0780a10: 終不有疑。爾時阿難在世尊後執扇扇 T0125_.02.0780a11: 佛。爾時阿難白佛言。世尊。此法極爲甚深。 T0125_.02.0780a12: 若所在方面有此法者。當知便遇如來。唯 T0125_.02.0780a13: 然世尊。此法名何等。當云何奉行。佛告阿 T0125_.02.0780a14: 難。此經名爲十法之義。當念奉行。爾時阿 T0125_.02.0780a15: 難及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0780a18: 便盡有漏獲通作證漸至涅槃。云何爲 T0125_.02.0780a19: 十。所謂白骨想。青瘀想。脹想。食不消想。 T0125_.02.0780a20: 血想。噉想。有常無常想。貪食想。死想。一切 T0125_.02.0780a21: 世間不可樂想。是謂比丘修此十想者。得 T0125_.02.0780a22: 盡有漏得至涅槃界。又是比丘十想之中 T0125_.02.0780a23: 一切世間不可樂想。最爲第一。所以然者。 T0125_.02.0780a24: 其有修行不可樂想。持信奉法。此二人必 T0125_.02.0780a25: 越次取證。是故比丘若在樹下靜處露坐。 T0125_.02.0780a26: 當思惟此十想。是故比丘當作是學。爾時 T0125_.02.0780a27: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0780b01: 一面坐。爾時彼比丘白世尊言。如來今日 T0125_.02.0780b02: 與諸比丘説。十想之法。其能修者。斷諸有 T0125_.02.0780b03: 漏成無漏行。如我世尊。不堪任行此想。 T0125_.02.0780b04: 所以然者。欲心多故。身意熾盛不得寧息。 T0125_.02.0780b05: 爾時世尊告彼比丘。汝今當捨淨想思惟 T0125_.02.0780b06: 不淨想。捨有常想思惟無常想。捨有我 T0125_.02.0780b07: 想思惟無我想。捨可樂想思惟不可樂想。 T0125_.02.0780b08: 所以然者。若比丘思惟淨想欲心便熾盛。 T0125_.02.0780b09: 若思惟不淨想便無欲心。比丘當知。欲爲 T0125_.02.0780b10: 不淨如彼屎聚。欲如鸜鵒饒諸音響。欲 T0125_.02.0780b11: 無返復如彼毒蛇。欲如幻化如日消雪。 T0125_.02.0780b12: 當念捨欲如棄塜間。欲還自害。如蛇懷毒。 T0125_.02.0780b13: 欲無厭患如飮鹹水。欲難可滿如海呑 T0125_.02.0780b14: 流。欲多可畏如羅刹村。欲猶怨家恒當 T0125_.02.0780b15: 遠離。欲猶少味如蜜塗刀。欲不可愛如 T0125_.02.0780b16: 路白骨。欲現外形如厠生華。欲爲不眞 T0125_.02.0780b17: 如彼畫瓶内盛醜物外見殊特。欲無牢 T0125_.02.0780b18: 固亦如聚沫。是故比丘。當念遠離貪欲之 T0125_.02.0780b19: 想思惟不淨之想。汝今比丘。當憶。昔迦葉 T0125_.02.0780b20: 佛所奉行十想。今當重思惟十想。有漏心 T0125_.02.0780b21: 便解脱。爾時彼比丘悲泣墮涙不能自止。即 T0125_.02.0780b22: 時頭面禮佛白世尊言。唯世尊。愚惑積久。 T0125_.02.0780b23: 如來躬自説十想方欲遠離。今自懺悔後更 T0125_.02.0780b24: 不犯。唯願如來受其重過原恕不及。佛吉 T0125_.02.0780b25: 比丘。聽汝改過勿復更犯。又如來與汝 T0125_.02.0780b26: 説十想。而不肯奉持。是時彼比丘聞世尊 T0125_.02.0780b27: 教誡。已在*閑靜之處剋己思惟。所以族 T0125_.02.0780b28: 姓子剃除鬚髮著三法衣。修無上梵行者。 T0125_.02.0780b29: 欲昇其所願。生死已盡梵行已立。所作已 T0125_.02.0780c01: 辦更不復受胎。如實知之。爾時彼比丘便 T0125_.02.0780c02: 成阿羅漢。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉 T0125_.02.0780c03: 行 T0125_.02.0780c04: 結禁・聖賢居 二力及十念 T0125_.02.0780c05: 親國・無罣礙 十輪・想・觀想 T0125_.02.0780c06: 増壹阿*含經卷第四十*二
T0125_.02.0780c09: 行。盡斷欲愛色愛無色愛憍慢無明。云何爲 T0125_.02.0780c10: 十。所謂念佛念法念比丘僧念戒念施念天 T0125_.02.0780c11: 念止觀念安般念身念死。是謂比丘有衆生 T0125_.02.0780c12: 修行此十念者。盡斷欲愛色愛無色愛一 T0125_.02.0780c13: 切無明憍慢。皆悉除盡。如是比丘當作是 T0125_.02.0780c14: 學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行 T0125_.02.0780c15: T0125_.02.0780c16: T0125_.02.0780c17: T0125_.02.0780c18: T0125_.02.0780c19: 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 T0125_.02.0780c20: 善惡品第四十七
T0125_.02.0780c23: 便生天上。又行十法便生惡趣。又行十法 T0125_.02.0780c24: 入涅槃界。云何修行十法生惡趣中。於是 T0125_.02.0780c25: 有人。殺生盜劫淫泆妄言綺語惡口兩舌。 T0125_.02.0780c26: 鬪亂彼此。嫉妬瞋恚。興起邪見。是謂十法。 T0125_.02.0780c27: 其有衆生行此十法入惡趣中。云何修行 T0125_.02.0780c28: 十法得生天上。於是有人。不殺不盜不淫。 T0125_.02.0780c29: 不妄言*綺語惡口。不兩舌鬪亂彼此嫉妬 T0125_.02.0781a01: 恚害興起邪見。若有人行此十法者便生 T0125_.02.0781a02: 天上。云何修行十法得至涅槃。所謂十念。 T0125_.02.0781a03: 念佛念法念比丘僧念天念戒念施念休息念 T0125_.02.0781a04: 安般念身念死。是謂修行十法得至涅槃。 T0125_.02.0781a05: 比丘當知。其生天及惡趣者當念捨離其 T0125_.02.0781a06: 十法得至涅槃者善修奉行。如是比丘當 T0125_.02.0781a07: 作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0781a10: 衰耗何況内法。云何爲十。所謂殺盜淫妄言 T0125_.02.0781a11: *綺語惡口兩舌。鬪亂彼此。嫉妬恚害心 T0125_.02.0781a12: 懷邪見。由殺生報故。衆生壽命極短。由 T0125_.02.0781a13: 不與取故。衆生生便貧賤。由淫泆報 T0125_.02.0781a14: 故。衆生門不貞良。由妄語*故。衆生口 T0125_.02.0781a15: 氣醜弊致不鮮潔。由*綺語*故。致土地 T0125_.02.0781a16: 不平整。由兩舌報故。土地生荊棘。由 T0125_.02.0781a17: 惡口報故。語有若干種。由嫉妬故。以致穀 T0125_.02.0781a18: 不豐熟。由恚害報故。多諸穢惡之物。由邪 T0125_.02.0781a19: 見報故。自然生八大地獄。因此十惡報故。 T0125_.02.0781a20: 使諸外物衰秏。何況内物。是謂比丘當念 T0125_.02.0781a21: 捨離十惡之法修行十善法。如是比丘當 T0125_.02.0781a22: 作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉 T0125_.02.0781a23: 行
T0125_.02.0781a26: 在一面坐。爾時波斯匿王往白世尊言。如 T0125_.02.0781a27: 來審有是語。施我獲福多。餘者獲福少。施 T0125_.02.0781a28: 我弟子勿施餘人。設有人作是語者。豈非 T0125_.02.0781a29: 毀如來法乎。佛告王曰。我無此語獨應 T0125_.02.0781b01: 施我勿施餘人。大王當知。我恒有此語。 T0125_.02.0781b02: 若比丘鉢中遺餘擲著水中。軟蟲食之猶 T0125_.02.0781b03: 得其福。何況施人而不獲福乎。但大王。 T0125_.02.0781b04: 我有是語。施持戒人其福益多。勝於犯戒 T0125_.02.0781b05: 之人。爾時波斯匿王前白佛言。唯然世尊。 T0125_.02.0781b06: 施持戒人其福倍多於犯戒之人者上。王 T0125_.02.0781b07: 復白佛言。尼揵子來語我言。沙門瞿曇。知 T0125_.02.0781b08: 於幻術能迴轉世人。世尊。此語爲審乎。爲 T0125_.02.0781b09: 非耶。佛告王曰。如是大王。如向來言。我有 T0125_.02.0781b10: 幻法能迴轉世人。王白佛言。何者名爲迴 T0125_.02.0781b11: 轉幻法。佛告王曰。其殺生者其罪難量。其 T0125_.02.0781b12: 不殺者受福無量。其不與取者獲罪無量。其 T0125_.02.0781b13: 不盜者獲福無量。夫*淫泆者受罪無量。其 T0125_.02.0781b14: 不*淫者受福無量。其邪見者受罪無量。其 T0125_.02.0781b15: 正見者獲福無量。我所解幻法者正謂此 T0125_.02.0781b16: 耳。是時波斯匿王白世尊言。若當世間人民 T0125_.02.0781b17: 魔若魔天有形之類。深解此幻術者則獲 T0125_.02.0781b18: 大幸。自今已後。不復聽外道異學入我國 T0125_.02.0781b19: 界。聽四部之衆恒在我宮。常當供養隨其 T0125_.02.0781b20: 所須。佛告大王。勿作是語。所以然者。施 T0125_.02.0781b21: 畜生之類猶獲其福。及施犯戒之人亦 T0125_.02.0781b22: 獲其福。施持戒之人福亦難量。施外仙 T0125_.02.0781b23: 道之人獲一億之福。施須陀洹斯陀*含阿 T0125_.02.0781b24: 那*含阿羅漢辟支佛及佛。其福不可量。是 T0125_.02.0781b25: 故大王。當興發意供給當來過去諸佛聲 T0125_.02.0781b26: 聞弟子。如是大王當作是學。爾時波斯匿 T0125_.02.0781b27: 王聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0781c01: 論説此義。所謂論者。衣裳服飾飮食之論。 T0125_.02.0781c02: 鄰國賊寇戰鬪之論。飮酒淫泆五樂之論。歌 T0125_.02.0781c03: 舞戲笑妓樂之論。如此非要不可稱計。爾 T0125_.02.0781c04: 時世尊以天耳聽聞諸比丘各作是論。即 T0125_.02.0781c05: 往至普會講堂所。問諸比丘。汝等集此欲 T0125_.02.0781c06: 何所論説。是時諸比丘白世尊言。我等集 T0125_.02.0781c07: 此共論此不要事。是時佛告諸比丘曰。止 T0125_.02.0781c08: 止比丘。勿作此論。所以然者。此論非義 T0125_.02.0781c09: 亦無善法之趣。不由此論得修梵行。不 T0125_.02.0781c10: 得滅盡涅槃之處。不得沙門平等之道。此 T0125_.02.0781c11: 皆俗論非正趣之論。汝等已離俗修道。不 T0125_.02.0781c12: 應思惟敗行之論。汝等設欲論者。當論十 T0125_.02.0781c13: 事功徳之論。云何爲十。若精勤比丘。少 T0125_.02.0781c14: 欲知足有勇猛心・多聞能與人説法。無畏 T0125_.02.0781c15: 無恐。戒律具足。三昧成就。智慧成就。解脱 T0125_.02.0781c16: 成就。解脱見慧成就。汝等設欲論者。當 T0125_.02.0781c17: 論此十事。所以然者。潤及一切多所饒 T0125_.02.0781c18: 益。得修梵行。得至滅盡無爲之處。涅槃 T0125_.02.0781c19: 之要也。汝今族姓子。已出家學道。應當思 T0125_.02.0781c20: 惟此十事。此論者正法之論去離惡趣。如是 T0125_.02.0781c21: 比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡 T0125_.02.0781c22: 喜奉行
T0125_.02.0781c25: 今舍衞城穀米勇貴。乞求難果。世尊又説。 T0125_.02.0781c26: 依於飮食人身得存。四大依倚心所念法。 T0125_.02.0781c27: 法依善趣之本。我等今日便當差次立人 T0125_.02.0781c28: 乞求。使乞求之人得見好妙色。得極妙更 T0125_.02.0781c29: 樂。得衣裳飮食床臥具病痩醫藥。不亦善 T0125_.02.0782a01: 耶。爾時世尊清淨無瑕穢。以天耳遙聞諸 T0125_.02.0782a02: 比丘各生此論。爾時世尊即往至普會講堂 T0125_.02.0782a03: 所。在衆中坐告諸比丘。汝等集此爲何論 T0125_.02.0782a04: 義。比丘對曰。我等所論。今舍衞城乞求難 T0125_.02.0782a05: 得。欲共差次一人次第乞食。隨時得見好 T0125_.02.0782a06: 色妙服及衣被飮食床臥具病痩醫藥。我等 T0125_.02.0782a07: 所論正論此耳。佛告比丘。若乞求比丘四 T0125_.02.0782a08: 事供養衣被*飮食床臥具病痩醫藥。復用 T0125_.02.0782a09: 見色聲香味細滑法乎。我恒教勅乞食 T0125_.02.0782a10: 求有二事。可親不可親。設得衣被飮食床 T0125_.02.0782a11: 臥具病痩醫藥。増益惡法無有善法。此不 T0125_.02.0782a12: 可親。若得乞求衣被飮食床臥具病痩醫 T0125_.02.0782a13: 藥。増益善法不増惡法。此便可親。汝等 T0125_.02.0782a14: 比丘。於此法中。欲作何等之論。汝等所論 T0125_.02.0782a15: 者非正法論。當捨此法更莫思惟。不由 T0125_.02.0782a16: 此得至休息滅盡涅槃之處。設欲論者。當 T0125_.02.0782a17: 論此十法。云何爲十。若精*勤比丘。少欲知 T0125_.02.0782a18: 足有勇猛心。多聞能與人説法。無畏無 T0125_.02.0782a19: 恐。戒律具足。三昧成就。智慧成就。解脱 T0125_.02.0782a20: 成就。解脱見慧成就。汝等設欲論者。當論 T0125_.02.0782a21: 此十事。所以然者。潤及一切多所饒益。 T0125_.02.0782a22: 得修梵行。得至滅盡之處無爲涅槃界。此 T0125_.02.0782a23: 論者沙門之義。當念思惟勿去離心。如是 T0125_.02.0782a24: 比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡 T0125_.02.0782a25: 喜奉行
T0125_.02.0782a28: 論。今舍衞城乞食難得。非比丘所安之處。 T0125_.02.0782a29: 我等可立一人次第乞食。此乞比丘。能辦 T0125_.02.0782b01: 衣被*飮食床臥具病痩醫藥無所乏短。爾 T0125_.02.0782b02: 時衆中有一比丘。白諸人曰。我等不堪任 T0125_.02.0782b03: 在此乞求。各共詣摩竭國於彼乞求。又且 T0125_.02.0782b04: 穀米豐賤飮食極饒。更復有比丘説曰。我等 T0125_.02.0782b05: 不宜在彼國乞食。所以然者。阿闍世王在 T0125_.02.0782b06: 彼治化。主行非法又殺父王。與提婆達 T0125_.02.0782b07: 兜爲友。以此因縁故不宜在彼乞求。復 T0125_.02.0782b08: 有比丘説曰。今此拘留沙國土。人民熾盛饒 T0125_.02.0782b09: 財多寶。宜在彼土乞求復有比丘作是 T0125_.02.0782b10: 説。我等不宜在彼土乞食。所以然者。惡 T0125_.02.0782b11: 生王於彼土治化。極爲兇弊無有慈仁。 T0125_.02.0782b12: 人民麁暴好喜鬪訟。以此因縁故不應在 T0125_.02.0782b13: 彼乞食。復有比丘説曰。我等宜在拘深 T0125_.02.0782b14: 婆羅㮈城。優填王所治之處。篤信佛法意 T0125_.02.0782b15: 不移動。我等宜在彼土乞食所願無違。爾 T0125_.02.0782b16: 時世尊以天耳聞諸比丘各生此論。即嚴 T0125_.02.0782b17: 整衣服至諸比丘所。在中央坐。問諸比丘 T0125_.02.0782b18: 曰。汝等集此欲何等論。爲説何事。是時 T0125_.02.0782b19: 比丘白佛言。我等集此各興此論。今舍衞 T0125_.02.0782b20: 城穀米*勇貴乞求叵得。各當共詣摩竭國 T0125_.02.0782b21: 界於彼乞求。又彼國土饒財多寶所索易 T0125_.02.0782b22: 得。其中或有比丘説曰。我等不宜彼國乞 T0125_.02.0782b23: 食。所以然者。阿闍世王在彼治化主行非 T0125_.02.0782b24: 法又殺父王與提婆達兜爲友。以此因 T0125_.02.0782b25: 縁故不宜在彼乞求。其中復有比丘説曰。 T0125_.02.0782b26: 今拘留沙國。人民熾盛饒財多寶。宜在彼 T0125_.02.0782b27: 國乞食。復有比丘作是説。我等不宜在 T0125_.02.0782b28: 彼乞食。所以然者。惡生王於彼治化爲人 T0125_.02.0782b29: *兇惡。無有慈仁好喜鬪訟。以此因縁故 T0125_.02.0782c01: 不宜在彼乞食。復有比丘説曰。我等宜 T0125_.02.0782c02: 在拘*深婆羅㮈城優填王所治之處。篤信 T0125_.02.0782c03: 佛法意不移動。宜在彼乞食所願無違。在 T0125_.02.0782c04: 此所論正謂此耳。爾時佛告諸比丘。汝等 T0125_.02.0782c05: 莫稱譏王治國家界。亦莫論王有勝劣。 T0125_.02.0782c06: 爾時世尊便説此偈 T0125_.02.0782c07: 夫人作善惡 行本有所因 T0125_.02.0782c08: 彼彼獲其報 終不有毀敗 T0125_.02.0782c09: 夫人作善惡 行本有所因 T0125_.02.0782c10: 爲善受善報 惡受惡果報 T0125_.02.0782c11: 是故比丘。勿興斯意論國事。縁不由此 T0125_.02.0782c12: 論得至滅盡涅槃之處。亦不得沙門正行 T0125_.02.0782c13: 之法。設欲作是論非是正業。汝等應當學 T0125_.02.0782c14: 十事論。云何爲十。若精*勤比丘。少欲知足 T0125_.02.0782c15: 有勇猛心。多聞能與人説法。無畏無恐。戒 T0125_.02.0782c16: 律具足。三昧成就。智慧成就。解脱成就。解脱 T0125_.02.0782c17: 見慧成就。汝設欲論者。當論此十事所 T0125_.02.0782c18: 以然者。普潤一切得修梵行。得至滅盡 T0125_.02.0782c19: 涅槃之處。汝等已出家學道離於世俗。當 T0125_.02.0782c20: *勤思惟勿去離心。如是比丘當作是學。 T0125_.02.0782c21: 爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0782c24: 今波斯匿王主行非法犯聖律教。讖比丘 T0125_.02.0782c25: 尼得阿羅漢道。十二年中閉在宮内。與共交 T0125_.02.0782c26: 通。又不事佛法比丘僧。無篤信之心向 T0125_.02.0782c27: 阿羅漢。則無信心於佛法聖衆。我等宜應 T0125_.02.0782c28: 遠離勿止此土。所以然者。王行非法時。 T0125_.02.0782c29: 王大臣亦行非法。大臣以行非法。左右吏 T0125_.02.0783a01: 佐亦行非法。吏佐已行非法。諸庶人類亦 T0125_.02.0783a02: 行非法。我今宜在遠國乞求不止此邦。又 T0125_.02.0783a03: 可觀彼風俗之化。已見風俗之化則見殊 T0125_.02.0783a04: 異之處。爾時世尊以天耳聽聞諸比丘各 T0125_.02.0783a05: 興此論。即往至諸比丘所在中央坐。爾時 T0125_.02.0783a06: 佛告諸比丘。汝等集此爲何論説。衆多比 T0125_.02.0783a07: 丘白世尊言。我等在此論波斯匿王。主行 T0125_.02.0783a08: 非法犯聖律教。十二年中閉讖比丘尼。在 T0125_.02.0783a09: 深宮内接待以色。又得道之人行過三 T0125_.02.0783a10: 界。然王亦不事佛法及衆僧。無篤信之心 T0125_.02.0783a11: 向阿羅漢。已無此心則無此心於三尊我 T0125_.02.0783a12: 等宜遠遊不須住此。所以然者。王行非 T0125_.02.0783a13: 法時。臣佐人民亦復行惡。又觀世間風化 T0125_.02.0783a14: 之法。爾時世尊告曰。汝等勿論國界之事。 T0125_.02.0783a15: 當自剋己思惟内省挍計分別。言此論者 T0125_.02.0783a16: 不合至理。亦復不令人得修梵行。滅盡無 T0125_.02.0783a17: 爲涅槃之處。當自修己熾然法行自歸 T0125_.02.0783a18: 最尊。若比丘能自修己興隆法樂者。此人 T0125_.02.0783a19: 之類便爲我躬自所生。云何比丘。能自熾然 T0125_.02.0783a20: 興隆法樂。無有虚妄自歸最尊。於是比 T0125_.02.0783a21: 丘。内自觀身。身意止自攝其心。除去亂想。 T0125_.02.0783a22: 無有憂愁。外自觀身。身意止自攝其心。除 T0125_.02.0783a23: 去亂想無有愁憂。有復内外觀身。身意 T0125_.02.0783a24: 止内觀痛外觀痛内外觀痛。内觀心外觀 T0125_.02.0783a25: 心。内外觀心。内觀法外觀法内外觀法。 T0125_.02.0783a26: 法意止自攝其心。除去亂想無有愁憂。 T0125_.02.0783a27: 如是比丘。能自*熾然其行興隆法樂自 T0125_.02.0783a28: 歸最尊。諸有將來現在比丘。能自熾然不 T0125_.02.0783a29: 失行本。便爲我之所生。是故比丘若欲有 T0125_.02.0783b01: 所論。當論於十事。云何爲十。所謂精*勤 T0125_.02.0783b02: 比丘。少欲知足有勇猛心。多聞能與人説 T0125_.02.0783b03: 法。無畏無恐戒律具足。三昧成就。智慧成 T0125_.02.0783b04: 就。解脱成就。解脱見慧成就。汝等設欲論 T0125_.02.0783b05: 者。當論此十事。所以然者。潤及一切多 T0125_.02.0783b06: 所饒益。得修梵行。至滅盡之處無爲涅槃 T0125_.02.0783b07: 界。此論者沙門之義。當念思惟勿去離心。 T0125_.02.0783b08: 如是比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所 T0125_.02.0783b09: 説。歡喜奉行
T0125_.02.0783b12: 坐禪屋。爾時羅云隨其日數止彼屋中。 T0125_.02.0783b13: 後便人間遊化。時彼長者竊生此心。我當往 T0125_.02.0783b14: 覲尊者羅*云。爾時長者見羅*云房中。寂寞 T0125_.02.0783b15: 不見人住。見已語諸比丘曰。尊者羅*云今 T0125_.02.0783b16: 爲所在。比丘報曰。羅*云在人間遊化。長者 T0125_.02.0783b17: 報曰。唯願諸賢。差次人在吾房中住。世尊 T0125_.02.0783b18: 亦説。造立園果及作橋舡。近道作圊 T0125_.02.0783b19: 厠持用惠施。長夜獲其福戒法成就。死必 T0125_.02.0783b20: 生天上。以是之故。我與羅*云作屋耳。今 T0125_.02.0783b21: 羅*云不樂我房。唯願諸賢。差次人住我 T0125_.02.0783b22: 房中。諸比丘對曰。如長者教。爾時諸比丘即 T0125_.02.0783b23: 差次一比丘住房中。是時尊者羅*云便作 T0125_.02.0783b24: 是念。我離世尊積久。今可往問訊。是時尊 T0125_.02.0783b25: 者羅*云即往至世尊所。頭面禮足在一面 T0125_.02.0783b26: 坐。須臾之間即從座起還詣房中。見有異 T0125_.02.0783b27: 比丘在屋中住。見已語彼比丘曰。誰持我 T0125_.02.0783b28: 房與卿使住。比丘報曰。衆僧差次令我 T0125_.02.0783b29: 住此房中。是時羅*云還至世尊所。因此縁 T0125_.02.0783c01: 本具白世尊。不審如來。衆僧差次我房。使 T0125_.02.0783c02: 道人在此止住耶。佛告羅*云。汝往至長者 T0125_.02.0783c03: 家語長者曰。我所行法無有身口意行有 T0125_.02.0783c04: 過乎。又非身三口四意三過乎。長者先持 T0125_.02.0783c05: 房施我。後復持與聖衆。是時羅*云受佛教 T0125_.02.0783c06: 已。即往長者家語長者曰。我非有身三口 T0125_.02.0783c07: 四意三過*乎。長者報曰。我亦不見羅*云 T0125_.02.0783c08: 身口意過也。羅*云語長者曰。何故奪我 T0125_.02.0783c09: 房舍持與聖衆。長者報曰。我見房空是故 T0125_.02.0783c10: 持施聖衆。時我復作是念。尊者羅*云。必 T0125_.02.0783c11: 不樂我房中故持惠施耳。是時羅*云聞長 T0125_.02.0783c12: 者語已。即還至世尊所。以此因縁具白如 T0125_.02.0783c13: 來。是時世尊即告阿難。速打揵椎。諸有比 T0125_.02.0783c14: 丘在祇洹精舍者。盡集普會講堂。時阿難 T0125_.02.0783c15: 即受佛教召諸比丘在普會講堂。爾時世 T0125_.02.0783c16: 尊告諸比丘。我今當説惠施清淨。汝等善 T0125_.02.0783c17: 思念之。爾時諸比丘從佛受教。世尊告曰。 T0125_.02.0783c18: 彼云何名爲惠施清淨。於是比丘。若有人 T0125_.02.0783c19: 以物惠施。後復還奪更與餘人。此名爲施 T0125_.02.0783c20: 不均整非平等施。若復有人奪彼人物持 T0125_.02.0783c21: 施聖衆。若復有人還奪聖衆持用與人。此 T0125_.02.0783c22: 非爲平等之施。亦非清淨之施。轉輪聖王 T0125_.02.0783c23: 自於境界猶得自在。比丘於己衣鉢亦得 T0125_.02.0783c24: 自在。若復彼人口不見許。而取他人物與 T0125_.02.0783c25: 人者。此非平等之施。我今告諸比丘。施主 T0125_.02.0783c26: 見與受主不見與者。此非平等之施。若復 T0125_.02.0783c27: 彼比丘會遇命終。當持此一房在衆中結 T0125_.02.0783c28: 羯磨。傳告唱令。某甲比丘命終。今持此房 T0125_.02.0783c29: 在衆分處。欲安處何人隨聖衆教。諸賢。任 T0125_.02.0784a01: 使某甲比丘住者。各共忍之。若不聽者今 T0125_.02.0784a02: 便説再三亦當作是説之。若衆僧一人不 T0125_.02.0784a03: 聽而與者。則非平等之施。則爲雜濁之物。 T0125_.02.0784a04: 今還與羅*云房清淨受之。爾時諸比丘聞 T0125_.02.0784a05: 佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0784a08: 靜寂之處興此念想。諸前後中央之見。云 T0125_.02.0784a09: 何得知。爾時大均頭到時著衣持鉢到世 T0125_.02.0784a10: 尊所。頭面禮足在一面坐。爾時均頭白世 T0125_.02.0784a11: 尊言。今此諸見前後相應。云何得滅此見。 T0125_.02.0784a12: 又使餘者不生。世尊告曰。於是均頭。此見 T0125_.02.0784a13: 所出與所滅之處。皆是無常苦空。均頭知 T0125_.02.0784a14: 之。當建此意。夫見之法六十二種。要當住 T0125_.02.0784a15: 十善之地除去此見。云何爲十。於是均頭 T0125_.02.0784a16: 他好殺生我等應當不殺。他好盜我不盜。 T0125_.02.0784a17: 他犯梵行我行梵行。他妄語我不行妄語。 T0125_.02.0784a18: 他行兩舌鬪亂彼此。綺語惡口嫉妬恚邪見。 T0125_.02.0784a19: 我行正見。均頭當知。如從惡道得値正 T0125_.02.0784a20: 道。如從邪見得至正見。迴邪就正。猶如 T0125_.02.0784a21: 有人自己沒溺復欲渡人者。終無此理。己 T0125_.02.0784a22: 未滅度。欲使他人滅度者。此事不然。如 T0125_.02.0784a23: 有人自不沒溺便能*渡人。可有此理。今 T0125_.02.0784a24: 亦如是。自般涅槃。復使他人取滅度者。可 T0125_.02.0784a25: 有此理。是故均頭。當念離殺不殺滅度。離 T0125_.02.0784a26: 盜不盜滅度。離淫不*淫滅度。離妄語 T0125_.02.0784a27: 不妄語滅度。離綺語不*綺語滅度。離 T0125_.02.0784a28: 麁言不麁言滅度。離鬪亂彼此不鬪亂彼 T0125_.02.0784a29: 此滅度。離嫉妬不嫉妬滅度。離恚不恚 T0125_.02.0784b01: 滅度。離邪見得正見滅度。均頭當知。若凡 T0125_.02.0784b02: 夫之人。便生此念。爲有我耶。爲無我耶。 T0125_.02.0784b03: 有我無我耶。世有常耶。世無常耶。世有邊 T0125_.02.0784b04: 耶。世無邊耶。命是身耶。爲命異身異耶。如 T0125_.02.0784b05: 來死耶。如來不死耶。爲有死耶。爲無死 T0125_.02.0784b06: 耶。爲誰造此世。生諸邪見。爲是梵天造此 T0125_.02.0784b07: 世。爲是地主施設此世。又梵天。此衆生地 T0125_.02.0784b08: 主造此世間。衆生本無今有*已有便滅。凡 T0125_.02.0784b09: 夫之人無聞無見便生此念。爾時世尊。便 T0125_.02.0784b10: 説此偈 T0125_.02.0784b11: 自然有梵天 此是梵志語 T0125_.02.0784b12: 此見不眞正 如彼之所見 T0125_.02.0784b13: 我主生蓮華 梵天於中出 T0125_.02.0784b14: 地主生梵天 自生不相應 T0125_.02.0784b15: 地主刹利種 梵志之父母 T0125_.02.0784b16: 云何刹利子 梵志還相生 T0125_.02.0784b17: 尋其所生處 諸天之所説 T0125_.02.0784b18: 此是歎譽言 還自著羇難 T0125_.02.0784b19: 梵天生人民 地主造世間 T0125_.02.0784b20: 或言餘者造 此語誰者審 T0125_.02.0784b21: 恚欲之所惑 三事共合集 T0125_.02.0784b22: 心不得自在 自稱我世勝 T0125_.02.0784b23: 天神造世間 亦非梵天生 T0125_.02.0784b24: 設復梵天造 此非虚妄耶 T0125_.02.0784b25: 尋跡遂復多 審諦方言虚 T0125_.02.0784b26: 其行各各異 此行不審實 T0125_.02.0784b27: 均頭當知。衆生之類。所見不同其念各異。 T0125_.02.0784b28: 此諸見者皆是無常。其有懷抱此見。則是無 T0125_.02.0784b29: 常變易之法。若他人殺生我等當離殺生。 T0125_.02.0784c01: 設他盜者當遠離之。不習其行專其心意 T0125_.02.0784c02: 不使錯亂。思惟挍計邪見所興。乃至十惡 T0125_.02.0784c03: 之法皆當去離不習其行。若他瞋恚我等 T0125_.02.0784c04: 學於忍辱。他人懷嫉妬我當捨離。他興憍 T0125_.02.0784c05: 慢我念捨離。若他自稱毀餘人。我等不自稱 T0125_.02.0784c06: 不毀他人。他不少欲。我等當學少欲。他 T0125_.02.0784c07: 人犯戒我修其戒。他人有懈怠我當精進。 T0125_.02.0784c08: 他人不行三昧我行三昧。當作是學。他人 T0125_.02.0784c09: 愚惑我行智慧。其能觀察分別其法者。邪 T0125_.02.0784c10: 見消滅餘者不生。是時均頭受如來教已。 T0125_.02.0784c11: 在閑靜之處思惟*挍計。所以族姓子。出家 T0125_.02.0784c12: 學道著三法衣。修無上梵行。生死已盡梵行 T0125_.02.0784c13: 已立。所造已辦更不復受有。如實知之。是 T0125_.02.0784c14: 時均頭便成阿羅漢。爾時均頭聞佛所説。歡 T0125_.02.0784c15: 喜奉行
T0125_.02.0784c18: 報極至一劫。或有其中間夭者。受畜生罪 T0125_.02.0784c19: 報極至一劫。其間有中夭者。受餓鬼報極 T0125_.02.0784c20: 至一劫。其間有中夭者。比丘當知。欝單曰 T0125_.02.0784c21: 人壽千歳。無有中夭者。所以然者。彼土人 T0125_.02.0784c22: 民無所係屬。設於彼命終生善處天上。無 T0125_.02.0784c23: 有墮落者。弗于逮人民壽五百歳。亦有中 T0125_.02.0784c24: 夭者。瞿耶尼人民壽二百五十歳。亦有中夭 T0125_.02.0784c25: 者。閻浮提人民極壽百歳。亦有中夭者多。 T0125_.02.0784c26: 正使人壽命極至十十。人民之兆以壽*十 T0125_.02.0784c27: *十。其行不同性分各異。初十幼小無所識 T0125_.02.0784c28: 知。第二十少多有知猶不貫了。第三十欲意 T0125_.02.0784c29: 熾盛貪著於色。第四十多諸伎術所行無 T0125_.02.0785a01: 端。第五十解義明了所習不忘。第六十慳 T0125_.02.0785a02: 著財物。意不決了。第七十懈怠憙眠體性遲 T0125_.02.0785a03: 緩。第八十無有少壯之心。亦無榮飾。第九 T0125_.02.0785a04: 十多諸病痛皮緩面皺。第*十十諸根衰秏。 T0125_.02.0785a05: 骨節相連多*忘意錯。比丘知之。設人壽百 T0125_.02.0785a06: 歳。當經歴爾許之難。設人壽百歳當經三 T0125_.02.0785a07: 百冬夏春秋。計其壽命蓋不足言。若人壽 T0125_.02.0785a08: 百歳當食三萬六千食。其間或有不食時。 T0125_.02.0785a09: 瞋不食不與不食。病不食。計彼食與不 T0125_.02.0785a10: 食及飮母乳。取要言之。三萬六千食。比丘。 T0125_.02.0785a11: 若人壽百歳其限歳數。飮食之法其状如是 T0125_.02.0785a12: 比丘當知。閻浮地人民。或壽極長與無量 T0125_.02.0785a13: 壽等。過去久遠不可計世。有王名療衆病。 T0125_.02.0785a14: 壽命極長顏色端正受樂無量。爾時無疾 T0125_.02.0785a15: 病老死之患。時有夫婦二人生一子。子 T0125_.02.0785a16: 便命終。是時父母抱擧令坐又持食與。然 T0125_.02.0785a17: 彼子不飮不食亦不起坐。何以故爾。以命 T0125_.02.0785a18: 終故。是時彼父母便生此念。我子今日何 T0125_.02.0785a19: 爲瞋恚不肯食飮。亦不言語。所以然者。 T0125_.02.0785a20: 由彼人民不聞死亡音響之所致也。爾時 T0125_.02.0785a21: 彼父母便復念曰。我子今已經七日不飮 T0125_.02.0785a22: 不食。亦復不知何由默然。我今可以此因 T0125_.02.0785a23: 縁往白療病大王使知。是時父母往至王 T0125_.02.0785a24: 所。以此因縁具白大王。是時大王便作是 T0125_.02.0785a25: 念。今日已聞死亡音*響。王告之曰。汝等可 T0125_.02.0785a26: 持此小兒到吾所。爾時父母即抱小兒。至 T0125_.02.0785a27: 國王所。王見已告父母曰。此兒已命終。時 T0125_.02.0785a28: 父母白王言。云何名爲命終。王告曰此兒更 T0125_.02.0785a29: 不行起言對談説飮食戲樂。身體正直無 T0125_.02.0785b01: 所復爲故。名爲命終。是時夫婦復白王言。 T0125_.02.0785b02: 如此之變當經幾時。王告之曰。此兒不久 T0125_.02.0785b03: 身體爛壞。膖脹臭處無所復任。爾時父母不 T0125_.02.0785b04: 信王語。復抱死兒還至家中。未經幾時 T0125_.02.0785b05: 身體盡壞極爲臭穢。是時父母方信王語 T0125_.02.0785b06: 云。此兒不久身體膖脹盡當壞敗。是時夫 T0125_.02.0785b07: 婦復抱此膖脹小兒。至國王所而白王言。 T0125_.02.0785b08: 唯然大王。今持此兒奉貢大王。時父母亦 T0125_.02.0785b09: 不啼哭。所以然者。由不聞死亡之音 T0125_.02.0785b10: 故。是時大王剥取其皮而作大鼓。復勅作 T0125_.02.0785b11: 七重樓閣。持此鼓安處其上即勅一人。汝 T0125_.02.0785b12: 當知之令守護此鼓。百歳一撃無令失 T0125_.02.0785b13: 時。受王教誡百歳一撃。時諸人民聞此鼓 T0125_.02.0785b14: 音怪未曾有。語諸人曰。何者音*響。爲是 T0125_.02.0785b15: 誰聲乃徹於斯。王告之曰。此是死人皮之 T0125_.02.0785b16: *響。衆生聞已各興念曰。奇哉乃聞此聲。 T0125_.02.0785b17: 汝等比丘。爾時王者豈異人乎。莫作是觀。 T0125_.02.0785b18: 所以然者。爾時王者即我身是也。以此知 T0125_.02.0785b19: 之。昔日閻浮地壽命極長。如今閻浮地人民 T0125_.02.0785b20: 極爲短命。滅者難限。所以然者。由殺害 T0125_.02.0785b21: 多故。致命極短華色失乎。由此因縁故 T0125_.02.0785b22: 致變怪。比丘當知。閻浮地五十歳。四天王 T0125_.02.0785b23: 中一日一夜。計彼日夜之數。三十日爲一 T0125_.02.0785b24: 月。十二月爲一歳。四天王壽命五百歳。或復 T0125_.02.0785b25: 有中夭者。計人中之壽十八億歳。還活地獄 T0125_.02.0785b26: 一日一夜。計彼一日一夜之數。三十日爲一 T0125_.02.0785b27: 月。十二月爲一歳。還活地獄極壽千歳。復 T0125_.02.0785b28: 有中夭者。計人中之壽三十六億歳。計人 T0125_.02.0785b29: 中百歳。三十三天一日一夜。計彼日月年歳 T0125_.02.0785c01: 之數。三十三天壽千歳。其間或有中夭者。 T0125_.02.0785c02: 計人中之壽三十六億歳。阿鼻地獄中一日 T0125_.02.0785c03: 一夜。復計彼日月之數。三十日爲一月。十 T0125_.02.0785c04: 二月爲一歳。計彼日夜之數壽二萬歳。計 T0125_.02.0785c05: 人中之壽。壽一拘利。如是比丘。計此之壽 T0125_.02.0785c06: 轉轉増倍。除無想天。無想天壽八萬四千 T0125_.02.0785c07: 劫。除淨居天不來此世。是故比丘。勿懷 T0125_.02.0785c08: 放逸於現身上得盡有漏。如是比丘當 T0125_.02.0785c09: 作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉 T0125_.02.0785c10: 行 T0125_.02.0785c11: 増壹阿*含經卷第四十*三 T0125_.02.0785c12: 經言百歳當經三百冬夏秋。謂冬夏秋 T0125_.02.0785c13: 各一百故。言三百而不言春者。此順西域 T0125_.02.0785c14: 三時也。言三時者。寒熱雨三也。言冬即彼 T0125_.02.0785c15: 寒時。夏即彼熱時。秋即彼雨時。然彼三時 T0125_.02.0785c16: 各四月。計一年有十二月。今以冬夏秋擬 T0125_.02.0785c17: 彼三時。而月數少。蓋譯者不善方言也 T0125_.02.0785c18: T0125_.02.0785c19: T0125_.02.0785c20: T0125_.02.0785c21: T0125_.02.0785c22: 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 T0125_.02.0785c23: 十不善品第四十八
T0125_.02.0785c26: 生廣布殺生。種地獄罪餓鬼畜生行。若生 T0125_.02.0785c27: 人中壽命極短。所以然者。由害他命。若 T0125_.02.0785c28: 有衆生盜他物者。種三惡道之罪。若生人 T0125_.02.0785c29: 中恒遭貧匱。食不充口衣不蓋形。皆由 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 775 776 777 778 779 780 781 782 783 784 785 786 787 788 789 790 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |