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大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59 271 272 273 274 275 276 277 278 279 280 281 282 283 284 285 286 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2216_.59.0269a01: 種法門。解此義。故云陀羅尼義也 以如 T2216_.59.0269a02: 是等者。明解法門供養如來諸尊歡喜也 T2216_.59.0269a03: 供養心王等者。五供養觀念云。淨心爲塗 T2216_.59.0269a04: 香。萬行爲妙華。功徳爲焚香。果徳爲飮食。 T2216_.59.0269a05: 智慧爲燈明。供養自心中心王大日尊心數 T2216_.59.0269a06: 曼荼羅。三界唯一心。心外無別法。以心供
T2216_.59.0269a18: 已上末卷 T2216_.59.0269a19: T2216_.59.0269a20:
T2216_.59.0269a23: 東寺觀智院法印杲寶撰述 T2216_.59.0269a24: 東都靈雲寺比丘慧光挍閲
T2216_.59.0269a28: 摩支分也 如是修供養者。結前 次引應 T2216_.59.0269a29: 度者者。生後也 云何引弟子等者。經第一 T2216_.59.0269b01: 云。云何引弟子。云何令灌頂。云何供養師。
T2216_.59.0269b04: 第五護摩支分也 於前卷中等者。經第一 T2216_.59.0269b05: 明圖曼荼羅。是第七夜法也。畫曼荼羅已。 T2216_.59.0269b06: 即可明引入弟子法。而圖曼荼羅後別明 T2216_.59.0269b07: 所要支分。彩色支分乃至三昧支分等也。是 T2216_.59.0269b08: 故文勢間斷次第難知。而今疏主承躡前文 T2216_.59.0269b09: 示其次第也。但當段經正説引入弟子相。 T2216_.59.0269b10: 然引入以前有種種作法。經文雖不説之。 T2216_.59.0269b11: 三藏得意具擧之耳
T2216_.59.0269b14: 水灑淨自身也 如前運心者。指第四卷 T2216_.59.0269b15: 所明驚發地神禮之釋也 普禮一切如來 T2216_.59.0269b16: 等者。出九方便中四方便。一歸命。二懺悔。 T2216_.59.0269b17: 三歸依。四自淨三業也。嘉會壇第四云。私云。 T2216_.59.0269b18: 且依上文。但出四方便。若具九方便亦可
T2216_.59.0269b21: 三部三昧耶印明。以護其身也 其諸供養
T2216_.59.0269b25: 甲印明。供養物去垢辟除。因出之。非作法
T2216_.59.0269b28: 觀所被服遍體生焔光。用是嚴身故。諸魔
T2216_.59.0269c10: 身。作曼荼羅事時。成金剛薩埵身。當段如 T2216_.59.0269c11: 來甲金剛甲口傳。專約此意。爾乃成蓮華
T2216_.59.0269c14: 可觀。 而非餘處無蓮華甲也 又準蘇悉 T2216_.59.0269c15: 地等者。嘉會壇第四云。又準蘇悉地等。以 T2216_.59.0269c16: 如來肉髻圓光諸相。而自嚴身尤善。私撿蘇
T2216_.59.0269c19: 一傳意云。準悉地結髮等方便。以肉髻圓光 T2216_.59.0269c20: 眞言。自嚴身尤善也。圓光眞言當品終説 T2216_.59.0269c21: 之。肉髻眞言無之。攝大廣大二軌亦雖説 T2216_.59.0269c22: 圓光眞言。不説肉髻眞言。嘉會壇四云。供 T2216_.59.0269c23: 養法以字爲如髻珠。即在甲明之次。故 T2216_.59.0269c24: 出彼文。囉字色鮮白空點以嚴之。如彼髻
T2216_.59.0270a01: 抄考之 諸相者。如來舌・如來語・如來牙等 T2216_.59.0270a02: 諸相也 或可通用等者。嘉會壇四云。或可
T2216_.59.0270a08: 用。以瞿醯所説五尊爲成辦諸事眞言。私 T2216_.59.0270a09: 案。通用者。上來所明三昧耶金剛甲肉髻圓 T2216_.59.0270a10: 光等。皆悉可通用之。或略如此法。以成 T2216_.59.0270a11: 辨諸事眞言護身也。成辦諸事者。不動降三
T2216_.59.0270a16: 内跏坐行之。一義云。第七卷説九方便了
T2216_.59.0270a19: 圓光等竝是門内作法也。雖然先方便故。是 T2216_.59.0270a20: 禮拜起居等而非正坐行法。自此以下正行 T2216_.59.0270a21: 法故經云以安坐也。如金剛界四無量心觀
T2216_.59.0270a24: 一 阿闍梨行法坐處異説 T2216_.59.0270a25: 十三大會生起云。念誦時行者在所亦有三 T2216_.59.0270a26: 説。一者坐中臺。二者坐般若菩薩位。三者 T2216_.59.0270a27: 坐外院西門内也。此三説中以外院爲最 T2216_.59.0270a28: 勝。論理者四重曼荼羅聖衆併住在行者身 T2216_.59.0270a29: 中。而其身爲曼荼羅故也。謂事者行者是凡 T2216_.59.0270b01: 夫也。外院既爲異類雜居所。尤行者可居
T2216_.59.0270b04: 觀時未爲如來。只行者前觀之建立。若念 T2216_.59.0270b05: 誦時可想。我身只與海會諸尊同坐曼荼
T2216_.59.0270b09: 曼荼羅位中云。正西是通門處。即阿闍梨所 T2216_.59.0270b10: 住修供養瑜伽處也云云。但經云。持誦者。
T2216_.59.0270b14: 中。又彼中只説中胎第一重。不説餘二重。 T2216_.59.0270b15: 故不可以彼文而判行者住處也。故彼疏 T2216_.59.0270b16: 即云。至畫曼荼羅竟時。阿闍梨移座位。出 T2216_.59.0270b17: 壇門外。當此佛室置所樂尊。或置般若經 T2216_.59.0270b18: 數珠杵等云云。若爾畫曼荼羅竟當住何 T2216_.59.0270b19: 處耶。答。所難可爾。但今世學者以此爲行 T2216_.59.0270b20: 者住處。故且作此説。然彼疏既云正西是通 T2216_.59.0270b21: 門阿闍梨主處。故知彼之意以正西通門爲 T2216_.59.0270b22: 行者住處也。若爾畫竟雖出門外。正西通
T2216_.59.0270b28: 業也。作事金剛謂作諸事金剛即是三股跋
T2216_.59.0270c02: 尊壇中。故畫竟移座。若觀作時心境無礙。 T2216_.59.0270c03: 又親對大日作不二觀。故隨便宜亦可得
T2216_.59.0270c06: 坐也。一傳云。準白檀曼荼羅。持明院中位 T2216_.59.0270c07: 爲坐處也。一傳云。於壇外門前坐。以上三 T2216_.59.0270c08: 傳中。初傳宜歟。第二傳違理。第三傳違文。 T2216_.59.0270c09: 先違理者。白檀曼荼羅唯圖中胎幷第一重 T2216_.59.0270c10: 要尊。故以第一重通門爲坐處。三重曼荼 T2216_.59.0270c11: 羅悉圖作時。何可住第一院乎。對一曼荼 T2216_.59.0270c12: 羅尊位修供養瑜伽。第三院通門尤應理 T2216_.59.0270c13: 歟。次違文者。次下釋神供云。又出外施○
T2216_.59.0270c16: 傳。合前十三大會生起三説。總有四義。一 T2216_.59.0270c17: 中臺。二持明院般若座位。三外院西門廂曲 T2216_.59.0270c18: 中。四壇外門前。然此四説中。生起主幷鈔主 T2216_.59.0270c19: 共以第三院西門中之義爲勝。今案。此義 T2216_.59.0270c20: 未得痛快。況於其論理事亦辨文理。太疎 T2216_.59.0270c21: 略也。此泥日東當時行事。而失西天昔日本 T2216_.59.0270c22: 式。若依本式則以般若座位之説爲佳。故 T2216_.59.0270c23: 第四卷曰。正西是通門處。即阿闍梨所住。修
T2216_.59.0270c29: 聖衆併住在行者身中故。若爾此理局外院 T2216_.59.0271a01: 西門中。而於餘處可不觀之乎。謂事而 T2216_.59.0271a02: 云。行者是凡夫尤可居外院。若爾爲灌頂 T2216_.59.0271a03: 阿闍梨。而作凡夫觀乎。吾曾所傳但作自 T2216_.59.0271a04: 身即大日觀耳。次鈔主違理難云。三重曼荼 T2216_.59.0271a05: 羅悉圖畢時。何可住第一院乎。此泥當時 T2216_.59.0271a06: 大壇。經疏圓壇諸院各分三位。而皆有行道。 T2216_.59.0271a07: 豈不可到第一院耶。違文難云。若元坐壇 T2216_.59.0271a08: 外。何云出外。亦云入内乎。此難可然。而所 T2216_.59.0271a09: 取義尚不可也。且夫東曼荼羅鈔解第四卷
T2216_.59.0271a12: 事。則坐壇外門前也。但此章曰隨其所應 T2216_.59.0271a13: 而坐。又經第七卷曰身隨所應以安坐。恐是 T2216_.59.0271a14: 有深意乎 住於瑜伽等者。已下文且依嘉 T2216_.59.0271a15: 會壇意。分爲二段。初住觀成身法文。言住 T2216_.59.0271a16: 於瑜伽先用羅字門遍淨其心是也。後觀曼 T2216_.59.0271a17: 荼羅法文。言次復淨道場地以下是也。又於
T2216_.59.0271a22: 法。已於念誦分始五字嚴身百光王等觀法 T2216_.59.0271a23: 出之。所以當段令略此等觀門歟。凡胎藏 T2216_.59.0271a24: 數本儀軌。本朝諸師次第等。行法生起其不 T2216_.59.0271a25: 一途。具如別鈔 先用羅字門等者。經第七
T2216_.59.0271a28: 障解脱三毒垢。諸法亦復然。先自淨心地。 T2216_.59.0271a29: 復淨道場地。悉除衆過患。其相如虚空。如
T2216_.59.0271b05: 肘許可觀字。熾焔朝日暉。念聲眞實義 T2216_.59.0271b06: 能除一切障。先自淨心地。幷地等共燒了
T2216_.59.0271b09: 法界生印明在心位。諦觀自性慧。體中有 T2216_.59.0271b10: 羅字。遍身成智火。諸垢不可得○先燒妄分 T2216_.59.0271b11: 別識藏因業盡。大及蘊處界皆令性寂滅○
T2216_.59.0271b14: 位。三稱彼明已以印想。燒地水火風有爲。 T2216_.59.0271b15: 一切如劫燒。成無爲空界。二界同一空○故
T2216_.59.0271b18: 界也。經第七攝大軌説三輪世界。廣大軌法 T2216_.59.0271b19: 全軌等説五輪世界。大師數本次第不一途
T2216_.59.0271b22: 其色猶雪乳。嚩字所安住。頗胝月電光○復 T2216_.59.0271b23: 於水輪上觀作金剛輪。想置本初字。四方 T2216_.59.0271b24: 遍黄色○是輪如金剛。名大因陀羅。光焔淨 T2216_.59.0271b25: 金色普皆遍流出。於彼中思惟導師諸佛子。 T2216_.59.0271b26: 水中觀白蓮。妙色金剛莖。八葉具鬚蘂○
T2216_.59.0271b29: 得意。改言云妙高山也。嘉會壇四云。若依
T2216_.59.0271c08: 王宮殿。在須彌山頂。所有一一莊嚴皆如
T2216_.59.0271c13: 有諸幢蓋。珠鬘等交絡垂懸妙寶衣。周匝 T2216_.59.0271c14: 香華雲及與衆寶雲。普雨雜華等。繽紛以厳 T2216_.59.0271c15: 地。諧韻所愛聲。而奏於音楽。宮中想淨妙 T2216_.59.0271c16: 賢瓶與閼伽。寶樹王開敷。照以摩尼燈。三 T2216_.59.0271c17: 昧總持地自在之綵女。佛波羅蜜等菩提妙 T2216_.59.0271c18: 嚴華。方便作衆伎。歌詠妙法音。以我功徳 T2216_.59.0271c19: 力如來加持力及以法界力。普供養而住。虚
T2216_.59.0271c22: 此法廣中略三觀示之。已釋云。至法事夜。
T2216_.59.0271c29: 意易知。第五云。阿闍梨言。凡行者不住瑜 T2216_.59.0272a01: 伽。不合爲人建立曼荼羅也。初欲畫時。 T2216_.59.0272a02: 先用字門。轉作諸尊○即觀如是大悲藏 T2216_.59.0272a03: 即是我身。方起手畫之。如是深行阿闍梨。
T2216_.59.0272a06: 要。是故處處釋之而已 同彼十縁生句等 T2216_.59.0272a07: 者。第三云。毘盧遮那即以此十縁生句不思 T2216_.59.0272a08: 議法界作無盡莊嚴藏○一切如來智業由
T2216_.59.0272a12: 法。先運心作種種寶乘。謂以種種寶飾之。 T2216_.59.0272a13: 故云種種寶乘歟。或又隨尊觀多車。故云 T2216_.59.0272a14: 種種寶乘歟。以不動印明。加持此乘。然後 T2216_.59.0272a15: 送衆聖之本處。又迎請之。故云奉迎衆聖。
T2216_.59.0272a26: 想香至彼宮。念彼眞言曰○若作此妙法。 T2216_.59.0272a27: 其空中關鑰。悉皆自開解。亦成辟除障乃
T2216_.59.0272b03: 諸尊法。用二種使者成辦諸事眞言即得 T2216_.59.0272b04: 也。若最捷疾慧。一一用本眞言印。別請亦
T2216_.59.0272b08: 本眞言奉請諸尊。或復都用曼荼羅主眞 T2216_.59.0272b09: 言。都請諸尊。或依本法所説。如是奉請。於 T2216_.59.0272b10: 佛部中。用輪王佛頂明王及以部母眞言。而 T2216_.59.0272b11: 請本部諸尊。於蓮華部。用濕縛婆訶明王 T2216_.59.0272b12: 及吉祥部母眞言。而請本部諸尊。於金剛 T2216_.59.0272b13: 部。用遜婆明王及莽麽 計部母眞言。而請本 T2216_.59.0272b14: 部諸尊。或復唯以曼荼羅主之根本眞言或 T2216_.59.0272b15: 心眞言。用請一切内外諸尊。或以常部主根 T2216_.59.0272b16: 本眞言或心眞言。奉請本部諸尊。或以各各 T2216_.59.0272b17: 本眞言。奉請諸尊。若先誦得者。應一一請
T2216_.59.0272b20: 請都壇尊。三或依本法等者。依諸尊本部儀 T2216_.59.0272b21: 軌所明奉請法。如是者。即指下之詞也。諸 T2216_.59.0272b22: 部經軌説相非一。或以三部明王幷部母眞 T2216_.59.0272b23: 言請之。或以一門曼荼羅主根本眞言心眞 T2216_.59.0272b24: 言請之。或以部主本眞言請之。或以一門 T2216_.59.0272b25: 曼茶羅各各本真言請之。四若先誦得等者。 T2216_.59.0272b26: 以自所持眞言請一一尊也 兼用召請等 T2216_.59.0272b27: 者。謂可兼用大鉤召印明也。大日經第七
T2216_.59.0272c04: 召。都請一曼荼羅尊也。都別重重請法雖是 T2216_.59.0272c05: 多端。大師梵字次第法全儀軌等。同通用大 T2216_.59.0272c06: 鉤召一印言也 又此經宗等者。光云。鈔主 T2216_.59.0272c07: 以此章屬下科。而今改攝上科。何者此所 T2216_.59.0272c08: 召請諸尊來集之祕釋也 即於本座等者。 T2216_.59.0272c09: 下文云。請時但觀諸尊不動本座而來降
T2216_.59.0272c12: 常恒思惟。一切聖衆同一法界。無來無去。
T2216_.59.0272c15: 奉還等者。皆是就事。云云即淺略之意也。今 T2216_.59.0272c16: 就深祕意者。本覺遍滿法界。無去無來也。 T2216_.59.0272c17: 然解結界者。是歸於解脱也。言結界還宮
T2216_.59.0272c22: 示往來攝入之相。只是一心一智而無來無 T2216_.59.0272c23: 去也。不可同彼心外情有之麁相也。第二 T2216_.59.0272c24: 十云。亦如方諸向月而水降。圓鏡向日而 T2216_.59.0272c25: 火生。因縁相應而無思念。此法亦可爲喩。
T2216_.59.0273a01: 涅槃經云。瑠璃光來。佛問云。汝爲至來。爲 T2216_.59.0273a02: 不至來。答云。至亦不來。不至亦不來。至是 T2216_.59.0273a03: 已來不來。不至是未來不來。我觀是義。都 T2216_.59.0273a04: 無去來。次大品經常啼疑佛去來。而法尚 T2216_.59.0273a05: 反折之云。炎中水從東海西海而來。南海 T2216_.59.0273a06: 北海而去。常啼答云。炎中尚無水。云何有 T2216_.59.0273a07: 去來。因此則悟法身無來去義○問。且置 T2216_.59.0273a08: 餘經。淨名既云不來相來。此就何義釋之。 T2216_.59.0273a09: 答。成論師云。實法無來。相續有來。故云不 T2216_.59.0273a10: 來相來。又云。世諦有來。眞諦無來。故云不 T2216_.59.0273a11: 來相來。大乘人云。法身無來。應身有來。故 T2216_.59.0273a12: 云不來相來。地論師云。法界體無來。用即 T2216_.59.0273a13: 有來。中假師云。中道無去來。假名有去來。 T2216_.59.0273a14: 今悉不同此説。直須讀經。只來宛然而實
T2216_.59.0273a17: 種。一世間人取耳目所見。言實有人之動 T2216_.59.0273a18: 靜寒暑往來。二者外道謂。從自在天來爲 T2216_.59.0273a19: 來。來還反爲去。復云無因而來無因而去。 T2216_.59.0273a20: 三者二世有部。從未來來現在。從現在謝 T2216_.59.0273a21: 過去。四者二世無部。未來未有。而假縁故 T2216_.59.0273a22: 來。縁離則去。五者成實大乘義云。從無明識 T2216_.59.0273a23: 窟流來入三界。初起一念善因爲來。反原 T2216_.59.0273a24: 而去。六者昔地論師義。乖眞起妄爲來。息 T2216_.59.0273a25: 妄歸眞故去。七者攝大乘師明。六道衆生皆 T2216_.59.0273a26: 從本識來。以本識中有六道種子。故生六 T2216_.59.0273a27: 道也。從清淨法界流出十二部經。起一念 T2216_.59.0273a28: 聞熏習附著本識。此是反去之始。聞熏習漸 T2216_.59.0273a29: 増。本識漸減。解若都成則本識都滅。用本識 T2216_.59.0273b01: 中解性。成於報佛。解性不可朽滅。自性清 T2216_.59.0273b02: 淨心即是法身佛。解性與自性清淨心。常合 T2216_.59.0273b03: 究竟之時。解性與自性清淨心相應一體。故 T2216_.59.0273b04: 法身常報身亦常也。如此等人竝計來有所 T2216_.59.0273b05: 從去有所至。必定封執。言有去來者。則五
T2216_.59.0273b08: 即示三種下。示三昧耶法。後次當奉下。獻水 T2216_.59.0273b09: 敷座法也。慈氏軌云。既奉請入。已誦明七 T2216_.59.0273b10: 遍。便辟除毘那夜迦。示三昧耶。依請而住
T2216_.59.0273b13: 枳里眞言及印。而除遺之○次視三昧耶者。 T2216_.59.0273b14: 作除遺已。于時即以右手視印。誦此眞言
T2216_.59.0273b19: 請本尊時魔類等爲眷屬。而從來。爲却彼 T2216_.59.0273b20: 魔作辟除法。其時本尊與魔同去。故更結 T2216_.59.0273b21: 誦三昧耶印眞言。而令本尊憶念本誓安 T2216_.59.0273b22: 止道場也。又大師胎藏別本次第。入佛三昧 T2216_.59.0273b23: 耶後出不動尊順逆加持。被注除遣從魔。 T2216_.59.0273b24: 此與前説先後有異也。又不空供養儀式出 T2216_.59.0273b25: 不動劍印云。以慧手避從魔。定手作鉤留。
T2216_.59.0273b28: 動。此尊五部總結界也。又胎藏辦事明王。故
T2216_.59.0273c02: 傷及。所以先須作遣除法誦忿怒眞言。或 T2216_.59.0273c03: 用當部成就諸事眞言。遣除障。已次應誦
T2216_.59.0273c06: 刀左遶之。辟除一切魔。持劍右旋轉。下指
T2216_.59.0273c09: 以上下。是明威力能大擁護十方大界。及以 T2216_.59.0273c10: 護身。幷淨除處所。乃至三界猶能防護。況 T2216_.59.0273c11: 一方所。作是法時隨行者心念。明印所及 T2216_.59.0273c12: 之處。能令種種類及難調魍魎之屬。皆見熾 T2216_.59.0273c13: 然金剛威怒如大火聚周遍其處。此印功能 T2216_.59.0273c14: 甚難説。若人住於世窮劫説其功能。亦不 T2216_.59.0273c15: 可盡。是名無動金剛劍。此印明亦通五部
T2216_.59.0273c21: 浴無垢身。次當淨一切佛口所生子。閼伽
T2216_.59.0273c24: 以曼荼羅主眞言持誦七遍。安置内院。以 T2216_.59.0273c25: 爲供養。餘處但灑即成供養○依法請已。
T2216_.59.0273c29: 明閼伽明。投誠獻之○以當額中左
T2216_.59.0274a03: 遍置一切處。覺者所安坐證最勝菩提○
T2216_.59.0274a06: 刀印示坐位。而供養法閼伽眞言末注云。 T2216_.59.0274a07: 以不動尊印示之。私恐彼注可在敷座字
T2216_.59.0274a14: 當就此座坐受微獻供。成本願故。而見降
T2216_.59.0274a17: 願垂加持受斯所請。幷受我所辦諸供養。
T2216_.59.0274a20: 説不必然。但今用之無妨。凡以國土詞申
T2216_.59.0274a25: 作金剛薩埵身。眞言印相應遍布諸支分○ T2216_.59.0274a26: 次應一心作摧伏諸魔印。智者應普轉眞
T2216_.59.0274b04: 略之也 仍以慧刀等者。正明作法。此亦 T2216_.59.0274b05: 有四。一以不動劍印結之。二以結大界印 T2216_.59.0274b06: 言結之。三以四大護各護一方。四以無堪 T2216_.59.0274b07: 忍普護四方也 阿闍梨言等者。明結界 T2216_.59.0274b08: 用心也 即用不動等者。經第七云。不動以
T2216_.59.0274b13: 荼羅外者。大壇外也 内界相通者。大壇通 T2216_.59.0274b14: 門與兩壇門相對。而令其道相通。是則爲 T2216_.59.0274b15: 請大壇諸尊於兩壇也。内界者。指大壇也 T2216_.59.0274b16: 竝置者。灌頂護摩兩壇各置出入門。故云竝 T2216_.59.0274b17: 置也 曼荼羅外界等者。大壇外界引線有 T2216_.59.0274b18: 二樣。一三方以線圍斷。通門以線纒擧門 T2216_.59.0274b19: 標以爲出入門也。二四方皆以線圍斷。第 T2216_.59.0274b20: 六云。至通門處則止不須横斷○若是瑜
T2216_.59.0274b23: 也 又結界等者。此示結界作法有本座行 T2216_.59.0274b24: 遶之異也 若欲行遶等者。些些疑問云。若
T2216_.59.0274c01: 切莊嚴之具嚴飾其身。然後作忿怒。顧視 T2216_.59.0274c02: 本身。忿怒明王。右手擲金剛杵。左手執金 T2216_.59.0274c03: 剛鈴。震動作金剛歩。旋繞而行曼荼羅地。 T2216_.59.0274c04: 口誦吽字。然後告言。我今撥遣一切諸魔乃 T2216_.59.0274c05: 至天人阿修羅等。言已復想。本身如忿怒明 T2216_.59.0274c06: 王。即誦此眞言。曰○時阿闍梨誦此眞言 T2216_.59.0274c07: 三遍。已如前作金剛歩。旋遶而行結界。撥
T2216_.59.0274c11: 歩。西方作金剛蓮華歩。次北方作金剛羯磨 T2216_.59.0274c12: 歩。如是以各各方。作本方本族行歩。及念 T2216_.59.0274c13: 眞言。而作分布。常求諸佛聖賢。而作覆護
T2216_.59.0274c16: 陀羅尼集經第九云。若大道場法壇之會。皆 T2216_.59.0274c17: 須如是三遍七遍印呪結護。第一先當擇 T2216_.59.0274c18: 得勝地。未立規墎即爲一遍結界辟除。第 T2216_.59.0274c19: 二治地平正堅實。香泥塗地。且將少分名 T2216_.59.0274c20: 香好華供養之時。又作一遍結界辟除。第三 T2216_.59.0274c21: 竪立柱額規墎。懸諸幡蓋鈴珮等已。又將 T2216_.59.0274c22: 少分名香好華。而爲供養。行道之時又作一 T2216_.59.0274c23: 遍結界辟除。第四布置色粉華座。開諸位 T2216_.59.0274c24: 地。又作一遍結界辟除。第五將燈入壇安 T2216_.59.0274c25: 已。又作一遍結界辟除。第六將於水罐華香 T2216_.59.0274c26: 飮食蘇蜜胡麻税米等供所有一切供養之 T2216_.59.0274c27: 物。盡入道場總安置訖。亦作一遍結界辟 T2216_.59.0274c28: 除。第七欲請諸佛般若菩薩金剛天等。未 T2216_.59.0274c29: 請以前復作一遍結界辟除。結界中間一一 T2216_.59.0275a01: 皆結大身法印。把跋折羅護界。降伏大魔 T2216_.59.0275a02: 衆已。次第而作一一身法。次以右手把於 T2216_.59.0275a03: 香爐。右遶三匝作結護界。心標供養。一切 T2216_.59.0275a04: 動止威儀皆須具請法相○是結界去猶如
T2216_.59.0275a07: 祕藏記云。結界有期行者不解界。若進供。 T2216_.59.0275a08: 若退供。及掃壇時。暫解不動降三世等一 T2216_.59.0275a09: 一結界。餘者不解。願云。諸尊暫住虚空。了
T2216_.59.0275a14: 衆物。結彼慧刀印。普皆遍灑之○一切先遍
T2216_.59.0275a21: 云。前供養之時兩度獻閼伽。次第依此文 T2216_.59.0275a22: 歟。但案此説。上奉請之時閼伽。浴聖衆之
T2216_.59.0275a28: 加持供物法。經第七云。是諸香華等所辨供 T2216_.59.0275a29: 養具。數以密印灑。復頻誦眞言。各説本眞
T2216_.59.0275b05: 養時等者。後正明供養法。一一供養明加彼 T2216_.59.0275b06: 尊眞言誦之。故云又一一加等也。供養明
T2216_.59.0275b10: 稱一一尊名歟。加以彼尊眞言者。即此意也。
T2216_.59.0275b13: 天法云。次應供養淨瓶香水。葉上以獻。眞言
T2216_.59.0275b23: 誦其主眞言。供養當部諸尊。故云通。亦誦 T2216_.59.0275b24: 彼彼尊眞言供養。故云別也。又料簡云。又 T2216_.59.0275b25: 一一等者。毎尊誦其眞言。或通者。曼荼羅 T2216_.59.0275b26: 主眞言。或別者。三部各別眞言也 自所持
T2216_.59.0275c04: 供養佛菩薩。當得速成就。執金剛阿利沙
T2216_.59.0275c12: 唐翻。今玄法寺兩卷三卷儀軌出其梵文。慈
T2216_.59.0275c16: 詠曲其相承斷絶歟。又玄靜嘉會壇第四註 T2216_.59.0275c17: 當段疏文云。私云。可誦梵音大讃或五讃
T2216_.59.0275c25: 載梵字讃六首中。初五讃全同蘇悉地也
T2216_.59.0275c28: T2216_.59.0276a01: T2216_.59.0276a02: T2216_.59.0276a03: 東寺觀智院法印杲寶撰述 T2216_.59.0276a04: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0276a08: 神爲最要。若不如法。恐招災禍。特細垂示
T2216_.59.0276a12: 更出外界。重修供法乎。答。一義云。熾盛光 T2216_.59.0276a13: 佛頂軌云。又於一水盆中。著種種甘美飮食 T2216_.59.0276a14: 菓子甜脆等○將施郭外或宅外。瀉置於淨
T2216_.59.0276a17: 位雜類也。一義云。内院權類。外界實類歟
T2216_.59.0276a20: 下。有一鬼神。即名曠野。純食肉血。多殺衆 T2216_.59.0276a21: 生。復於其叢日食一人。善男子我於爾時。 T2216_.59.0276a22: 爲彼鬼神廣説法要。然彼暴惡。愚癡無智 T2216_.59.0276a23: 不受教法。我即化身爲大力鬼。動其宮殿。 T2216_.59.0276a24: 令不安所。彼鬼于時將其眷屬。出其宮 T2216_.59.0276a25: 殿。欲來拒逆。鬼見我時即失心念。惶怖躄 T2216_.59.0276a26: 地。迷悶斷絶猶如死人。我以慈愍手摩其 T2216_.59.0276a27: 身。即還起坐。坐如是言。快哉今日還得身 T2216_.59.0276a28: 命。是大神王具大威徳。有慈愍心。赦我愆 T2216_.59.0276b01: 咎。即於我所生善信心。我即還復如來之 T2216_.59.0276b02: 身。復更爲説種種法要。令彼鬼神受不殺 T2216_.59.0276b03: 戒。即於是日曠野村中有一長者。次應當 T2216_.59.0276b04: 死。村人已送付彼鬼神。鬼神得已即以施 T2216_.59.0276b05: 我。我既受已。便爲長者更立名字。名手長 T2216_.59.0276b06: 者。爾時彼鬼即白我言。世尊我及眷屬唯仰 T2216_.59.0276b07: 血肉以自存活。今以戒故當云何活。我即答 T2216_.59.0276b08: 言。從今當勅聲聞弟子。隨有修行佛法之 T2216_.59.0276b09: 處。悉當令其施汝飮食。善男子以是因縁。 T2216_.59.0276b10: 爲諸比丘制如是戒。汝等從今常當施彼 T2216_.59.0276b11: 曠野鬼食。若有住處不能施者。當知是輩
T2216_.59.0276b14: 荼羅圖者。毘那夜迦者。南方衆也。非人趣 T2216_.59.0276b15: 者。西方衆也。此與當段魅鬼著人者同類歟。 T2216_.59.0276b16: 荼吉儞者。北方衆也。又依現圖者。毘那夜 T2216_.59.0276b17: 迦者。北方衆也。今所出與此等説異也。若
T2216_.59.0276b20: 迦。依此義歟 於東門外等者。四門神供作 T2216_.59.0276b21: 法。大興善寺大阿闍梨順曉施諸鬼神法中 T2216_.59.0276b22: 明之。其文安然護世天供法中引載之。彼記 T2216_.59.0276b23: 云。先請東門毘那夜迦天衆○唯願四部十
T2216_.59.0276b27: 義淨所譯孔雀經下云。毘那夜迦是爲障礙 T2216_.59.0276b28: 神。頭如象頭。身如人形。西方俗人皆多供
T2216_.59.0276c09: 象頭形。其餘諸鬼頭各別作諸禽獸形。其身
T2216_.59.0276c12: 云鬼魅所著。或云非人所持。智度云著衰。 T2216_.59.0276c13: 皆是蘗哩訶鬼所作。以著人不相捨離。故
T2216_.59.0276c16: 魅又作离螭二形。同勅知切。下又作二 T2216_.59.0276c17: 形。同莫冀切。説文老物精也。通俗文云。山澤
T2216_.59.0276c20: 虎形也。宅神爲魅。猪頭人形。身有尾。木石 T2216_.59.0276c21: 夭怪爲魍魎。春秋十卷云。鑄鼎像物。故有 T2216_.59.0276c22: 百獸之形。使人入山川不逢魑魅魍魎。注
T2216_.59.0276c26: 灌頂經第九擧五方諸龍。爲疾疫神故也。私 T2216_.59.0276c27: 案。蘖羅者。摩訶迦羅天歟。理趣經意以彼天 T2216_.59.0276c28: 爲七母主。七母主疾疫。尤有以歟 荼吉 T2216_.59.0276c29: 儞者。如第四卷抄勘之。義釋第七云。拏枳 T2216_.59.0277a01: 抳此是藥叉趣攝。世間所傳云。屬摩訶迦羅
T2216_.59.0277a04: 在前六月食人心藏。大曠野中荼吉尼王三 T2216_.59.0277a05: 五百群。大巖山中飛行野干。城邑聚落道路 T2216_.59.0277a06: 巷陋市店橋津塚墓樹林溝池坑坎諸荼吉尼 T2216_.59.0277a07: 王臣。道俗男女。已靈天狐地狐。皆來集會。 T2216_.59.0277a08: 受我供養○我今誦持大日如來荼吉尼法。 T2216_.59.0277a09: 唯願一切荼吉尼衆攝諸惡心。不惱病者。
T2216_.59.0277a16: 吉儞群類歟。於門左右詞約北門歟。或又於 T2216_.59.0277a17: 四門左右各置四位。一門可有八位歟。何 T2216_.59.0277a18: 者毘那野迦上首已有四類。如蘇婆呼經説。 T2216_.59.0277a19: 四類各分夫婦。故爲八位。二十天各具夫
T2216_.59.0277a22: 可如此。是故毎門各可作八位歟。更可 T2216_.59.0277a23: 決之。問。作四位之樣如何。答。護摩軌説 T2216_.59.0277a24: 神供法云。即出道場外。於道場八方。敷茅 T2216_.59.0277a25: 草或蓮葉或諸餘青草。或塗圓壇。爲十位
T2216_.59.0277b02: 用粳米飯。以和稻花胡麻及花。煮小豆。娑 T2216_.59.0277b03: 耶里迦飯以塗牛酥。已上飯食總和一處。其 T2216_.59.0277b04: 阿闍梨以歡喜心。於一一方各各三遍下 T2216_.59.0277b05: 食。以祀羅刹及毘舍闍等及與部多諸食噉 T2216_.59.0277b06: 血肉者種種之類。或居地者。或居樹者。或
T2216_.59.0277b09: 娑。是惡鬼之通名也。又云囉叉娑。此云護
T2216_.59.0277b13: 惡。飛行空中。食噉生類。此雄者也。雌者地
T2216_.59.0277b16: 毘舍闍。亦言臂舍。柘鬼名也。餓鬼中勝者也
T2216_.59.0277b21: 苦楚義。以是餓鬼趣故。常爲飢渇熱惱之
T2216_.59.0277c01: 物也。是大壇供物所割分者也。六卷略出 T2216_.59.0277c02: 經第五云。行者修供養訖。即從壇出。取豆 T2216_.59.0277c03: 菓餅飯胡麻屑緒花等。和水安瓶盆中。以 T2216_.59.0277c04: 歡喜心四方散之。諸天鬼神眷屬等。各以
T2216_.59.0277c07: 不獲供養者。即令明解此法弟子如上作
T2216_.59.0277c12: 故障。則以明法弟子可令供之。近來灌頂 T2216_.59.0277c13: 神供。爲讃衆淺臘者所作。甚非法也 此諸 T2216_.59.0277c14: 鬼神等者。蘇摩呼童子經下云。復次若欲念 T2216_.59.0277c15: 誦。及欲成就幷行諸事。無諸難事速悉地 T2216_.59.0277c16: 者。以諸飮食。祭祀諸天修羅藥叉龍伽路 T2216_.59.0277c17: 荼共命鳥等羯吒布單那乾闥婆部多諸鬼魅 T2216_.59.0277c18: 等。或居地或在虚空行者。右膝著地。啓請 T2216_.59.0277c19: 言曰。居妙高山天諸部多○我所求事。滿
T2216_.59.0277c22: 北方。於北方施三部。及青龍寺傳施八方。 T2216_.59.0277c23: 訖更於北方施三部鬼王。準山王傳。於十 T2216_.59.0277c24: 四位令得水座。用本眞言。次於北方施
T2216_.59.0277c27: 二周下四隅神。第三周下上下神。依此義 T2216_.59.0277c28: 者。三遍下食可訓之。但準瞿醯文。此料簡 T2216_.59.0277c29: 無其謂。彼經云。於一一方各各三遍下食
T2216_.59.0278a13: 身或見拔倒樹根。及見樹折。或聞雷聲。及
T2216_.59.0278a17: 持誦世天所説密言者。忘却不結護。而爲
T2216_.59.0278a21: 大日經具縁品義釋。胎藏一百一十二天供 T2216_.59.0278a22: 法。出大日經祕密曼荼羅品義釋。金剛界灌
T2216_.59.0278a28: 中未見其文。録文難思。更可決之。大悲胎 T2216_.59.0278a29: 藏祕密壇都會天神供次第一卷。安然集此 T2216_.59.0278b01: 書中出之歟。可尋乎本文也。又金剛界灌
T2216_.59.0278b04: 宿主故。爲十二天供本據也
T2216_.59.0278b08: ○不得闕少○所行食類。若不遍者。應 T2216_.59.0278b09: 以餘食充其闕數。或若不辦。但供部主。或 T2216_.59.0278b10: 但置於内院。表心供養一切諸尊。於一一 T2216_.59.0278b11: 院凡所行食。從頭一一遍布。行已更取餘 T2216_.59.0278b12: 類。遍行如前○正行食時。若錯闕少。即應
T2216_.59.0278b21: 尊各一疋。或若不辨。各奉三部主尊。用兩 T2216_.59.0278b22: 疋衣服。或若但以兩疋衣服。置於箱中。而
T2216_.59.0278b25: 及般若位。皆各著金及上錦綺羅等之物。諸 T2216_.59.0278b26: 菩薩前皆各著銀及雜綾上色物等。諸金剛 T2216_.59.0278b27: 前各著銅錢縵綵帛等。諸天等皆各著錢一
T2216_.59.0278c02: 云 達嚫尊婆須蜜論作檀嚫。此云財施。解 T2216_.59.0278c03: 云。報施之法名曰達嚫。導引福地亦名達 T2216_.59.0278c04: 嚫。字或從手。西域記正云達嚫拏者右也。 T2216_.59.0278c05: 或云馱器尼。以用右手受人所施。爲其生
T2216_.59.0278c08: 越者。本非正譯。略去那字。取上陀音。轉名 T2216_.59.0278c09: 爲檀。更加越字。意道。由行檀捨自可越 T2216_.59.0278c10: 渡貧窮。妙釋雖然終乖正本。舊曰達嚫者
T2216_.59.0278c13: 已上供養作法了
T2216_.59.0278c16: 儀式持誦法則兩品次第如是。今一段釋依
T2216_.59.0278c19: 文住瑜伽等者。明成身法。後方作普門等者。 T2216_.59.0278c20: 明持誦法也 以五輪字等者。經第七持誦 T2216_.59.0278c21: 法則品云。阿字遍金色。用作金剛輪。加持 T2216_.59.0278c22: 於下體。説名瑜伽座○五字以嚴身威徳具 T2216_.59.0278c23: 成就○又於首中置百光遍照王。安立無垢 T2216_.59.0278c24: 眼。猶燈明顯照。如前住瑜伽。加持亦如是
T2216_.59.0278c29: 置目等。若行人不如是修行成就。而能作
T2216_.59.0279a03: 心置無生句。胸表離染字。安立無垢眼。觀
T2216_.59.0279a06: 那等者。已下明持誦法則中。約三重曼荼
T2216_.59.0279a09: 色。説聲眞實義。諸法本無生。於中正觀察。 T2216_.59.0279a10: 皆從此心起。聲字如花鬘。煇焔自圍遶。其 T2216_.59.0279a11: 光普明淨。能破無明宮。迦字以爲首。或復
T2216_.59.0279a16: 中胎等者。同第四云。周遍中胎藏已。次及
T2216_.59.0279a19: 第一重。大勤勇等爲第二院之意也。上釋
T2216_.59.0279a22: 或一一等者。明有相念誦 或自身等者。明
T2216_.59.0279a25: 皆照見眞言字。即應次第而受持。乃至令
T2216_.59.0279a28: 本尊。持彼眞言祕密印。自作瑜伽本尊像。 T2216_.59.0279a29: 如其色相威儀等。我身無二。行亦同也○瑜
T2216_.59.0279b03: 二。悉皆等一句爲三。即應等二句爲四。無 T2216_.59.0279b04: 相念誦四支亦復同之。但此四支同於行者 T2216_.59.0279b05: 自身作之。故云四支禪門復殊異也 乃至 T2216_.59.0279b06: 頓作等者。於無相中亦有頓漸二觀。初或 T2216_.59.0279b07: 自身作等者。明漸觀。漸次觀自身。別別同本 T2216_.59.0279b08: 尊。乃至者。一曼荼羅。或分三重觀之。或分 T2216_.59.0279b09: 三部觀之。頓作者。一曼荼羅倶時成之。是 T2216_.59.0279b10: 頓中之頓也。如是有相無相漸觀頓觀。隨觀 T2216_.59.0279b11: 心勢力而可作之也。嘉會壇第四云。乃至
T2216_.59.0279b14: 只專心可誦眞言。蘇悉地儀軌下云。正念誦 T2216_.59.0279b15: 時觀本尊形。或觀眞言所有文字或時觀 T2216_.59.0279b16: 本尊心上有眞言字。或一寂靜心而作念誦
T2216_.59.0279b20: 已上。其三部心眞言各誦百遍。然後次第應
T2216_.59.0279b23: 念誦法。今指彼品也
T2216_.59.0279c01: 入弟子前可修護摩。依之下釋凡阿闍梨初 T2216_.59.0279c02: 於曼荼羅中。供養持誦竟。次當出外而作 T2216_.59.0279c03: 火法○然後頂禮諸尊。召諸弟子。如上文
T2216_.59.0279c06: 法。其釋云。然則持誦竟當作寂災護摩。次
T2216_.59.0279c09: 所行護摩當于斯也 然後召諸等者。釋 T2216_.59.0279c10: 次引應度者句。引入弟子先用鉤召印明。 T2216_.59.0279c11: 嘉會壇第五云。然後召諸弟子。一一令入
T2216_.59.0279c21: 馥衣服也。智證台藏瑜伽記云。以帛覆面。
T2216_.59.0279c25: 是騎象之義。即普賢金剛薩埵儀則也。所謂 T2216_.59.0279c26: 受者爲金剛薩埵故。今令騎香象耳。尚在 T2216_.59.0279c27: 口傳 授彼塗香等者。釋授與塗香花句。授 T2216_.59.0279c28: 與二字貫通香與花。故云授彼塗香。又云 T2216_.59.0279c29: 次授淨花也 次授淨花者。略出經第四云。
T2216_.59.0280a03: 所。令面北或面東跪坐手執白花。當依本 T2216_.59.0280a04: 尊儀則以明王眞言加持水。與弟子灑淨。 T2216_.59.0280a05: 復用甘露軍吒利眞言及印。與作擁護令
T2216_.59.0280a08: 住心品云。佛言。一切智智菩提心爲因。大悲 T2216_.59.0280a09: 爲根本。方便爲究竟。祕密主云何菩提。謂 T2216_.59.0280a10: 如實知自心。自心尋求菩提及一切智。何 T2216_.59.0280a11: 以故。本性清淨故。釋曰。衆生自心即是一切 T2216_.59.0280a12: 智智。如實了知名爲一切智者。是故此教諸 T2216_.59.0280a13: 菩薩直眞言爲門。自心發菩提。即心具萬 T2216_.59.0280a14: 行。見心正等覺。證心大涅槃。發起心方便。 T2216_.59.0280a15: 嚴淨心佛國。從因至果。皆以無所住而住
T2216_.59.0280a18: 直問毘盧遮那云何得一切智智。佛亦直答 T2216_.59.0280a19: 如實知自心是名一切智智。今此中教授 T2216_.59.0280a20: 義亦同。然直擧無相菩提。便即勸令修證。
T2216_.59.0280a23: 亦説之乎。答。最珍抄云。問。本發菩提心。先 T2216_.59.0280a24: 可授灌頂。何引入道場之時始宣説菩提 T2216_.59.0280a25: 心乎。答。凡夫未證位縱發心有退轉。故引 T2216_.59.0280a26: 入道場之時宣説菩提心相也。又今始令
T2216_.59.0280a29: 者。釋一切皆當得等二句 生如來種姓等 T2216_.59.0280b01: 者。如第五卷鈔考之 動止云爲者。此詞出 T2216_.59.0280b02: 易。光云。動止猶言動靜。易下彖傳曰。時止
T2216_.59.0280b06: 昧耶戒。生如來種性中。是故當去來動靜所 T2216_.59.0280b07: 有所作不忘諸佛也 言淨佛者等者。釋 T2216_.59.0280b08: 生於淨佛家句。文次第云。小乘中以羅漢爲
T2216_.59.0280b11: 自乘得佛名。望後作戲論。故未與淨佛名。 T2216_.59.0280b12: 唯此密教中明本地常身。故名清淨法身。虚 T2216_.59.0280b13: 空藏所問經云。本來不生無所起滅。故名
T2216_.59.0280b18: 未明其觀想。故今疏主補釋之也 以入 T2216_.59.0280b19: 佛三昧耶等者。釋結法界生等二句。但經説 T2216_.59.0280b20: 法界法輪二印。未説入佛三昧耶。是則前後 T2216_.59.0280b21: 經文影略互顯歟。謂明加持弟子之段擧法 T2216_.59.0280b22: 界法輪。明阿闍梨自加持之段出入佛三昧 T2216_.59.0280b23: 耶。次下次應當自結諸佛三昧耶文是也 T2216_.59.0280b24: 次即轉彼等者。釋金剛有情等二句。第十三
T2216_.59.0280b27: 分。上云金剛有情也。由此三印故。即是住
T2216_.59.0280c07: 印○加五處也。以此印印五處。即成金剛 T2216_.59.0280c08: 薩埵。金剛薩埵是大日應身也。能轉法輪故。 T2216_.59.0280c09: 云作是印同於金剛薩埵○金剛薩埵從
T2216_.59.0280c22: 上爲五處。各誦一遍。先印額。次印右肩。次
T2216_.59.0280c26: 上。誦前眞言一遍。置其印於右肩。次置左 T2216_.59.0280c27: 肩。次置心上。次置喉上。毎置時各誦明一
T2216_.59.0281a04: 釋次應當自結等二句。前加持弟子。今阿闍 T2216_.59.0281a05: 梨自加持自身也 次取新淨等者。釋三轉 T2216_.59.0281a06: 加淨衣等二句。是加持覆面帛法也。其帛
T2216_.59.0281a12: 疊。則胎藏界可用白衣。理明房集記云。胎
T2216_.59.0281a24: 三十卷教王經。説降三世曼荼羅入壇投花
T2216_.59.0281a28: 用之也。一切經音義云。繒在陵反。説文繒帛 T2216_.59.0281b01: 也。爾雅通五色皆曰繒。三蒼雜帛曰繒是
T2216_.59.0281b05: 軌云。以眞言王及不動尊眞言加持一百八
T2216_.59.0281b08: 而用覆其首句 面門者。瞿醯下云。繋其面
T2216_.59.0281b13: 容。非別口也。光統師云。鼻下口上中間是 T2216_.59.0281b14: 也。準下施鼻文。亦如所説。今釋。依梵語稱 T2216_.59.0281b15: 面及口幷門。悉名目佉。是故翻此目佉爲 T2216_.59.0281b16: 面門也。故知此中通擧其事。口者爲表教 T2216_.59.0281b17: 道遐被也。面者正對向機也。門者開法攝 T2216_.59.0281b18: 生也。齒者勝用也。謂思咀法味故。治碎 T2216_.59.0281b19: 惑障故。以縁起具徳相差別故。云一一各
T2216_.59.0281b22: 名。面門之稱何限口耶。大日經説不動尊 T2216_.59.0281b23: 云。面門有水波相。義釋云。額有皺文。猶如 T2216_.59.0281b24: 水波状。故知額亦云面門。眉間光何不云 T2216_.59.0281b25: 面門光耶。灌頂法云。繒帛繋面門。實繋額
T2216_.59.0281b28: 心。授三昧耶戒也 勿令諸餘等者。釋耳 T2216_.59.0281b29: 語之所由也 此一偈等者。指三昧耶戒説 T2216_.59.0281c01: 處。即讓轉字輪品説也。今勘彼品。不説耳
T2216_.59.0281c04: 家通例。今仰察疏主意。當段經文説深起悲 T2216_.59.0281c05: 念心。而未言授三昧耶戒。然云耳語告彼 T2216_.59.0281c06: 三昧耶戒。恐似難信。但於轉字輪品中覆 T2216_.59.0281c07: 面後。説耳語而告彼等。即明出此法也。意 T2216_.59.0281c08: 云。告此三昧耶一偈者。於轉字輪品中説 T2216_.59.0281c09: 之。非謂直説彼一偈也。或又指大本經。 T2216_.59.0281c10: 入祕密品釋云。入曼荼羅有三昧耶偈。可
T2216_.59.0281c13: 釋云十四五偈故。問。若彼品不説此偈者。 T2216_.59.0281c14: 當以何文替用之乎。答。此有二傳。一嘉 T2216_.59.0281c15: 會壇第五釋當段文云。恐以此四波羅夷
T2216_.59.0281c18: 前云耳語言告一偈者○當知即是祕密藏
T2216_.59.0281c21: 字輪品耶。答。當品後説授道具已。於大壇 T2216_.59.0281c22: 前而受此戒。轉字輪品覆面後投花前告此 T2216_.59.0281c23: 戒。當段所用與轉字輪品合故。殊讓彼品。 T2216_.59.0281c24: 二玄靜胎藏受明灌頂次第云。十二當深起 T2216_.59.0281c25: 慈悲護念之心耳語告彼三昧耶戒。勿令 T2216_.59.0281c26: 諸餘未入壇者聞聲。耳語一偈未見正文。 T2216_.59.0281c27: 故引金剛頂經應告之言。汝今已入一切 T2216_.59.0281c28: 如來眷屬部中。我今令汝生金剛智。汝等應 T2216_.59.0281c29: 知。由此智故當得一切如來悉地事業。然 T2216_.59.0282a01: 汝亦不應於與未入此等壇場人説此法 T2216_.59.0282a02: 事。汝儻説者。非但違失汝三昧耶。自招殃
T2216_.59.0282a05: 告弟子故。兩部灌頂同作汝今已入等告 T2216_.59.0282a06: 語也。但玄靜胎藏大灌頂次第。擧今疏文 T2216_.59.0282a07: 而出四重禁戒。若爾此師意者。受明灌頂用 T2216_.59.0282a08: 汝今已入一切如來等文。傳法灌頂授四重 T2216_.59.0282a09: 禁此隨受明傳法其耳語戒各別。已上二傳 T2216_.59.0282a10: 之中。後傳宜歟。初傳作法一會同戒兩度似 T2216_.59.0282a11: 無其詮。汝今已入等文是又加持句故。教王 T2216_.59.0282a12: 經第三出梵語。疏主意者。結句可成一偈。 T2216_.59.0282a13: 雖然略出教王二經説之。故云別有説所。 T2216_.59.0282a14: 不及結偈者歟 T2216_.59.0282a15: 一 經爛脱
T2216_.59.0282a21: 從此已下經釋相配。任此爛脱者也 又觀 T2216_.59.0282a22: 彼頂上等者。釋頂戴以羅字句 字上安點 T2216_.59.0282a23: 等者。釋嚴以大空點句 此字四邊等者。釋 T2216_.59.0282a24: 周匝開焔鬘句 字中又遍等者。釋字門生 T2216_.59.0282a25: 白光等二句 以此淨法界等者。釋如是令 T2216_.59.0282a26: 弟子等二句 次引至第一等者。釋漫荼羅 T2216_.59.0282a27: 初門等四句 師當爲彼等者。釋三誦三昧 T2216_.59.0282a28: 耶一句 置花印上等者。釋現對諸救世等 T2216_.59.0282a29: 二句 隨花所至等者。釋隨其所至處等二 T2216_.59.0282b01: 句 既散花已等者。釋住彼隨法教等二句。 T2216_.59.0282b02: 就中汝今觀此等者。釋二句之由漸也。是 T2216_.59.0282b03: 故堅持等者。正釋二句。堅持三昧耶戒者。 T2216_.59.0282b04: 釋住彼二字。於眞言法教者。釋隨法教三 T2216_.59.0282b05: 字。應懃修習者。釋而作衆事業一句也 T2216_.59.0282b06: 已上經疏配釋了
T2216_.59.0282b09: 也。帖決第十五云。疏八云。引至第一重○二
T2216_.59.0282b16: 羅。以遜那優婆遜那二龍王。安第三重門。 T2216_.59.0282b17: 未見安第一重之圖。二文證。蘇悉地經下
T2216_.59.0282b22: 花向一曼荼羅尊作之。理在第三門廂可 T2216_.59.0282b23: 行之耳。若在第一重作之者。則於第二重 T2216_.59.0282b24: 第三重尊者。不可有投花義。應知引入弟 T2216_.59.0282b25: 子之時。如第三重在最初故云第一重。例 T2216_.59.0282b26: 如云東方初門中。具如第五卷抄注之 T2216_.59.0282b27: 結作三昧耶印等者。嘉會壇第五幷受明灌 T2216_.59.0282b28: 頂次第。注今文爲入佛三昧耶印。阿闍梨
T2216_.59.0282c07: 常途行用亦然也。又金剛智不空兩三藏所 T2216_.59.0282c08: 譯文殊儀軌。説入壇投花法。本尊三昧耶印 T2216_.59.0282c09: 上挿花。又法賢三藏所譯七卷理趣經。説段 T2216_.59.0282c10: 段入曼荼羅儀軌。其投花印皆不同也。又瞿 T2216_.59.0282c11: 醯經意三昧耶印明外作曼荼主印明。彼經 T2216_.59.0282c12: 下云。復作三摩耶印。置其頂上。誦彼眞言 T2216_.59.0282c13: 三遍。次作曼荼羅主手印。置於頂上。誦彼
T2216_.59.0282c20: 爲彼。兼亦令弟子作之。故云置花印上。但 T2216_.59.0282c21: 弟子投花印如上諸説。阿闍梨自結印本在 T2216_.59.0282c22: 口授。轉字輪品疏云更問何印者是也 置 T2216_.59.0282c23: 花印上等者。瞿醯下云。次散花。隨所墮處
T2216_.59.0282c26: 門善知識者。當及尊歟 瞿醯云等者。彼經 T2216_.59.0282c27: 下云。引將曼荼羅門前其阿闍梨應如是 T2216_.59.0282c28: 言。我等如法作此曼荼羅。將弟子入。隨 T2216_.59.0282c29: 其福徳及與種姓幷以成就隨堪法器。於此
T2216_.59.0283a03: 醯下云。次應開面視曼荼羅。其阿闍梨以 T2216_.59.0283a04: 歡喜心爲彼弟子作如是言。汝今觀此妙 T2216_.59.0283a05: 曼荼羅。深生敬信。汝今乃至生諸佛家中。 T2216_.59.0283a06: 諸明眞言已加被汝。一切吉祥及與成就。皆 T2216_.59.0283a07: 悉現前。是故堅持三摩耶戒。於眞言法勤
T2216_.59.0283a10: 以胎藏悲生眼印明。令作加持法。又圓行 T2216_.59.0283a11: 傳於此處。令唱經第一無量倶胝劫所作衆 T2216_.59.0283a12: 罪業等四句偈。阿闍梨灌頂儀軌亦如是 T2216_.59.0283a13: 次令弟子等者。瞿醯經下云。次令弟子以香 T2216_.59.0283a14: 花等普供養三部。及以讃嘆。其阿闍梨於 T2216_.59.0283a15: 曼荼羅所。授與弟子隨其所得於本眞言。
T2216_.59.0283a23: 歟。但當時行用不爾。得佛印明學法之時已 T2216_.59.0283a24: 傳受故不可及重授之。瞿醯幷當段釋。是 T2216_.59.0283a25: 約學法灌頂歟。猶可尋明師矣 令坐一 T2216_.59.0283a26: 處者。其在處未分明。經云坐第二院。推之 T2216_.59.0283a27: 第三院門廂。餘人猶在而可作投花法。是故 T2216_.59.0283a28: 已作投花之人。令坐第二院門廂之處歟 T2216_.59.0283a29: 凡阿闍梨等者。瞿醯下云。看其散花。隨 T2216_.59.0283b01: 所墮處。準知上中下成就。謂隨諸尊上下 T2216_.59.0283b02: 差別及以坐位次第。準知上下。花若墮於佛
T2216_.59.0283b05: 知成就佛眼等尊諸明眞言。花若墮於佛 T2216_.59.0283b06: 中身分。當知成就諸心眞言。花若墮於佛
T2216_.59.0283b14: 者。第二重第三重也。又料簡云。前三部約部 T2216_.59.0283b15: 主。大日觀音金剛手三尊也。自餘諸尊者。約 T2216_.59.0283b16: 眷屬尊也。但知者。前三部尊非只知上中 T2216_.59.0283b17: 下成就。亦知佛頂佛眼諸心使者等別。自餘 T2216_.59.0283b18: 諸尊即但知上中下成就也已 若花墮去 T2216_.59.0283b19: 等者。又云。花若墮處去彼尊遠。當知久遠 T2216_.59.0283b20: 方可成就。花若墮於食院之上。隨所屬尊 T2216_.59.0283b21: 得彼眞言。花若墮於兩尊中間。隨所近處
T2216_.59.0283b26: 道院。當知彼人無決定心。不獲成就。花若 T2216_.59.0283b27: 墮於二尊兩間。非近非遠及墮界道幷行 T2216_.59.0283b28: 道院。若欲復擲應爲彼人作護摩法然後
T2216_.59.0283c02: 置三部諸尊。復於本方更置一座。運心以 T2216_.59.0283c03: 表一部諸尊。其内院中要復須安置般若經 T2216_.59.0283c04: 甲。於内院門必須安置守門龍王。花墮於 T2216_.59.0283c05: 飮食院上。當知成就増益等事。花若墮於 T2216_.59.0283c06: 部主尊上。當知成就作曼荼羅。花若墮於 T2216_.59.0283c07: 七佛七尊身上。決定成就三部眞言。花若墮 T2216_.59.0283c08: 於執金剛上。當知成就本部眞言。花若先 T2216_.59.0283c09: 墮於第三院内。却超出向行道院上。應棄 T2216_.59.0283c10: 彼人。後時將入餘曼荼羅。若欲強將入者。 T2216_.59.0283c11: 當作護摩。更與擲花。還若不著。更作護 T2216_.59.0283c12: 摩。如是三回若不著者。則須擯出。其阿闍 T2216_.59.0283c13: 梨以如是法。將諸弟子一一令入。散花畢 T2216_.59.0283c14: 已復獻閼伽及香花等。其弟子等各各應與
T2216_.59.0283c17: 結縁灌頂敷曼荼羅古圖有異。或本除外部。
T2216_.59.0283c20: 内曼荼羅尊位三十七。幷賢劫十六菩薩成 T2216_.59.0283c21: 五十三尊。加外部二十天成七十三。内院 T2216_.59.0283c22: 地水火風等。合成七十七。四隅有一忿怒明
T2216_.59.0284a01: 位。如次下引。兩説倶有其意。學者知之。問。 T2216_.59.0284a02: 投花法通學法傳法二種灌頂歟如何。答。先 T2216_.59.0284a03: 師僧正云。投花法通二種灌頂。但其用心維 T2216_.59.0284a04: 異。若爲知弟子是器非器投花。即學法灌 T2216_.59.0284a05: 頂。若為供養往昔因縁尊投花。亦通傳法
T2216_.59.0284a08: 受總印。胎藏灌頂時不及投花。阿闍梨法 T2216_.59.0284a09: 皇。此事尚可決之。又大師八月御灌頂不 T2216_.59.0284a10: 及投花歟。可案御請來録文也。問。投花所 T2216_.59.0284a11: 著尊可示弟子乎。答。陀羅尼集經第十二云。 T2216_.59.0284a12: 阿闍梨語。汝散花著某佛般若某菩薩某金
T2216_.59.0284a16: 是各別。約行事次第故。於加持教授中間。 T2216_.59.0284a17: 説護摩支分。行事次第者。投花後行護摩 T2216_.59.0284a18: 故也。或釋意爲顯護摩灌頂合爲一種支分 T2216_.59.0284a19: 之義。今於此説之也 護摩者。梵語釋之
T2216_.59.0284a24: 大空智處字故。次句義者。尊勝軌下云。護摩
T2216_.59.0284b07: 摩本意也 上文密語等者。釋至第二之外 T2216_.59.0284b08: 句。經第一云。持眞言行人。次往第二院。東
T2216_.59.0284b13: 阿闍梨又在等者。釋於曼荼羅中句 二位 T2216_.59.0284b14: 之中而置火壇者。蘇悉地軌下云。本尊之前
T2216_.59.0284b17: 位中。故云中。漫荼羅即中持業釋也。又義 T2216_.59.0284b18: 云。漫荼羅者。即指大壇。具可云漫荼羅與
T2216_.59.0284b21: 不得師授。不解密語。是故於大曼荼羅中 T2216_.59.0284b22: 而造作火壇也。問。大壇火壇阿闍梨三位相 T2216_.59.0284b23: 對其意如何。答。尊勝軌下云。大曼荼羅即是
T2216_.59.0284b27: 無礙。是身語意三平等表示也。尚至護摩品 T2216_.59.0284b28: 可悉之 今以灌頂壇等者。此明移護摩 T2216_.59.0284b29: 壇安南。南者即大壇西邊之南也。其限不可 T2216_.59.0284c01: 過西南角。故云乃至西南角也。去大壇之 T2216_.59.0284c02: 分量。陀羅尼集經第四云。其壇外院西門南
T2216_.59.0284c05: 東大壇。次西護摩壇。其次阿闍梨坐處故云 T2216_.59.0284c06: 爾也。次上云於此二位之中而置火壇可 T2216_.59.0284c07: 知之。又第十五云。次釋外護摩者。有其三 T2216_.59.0284c08: 種。一本尊。二眞言。三印。一本尊者。本尊也。 T2216_.59.0284c09: 爲供養故置之○二眞言者爐置火處也此 T2216_.59.0284c10: 即眞言也。火中有也。三印者。印也即是阿闍 T2216_.59.0284c11: 梨坐處。自身即是印。當作外護摩時。令此 T2216_.59.0284c12: 三位正相當也。此三亦是淨三業義○尊是 T2216_.59.0284c13: 意業。眞言是口業。師身之印是身業。由此因 T2216_.59.0284c14: 縁能淨三業。成三事。謂息災増益降伏也
T2216_.59.0284c26: 者。古有二義。一移灌頂壇安南。大壇通門 T2216_.59.0284c27: 通安護摩壇。二指護摩壇即云此壇。護摩 T2216_.59.0284c28: 壇安南。灌頂壇安通門通此義如何。答。初 T2216_.59.0284c29: 義太無其謂。下釋云。凡火鑪應當中胎。若 T2216_.59.0285a01: 處所不便。得漸移近南。乃至對西南角。此
T2216_.59.0285a04: 壇又須正對中胎者。是釋護摩壇難對中胎 T2216_.59.0285a05: 之所由耳。凡道場建立闕其位不便。故闕 T2216_.59.0285a06: 位處或圖瓶。或安蓮花。如此料簡則西北 T2216_.59.0285a07: 闕位。三位相望不便者也 不疑慮心者。釋 T2216_.59.0285a08: 無疑慮心一句 住奢字門者。扇底迦扇字 T2216_.59.0285a09: 以字爲字體。此字本性寂義故作此釋
T2216_.59.0285a12: 蝗等種種災耗及内身一切病惱之類。其形 T2216_.59.0285a13: 萬端。自身他身皆能淨除之也。又無始以來 T2216_.59.0285a14: 有疑心。謂於深法而生猶豫。不決定信。此
T2216_.59.0285a21: 從長也。韓詩傳曰。南北曰縱。東西曰横是 T2216_.59.0285a22: 也。周禮九州之地域廣輪之數鄭玄曰。輪縱
T2216_.59.0285b02: 護摩品釋者。可謂横竪倶一肘也。但準蘇 T2216_.59.0285b03: 悉地等文作此釋歟。而實當品彼品各存 T2216_.59.0285b04: 兩意。前後擧一義互顯之 周匝安縁等者。 T2216_.59.0285b05: 爐脣爲縁。其縁上畫金剛。委細如護摩品 T2216_.59.0285b06: 凡護摩壇等者。第十四云。方是息災。圓是
T2216_.59.0285b09: 此事云。灌頂護摩是息災。而向東。故息災 T2216_.59.0285b10: 中用方壇也。以方云息。故替増云圓歟
T2216_.59.0285b16: 或以威猛之心。所被衣服有白黄赤。當北向 T2216_.59.0285b17: 東向南向而坐。其漫荼羅亦有圓方三角之
T2216_.59.0285b22: 文各出一説歟。護摩品所説十二火中。第一 T2216_.59.0285b23: 方壇也。疏釋云此法與息災相應。第二圓壇 T2216_.59.0285b24: 也。釋云亦是息災義。瑜祇經又方爲息。圓 T2216_.59.0285b25: 爲壇。聖教施設甚有多途何執一説。會餘 T2216_.59.0285b26: 文耶。委如別抄。問。當經所明火爐縁一重 T2216_.59.0285b27: 歟。又二重歟如何。答。帖決釋今經火爐縁 T2216_.59.0285b28: 云。師曰。兩重縁無相去。一重高一重下。猶
T2216_.59.0285c02: 其釋。何爲恣作二重縁耶。依之古圖皆作 T2216_.59.0285c03: 一重縁。尤契經疏説 瞿摩夷等者。蘇悉地 T2216_.59.0285c04: 儀軌下云。以瞿摩夷和牛尿塗。用香水灑
T2216_.59.0285c16: 鈷拔折羅也 所以然者等者。此釋其所由 T2216_.59.0285c17: 也 方壇名大因陀羅等者。經第六云。演説
T2216_.59.0285c24: 者。謂名火爲印。非金剛印也 窮彼源底 T2216_.59.0285c25: 者。此指爐底。是則心王源底也 從金剛性 T2216_.59.0285c26: 者。即指爐中金剛。彼心王從此金剛性生 T2216_.59.0285c27: 故。爐中安金剛印。以爲同於金剛之表示 T2216_.59.0285c28: 也。以字燒字。祕釋可思之 至下世出世 T2216_.59.0285c29: 等者。經第六世出世護摩品。如來廣説往昔 T2216_.59.0286a01: 因縁。而分別世出世火也 兼智之名者。彼 T2216_.59.0286a02: 品曰智火最爲初是也。謂火字兼智立名。 T2216_.59.0286a03: 故云兼智之名也 淺深二釋者。如次世間 T2216_.59.0286a04: 出世二護摩也
T2216_.59.0286a07: 具。次下釋云。諸食及香花等○置於座右。其
T2216_.59.0286a10: 以證當段釋。建立軌云。護摩諸支分備在於 T2216_.59.0286a11: 右邊。二杓空器物酥蜜油柴等安在於其左
T2216_.59.0286a18: 乳糜等近爐右邊安。左邊置二器盛香水
T2216_.59.0286a25: 當前。於酥左邊置二遏伽香水器。右邊安 T2216_.59.0286a26: 承水盤。其次安五穀乳酪蜜乳粥酪飯及諸 T2216_.59.0286a27: 香藥胡麻乳木。皆近行人右手膝邊。一色一
T2216_.59.0286b01: 木。於中有二。初明乳木。後或以沈水香下 T2216_.59.0286b02: 明香木。初明乳木中有八 一。當用乳木 T2216_.59.0286b03: 等者。明木類。桑穀之類者。略出經第四云。 T2216_.59.0286b04: 取吉祥樹爲柴。如無此樹取有白汁樹
T2216_.59.0286b08: 二。截之劑十二指量者。明長量。略出經第四 T2216_.59.0286b09: 云。齊整短截。別取小枝如拇指大長十二
T2216_.59.0286b15: 木。蘇悉地經下云。皆須濕潤新採得者。通
T2216_.59.0286b24: 枝也。然乃條理端直可訓之也 五。當觀上 T2216_.59.0286b25: 下一向置之者。明安相。蘇悉地經下云。觀
T2216_.59.0286c12: 破削之歟如何。答。本説兩樣也。一略出經
T2216_.59.0287a05: 者勿處容易 一切普門身者。謂具足四 T2216_.59.0287a06: 重法界遍一切身也 經云煩惱等者。涅槃
T2216_.59.0287a11: 衆生平等心地無盡莊嚴藏大漫荼羅也。所 T2216_.59.0287a12: 謂涅槃飯即漫荼羅極無比味無過上味也
T2216_.59.0287a15: 也
T2216_.59.0287a18: 呪經下曰。復次若所求願未驗已來。好床
T2216_.59.0287a26: 草擬充坐臥者。須向東南上刈之。其草 T2216_.59.0287a27: 云何惡相。其黄者乾者雜者。遭折者陳舊者 T2216_.59.0287a28: 兩枝相交者懷妊者。如是等類皆不堪用。 T2216_.59.0287a29: 云何爲好。其有赤色者直生柔軟滑澤潤膩
T2216_.59.0287b08: 觸。故云離處樂觸也 蠲除者。經音義第七 T2216_.59.0287b09: 云。蠲除古玄反。方言南楚疾愈者謂之蠲。郭
T2216_.59.0287b12: 道。即便自知。以草爲座。釋提桓因化爲凡 T2216_.59.0287b13: 夫。執淨軟草。菩薩問言。汝名何等。答名吉 T2216_.59.0287b14: 祥。菩薩聞之心大歡喜。我破不吉以成吉 T2216_.59.0287b15: 祥。菩薩又言。汝手中草此可得不。於是吉祥 T2216_.59.0287b16: 即便授草以與菩薩。因發願言。菩薩道成
T2216_.59.0287b24: 火如何。答。最珍抄云。只修内護摩不可 T2216_.59.0287b25: 用薪火歟。或又不穿堀作爐者。以土等
T2216_.59.0287b28: 第四云。若不能鑿作君荼。即以赤色畫其
T2216_.59.0287c02: 中央穿一爐。深半肘。周圍安縁。如不欲穿
T2216_.59.0287c05: 護摩壇。全如大曼荼羅壇法。而其中央穿作 T2216_.59.0287c06: 火爐。若於大石上。或在重閣上。修行之時
T2216_.59.0287c09: 出壽命説相留意思擇。又火壇作諸尊形像。 T2216_.59.0287c10: 則出瑜伽護摩儀軌嗚呼今時斷無行軌。豈 T2216_.59.0287c11: 可不歎息耶 若室中造等者。凡作大壇 T2216_.59.0287c12: 護摩壇。上於一室内建立之。今則於別處
T2216_.59.0287c20: 相加。就之亦有兩説。一烏芻澁麽軌云。堦
T2216_.59.0287c25: 方爲先首。南西最後北。當以梢壓根。勿以
T2216_.59.0287c29: 之。但當段釋同後説也。問。周匝布茅。何所 T2216_.59.0288a01: 用乎。答。此有兩説。一爲安置供物之用也。
T2216_.59.0288a09: 水灑之等者。即出二法。一以香水灑之。二 T2216_.59.0288a10: 以成辦諸事加之 以上文等者。還出灑 T2216_.59.0288a11: 水眞言。謂經第一疏第四所出灑淨香水眞 T2216_.59.0288a12: 言也。或又以灑地眞言爲不動眞言之傳 T2216_.59.0288a13: 有之。蓋眞言句義中有無動義故也。然乃
T2216_.59.0288a16: 然後以彼灑地眞言灑淨也
T2216_.59.0288a24: T2216_.59.0288a25: T2216_.59.0288a26: T2216_.59.0288a27: T2216_.59.0288a28: T2216_.59.0288a29: T2216_.59.0288b01: T2216_.59.0288b02: T2216_.59.0288b03: T2216_.59.0288b04: 東寺觀智院法印杲寶撰述 T2216_.59.0288b05: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0288b09: 大壇護摩壇相續次第也。上來所明任經文 T2216_.59.0288b10: 故。大壇念誦之後即似作投華法。而實不 T2216_.59.0288b11: 爾。大壇供養念誦竟。次出大壇外作火法 T2216_.59.0288b12: 也 供養持誦者。上文之中。從阿闍梨既畫 T2216_.59.0288b13: 曼荼羅竟。至奉獻衣服以爲儭施。明供養 T2216_.59.0288b14: 也。從然後住瑜伽座。至具如供養次第中 T2216_.59.0288b15: 説。明持誦也 次當出外等者。檜尾御口決
T2216_.59.0288b19: 若壇與爐相向近者。壇中念誦竟。不解界 T2216_.59.0288b20: 而往向爐所。一一請諸尊。一一供一一可 T2216_.59.0288b21: 送本位。事竟方可解界。若餘處作法。念誦 T2216_.59.0288b22: 訖向爐供時。一一加持供物。甲冑結界。百 T2216_.59.0288b23: 字加持。可念誦當時百字及根本眞言百八
T2216_.59.0288b26: 不論壇處遠近。又離壇作法之時直修護
T2216_.59.0288b29: 摩之耳。即明行法也 東向在吉祥等者。正 T2216_.59.0288c01: 明火法也。吉祥座者。即指茅座也。瞿醯下
T2216_.59.0288c08: 用有薪。有乳木。諸文之中此二不明。今案 T2216_.59.0288c09: 云。言乾柴等者。今世薪。次言濕薪者。今乳
T2216_.59.0288c13: 淨已者。以香水灑薪也 當住瑜伽等者。 T2216_.59.0288c14: 釋思惟火光尊等二句。攝大軌云。思惟火光
T2216_.59.0288c17: 明三平等觀。三然後以火天等者。明勸請火 T2216_.59.0288c18: 天也 以火天之種子等者。第十五云。若作 T2216_.59.0288c19: 息災觀囉字。當上加點而作白色。増益想 T2216_.59.0288c20: 字黄。降伏想覽字。或黒或赤。如字本尊
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