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新學行要鈔 (No. 2382_ 仁空撰 ) in Vol. 74 779 780 781 782 783 784 785 786 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2382_.74.0779b20: T2382_.74.0779b21: No. 2382 T2382_.74.0779b22: 新學行要抄 T2382_.74.0779b23: T2382_.74.0779b24: 總目 T2382_.74.0779b25: 六念法第一 衣鉢法第二 説淨法第三 T2382_.74.0779b26: 時食法第四 説戒法第五 與欲法第六 T2382_.74.0779b27: 安居法第七 自恣法第八 出家法第九 T2382_.74.0779b28: 化俗法第十 T2382_.74.0779b29: T2382_.74.0779c01: T2382_.74.0779c02: 新學菩薩行要抄 T2382_.74.0779c03: T2382_.74.0779c04: 六念法第一
T2382_.74.0779c17: 山門登壇受戒時授之。不可不行 T2382_.74.0779c18: 衣鉢法第二
T2382_.74.0779c25: 衣者。云此漫安陀會受持。七條九條准之 T2382_.74.0779c26: 可知
T2382_.74.0780a20: 僧伽梨兩長一短先受持捨。三説。餘二衣
T2382_.74.0780a23: 未檢本據。行來久矣。若准常途。應對 T2382_.74.0780a24: 一菩薩比丘加受也。若無人者。至佛前 T2382_.74.0780a25: 心念口言。諸佛菩薩一心念。此安陀會
T2382_.74.0780b04: 寸廣八寸。以上衣十日以前並皆可説淨。 T2382_.74.0780b05: 一文字分スペースが空けられていない。本論説是心念法也。而山門授戒時。請説 T2382_.74.0780b06: 一文字分スペースが空けられていない。淨師故。或可對首也。若得錢穀等者。不 T2382_.74.0780b07: 可作對首法。直至佛前可啓告云。此錢
T2382_.74.0780b12: 唱禮 T2382_.74.0780b13: 十方施主災障消除福壽増長
T2382_.74.0780b16: 千百億化身釋迦牟尼佛 T2382_.74.0780b17: 當來下生彌勒尊佛 T2382_.74.0780b18: 極樂世界無量壽佛 T2382_.74.0780b19: 十方三世一切諸佛 T2382_.74.0780b20: 文殊師利菩薩 T2382_.74.0780b21: 普賢菩薩 T2382_.74.0780b22: 觀世音菩薩 T2382_.74.0780b23: 大勢至菩薩 T2382_.74.0780b24: 一切菩薩摩訶薩 T2382_.74.0780b25: 摩訶般若波羅蜜 T2382_.74.0780b26: 各各可誦般若心經也 T2382_.74.0780b27: 展鉢偈 T2382_.74.0780b28: 若展鉢時 當願衆生 身心寂靜 離諸麁 T2382_.74.0780b29: 暴 T2382_.74.0780c01: 受食偈 T2382_.74.0780c02: 若受食時 當願衆生 具足常滿 一切佛 T2382_.74.0780c03: 法 T2382_.74.0780c04: 若依華嚴經淨行品説。初受食時云得 T2382_.74.0780c05: 佛上味甘露滿足。見滿鉢云具足常滿一 T2382_.74.0780c06: 切佛法 T2382_.74.0780c07: 呪願文 T2382_.74.0780c08: 此食色香味 上獻十方佛 中奉諸賢聖 T2382_.74.0780c09: 下及六道品 等施無差別 隨感悉飽滿 T2382_.74.0780c10: 今諸施主得 無量波羅蜜 T2382_.74.0780c11: 南嶽隨自意三昧云。菩薩得飮食時。先 T2382_.74.0780c12: 應呪願。兩手合掌心念一切十方凡聖而
T2382_.74.0780c15: 呪願。用否隨意 T2382_.74.0780c16: 五觀
T2382_.74.0781a01: 古徳附彼事觀作實相解以爲大乘菩 T2382_.74.0781a02: 薩行用。其文如斯。爲令知其各各義。今 T2382_.74.0781a03: 私所加註釋也
T2382_.74.0781a13: 先鳴鐘集僧 T2382_.74.0781a14: 衆僧聞鐘聲各具威儀説偈 T2382_.74.0781a15: 降伏魔怨力 除結盡無餘 露地撃揵搥 T2382_.74.0781a16: 比丘聞當集 諸欲聞法人 度流生死海 T2382_.74.0781a17: 聞此妙響音 悉當雲集此 T2382_.74.0781a18: 鐘聲未絶之前。悉皆入堂。展座具禮佛 T2382_.74.0781a19: 長跪合掌説偈 T2382_.74.0781a20: 持戒清淨如滿月 身口皎潔無瑕穢 T2382_.74.0781a21: 清淨和合無違諍 而乃可得同布薩 T2382_.74.0781a22: 説偈已各隨次靜坐
T2382_.74.0781a28: 閻浮提大日本國某州某縣某寺僧伽藍所。 T2382_.74.0781b01: 我本師釋迦牟尼佛遺法弟子出家菩薩等。 T2382_.74.0781b02: 自惟。生死長劫。乃由不遇無上慈尊。今生若 T2382_.74.0781b03: 不發出離之心。恐還流浪。故於是日同崇三 T2382_.74.0781b04: 寶渇仰大乘。衆共宣傳菩薩戒藏。以此功徳 T2382_.74.0781b05: 資益天龍八部。唯願威光自在皇帝陛下聖 T2382_.74.0781b06: 化無窮。太子諸王福延萬葉。師僧父母常保 T2382_.74.0781b07: 安樂。見聞隨喜宿障雲消。惡道三途災殃自 T2382_.74.0781b08: 殄。迴此功徳誓出娑婆上品往生阿彌陀佛
T2382_.74.0781b13: 下誦之。序分訖云不來者説欲。若有與 T2382_.74.0781b14: 欲人者。受欲人下座對僧説欲。若無説 T2382_.74.0781b15: 欲人者。上座云無説欲者。然後可誦正 T2382_.74.0781b16: 宗以下。若廣説戒雖具可盡十重四十八
T2382_.74.0781b19: 重已即至流通後段。所謂爾時釋迦牟尼 T2382_.74.0781b20: 佛説上蓮華臺藏世界以下是也
T2382_.74.0781b25: 大衆和合寂滅快 衆生離苦安樂快
T2382_.74.0781b29: 衆 T2382_.74.0781c01: 次一下唱一切隨意衆。各一拜收座具如法 T2382_.74.0781c02: 問訊而出堂 T2382_.74.0781c03: 以上依大原良忍上人自修略作法所出 T2382_.74.0781c04: 之也。但大乘布薩衆別無異。縱雖僧中 T2382_.74.0781c05: 依此略儀作説戒法有何不可。若欲行 T2382_.74.0781c06: 廣法。別有其文。依彼可修之。又大原雖 T2382_.74.0781c07: 依此略行。猶有加修供養文唱禮懺悔 T2382_.74.0781c08: 發願等。存沒可隨時宜而已 T2382_.74.0781c09: 與欲法第六 T2382_.74.0781c10: 對人與欲法
T2382_.74.0781c18: 菩薩僧聽。某甲菩薩比丘。我受彼欲清淨。彼
T2382_.74.0781c24: 子等運在末法濁惡日増。教法僅留行證全 T2382_.74.0781c25: 闕。恥有安居之名更無策修之實。然而學 T2382_.74.0781c26: 大師祖師之風儀結世世値遇之芳縁。仰分 T2382_.74.0781c27: 持具持之誠説期如如常樂之妙果。大衆同
T2382_.74.0782a01: 次二人相對互跪合掌互唱云
T2382_.74.0782a06: 依誰持律者。答云。某甲和上。告云。有疑當 T2382_.74.0782a07: 往問 T2382_.74.0782a08: 次大衆同時三拜。收坐具和南而去 T2382_.74.0782a09: 安居本是對首法也。縱雖多人集。各各二 T2382_.74.0782a10: 人相對可作法也。若有二十人者。十對 T2382_.74.0782a11: 有十人者。五對同時可三説。但於對首 T2382_.74.0782a12: 二人者不可一時。互以一人爲所對故 T2382_.74.0782a13: 也。今此結法出明曠疏。山門古來依此 T2382_.74.0782a14: 法結夏也。知莫放逸以下問答。是人師所 T2382_.74.0782a15: 義加也。存略可隨宜歟 T2382_.74.0782a16: 心念安居法
T2382_.74.0782a21: 乘不共行相也。仍近來若對首若心念通 T2382_.74.0782a22: 行此法但檢本經云不假徒衆故。專是 T2382_.74.0782a23: 獨住菩薩心念法也。若有餘菩薩者。依 T2382_.74.0782a24: 明曠意可作前法也。況山門祖風不可 T2382_.74.0782a25: 不行。後賢知之 T2382_.74.0782a26: 受日法
T2382_.74.0782b01: 日縁者。聲聞作衆法受無對首法。菩薩 T2382_.74.0782b02: 法更問明師 T2382_.74.0782b03: 自恣法第八 T2382_.74.0782b04: 先大衆聞鐘入堂禮佛説偈等。並如説戒
T2382_.74.0782b08: 己不自見過。理宜仰憑清衆垂慈誨示。縱 T2382_.74.0782b09: 宣己罪恣僧擧過。内彰無私隱外顯有 T2382_.74.0782b10: 癡疵。身口託於他人。故曰自恣。故摩得伽 T2382_.74.0782b11: 云。何故令自恣。使諸比丘不孤獨故。各各 T2382_.74.0782b12: 憶罪發露悔過故以告言調伏得清淨故。 T2382_.74.0782b13: 自意喜悦無罪故也。毘尼母論云。九十日堅 T2382_.74.0782b14: 持戒律及修諸善皆不毀失。行成皎潔 T2382_.74.0782b15: 故。安居竟自恣。此是自言。恣他擧罪。非謂 T2382_.74.0782b16: 自恣爲惡。此雖相顯。無知者濫行。大衆如 T2382_.74.0782b17: 此知宜行自恣矣
T2382_.74.0782b21: 草可作法也 T2382_.74.0782b22: 次正自恣法 T2382_.74.0782b23: 行草法畢。五徳二人起座次第受衆僧自 T2382_.74.0782b24: 恣。先第一五徳至第一上座前展坐具互 T2382_.74.0782b25: 跪。上座見五徳來即就草座互跪合掌 T2382_.74.0782b26: 唱自恣文。此時第二五徳立第二座前。次 T2382_.74.0782b27: 第二上座如前作法。此時第一五徳立第 T2382_.74.0782b28: 三座前。如是展轉一跪一立。受諸人自
T2382_.74.0782c06: 人五徳隨次列座。一人起座可受自恣 T2382_.74.0782c07: 也。若四人以下者。不可對五徳。宜對首 T2382_.74.0782c08: 自恣也 T2382_.74.0782c09: 次維那三禮迴向等並如布薩儀 T2382_.74.0782c10: 以上最略行儀也。自恣廣法別有其式。若 T2382_.74.0782c11: 欲行者。對文可知
T2382_.74.0782c16: 亦爾。若有三人者。云二大士一心念。若 T2382_.74.0782c17: 二人相對者。云菩薩大士一心念。若無人 T2382_.74.0782c18: 者。至佛像前具儀云諸佛菩薩一心念。 T2382_.74.0782c19: 餘語同對首法 T2382_.74.0782c20: 出家法第九 T2382_.74.0782c21: 先淨机上安華瓶香爐灑水器塗香器等
T2382_.74.0782c27: 流轉三界中 恩愛不能斷 棄恩入無爲 T2382_.74.0782c28: 眞實報恩者 T2382_.74.0782c29: 或師訓釋偈意令聞弟子。但本儀不載 T2382_.74.0783a01: 之。存略隨宜 T2382_.74.0783a02: 次師爲説法云 T2382_.74.0783a03: 赤唇白齒長眼高眉何者是清。一塵猶臭。生 T2382_.74.0783a04: 老病死甚可怖畏。行住坐臥無一非苦。此 T2382_.74.0783a05: 身足厭。何可愛乎。宜毀形守志以期常樂 T2382_.74.0783a06: 妙果矣 T2382_.74.0783a07: 次進剃髮具結分雙髮 T2382_.74.0783a08: 次師香湯灌頂云 T2382_.74.0783a09: 善哉大丈夫 能了世無常 捨欲趣佛智 T2382_.74.0783a10: 希有難思議 T2382_.74.0783a11: 次令弟子禮佛説偈 T2382_.74.0783a12: 歸依大聖尊 能度三有苦 亦願諸衆生
T2382_.74.0783a16: 師可唱之 T2382_.74.0783a17: 毀形守志節 割愛無所親 棄家弘聖道
T2382_.74.0783a22: 喜天龍恭敬藥叉羅刹皆生怖畏。早免生死 T2382_.74.0783a23: 速證菩提。我釋迦大師以此度衆生。三世 T2382_.74.0783a24: 諸佛亦如是。故今授之。當恭敬頂戴受之
T2382_.74.0783a27: 子兩手受之頂載返師。師又授之。如此 T2382_.74.0783a28: 三反。然後令説偈 T2382_.74.0783b01: 大哉解脱服 無相福田衣 被奉如戒行 T2382_.74.0783b02: 廣度諸衆生 T2382_.74.0783b03: 次師爲授法號 T2382_.74.0783b04: 次弟子禮佛説自慶偈 T2382_.74.0783b05: 遇哉値佛者 何人誰不喜 福願與時會
T2382_.74.0783b08: 儀所加之也
T2382_.74.0783b12: 僧衆中尊。我今隨佛出家。某甲爲和上。如來
T2382_.74.0783b15: 隨佛出家已。某甲爲和上。如來至眞等正覺
T2382_.74.0783b21: 從今身盡未來際不殺生。是菩薩沙彌戒。
T2382_.74.0783c15: 我今以此十善功徳。願共法界諸衆生等 T2382_.74.0783c16: 捨此身已生極樂界彌陀佛前。聽聞正法 T2382_.74.0783c17: 悟無生忍速證無上大菩提果 T2382_.74.0783c18: 若依通受。直授梵網三聚淨戒。今依別 T2382_.74.0783c19: 受授十善戒爲菩薩沙彌。是山家式意 T2382_.74.0783c20: 耳。山王院准聲聞儀授威儀經十戒。本 T2382_.74.0783c21: 儀載白僧問遮等作法。常途多不行故今 T2382_.74.0783c22: 略之 T2382_.74.0783c23: 化俗法第十
T2382_.74.0784a09: 見者勿怪 T2382_.74.0784a10: 齋戒法
T2382_.74.0784a18: 一日一夜以下句可略之歟 T2382_.74.0784a19: 次懺悔 T2382_.74.0784a20: 某甲若身口業不善貪瞋癡故。若今世前世 T2382_.74.0784a21: 有如是罪。今日誠心懺悔。三業清淨受行八
T2382_.74.0784a24: 如諸佛不殺生。一日一夜不殺生戒能持
T2382_.74.0784b08: 日一夜不著華鬘瓔珞及香塗身薫衣戒
T2382_.74.0784b15: 願持是八齋布薩功徳。生生不墮惡道八
T2382_.74.0784b19: 延文二年十月二十六日。於江州敏滿寺 T2382_.74.0784b20: 佛土院集記訖。先年於西山卒爾所録。 T2382_.74.0784b21: 非無謬。仍討本文檢舊記再令添 T2382_.74.0784b22: 削畢。於其餘巨細行事者不遑具載。今 T2382_.74.0784b23: 只爲初學人聊出要用而已 T2382_.74.0784b24: 假名菩薩比丘慧仁記 T2382_.74.0784b25: T2382_.74.0784b26: T2382_.74.0784b27: 梵網五十八戒略頌 T2382_.74.0784b28: 殺不與取婬妄語 酤酒説過自讃毀 T2382_.74.0784b29: 慳瞋謗三是十重 八萬威儀當廣明 T2382_.74.0784b30: 不敬飮酒食肉辛 不教不供懈不聽 T2382_.74.0784c01: 背大不看畜殺具 如是十戒下六品 T2382_.74.0784c02: 國使販賣及謗毀 放火僻教爲利倒 T2382_.74.0784c03: 恃勢無解并兩舌 放救是十滅罪品 T2382_.74.0784c04: 瞋打憍慢不請僻 非佛不和獨受利 T2382_.74.0784c05: 受別別請邪命活 敬時等十制戒解 T2382_.74.0784c06: 枚贖損生邪覺觀 念小不發願與誓 T2382_.74.0784c07: 冒難次序不修福 是九梵壇當廣説 T2382_.74.0784c08: 簡擇爲利爲惡人 無慚供化説不知 T2382_.74.0784c09: 非法破法等九戒 是名輕垢四十八 T2382_.74.0784c10: 此頌爲令初學人記憶戒名私所結也。 T2382_.74.0784c11: 若廣布薩時。可誦先徳所製偈頌也。其 T2382_.74.0784c12: 文在別
T2382_.74.0784c19: 衆僧。然後可出界也 T2382_.74.0784c20: 受三十九夜法
T2382_.74.0784c26: 此三種受日法。聲聞羯磨受。無對首心念 T2382_.74.0784c27: 法。今菩薩衆事法難行。故私依準彼三律 T2382_.74.0784c28: 羯磨文綴其詞句。佛意難測。他人勿用。 T2382_.74.0784c29: 努力努力 T2382_.74.0784c30:
T2382_.74.0785a08: 取捨之 T2382_.74.0785a09:
T2382_.74.0785a14: 若心念者。可云諸佛菩薩一心念等也
T2382_.74.0785a20: 菩薩專志。我某甲爲故不聽大乘法等犯輕 T2382_.74.0785a21: 垢罪。今向菩薩發露懺悔。懺悔即安樂。不懺 T2382_.74.0785a22: 悔即不安樂。憶念發露知而不敢覆藏。長老
T2382_.74.0785a27: 教院雜事略問答 T2382_.74.0785a28: 問。今所建教院元由云何 T2382_.74.0785a29: 答。佛法雖區不過戒定慧三學。學者雖多 T2382_.74.0785b01: 總攝禪教律三師。禪師循禪觀。律師傳律 T2382_.74.0785b02: 藏。法師講經論。其所住寺院則禪院律院教 T2382_.74.0785b03: 院是也。然禪律兩寺都鄙雖繁。我朝教院僧 T2382_.74.0785b04: 儀久廢。今依嘉暦之勅裁再興大教之規 T2382_.74.0785b05: 儀耳 T2382_.74.0785b06: 問。此三院天竺震旦有其例乎 T2382_.74.0785b07: 答。天竺有一向大乘寺一向小乘寺大小兼 T2382_.74.0785b08: 行寺。傳教大師尋彼西天風制大乘寺式。 T2382_.74.0785b09: 又宋高宗皇帝。天下諸寺分爲三院。禪院律 T2382_.74.0785b10: 院講院也。於此三院各置五山十刹。其律 T2382_.74.0785b11: 院似小乘寺。偏學小乘律藏故。禪院似兼 T2382_.74.0785b12: 行寺。雜行大小威儀故。講院似大乘寺。專 T2382_.74.0785b13: 傳天台三學故。今所建教院。遠討天竺三 T2382_.74.0785b14: 寺之嘉謨。近訪宋國三院之傍例。云彼云 T2382_.74.0785b15: 此非無蹤跡矣 T2382_.74.0785b16: 問。傳聞。元朝講院行事多似禪院。講徒所著
T2382_.74.0785b19: 答。我朝大乘寺山門爲源。而中古以來教學 T2382_.74.0785b20: 雖盛。威儀多缺。又宋朝教院諸山。多弘一 T2382_.74.0785b21: 乘教法。傳天台教觀。順大乘寺風冥符山 T2382_.74.0785b22: 家式。故以爲准據而已。然及晩宋元朝。禪 T2382_.74.0785b23: 徒興盛知法人鮮。故院内行事僧侶衣服等 T2382_.74.0785b24: 多同禪苑歟。故今衣鉢軌儀服章體貌等。 T2382_.74.0785b25: 專准叡獄之古風所學大師之行儀也。異 T2382_.74.0785b26: 域不如之行迹。何必依行乎 T2382_.74.0785b27: 問。或人云。山門大師等皆著編衫。今何不 T2382_.74.0785b28: 然耶 T2382_.74.0785b29: 答。傳教大師歸朝之後。大同以來漸雖傳大 T2382_.74.0785c01: 戒。僧侶威儀猶順常途。至弘仁八年著願 T2382_.74.0785c02: 文云。自今以後永捨二百五十小乘戒仰
T2382_.74.0785c07: 用也。非佛國本儀。非大乘服章。大師破南 T2382_.74.0785c08: 都七寺保執立西天不雜法式之日。豈不 T2382_.74.0785c09: 摸五天純一之威儀。猶隨三乘共學之近 T2382_.74.0785c10: 制耶。仍檢山門御經藏年年資財帳等。行滿 T2382_.74.0785c11: 所屬資具中雖載葛編衫一領。於大師祖師 T2382_.74.0785c12: 道具者。編衫之名無所見歟。但印度風儀 T2382_.74.0785c13: 袒露爲體故。下則著裙上纒祇支而已。唐 T2382_.74.0785c14: 朝日本服飾爲儀故。襖重疊。則山門諸大 T2382_.74.0785c15: 師等。下裙之上内衣之表更被一袍。俗稱法 T2382_.74.0785c16: 服者是也。此雖非法衣之數。准俗服成道 T2382_.74.0785c17: 儀耳。諸師形像皆以如斯。故我一衆因准 T2382_.74.0785c18: 山家之古風不用小律之編袖而已 T2382_.74.0785c19: 問。編衫者祇支覆肩二衣縫合以覆兩肩。雖 T2382_.74.0785c20: 似魏王之新制。非無律藏之本據。今何生 T2382_.74.0785c21: 異解耶 T2382_.74.0785c22: 答。祇支覆肩本是一衣梵漢異名。然分此 T2382_.74.0785c23: 爲二衣。南山所傳義淨之所破也。如三藏
T2382_.74.0785c26: 是僧脚崎衣乃祇支之本號。既不噵裙。多是
T2382_.74.0785c29: 右袖。彼時未論祇覆之合不。後人截領開 T2382_.74.0786a01: 裙生此執見歟。見諸師形像。多於兩袖衣 T2382_.74.0786a02: 被之表更著横被。此正是僧祇支也。内袍若 T2382_.74.0786a03: 祇支者。豈不招重著之過耶。以之思之。今 T2382_.74.0786a04: 此一袍即是内服。非法衣數。謂是祇覆。勿 T2382_.74.0786a05: 生列祖妄著之謗矣 T2382_.74.0786a06: 問。或人難云。絹紬是殺生之財非大士之服
T2382_.74.0786a09: 則不論絹布。隨得著用。南海傳云。凡論 T2382_.74.0786a10: 施絹乃是聖開。何事強遮。乃至五天四部並 T2382_.74.0786a11: 皆著用。詎可棄易求之施絹覓難得之紬
T2382_.74.0786a16: 也。非五天之儀。非四明之風。不可偏執 T2382_.74.0786a17: 耳 T2382_.74.0786a18: 問。山門禁制式云。僧侶衣服可用唐袈裟
T2382_.74.0786a21: 答。比丘衣色先須知聖制。律中出青黒木 T2382_.74.0786a22: 蘭三種色。梵網經擧青黄赤黒紫五色。眞言 T2382_.74.0786a23: 家隨五種壇法淨衣色又別。此皆大乘行事 T2382_.74.0786a24: 山門所用也。雖然常途衆會參雜不宜之。 T2382_.74.0786a25: 故且所被定一色也。但唐袈裟色薄墨染 T2382_.74.0786a26: 色者。不檢舊記不辨古事之所致也。師 T2382_.74.0786a27: 傳正義云。唐袈裟色者。三種中是木蘭色。五 T2382_.74.0786a28: 色中近赤色。俗稱香染色者是也。人多染 T2382_.74.0786a29: 黄色。是謬也。大師入唐之時。大唐諸僧多著 T2382_.74.0786b01: 木蘭色衣。故稱唐袈裟色。叡山諸大師影像 T2382_.74.0786b02: 等至今存在。全非墨染色。人何迷耶。近代 T2382_.74.0786b03: 居極官人獨用此色。必非本儀。山門古徳 T2382_.74.0786b04: 雖不至綱位。皆以著用。凡於紫服許否者 T2382_.74.0786b05: 雖見勅制。至香染階級者未檢其式。雖 T2382_.74.0786b06: 然我門僧徒又且准世儀。堂中衆僧多著墨 T2382_.74.0786b07: 色。耆徳長老可用木蘭色歟。此隨時宜非 T2382_.74.0786b08: 守本質耳 T2382_.74.0786b09: 問。木鉢是外道標幟也。非比丘所用。何帶 T2382_.74.0786b10: 持之耶 T2382_.74.0786b11: 答。小乘律中雖遮木鉢。大乘經中開文非 T2382_.74.0786b12: 一。故山家爲破小戒偏執。弘仁以來受畜 T2382_.74.0786b13: 木器。今我一門因准祖風。故異小儀。若洗 T2382_.74.0786b14: 其執了。鐵瓦二鉢隨得護持。又非可遮耳 T2382_.74.0786b15: 問。山家古風唯撰耆年知法人爲傳法座 T2382_.74.0786b16: 主。差雜事執務器用爲別當知事。除此之 T2382_.74.0786b17: 外不立財員不置典主。後時漸有上座三 T2382_.74.0786b18: 綱等名字歟。然今衆中聞首座懺主都主監 T2382_.74.0786b19: 寺維那知客等稱。謂此皆禪規所立也。我衆 T2382_.74.0786b20: 何可依行耶 T2382_.74.0786b21: 答。山門古儀實如來問。雖然法衆稍多縁務 T2382_.74.0786b22: 轉繁。故事不獲已准唐國例置二綱等。令 T2382_.74.0786b23: 掌寺務。及于智證大師任僧綱華山僧正 T2382_.74.0786b24: 至極官。叙位任官充滿山中。寔是古今時遷 T2382_.74.0786b25: 風俗變易。三寶住持之道不可守一隅者 T2382_.74.0786b26: 歟。今我一衆不望公家之勅喚不求世俗 T2382_.74.0786b27: 之榮路。且准宋朝講院假立眞俗字號成 T2382_.74.0786b28: 辦寺中雜務而已。何必依憑禪苑規度耶。 T2382_.74.0786b29: 況復首座即上座都寺即寺主維那即都維那 T2382_.74.0786c01: 也。其餘局務隨事立名。何勞苦諍耶 T2382_.74.0786c02: 問。教院所學可通權實。何偏弘山家佛法 T2382_.74.0786c03: 耶 T2382_.74.0786c04: 答。權小諸宗雖設言教之方便。終歸無説 T2382_.74.0786c05: 之絶理。故大集云。甚深之理不可説。第一
T2382_.74.0786c09: 立綱要只在斯。何況大乘寺制式山家所立 T2382_.74.0786c10: 也。諸宗不同志。大教院規矩宋朝所創也。 T2382_.74.0786c11: 所學專在天台。故今摸兩國之風範致一 T2382_.74.0786c12: 乘之弘傳也 T2382_.74.0786c13: T2382_.74.0786c14: 延文元年八月四日。於西山本坊記之。 T2382_.74.0786c15: 同九日。於先師和尚影前一遍讀過之 T2382_.74.0786c16: 畢 T2382_.74.0786c17: 應安四年五月二十五日。於廬山蓮社一 T2382_.74.0786c18: 見之次。聊加添削畢未再治。不可披 T2382_.74.0786c19: 露之 T2382_.74.0786c20: 大乘寺沙門仁空記 T2382_.74.0786c21: 新學行要雜事問答者。先師貽述作。後葉
T2382_.74.0786c24: 山教肆永傳來際學侶耳
T2382_.74.0786c27: 右筆比丘慧鏡 T2382_.74.0786c28: 廬山住持比丘明空敬誌 T2382_.74.0786c29: 仍討本文檢舊記再令印板 釋空覺 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: |