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佛説立世阿毘曇論 (No. 1644_ 眞諦譯 ) in Vol. 32 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1644_.32.0173a15: T1644_.32.0173a16: No.1644 T1644_.32.0173a17: T1644_.32.0173a18: T1644_.32.0173a19: 陳西印度三藏眞諦譯 T1644_.32.0173a20: 地動品第一 T1644_.32.0173a21: 如佛婆伽婆。及阿羅漢説。如是我聞。一時佛 T1644_.32.0173a22: 世尊住舍衞大城。毘舍佉優婆夷鹿子母精 T1644_.32.0173a23: 舍。蓮花重閣。與大比丘衆。一切阿羅漢。諸漏 T1644_.32.0173a24: 已盡。逮得己利。盡諸有結。心得自在。所作已 T1644_.32.0173a25: 辦。已捨重擔。正智解脱。唯除阿難。是時。大 T1644_.32.0173a26: 地震動。時富婁那彌多羅尼子。在大衆中。 T1644_.32.0173a27: 即從坐起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。 T1644_.32.0173a28: 頂禮佛足。而白佛言。世尊。何因何縁。大地震 T1644_.32.0173a29: 動。佛告富*婁那比丘。汝今一心諦聽。善思 T1644_.32.0173b01: 念之。我當爲汝分別解脱。有二因縁。令大 T1644_.32.0173b02: 地動。何者爲二。比丘。是地界住水界上。是水 T1644_.32.0173b03: 界住風界上。是風界住於空中。比丘有時大 T1644_.32.0173b04: 風吹動水界。水界動時。即動地界。是一因縁。 T1644_.32.0173b05: 故大地動。比丘。復有大神通威徳諸天。若欲 T1644_.32.0173b06: 震動大地。即能令動。若諸比丘有大神通。及 T1644_.32.0173b07: 大威徳。觀地相令小。水相令大。欲令地動。 T1644_.32.0173b08: 亦能震動。是名第二因縁。故令地動。爾時世 T1644_.32.0173b09: 尊欲重宣此義。而説偈言 T1644_.32.0173b10: 水界爲風動 地動由水動 T1644_.32.0173b11: 是一因縁動 是實名所説 T1644_.32.0173b12: 諸天及比丘 大威神能動 T1644_.32.0173b13: 是二因縁動 調伏惡人説 T1644_.32.0173b14: 爾時世尊復告富樓那彌多羅尼子。有風名 T1644_.32.0173b15: 鞞嵐婆。比風常吹。倶動不息。風力上昇。有 T1644_.32.0173b16: 風下吹。有風傍動。是風平等圓轉相持。厚九 T1644_.32.0173b17: 億六萬由旬。廣十二億三千四百五十由旬。 T1644_.32.0173b18: 周迴三十六億一萬三百五十由旬。此風上 T1644_.32.0173b19: 際。即是水界。此水上下。悉皆平等停止安 T1644_.32.0173b20: 住。無有散溢。厚四億八萬由旬。廣十二億三 T1644_.32.0173b21: 千四百五十由旬。周迴三十六億一萬三百五 T1644_.32.0173b22: 十由旬。此水上際。即是地界。上下邊際。悉 T1644_.32.0173b23: 皆平等安住不動。厚二億四萬由旬。廣十二 T1644_.32.0173b24: 億三千四百五十由旬。周迴三十六億一萬 T1644_.32.0173b25: 三百五十由旬。如是佛世尊説。比丘。有大地 T1644_.32.0173b26: 獄。名曰黒闇。各各世界外邊悉有皆無覆蓋。 T1644_.32.0173b27: 此中衆生自擧其手。眼不能見。雖復日月具 T1644_.32.0173b28: 大威神。所有光明。不照彼色。佛説。如是黒闇 T1644_.32.0173b29: 地獄。住在何處。兩兩世界鐵輪外邊。名曰界 T1644_.32.0173c01: 外。是寒地獄。一名頞浮陀。二名涅浮陀。三名 T1644_.32.0173c02: 阿波波。四名阿吒吒。五名嚘吼吼。六名欝波 T1644_.32.0173c03: 縷。七名拘物頭。八名蘇健陀固。九名分陀利 T1644_.32.0173c04: 固。十名波頭摩。佛告富婁那等比丘。如摩伽 T1644_.32.0173c05: 陀國量十婆訶摩一婆訶二十佉利。如是量 T1644_.32.0173c06: 麻。聚在一處。設有一人。滿一百年。來除一麻。 T1644_.32.0173c07: 比丘。如是麻聚。猶尚易盡。而我未説頞浮陀 T1644_.32.0173c08: 地獄壽命窮盡。比丘。十倍頞浮陀地獄。是 T1644_.32.0173c09: 涅浮陀壽量。十倍涅浮陀地獄。是阿波波壽 T1644_.32.0173c10: 量。乃至波頭摩地獄。亦復如是。比丘。是瞿伽 T1644_.32.0173c11: 離比丘。於舍利弗目揵連所生。不信惡心。由 T1644_.32.0173c12: 是心故。墮波頭摩地獄。爾時世尊。而説偈言 T1644_.32.0173c13: 夫人處世間 斧在口中生 T1644_.32.0173c14: 斯由作惡言 以是自斬身 T1644_.32.0173c15: 應呵而讃嘆 應讃而呵罵 T1644_.32.0173c16: 口過故得衰 衰故不受樂 T1644_.32.0173c17: 若己舍失財 盡物及自身 T1644_.32.0173c18: 其人罪尚輕 若於修伽陀 T1644_.32.0173c19: 生惡不信心 是罪重於彼 T1644_.32.0173c20: 百千涅浮陀 頞浮陀三億 T1644_.32.0173c21: 六萬及五千 若誹謗聖人 T1644_.32.0173c22: 作惡語惡心 如量墮地獄 T1644_.32.0173c23: 瞿伽離比丘 墮波頭摩獄 T1644_.32.0173c24: 誹謗大聲聞 舍利及目連 T1644_.32.0173c25: 彼中衆生傍行作向上想。猶如守宮。鐵輪外 T1644_.32.0173c26: 邊。恒作傍行。是其身量如頞多大。因冷風觸。 T1644_.32.0173c27: 其身圻破。譬如熟瓜。如竹林被大火燒。 T1644_.32.0173c28: 爆聲吒吒。如是衆生被寒風觸。骨破。爆聲吒 T1644_.32.0173c29: 吒遠徹。因是聲故。互得相知。有諸衆生。此中 T1644_.32.0174a01: 受生。或時去來更相逢觸。因此觸故。互得 T1644_.32.0174a02: 相知。有諸衆生。此中受生。是時諸佛世尊出 T1644_.32.0174a03: 現於世。是時大光過於諸天大威神力。遍照 T1644_.32.0174a04: 彼中。因此光明。互得相見。作是思惟。有諸衆 T1644_.32.0174a05: 生。此中受生。若有衆生。於此間死。多往生 T1644_.32.0174a06: 此。寒氷地獄。在鐵輪外。若餘世界。有衆生 T1644_.32.0174a07: 死。往生寒冰地獄。多彼世界鐵輪外生。兩 T1644_.32.0174a08: 界中間。其最狹處。八萬由旬。在下無底。向 T1644_.32.0174a09: 上無覆。其最廣處。十六萬由旬 T1644_.32.0174a10: 爾時淨命阿難在大衆中。即從座起。偏袒右 T1644_.32.0174a11: 肩。右膝著地。合掌恭敬。頂禮佛足。而白佛 T1644_.32.0174a12: 言。世尊。我從世尊。聞是法句。我從世尊口。 T1644_.32.0174a13: 受持此正義。過去有佛。名曰尸棄。時有弟子。 T1644_.32.0174a14: 大神通第一。名曰阿毘吼。是比丘坐在第四 T1644_.32.0174a15: 禪梵處。以一指光。照一千世界。一音説法。一 T1644_.32.0174a16: 千世界。倶解正義。世尊。諸佛弟子。威神尚 T1644_.32.0174a17: 爾。諸佛如來。其量云何。阿難問已。時佛答 T1644_.32.0174a18: 言。阿難。此阿毘吼比丘。是弟子位。諸佛世尊 T1644_.32.0174a19: 如此之處。不可思量 T1644_.32.0174a20: 第二。淨命阿難復白佛言。世尊。我從佛口。聞 T1644_.32.0174a21: 是法句。我從世尊。受持如是正義。過去有佛。 T1644_.32.0174a22: 名曰尸棄。時有弟子。神通第一。名曰阿毘吼。 T1644_.32.0174a23: 是比丘坐在四禪梵處。以一指光。照一千世 T1644_.32.0174a24: 界。一音説法。一千世界。倶解正義。世尊。諸 T1644_.32.0174a25: 佛弟子。威神尚爾。諸佛如來。其量云何。阿難 T1644_.32.0174a26: 問已。時佛答言。阿難。此阿毘吼比丘。是弟子 T1644_.32.0174a27: 位。諸佛世尊。如此之處。不可思量。乃至第 T1644_.32.0174a28: 三。亦如是答。第四問已。佛告阿難。若一日 T1644_.32.0174a29: 月所圍繞處。名一世界。從一至千。此中有千 T1644_.32.0174b01: 日月。千須彌山王。千四大天王。千忉利天。千 T1644_.32.0174b02: 夜摩天。千兜率陀天。千化樂天。千他化自在 T1644_.32.0174b03: 天。千梵輔天。千梵衆天。此處大梵王。爲一千 T1644_.32.0174b04: 世界主。王領自在。不係屬他。知成他事。初禪 T1644_.32.0174b05: 上上品。故得自在。大梵天王。住於是處。得稱 T1644_.32.0174b06: 第一。阿難。是梵領處。有四千大洲。四千大 T1644_.32.0174b07: 樹。四千大龍宮。四千金翅鳥王住處。七千大 T1644_.32.0174b08: 河。九千大山。八千大林。八千大地獄。一千閻 T1644_.32.0174b09: 羅王地獄。二千大海。十六千地獄園。是名小 T1644_.32.0174b10: 千世界。又更千倍。是名中千世界。又更千倍。 T1644_.32.0174b11: 是名大千世界。阿難。若如來作意欲照欲説。 T1644_.32.0174b12: 是大千世界。光照遍滿。所説法句。一切倶 T1644_.32.0174b13: 解。若復欲過大千世界。隨如來意。是中衆生。 T1644_.32.0174b14: 莫不見聞放光説法。阿難。若如來欲放光説 T1644_.32.0174b15: 法。坐阿迦尼吒天梵處。若大千。若過大千。光 T1644_.32.0174b16: 照遍滿。以八分梵聲。説法句義。遍得領解。阿 T1644_.32.0174b17: 難。是如來光明。及説法音聲。無有衆生不見 T1644_.32.0174b18: 不聞。是時無有衆生不具根者。阿難。如來在 T1644_.32.0174b19: 阿迦尼吒天上。説此音聲。宣此名句 T1644_.32.0174b20: 汝等受佛教 起恭敬正勤 T1644_.32.0174b21: 觀修於中住 出離三有難 T1644_.32.0174b22: 除滅死王軍 如象破葦舍 T1644_.32.0174b23: 若佛法律中 住於不放逸 T1644_.32.0174b24: 是人捨生死 乃至盡苦際 T1644_.32.0174b25: 爾時阿難即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合 T1644_.32.0174b26: 掌恭敬。頂禮佛足。而白佛言。世尊。我今希有 T1644_.32.0174b27: 利養。我今善得希有之利。我得大師具足神 T1644_.32.0174b28: 通廣大威徳。是時淨命名曰優陀夷。在大衆 T1644_.32.0174b29: 中。去佛不遠。時優陀夷比丘語阿難言。若汝 T1644_.32.0174c01: 大師具諸威徳大神通。汝何所得。是時世尊 T1644_.32.0174c02: 告優陀夷比丘。汝莫作意違阿難心。若我前 T1644_.32.0174c03: 不記阿難。今生得阿羅漢果。因此信心。所生 T1644_.32.0174c04: 業報。當三十六過。作他化自在天王。乃至三 T1644_.32.0174c05: 十六過。作忉利天主。何況轉輪聖王。刹利王 T1644_.32.0174c06: 種。受灌頂職。乃至四天下王。優陀夷。阿難比 T1644_.32.0174c07: 丘。吾於往昔。已爲授記。我説欲界之中。衆 T1644_.32.0174c08: 生最多。依水生多。於地生少。其地生者。畜 T1644_.32.0174c09: 生道多。人道復少。人道之中。破戒者多。持 T1644_.32.0174c10: 戒者少。持戒之中。凡夫者多。聖弟子少。聖 T1644_.32.0174c11: 弟子中。有學者多。無學者少。無學之中。時 T1644_.32.0174c12: 解脱多。非時解脱少。如是非時解脱阿羅漢。 T1644_.32.0174c13: 世間難得。我記阿難應得是處。有諸外道。作 T1644_.32.0174c14: 如是説。是大地界。恒去不息。是言應答。此 T1644_.32.0174c15: 事不然。若實爾者。如人擲前。物應落後。又 T1644_.32.0174c16: 諸外道作如是説。是大地界。恒墜向下。是言 T1644_.32.0174c17: 應答。此事不然。若實爾者。如向上擲。應不至 T1644_.32.0174c18: 地。又諸外道作如是説。日月星辰。恒住不移。 T1644_.32.0174c19: 大地自轉。疑是天迴。是言應答。此事不然。若 T1644_.32.0174c20: 如是者。射不至堋。又諸外道作如是説。大地 T1644_.32.0174c21: 恒浮。隨風來去。應如是答。此事不然。若實爾 T1644_.32.0174c22: 者。地恒併動。若不爾者。地作何相。地住不動。 T1644_.32.0174c23: 如是義者。諸佛世尊已説。如是我聞 T1644_.32.0174c24: 南剡浮提品第二 T1644_.32.0174c25: 佛説比丘。有樹。名曰剡浮。因樹立名。名是洲 T1644_.32.0174c26: 地。曰剡浮提。此樹生剡浮提地北邊。在泥民 T1644_.32.0174c27: 陀羅河南岸。是樹株本。正洲中央。從樹株中 T1644_.32.0174c28: 央。取東西角。並一千由旬。是樹生長。具足 T1644_.32.0174c29: 形容可愛。枝葉相覆。密厚多葉。久住不凋。 T1644_.32.0175a01: 一切風雨不能侵入。比丘。譬如裝花鬘師。裝 T1644_.32.0175a02: 飾花鬘及耳上莊嚴。其樹形相可愛如是。上 T1644_.32.0175a03: 如華蓋。次第相覆。高百由旬下本洪直。都無 T1644_.32.0175a04: 瘤節。五十由旬方有枝條。樹身徑刺。廣五由 T1644_.32.0175a05: 旬。圍十五由旬。其一一枝。横出五十由旬。 T1644_.32.0175a06: 間中亘度一百由旬。周迴三百由旬。其菓熟 T1644_.32.0175a07: 時。甘美無比。如細蜂蜜。味甜難厭。菓味如 T1644_.32.0175a08: 是。菓大如盆。其核大小。猶如世間剡浮子 T1644_.32.0175a09: 核。其上有鳥形。如大殿獼猴之形。知六十 T1644_.32.0175a10: 歳大象。是兩鳥獸恒食其實。東枝有子。多 T1644_.32.0175a11: 落剡浮提地。少落水者。西枝菓子。多落剡 T1644_.32.0175a12: 浮提地。少落水者。南枝菓子。並落剡浮提地。 T1644_.32.0175a13: 北枝菓子。悉落河中。爲魚所食。樹根悉是金 T1644_.32.0175a14: 砂所覆。當春雨時。下不漏濕。夏則不熱。冬 T1644_.32.0175a15: 無風寒。有乾闥婆。及藥叉神。依樹下住。如 T1644_.32.0175a16: 是之事。云何知耶。昔王舍城有兩比丘。具神 T1644_.32.0175a17: 通力。共爲朋友。從佛口。聞剡浮樹相如此。是 T1644_.32.0175a18: 二比丘互相謂言。我等當往看彼剡浮。各云 T1644_.32.0175a19: 我去。遂至樹所。見樹菓熟。墮地自破。其一比 T1644_.32.0175a20: 丘從其蔕孔。授手至臂。其最長指。猶不至核。 T1644_.32.0175a21: 牽手而出。爲菓所染。手臂皆赤。猶如世間貴 T1644_.32.0175a22: 赤栴檀汁所染汚。其菓香氣能染人心。是時 T1644_.32.0175a23: 比丘鼻嗅菓香。第二比丘問言。汝欲食不。長 T1644_.32.0175a24: 老。我不樂食。是事希有。不可思議。是離欲 T1644_.32.0175a25: 結。最爲廣大。何以故。若人未離欲嗅如是香。 T1644_.32.0175a26: 即生心氣。乃發顛狂。有諸離欲外人。若嗅 T1644_.32.0175a27: 此香。退失離欲之地。是二比丘。還王舍城。説 T1644_.32.0175a28: 如上事。時有一人。名曰長脛。本是王種。姓拘 T1644_.32.0175a29: 利氏。宿業果報所得神通。是人有此威神相 T1644_.32.0175b01: 貌。若行水中。前脚未沒。後脚已移。若行草上。 T1644_.32.0175b02: 草雖未靡。便得移歩。若行樹葉。樹葉未低。後 T1644_.32.0175b03: 足已度。鞋履踐處。並不爲難。是長脛人從 T1644_.32.0175b04: 佛所聞。是剡浮樹。如此如此。即白佛言。世 T1644_.32.0175b05: 尊。我今若行至剡浮樹不。答云得至。是人頂 T1644_.32.0175b06: 禮佛足。右繞三匝。面正向北。發此而去。行度 T1644_.32.0175b07: 諸山。一名小黒山。二名大黒山。三名多牛 T1644_.32.0175b08: 山。四名日光山。五名銀山。六名香水山。七名 T1644_.32.0175b09: 金邊山。是人登金邊山頂。轉面向北。聳身遠 T1644_.32.0175b10: 望。唯見黒暗怖畏而反。佛問汝至剡浮樹不。 T1644_.32.0175b11: 答言不至。佛問汝何所見。是人答曰。唯覩黒 T1644_.32.0175b12: 暗。佛言。此黒暗色。即剡浮樹。是人重禮佛 T1644_.32.0175b13: 足。右遶三匝。更向北行。重*度七山。一名周 T1644_.32.0175b14: 羅迦囉第二摩呵迦羅第三瞿漢山第四首 T1644_.32.0175b15: 羅山。第五稽羅山。第六乾陀山。第七修跋 T1644_.32.0175b16: 姖山。又渡六大國土。一名鳩留國。二名高 T1644_.32.0175b17: 臘鞞。三名毘提訶。四名摩訶毘提訶。五名欝 T1644_.32.0175b18: 多羅曼陀。六名沙熙摩羅野。是名六大國土。 T1644_.32.0175b19: 又度七大樹林。林間有河。度是七河。又度阿 T1644_.32.0175b20: 摩羅林。及訶梨勒林。乃至剡浮提樹南枝。 T1644_.32.0175b21: 從南枝上。行至樹北枝。是人俯窺見下水相。 T1644_.32.0175b22: 與常水異。最澄最清。向底洞澈。都無障翳。是 T1644_.32.0175b23: 人觀已。作是思惟。我之神通。今於此處。得成 T1644_.32.0175b24: 就不。因脚履水。手攀樹枝。是脚至水。如石即 T1644_.32.0175b25: 沒。於此神通。不得成就。云何如此是水。最 T1644_.32.0175b26: 輕最細。若以彼水。投此澗水。如蘇如油。 T1644_.32.0175b27: 浮在水上。若以此水。投於彼水。即沈如石。是 T1644_.32.0175b28: 人從剡浮樹。取一菓子。還王舍城。奉上世尊。 T1644_.32.0175b29: 佛受此菓。破爲多片。施諸大衆。菓汁染於佛 T1644_.32.0175c01: 手。爾時佛以此手撃於山石。至今赤色如昔 T1644_.32.0175c02: 不異。濕亦不燥。掌迹分明。因昔分菓爲片 T1644_.32.0175c03: 片故。因名此石。爲片片巖。是時佛化優婁頻 T1644_.32.0175c04: 螺迦葉。取此剡浮提樹子。送與迦葉。迦葉。 T1644_.32.0175c05: 汝食是菓。迦葉問佛。大瞿曇沙門。那得是菓。 T1644_.32.0175c06: 佛語迦葉。是樹名曰剡浮。此菓從彼樹得。迦 T1644_.32.0175c07: 葉曰。我不能食是菓子。沙門但取自食。時諸 T1644_.32.0175c08: 天神又送剡浮樹子。供養於佛。或在舍衞若 T1644_.32.0175c09: 王舍城迦毘羅衞國等。佛得受已。分施大衆。 T1644_.32.0175c10: 復餘比丘住剡浮所。還此土説。目連比丘亦 T1644_.32.0175c11: 曾住彼還此。次第爲比丘説。以是因縁。此 T1644_.32.0175c12: 事可知 T1644_.32.0175c13: 六大國品第三 T1644_.32.0175c14: 是剡浮樹外有二林。形如半月。圍繞此樹。其 T1644_.32.0175c15: 内有林。名呵梨勒。外名阿摩勒。阿摩勒菓。是 T1644_.32.0175c16: 子熟時。其味最美。不辛不苦如細蜂蜜。菓形 T1644_.32.0175c17: 大小。如二斛器。其核如自性阿摩勒核。呵梨 T1644_.32.0175c18: 勒菓。是子熟時。其味最美。不辛不苦。如細 T1644_.32.0175c19: 蜂蜜。菓形大小。兩倍於前。核亦如是。阿摩 T1644_.32.0175c20: 勒林南。復有七林。七河相間。其最北林。名曰 T1644_.32.0175c21: 菴羅。次名剡浮。三名娑羅。四名多羅。五名人 T1644_.32.0175c22: 林。六名石榴林。七名劫畢他林。如是諸菓。其 T1644_.32.0175c23: 子熟時。不辛不苦。甜如蜂蜜。是人林中菓形 T1644_.32.0175c24: 似人。如剡浮提勝人王種。其姓拘梨。若男十 T1644_.32.0175c25: 六歳。女十五歳。莊嚴具足。状如行嫁。是人林 T1644_.32.0175c26: 菓可愛如是。其子蔕形。如人頭髻。未離欲 T1644_.32.0175c27: 者。見此菓子。便生愛心。諸外道等有離欲人。 T1644_.32.0175c28: 若見此菓。退失禪定。欲心還生。其子熟時。唯 T1644_.32.0175c29: 鳥競食。鳥食之餘。殘落在地。如尸陀林。甚可 T1644_.32.0176a01: 厭惡。諸退定者。見是相已。深生厭離。還得本 T1644_.32.0176a02: 定。是二林廣五十由旬。東西達海。其一一河。 T1644_.32.0176a03: 廣五十由旬。東西達海。林河相次。互相間錯 T1644_.32.0176a04: 剡浮提地。林河所覆。七百由旬。其劫畢他林 T1644_.32.0176a05: 南有六大國。其最南國名曰高流。次名倶臘 T1644_.32.0176a06: 婆。三名毘提訶。四名摩訶毘提訶。五名欝多 T1644_.32.0176a07: 羅曼陀。極北名捨喜摩羅耶。是六國内。人 T1644_.32.0176a08: 皆貞善。持十善法。自不殺生。不教他殺。其獸 T1644_.32.0176a09: 將死。自至人所。既自死已。乃噉其肉。是處 T1644_.32.0176a10: 牛。其數最多。以其髦尾用覆屋舍。其地生 T1644_.32.0176a11: 麥。不須耕墾。是麥成粒。無有糠糩。是其國人 T1644_.32.0176a12: 磨蒸爲飯。而是麥飯氣味甘美。如細蜂蜜。云 T1644_.32.0176a13: 何知耶。過去久遠有王出家。其王夫人亦得 T1644_.32.0176a14: 出家。國師婆羅門亦隨出家。既出家已。各相 T1644_.32.0176a15: 捨離。入山學道。是王夫人有時月水。月水淨 T1644_.32.0176a16: 時。往至王所。與王相見。即白王言。大王我 T1644_.32.0176a17: 今有月水。古昔之人尊重兒息。王欲棄捨不 T1644_.32.0176a18: 從妃意。思惟事重。復恐不可。遂共和合。乃 T1644_.32.0176a19: 有大福徳子。男女二人倶時託胎。捨王而去。 T1644_.32.0176a20: 既經時節。其後腹大。從諸村落。次到郡縣。乃 T1644_.32.0176a21: 至諸州。人人訶罵云。此女人都無道心。出 T1644_.32.0176a22: 家破戒。妃聞是語。深生愧悔。是時國師大婆 T1644_.32.0176a23: 羅門已成仙人。得五神通。隨一山林。依止而 T1644_.32.0176a24: 住。爾時王妃聞婆羅門在彼山住。仍往尋覓。 T1644_.32.0176a25: 既見師已。乃問妃言。是娠誰作。妃即答言。 T1644_.32.0176a26: 是王所爲。爾時仙人憶王昔恩。仍於別處。爲 T1644_.32.0176a27: 起葉屋。即語王妃。汝止是中。我今當採樹根 T1644_.32.0176a28: 菓子以相供贍。太妃依語。仍住其中。於是 T1644_.32.0176a29: 仙人。如法採拾樹根菓子。供給是妃。妃懷孕 T1644_.32.0176b01: 月滿。遂産二子。一男一女至斷乳已。驅斥是 T1644_.32.0176b02: 妃。汝今遠去。我當隨得根菓養飴二兒。妃 T1644_.32.0176b03: 棄二子。依語而去。仙人隨得根菓。養育此兒。 T1644_.32.0176b04: 兩兒稍大。已至識地。是時仙人以生熟雜菓。 T1644_.32.0176b05: 試與二兒。於是二兒自能分別。熟者即噉。生 T1644_.32.0176b06: 者便棄。仙人作是思惟。是兒身已長大。心至 T1644_.32.0176b07: 識地。能分別菓生熟差別。我令當住何處國 T1644_.32.0176b08: 土。豐樂安隱以置立之。以五通故。見是麥地。 T1644_.32.0176b09: 即以神力携二小兒。飛空而往。安置是地。教 T1644_.32.0176b10: 是兒言。此草名麥。爾時仙人即自刈取。磨以 T1644_.32.0176b11: 爲食。種種教示。汝等從今當依此法以爲資 T1644_.32.0176b12: 糧。汝住此中。莫生愁惱。我當數數來看視汝。 T1644_.32.0176b13: 是兩小兒乃住其中。仙人後時數往瞻視。是 T1644_.32.0176b14: 二小兒隨年月長。男女二根各皆成就。遂爲 T1644_.32.0176b15: 夫妻。子孫生長。分成六國。爾時大王既學道 T1644_.32.0176b16: 已。捨於人身。往生天上。捨上天身。還受人 T1644_.32.0176b17: 身。受人身已。依佛所説無上正法。出家學道。 T1644_.32.0176b18: 至得無礙六種神通。以六通故。觀自宿命。見 T1644_.32.0176b19: 六大國。作是思惟。是六大國皆我子孫。爲 T1644_.32.0176b20: 怜愍是六國人故。往彼乞食。得麥飯還。不 T1644_.32.0176b21: 問諸比丘前食。而獨自食時。諸比丘稱此比 T1644_.32.0176b22: 丘名。而大罵辱。汝長老。大慳嫉妬。咄汝惡人 T1644_.32.0176b23: 得是麥飯。不問諸比丘。而獨自食。比丘答言。 T1644_.32.0176b24: 我今不爲嫉妬。而不布施汝等。何以故。如是 T1644_.32.0176b25: 飮食。未離欲人則不得食。時是比丘三過洗 T1644_.32.0176b26: 鉢。再過棄之。以最後汁。取其少分。施諸比丘。 T1644_.32.0176b27: 是剡浮提無有一味等此味者。於是比丘爲 T1644_.32.0176b28: 諸比丘説此食味次第因縁。彼六大國本我 T1644_.32.0176b29: 子孫。是故利益彼國人故。往彼乞食。有餘比 T1644_.32.0176c01: 丘往彼乞食。大目揵連亦往乞食。佛世尊爲 T1644_.32.0176c02: 諸比丘説是六國次第因縁。是故得知六大 T1644_.32.0176c03: 國事。六大國品究竟 T1644_.32.0176c04: 夜叉神品第四 T1644_.32.0176c05: 時剡浮提中有兩衆山。恒河之南名娑多耆 T1644_.32.0176c06: 利山。恒河之北名醯摩跋多山。*娑多耆利山 T1644_.32.0176c07: 中是山最大。一名薩闍。二名頻訶。三名末車。 T1644_.32.0176c08: 四名遏車婆。五名間訶耆利。六名波梨耶多 T1644_.32.0176c09: 羅。醯摩跋多山中是山最大。一名周羅迦羅。 T1644_.32.0176c10: 二名摩訶迦三名瞿訶那。四名修羅婆計。 T1644_.32.0176c11: 五名雞羅。六名乾馱摩馱。七名修槃那般沙。 T1644_.32.0176c12: 若一切神住河南山者。皆名婆多耆利神。若 T1644_.32.0176c13: 在河北山者。皆名醯摩跋多神。是婆多耆利 T1644_.32.0176c14: 神。領河南一切諸神。故名爲王。是醯摩跋多 T1644_.32.0176c15: 神。領河北一切諸神。故名爲王。云何知耶。有 T1644_.32.0176c16: 一神王。名醯摩槃。住醯摩跋多山。是神王最 T1644_.32.0176c17: 長老大年至極位。重疾困苦。是神臨死。其有 T1644_.32.0176c18: 太子。名醯摩跋多。呼來教示。即語子言。阿 T1644_.32.0176c19: 父。我已得聞。從昔夜叉神最爲長老。見過去 T1644_.32.0176c20: 佛。曾値迦葉佛。聞説釋迦牟尼佛將應出世。 T1644_.32.0176c21: 如我見相及我所見因縁。是釋迦佛不久應 T1644_.32.0176c22: 下。阿父。若我中間捨命不及佛者。汝決應往 T1644_.32.0176c23: 令得見佛。若汝見佛決大利益。太子問曰。云 T1644_.32.0176c24: 何令我知佛出世。父答子言。汝屋舍中未曾 T1644_.32.0176c25: 有寶而出現者。當知是時如來出世。復有神 T1644_.32.0176c26: 王。名娑多耆利。住摩伽陀國界中。汝當與彼 T1644_.32.0176c27: 共作朋友。同立誓願。我之與汝所住之處。若 T1644_.32.0176c28: 見希有奇寶現者。莫不相報。是時父王教其子 T1644_.32.0176c29: 已。即便捨命。是時太子供養父尸。憶持尊重 T1644_.32.0177a01: 父之遺囑因是度河往覓娑多耆利神王。至 T1644_.32.0177a02: 神所已。對面語言。共相和敬。同坐一處。醯 T1644_.32.0177a03: 摩跋多神語娑多耆利王言。府君。我父臨死 T1644_.32.0177a04: 説如上言。因即過世。是故我今語汝是事。若 T1644_.32.0177a05: 屋室中非常寶現。決須相報。娑多耆利答如 T1644_.32.0177a06: 是如是。於是二人既立誓已。各還所住。後時 T1644_.32.0177a07: 醯摩跋多王宅有奇寶現。蓮花千葉。大如車 T1644_.32.0177a08: 輪。黄金爲葉。衆寶爲莖。時有一神。見是蓮 T1644_.32.0177a09: 花。馳往白王。王今知不。是寶瓌異。世未曾 T1644_.32.0177a10: 有。今已出現。千葉蓮花。大如車輪。黄金爲 T1644_.32.0177a11: 葉。衆寶爲莖。此是天物。願王往觀。是時神 T1644_.32.0177a12: 王聞是言已。即往池所。見是蓮花。具足千葉。 T1644_.32.0177a13: 大如車輪。衆寶所成。莊嚴奇特。見是事已。 T1644_.32.0177a14: 心生驚怪。身毛皆竪。自下池中。恭敬合掌。 T1644_.32.0177a15: 頂禮三過。旋遶三匝。作是思惟。我於昔時。曾 T1644_.32.0177a16: 値善友。而教我言。汝所住處。若有奇寶。當遣 T1644_.32.0177a17: 報我。因遣使者。往報娑多耆利神王曰。府君。 T1644_.32.0177a18: 我今住處。希有之寶。今已出現。具説寶相。汝 T1644_.32.0177a19: 今當來共我觀視。是時世尊已出於世。正法 T1644_.32.0177a20: 已説。一向寂靜。今至涅槃。往向菩提。修伽陀 T1644_.32.0177a21: 所教。是時娑多耆利王覺憶此事。作是思惟。 T1644_.32.0177a22: 我昔曾有善友來報我言。汝所住處。諸佛世 T1644_.32.0177a23: 尊於中得道。若佛已出。汝應報我。是其所欲。 T1644_.32.0177a24: 故我應報。娑多耆利王即遣使往。謂是王言。 T1644_.32.0177a25: 府君。若一蓮花。作何利益。若百若千。亦何利 T1644_.32.0177a26: 益。我國土中未曾有寶。今已出現何者名寶。 T1644_.32.0177a27: 謂多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀今已出 T1644_.32.0177a28: 世。汝今應來共事此寶。醯摩跋多九月十五。 T1644_.32.0177a29: 是布薩時。有五百神。共相圍遶。取諸蓮花。 T1644_.32.0177b01: 面向南行。履空而去。往娑多耆利王所。彼王 T1644_.32.0177b02: 又將五百神衆。共相圍遶。來迎是王於恒河 T1644_.32.0177b03: 南邊。共相聚集。既相見已。醯摩跋多王説偈。 T1644_.32.0177b04: 問彼神曰 T1644_.32.0177b05: 今十五淨日 四王來集時 T1644_.32.0177b06: 我等事何師 汝信阿羅訶 T1644_.32.0177b07: 爾時娑多耆利王。説偈答曰 T1644_.32.0177b08: 是時佛世尊 住摩伽陀城 T1644_.32.0177b09: 爲滅一切苦 説法一切智 T1644_.32.0177b10: 諸苦及苦集 苦滅不更生 T1644_.32.0177b11: 八分苦滅道 無惱向涅槃 T1644_.32.0177b12: 是故汝及我 當往事是人 T1644_.32.0177b13: 一切無能比 是我信羅訶 T1644_.32.0177b14: 爾時醯摩跋多。聞是偈已。心大驚怖。身毛皆 T1644_.32.0177b15: 竪。懷疑未信。三過辯定。府君。汝今説世尊出 T1644_.32.0177b16: 世。答曰。府君。我説佛寶出世。第二第三。 T1644_.32.0177b17: 問答亦爾。是時北山神王。即時如力思度諸 T1644_.32.0177b18: 佛行住威儀境界四法。問南山神王。説偈問 T1644_.32.0177b19: 曰 T1644_.32.0177b20: 佛心於衆生 善得安立不 T1644_.32.0177b21: 憎愛二思惟 已得滅盡不 T1644_.32.0177b22: 爾時南山神王。以偈答曰 T1644_.32.0177b23: 佛心於衆生 眞實得安立 T1644_.32.0177b24: 憎愛兩思惟 滅盡永無餘 T1644_.32.0177b25: 北山神王。重偈問曰 T1644_.32.0177b26: 佛有妄語不 無惱他言不 T1644_.32.0177b27: 無離間語不 有無義語不 T1644_.32.0177b28: 南山神王。以偈答曰 T1644_.32.0177b29: 佛不説妄語 亦無苦澁語 T1644_.32.0177c01: 不説離間語 説如量義語 T1644_.32.0177c02: 北山神王重説偈問曰 T1644_.32.0177c03: 佛無盜他不 不損他命不 T1644_.32.0177c04: 遠離放逸不 不損禪定不 T1644_.32.0177c05: 南山神王。説偈答曰 T1644_.32.0177c06: 佛不盜他財 是故護他命 T1644_.32.0177c07: 遠離諸放逸 不損深禪定 T1644_.32.0177c08: 北山神王。又偈問曰 T1644_.32.0177c09: 佛無著愛欲 心淨無濁不 T1644_.32.0177c10: 已過無明流 得淨法眼不 T1644_.32.0177c11: 南山神王。答曰 T1644_.32.0177c12: 不著於欲塵 心地最清淨 T1644_.32.0177c13: 已過於無明 於法得淨眼 T1644_.32.0177c14: 北山神王。又問曰 T1644_.32.0177c15: 佛明具足不 法足清淨不 T1644_.32.0177c16: 四流已絶不 後生已盡不 T1644_.32.0177c17: 南山神王。又答曰 T1644_.32.0177c18: 佛明已具足 法足久清淨 T1644_.32.0177c19: 四流已斷滅 是故無後生 T1644_.32.0177c20: 爾時北山神王聞已。心生歡喜。説偈讃歎 T1644_.32.0177c21: 智者意成就 一切事已辦 T1644_.32.0177c22: 及身口清淨 讃歎具明足 T1644_.32.0177c23: 南山神王。心口歡喜。説偈讃曰 T1644_.32.0177c24: 佛心寂清淨 身口能利他 T1644_.32.0177c25: 十力無與等 今隨喜汝讃 T1644_.32.0177c26: 智者心成就 及與身口業 T1644_.32.0177c27: 具足明法足 即共汝往觀 T1644_.32.0177c28: 今十五布薩 四王遊巡時 T1644_.32.0177c29: 心解脱無著 我共汝禮拜 T1644_.32.0178a01: 爾時世尊。住王舍城。匿瞿提樹下。是二神王 T1644_.32.0178a02: 千神圍遶。往詣佛所。至佛所已。偏袒右肩。右 T1644_.32.0178a03: 膝著地。合掌恭敬。頂禮佛足。却坐一面。時北 T1644_.32.0178a04: 山王。以偈問曰 T1644_.32.0178a05: 能説亦能行 度流永無漏 T1644_.32.0178a06: 獨歩如師子 佛不染世法 T1644_.32.0178a07: 度一切法岸 慇懃故來問 T1644_.32.0178a08: 衆生生何處 數數習有處 T1644_.32.0178a09: 執持是何物 何處而受苦 T1644_.32.0178a10: 爾時世尊。以偈答醯摩跋多神王曰 T1644_.32.0178a11: 衆生生六處 數數習六處 T1644_.32.0178a12: 執持六種法 六處受苦惱 T1644_.32.0178a13: 北山神王。重偈問佛 T1644_.32.0178a14: 是取名何取 而令衆生苦 T1644_.32.0178a15: 願答出離問 云何解脱苦 T1644_.32.0178a16: 爾時世尊。以偈*答醯摩跋多神王*曰 T1644_.32.0178a17: 世間有五塵 我説心第六 T1644_.32.0178a18: 於中離欲著 解脱如是苦 T1644_.32.0178a19: 衆生得出離 已説如理量 T1644_.32.0178a20: 汝今既有問 是故答出離 T1644_.32.0178a21: 北山神王。重偈問佛 T1644_.32.0178a22: 誰能度駛流 日夜無疲極 T1644_.32.0178a23: 無底亦無攀 深處誰不沈 T1644_.32.0178a24: 爾時世尊。以偈*答醯摩跋多神王*曰 T1644_.32.0178a25: 常持清淨戒 精進不散心 T1644_.32.0178a26: 思擇内正念 由智度難度 T1644_.32.0178a27: 欲想無有欲 伏滅色繋縛 T1644_.32.0178a28: 永滅有喜愛 是人終不沈 T1644_.32.0178a29: 爾時南北二山王。同時説偈。以讃佛曰 T1644_.32.0178b01: 我等今善見 善來今善明 T1644_.32.0178b02: 我等見正覺 演説甘露道 T1644_.32.0178b03: 名無滅失見實義 常樂問難無所著 T1644_.32.0178b04: 窮智慧際悉解脱 行於聖路大仙人 T1644_.32.0178b05: 千餘夜叉衆 名聞有威神 T1644_.32.0178b06: 一切歸依佛 是我無上師 T1644_.32.0178b07: 是三夜叉三角而坐。是故至今路名菱角。是 T1644_.32.0178b08: 時世尊住於樹下。是故此樹名瞿匿曇瞿提。 T1644_.32.0178b09: 因此二夜叉事。故知南北二山。夜叉神品究 T1644_.32.0178b10: 竟 T1644_.32.0178b11: 立世阿毘曇論卷第一 T1644_.32.0178b12: T1644_.32.0178b13: T1644_.32.0178b14: T1644_.32.0178b15: T1644_.32.0178b16: 陳*西印度三藏眞諦譯 T1644_.32.0178b17: 漏闍耆利象王品第五 T1644_.32.0178b18: 周羅迦羅山。高一伽浮多半。其廣亦爾。中間 T1644_.32.0178b19: 亦如是。摩訶迦羅山。高三伽浮多。廣亦如是。 T1644_.32.0178b20: 中間亦爾。瞿訶那山。高一由旬半。廣及中間。 T1644_.32.0178b21: 亦復如是。脩羅婆訶山。高三由旬。廣及中間。 T1644_.32.0178b22: 亦復如是。雞羅婆山。高六由旬。廣及中間。亦 T1644_.32.0178b23: 復如是。乾馱摩馱山。高十二由旬。廣及中間。 T1644_.32.0178b24: 亦復如是。脩槃那般娑山。高二十四由旬。廣 T1644_.32.0178b25: 及中間。亦復如是。脩槃那般娑山。於秋月時。 T1644_.32.0178b26: 天晴不雨。最放光明。復有諸人近雪山住。 T1644_.32.0178b27: 四月高平地會。互相招呼。往觀天上。至摩訶 T1644_.32.0178b28: 迦羅山頂。仰觀北面。遙見彼山。光明照曜。因 T1644_.32.0178b29: 相謂曰。是須彌山。我今已見天上。是脩槃那 T1644_.32.0178c01: 般娑山北邊。有最勝處。復有大池。名曼陀基 T1644_.32.0178c02: 尼。長五十由旬。廣十由旬。其水清潔冷甜輕 T1644_.32.0178c03: 軟。其中蓮藕根莖具足。其池底岸。皆以白銀 T1644_.32.0178c04: 黄金水精琉璃四寶爲塼。搆壘爲池。銀最居 T1644_.32.0178c05: 外。次第圍遶。水所漬處。與寶同色。其池四 T1644_.32.0178c06: 邊有四階道。通至水底。並四寶成。池東南角。 T1644_.32.0178c07: 直往至山。其山有巖。名曰難陀。長五十由旬。 T1644_.32.0178c08: 廣十由旬。其巖悉是琉璃。平滑可愛。有似宮 T1644_.32.0178c09: 室。寶色不同。種種相貌。自然彫畫。如北 T1644_.32.0178c10: 毺。人獸草木。莫不畢備。是巖綵色。亦復如 T1644_.32.0178c11: 是。如人耳璫七寶莊嚴。是地色相。亦復如是。 T1644_.32.0178c12: 一切琉璃。平滑可愛。種種寶色。若脚所踐。即 T1644_.32.0178c13: 便陷沒。脚若起時。還復如本。如細綿聚。及兜 T1644_.32.0178c14: 羅綿。其地柔軟。亦復如是。是難陀巖。蹈時 T1644_.32.0178c15: 沒足。擧足便起。是中殿堂。其數不一。或有 T1644_.32.0178c16: 金堂。或有銀堂。頗梨琉璃。亦復如是。或四 T1644_.32.0178c17: 寶合成。是諸殿堂。皆象王等之所住處。巖池 T1644_.32.0178c18: 中間有最勝處。有樹匿瞿提王。名曰善立。根 T1644_.32.0178c19: 莖枝幹。並皆具足。形相可愛。其葉繁密。久住 T1644_.32.0178c20: 不凋。風雨不侵。如世精巧裝飾花鬘。及衆 T1644_.32.0178c21: 寶耳璫。亦如傘蓋高下相覆。其樹形相。亦復 T1644_.32.0178c22: 如是高一由旬。垂枝如柱。數滿八千。下皆入 T1644_.32.0178c23: 地。故名善立。池西南角外有最勝處。有娑羅 T1644_.32.0178c24: 王樹。名曰善見。根莖枝幹。並皆具足。形相可 T1644_.32.0178c25: 愛。其葉繁密。久住不*凋。風雨不侵。如世精 T1644_.32.0178c26: 巧裝飾花鬘。及衆寶耳璫。亦如傘蓋高下相 T1644_.32.0178c27: 覆。其樹形相。亦復如是。高一由旬。下身洪 T1644_.32.0178c28: 直。一半由旬。方有枝葉。此樹身量。刺徑五 T1644_.32.0178c29: 尋。圍十五尋横枝四出。各半由旬。又其樹外 T1644_.32.0179a01: 有娑羅樹林。高下相次。七重圍繞。枝葉相覆。 T1644_.32.0179a02: 外望如一。其裹重樹圍十三尋。如是次第各 T1644_.32.0179a03: 減一尋。其最外重樹圍七尋。内重最高。次外 T1644_.32.0179a04: 漸下。其樹形相。根莖枝幹。並皆具足。其状 T1644_.32.0179a05: 可愛。其葉繁密。久住不*凋。風雨不侵。如世 T1644_.32.0179a06: 精巧裝飾花鬘。及衆寶耳璫。亦如傘蓋高下 T1644_.32.0179a07: 相覆。其樹形相。亦復如是。萎葉枯枝。若墮落 T1644_.32.0179a08: 時。樹既繁密。溜墮林外。其林外邊。四面突 T1644_.32.0179a09: 出。状似門屋。其樹下之地。金沙所覆。香水 T1644_.32.0179a10: 散灑。燒衆名香。散諸雜花。懸衆寶衣。於其樹 T1644_.32.0179a11: 下。是娑羅花。與諸雜花。彌覆其地。甚可愛 T1644_.32.0179a12: 樂。是婁闍耆利象王恒居其所。其身潔白。七 T1644_.32.0179a13: 支拄地。六牙具足。隨意變化。有大神通有 T1644_.32.0179a14: 大威徳。其一一重。有八千象。一重白特象。 T1644_.32.0179a15: 次重白牸象。第三黄特象。第四黄牸象。第五 T1644_.32.0179a16: 赤特象。第六赤牸象。第七青特象。第八青牸 T1644_.32.0179a17: 象。其外黒特牸象不在圍數。如是象王。欲到 T1644_.32.0179a18: 曼陀基尼池。自洗浴時。外諸黒象即率相 T1644_.32.0179a19: 往。防持路渚。既防護已。是時象王衆象圍繞。 T1644_.32.0179a20: 往到池所。其白牸象圍繞象王。入池洗浴。取 T1644_.32.0179a21: 此池水。摩洗王身。或來洗面。或來洗耳。遍諸 T1644_.32.0179a22: 身分。悉皆如是。當王浴時。是諸象等採衆 T1644_.32.0179a23: 雜花。以爲花鬘。奉獻於王。或爲耳璫。或爲 T1644_.32.0179a24: 瓔珞。種種異飾。莊嚴王身。既洗浴已。從池 T1644_.32.0179a25: 登岸。往匿瞿提樹下。曬身令燥。過去是處有 T1644_.32.0179a26: 一獵師。射殺象王。因於是中廣説菩薩昔本 T1644_.32.0179a27: 生經。爾時諸象隨色次第並入池浴。既浴竟 T1644_.32.0179a28: 已。往到樹下。圍繞象王。其黒象者。最後入 T1644_.32.0179a29: 浴。拔取藕根。刮洗令淨。還至樹下。其黒特 T1644_.32.0179b01: 象送與黒牸象。其黒牸象送與青特象。青特 T1644_.32.0179b02: 象送與青牸象。青牸象送與赤特象。赤特象 T1644_.32.0179b03: 送與赤牸象。赤牸象送與黄特象。黄特象送 T1644_.32.0179b04: 與黄牸象。黄牸象送與白特象。白特象送與 T1644_.32.0179b05: 白牸象。白牸象送與大象王。令象王食。象王 T1644_.32.0179b06: 食已。以其殘藕。還依次第。分與衆象。唯餘 T1644_.32.0179b07: 黒象若食不足。更使黒象往池採之。令得充 T1644_.32.0179b08: 足。是黒象者。唯在池食。是諸象等食此藕 T1644_.32.0179b09: 已。成身七分。若食草木諸樹葉者。則成屎尿。 T1644_.32.0179b10: 是諸象等若出屎尿。悉與黒象。爲其拼除。送 T1644_.32.0179b11: 食亦爾。是白象王。於其四月。住難陀巖。春冬 T1644_.32.0179b12: 八月住娑羅王善見樹下。次後象王亦恒在 T1644_.32.0179b13: 此難陀巖住。晝則移住娑羅王善見樹下。浴 T1644_.32.0179b14: 已食時。皆在匿瞿提樹下。云何知耶。昔時淨 T1644_.32.0179b15: 命大智舍利弗。身帶風病。醫師説言。大徳此 T1644_.32.0179b16: 疾藕能治之。時有淨命神通目連。於往昔時。 T1644_.32.0179b17: 已見此藕。即此大徳説如是言。我往取此藕 T1644_.32.0179b18: 將來於是。目連即以神通往金邊山作是思 T1644_.32.0179b19: 惟。此象王者。有大神通。有大威徳。有憍慢心。 T1644_.32.0179b20: 是故決令象王驚怖。即如象身高聳長大。目 T1644_.32.0179b21: 連化身爲一大象。兩倍於彼。又復化爲衆象 T1644_.32.0179b22: 眷屬。身形頭數。亦復兩倍。具足圍遶當象王 T1644_.32.0179b23: 前。飛空而下。時白象王見是事已。心懷驚怖。 T1644_.32.0179b24: 身毛皆竪。作是思惟。有別象王。從別處來。神 T1644_.32.0179b25: 通威徳身形頭數。悉皆勝我。今當擯我奪此 T1644_.32.0179b26: 住處。是時淨命大目犍連知其驚怖。見其相 T1644_.32.0179b27: 異。即捨神通所現化事。仍於別處。跏趺而坐。 T1644_.32.0179b28: 是白象王見斯事已。作是思惟。非別象王。是 T1644_.32.0179b29: 大比丘。爾時象王自化其身。爲天童子。以天 T1644_.32.0179c01: 金寶。莊嚴臂手。天冠耳璫衆寶瓔珞莊嚴其 T1644_.32.0179c02: 身。時目*犍連端坐念時。天童子默念合掌。 T1644_.32.0179c03: 五體投地。敬禮大徳。是時目連語象王言。長 T1644_.32.0179c04: 老象王。汝大神通威徳難及。象王答言。大徳。 T1644_.32.0179c05: 我是畜生。有何神力。至無威徳。聖師來此。 T1644_.32.0179c06: 欲何所爲。目連答言。我欲得藕。是時象王 T1644_.32.0179c07: 即勅黒象。汝去取藕。如大徳意。是時黒象即 T1644_.32.0179c08: 入池中。取藕洒束。恣一象擔載象背上。隨 T1644_.32.0179c09: 大目連飛空而去。目連至已。時諸比丘即受 T1644_.32.0179c10: 此藕。從昔至今。故謂此處。名象下支提。又 T1644_.32.0179c11: 復名曰送藕支提。亦復名爲受藕支提。大徳 T1644_.32.0179c12: 舍利弗食此藕已。病即消除。時舍利弗過是 T1644_.32.0179c13: 病已。至般涅槃。身無病惱。其諸比丘並食此 T1644_.32.0179c14: 藕。如是藕者。其形可愛。味汁濃多。甜無辛 T1644_.32.0179c15: 苦。如細蜂蜜。方圓長短縱廣一尺。節節如 T1644_.32.0179c16: 是。其一節汁。滿下品鉢。有餘比丘。神通往 T1644_.32.0179c17: 彼金邊山側。見如是事。還此間説。時佛世尊 T1644_.32.0179c18: 爲諸比丘。説此因縁。是故得知如是等事 T1644_.32.0179c19: 四天下品第六 T1644_.32.0179c20: 爾時佛説。天下有四。一剡浮提。二者西瞿 T1644_.32.0179c21: 耶尼。三東弗于逮。四北欝單越。爾時比丘白 T1644_.32.0179c22: 佛言。世尊。此剡浮提其地若大。佛告比丘。 T1644_.32.0179c23: 剡浮提大。東邊地際。二千由旬。西北二邊。亦 T1644_.32.0179c24: 各二千由旬。南邊地際。但三由旬。周迴六千 T1644_.32.0179c25: 三由旬。其面如車一切衆生生此地上。面似 T1644_.32.0179c26: 地形。是剡浮提具有江山。江山中間。諸國間 T1644_.32.0179c27: 厠。爾時比丘白佛言。世尊。西瞿耶尼。其形 T1644_.32.0179c28: 若大。佛告比丘。西瞿耶尼大。廣二千三百三 T1644_.32.0179c29: 十三由旬。又一由旬三分之一。周迴七千由 T1644_.32.0180a01: 旬。地形團圓無山有江。其江中間。立諸國土。 T1644_.32.0180a02: 人民富樂。無有賊盜。悉多賢善。填滿其中。是 T1644_.32.0180a03: 時比丘復白佛言。世尊。東弗毘提。地形若大。 T1644_.32.0180a04: 佛告比丘。東弗毘提大。廣二千三百三十三 T1644_.32.0180a05: 由旬。又一由旬三分之一。周迴七千由旬。地 T1644_.32.0180a06: 形團圓。猶如滿月。多有諸山。唯有一江。是山 T1644_.32.0180a07: 中間。安置諸國。人民富樂。無有賊盜。悉多賢 T1644_.32.0180a08: 善。充滿其國。一切諸山。並是金寶。耕梨鋘 T1644_.32.0180a09: 斧及諸器物。並是眞金。其一江者。名曰薩闍。 T1644_.32.0180a10: 其江浦岸。並皆可愛。淨命賓頭盧於彼岸側。 T1644_.32.0180a11: 起僧伽藍。云何得知如是等事。昔時波羅㮈 T1644_.32.0180a12: 國。有一比丘。及一沙彌。皆具神通。從波羅 T1644_.32.0180a13: 㮈。往東毘提下。時此沙彌取一石子。欲以磨 T1644_.32.0180a14: 針。即持此石。還波羅㮈。安置寺中。即於是 T1644_.32.0180a15: 夜。大放光明。是時比丘問沙彌言。汝取彼物 T1644_.32.0180a16: 將還此不。大徳。我將彼石子。還來此中。欲 T1644_.32.0180a17: 以磨礪剃刀針等。比丘即便語沙彌言。汝取 T1644_.32.0180a18: 此石送還彼國。是時沙彌從比丘言。即提此 T1644_.32.0180a19: 石。投波羅㮈深江水中。是時此江大放光明。 T1644_.32.0180a20: 一切龜魚諸水類等。並皆顯現。其國人民爭 T1644_.32.0180a21: 往觀看。衢巷填滿。無復門戸。皆謂是龍現大 T1644_.32.0180a22: 神力。是時比丘與此沙彌。於晨朝時入城 T1644_.32.0180a23: 乞食。見是人衆無量無數聚集河邊。城門阨 T1644_.32.0180a24: 塞。還往難通。問沙彌言。汝前此石擲置何處。 T1644_.32.0180a25: 沙彌答言。大徳。我以此石。擲河深處。比丘復 T1644_.32.0180a26: 語沙彌。汝取此石。還送本處。是時沙彌即從 T1644_.32.0180a27: 其語。於看衆前。入河深水。而取此石。身衣不 T1644_.32.0180a28: 濕。踊出空中。飛騰而去。送還本處時。諸比丘 T1644_.32.0180a29: 往還彼國。其數無量。並説如是。時佛世尊爲 T1644_.32.0180b01: 諸比丘。説此因縁。是故得知。爾時比丘。白佛 T1644_.32.0180b02: 言。世尊。北欝單越國土若大。佛告比丘。北欝 T1644_.32.0180b03: 單越大。東際長二千由旬。西際二千由旬。南 T1644_.32.0180b04: 北亦爾。四周八千由旬。以金山城之所圍遶。 T1644_.32.0180b05: 黄金爲地。晝夜常明。是欝單越地有四種徳。 T1644_.32.0180b06: 一者平等。二者寂靜。三者淨潔。四者無刺。謂 T1644_.32.0180b07: 平等者。彼國土中。無有穽。亦無穴居。又 T1644_.32.0180b08: 不敧仄。無有高下。亦不泥滑。故名平等。其 T1644_.32.0180b09: 寂靜者。彼國土中。無有師子虎豹熊羆毒蛇 T1644_.32.0180b10: 蜂蠆能害人者。故名寂靜。其淨潔者。於彼國 T1644_.32.0180b11: 中。無有死屍死蛇死狗諸不淨物。若彼民人。 T1644_.32.0180b12: 大小便利。地坼受之。受已還合。故名淨潔。 T1644_.32.0180b13: 其無刺者。彼國土中。無利刺樹。無臭氣樹。故 T1644_.32.0180b14: 名無刺。彼中有草。名曰車毘。其色紺青。形甚 T1644_.32.0180b15: 可愛。如孔雀項。觸時柔軟。如迦眞隣衣。迦眞 T1644_.32.0180b16: 隣衣者。不可染汚。夏冷冬温。又如阿時那衣。 T1644_.32.0180b17: 燒之不然。草觸柔軟。亦復如是。是車毘草遍 T1644_.32.0180b18: 覆其地。四時不凋長唯四寸。其國諸江。八 T1644_.32.0180b19: 功徳水。岸渚及底。並布金沙。其水恒流。無 T1644_.32.0180b20: 有増減。金堤堅固。永無崩落。佛説如是。爾 T1644_.32.0180b21: 時佛告比丘。伽婁羅鳥所住四洲。其東弗毘 T1644_.32.0180b22: 提南剡浮提二洲中間。有伽婁羅洲。南剡浮 T1644_.32.0180b23: 提西瞿耶尼二洲中間。有伽婁羅洲。西瞿耶 T1644_.32.0180b24: 尼北欝單越二洲中間。有伽婁羅洲。北欝單 T1644_.32.0180b25: 越東弗毘提二洲中間。有伽婁羅洲是鳥洲 T1644_.32.0180b26: 者。圍一千由旬。洲形團圓。一切皆是深浮留 T1644_.32.0180b27: 林。伽婁羅鳥。住在林中。洲外水下。並龍住 T1644_.32.0180b28: 處。龍居此地。猶如彼鳥。聚蓄飮食。飢則便 T1644_.32.0180b29: 取。迦婁羅鳥。凡有四種。一者化生。二者濕 T1644_.32.0180c01: 生。三者卵生。四者胎生。一切諸龍皆亦四 T1644_.32.0180c02: 生。化生迦婁羅。能食四種龍。濕生迦婁羅。 T1644_.32.0180c03: 除化生龍。能食三種。卵生迦婁羅。食後二種。 T1644_.32.0180c04: 胎生迦婁羅。食後一種。其鳥食時。兩翅扇水。 T1644_.32.0180c05: 水開五十由旬。因捉取龍還上樹食。鳥所食 T1644_.32.0180c06: 殘。猶如象骨。在地狼藉。是故四洲恒有臭 T1644_.32.0180c07: 氣。東弗毘提南剡浮提兩洲中間。迦婁羅鳥 T1644_.32.0180c08: 所住之洲。有樹名曲深浮留。根莖枝幹。並皆 T1644_.32.0180c09: 具足。形相可愛。其葉繁密。久住不凋。風雨 T1644_.32.0180c10: 不入。如世精巧裝飾花鬘。及衆寶耳璫。亦如 T1644_.32.0180c11: 傘蓋高下相覆。其樹形相。亦復如是。高百由 T1644_.32.0180c12: 旬。下本洪直。五十由旬。方有枝葉。枝葉四布 T1644_.32.0180c13: 逕百由旬其樹下本。徑五由旬。周圍十五由 T1644_.32.0180c14: 旬。迦婁羅王名鞞那低耶。居是樹上。其大龍 T1644_.32.0180c15: 王名摩那斯。欲共鳥王戲時。出浮顯現。是時 T1644_.32.0180c16: 鳥王捉取此龍。安樹枝上。而是龍王自性本 T1644_.32.0180c17: 大。更復變化。能令身長。如是鳥王捉龍還樹。 T1644_.32.0180c18: 龍身隨長。遍滿樹上。如是次第龍身滿樹。是 T1644_.32.0180c19: 龍重故。樹爲摧曲。是時鳥王覺是事已。仍放 T1644_.32.0180c20: 此龍。作是思惟。是摩那斯龍。壞我住處。時 T1644_.32.0180c21: 鞞那低耶鳥王起悔恨心。退一處住。默念憂 T1644_.32.0180c22: 惱。是摩那斯龍遂能張我。爾時龍王又變作 T1644_.32.0180c23: 天童子。以天金寶。莊嚴臂手。天冠耳璫衆 T1644_.32.0180c24: 寶瓔珞。以飾其身。住鳥王所。而作是言。善 T1644_.32.0180c25: 友。汝有何事。憂惱困苦。默然獨住。起不安 T1644_.32.0180c26: 心。鳥王答曰。我今被張。爲摩那斯龍。壞我 T1644_.32.0180c27: 住處。童子答言。善友。汝更取龍作飮食不。損 T1644_.32.0180c28: 汝住處。尚復憂惱龍失眷屬。其苦云何。汝 T1644_.32.0180c29: 若更復取龍。住處決當不立。於是龍鳥二王。 T1644_.32.0181a01: 共立誓願。不相損害。永爲朋友。爲是因縁故。 T1644_.32.0181a02: 名此樹爲曲深浮留。是四天下。及四鳥洲。其 T1644_.32.0181a03: 地最大。是故今説其一一洲。八洲圍繞。牛洲。 T1644_.32.0181a04: 羊洲。𦳃子洲。寶洲。神洲。猴洲。象洲。女洲。 T1644_.32.0181a05: 其餘七洲。亦復如是。此義佛世尊説。如是我 T1644_.32.0181a06: 聞 T1644_.32.0181a07: 數量品第七 T1644_.32.0181a08: 爾時佛告富婁那比丘。是世界地。形相團圓。 T1644_.32.0181a09: 如銅燭盤。如陶家輪。是世界地。亦復如是。猶 T1644_.32.0181a10: 如燭盤邊縁隆起。其鐵圍山。亦復如是。譬如 T1644_.32.0181a11: 燭盤中央聳起。其世界中有須彌山王。亦復 T1644_.32.0181a12: 如是。此須彌山。七寶所成。色形可愛。四角 T1644_.32.0181a13: 端直。譬如工匠善用繩墨斫成板柱。其形方 T1644_.32.0181a14: 正。是須彌山。亦復如是。半形入水。八萬由 T1644_.32.0181a15: 旬。半形出水。八萬由旬。其山四邊。各八萬 T1644_.32.0181a16: 由旬。周迴三十二萬由旬。最裏大海。名須彌 T1644_.32.0181a17: 海。深八萬由旬。廣四萬由旬。一邊長十六萬 T1644_.32.0181a18: 由旬。周迴六十四萬由旬。海外有山。名由 T1644_.32.0181a19: 乾陀。此山入水。四萬由旬。出水亦爾。廣亦如 T1644_.32.0181a20: 是。四萬由旬。是山一邊。長二十四萬由旬。周 T1644_.32.0181a21: 迴九十六萬由旬。此出外海。亦名由乾陀。深 T1644_.32.0181a22: 四萬由旬。廣亦如是。一邊長三十二萬由旬。 T1644_.32.0181a23: 周迴百二十八萬由旬。海外有山。名伊沙陀。 T1644_.32.0181a24: 入水二萬由旬。出水亦然。廣亦如是。一邊長 T1644_.32.0181a25: 三十六萬由旬。周迴一百四十四萬由旬。山 T1644_.32.0181a26: 外有海。亦名伊沙陀。深二萬由旬。廣亦如是。 T1644_.32.0181a27: 一邊長四十萬由旬。周迴一百六十萬由旬。 T1644_.32.0181a28: 海外有山。名訶羅置。入水一萬由旬。出水亦 T1644_.32.0181a29: 爾。其廣亦然。一邊四十四萬由旬。周迴一百 T1644_.32.0181b01: 七十六萬由旬。山外有海。亦名訶羅置。深一 T1644_.32.0181b02: 萬由旬。廣亦如是。一邊長三十六萬由旬。 T1644_.32.0181b03: 周迴一百八十四萬由旬。海外有山。名脩騰 T1644_.32.0181b04: 娑。入水五千由旬。出上亦爾。其廣亦然。一邊 T1644_.32.0181b05: 長四十七萬由旬。周迴一百八十八萬由旬。 T1644_.32.0181b06: 山外有海。亦名脩騰娑。深五千由旬。廣亦如 T1644_.32.0181b07: 是。一邊長四十八萬由旬。周迴一百九十二 T1644_.32.0181b08: 萬由旬。海外有山名阿沙千那。入水二千五 T1644_.32.0181b09: 百由旬。出水亦然。廣亦如是。一邊長四十八 T1644_.32.0181b10: 萬五千由旬。周迴一百九十四萬由旬。山外 T1644_.32.0181b11: 有海。亦名阿沙*千那。深二千五百由旬。廣亦 T1644_.32.0181b12: 如是。一邊長四十九萬由旬。周迴一百九十 T1644_.32.0181b13: 六萬由旬。海外有山。名毘那多。入水一千二 T1644_.32.0181b14: 百五十由旬。出水亦然。廣亦如是。一邊長四 T1644_.32.0181b15: 十九萬二千五百由旬。周迴一百九十七萬 T1644_.32.0181b16: 由旬。山外有海。亦名毘那多。深一千二百五 T1644_.32.0181b17: 十由旬。廣亦如是。一邊長四十九萬五千由 T1644_.32.0181b18: 旬。周迴一百九十八萬由旬。海外有山。名尼 T1644_.32.0181b19: 民陀。入水六百二十五由旬。出水亦然。廣亦 T1644_.32.0181b20: 如是。一邊長四十九萬六千二百五十由旬。 T1644_.32.0181b21: 周迴一百九十八萬五千由旬。山外有海。亦 T1644_.32.0181b22: 名尼民陀。深六百二十五由旬。廣亦復然。一 T1644_.32.0181b23: 邊長四十九萬七千五百由旬。周迴一百九 T1644_.32.0181b24: 十九萬由旬醎海外有山。名曰鐵圍。入水三 T1644_.32.0181b25: 百十二由旬半。出水亦然。廣亦如是。周迴三 T1644_.32.0181b26: 十六億一萬三百五十由旬。從尼民陀山際。 T1644_.32.0181b27: 取鐵圍山際。三億六萬三千二百八十八由 T1644_.32.0181b28: 旬。從尼民陀海際。取鐵圍山際。三億六萬二 T1644_.32.0181b29: 千六百六十三由旬。從剡浮提南際。取鐵圍 T1644_.32.0181c01: 山。三億六萬六百六十三由旬。從剡浮提中 T1644_.32.0181c02: 央。取西瞿耶尼中央。三億六萬六千由旬。從 T1644_.32.0181c03: 南剡浮提北際。取北欝單越北際。四億七萬 T1644_.32.0181c04: 七千五百由旬。從鐵圍山水際極西。鐵圍山 T1644_.32.0181c05: 水際。逕度十二億二千八百二十五由旬。鐵 T1644_.32.0181c06: 圍山水際。周迴四十六億八千四百七十五 T1644_.32.0181c07: 由旬。從此須彌山頂邊。至彼須彌山頂邊。十 T1644_.32.0181c08: 二億三千四百五十由旬。從此須彌山中央。 T1644_.32.0181c09: 至彼須彌山中央。十二億八萬三千四百五 T1644_.32.0181c10: 十由旬。從此須彌山根。至彼須彌山根。十二 T1644_.32.0181c11: 億三千十五由旬。如是義者。佛世尊説。如是 T1644_.32.0181c12: 我聞 T1644_.32.0181c13: 天住處品第八 T1644_.32.0181c14: 佛告比丘。是須彌山王。東西南北。凡有四邊。 T1644_.32.0181c15: 其東邊眞金所成。西邊白銀所成。北邊琉璃。 T1644_.32.0181c16: 南邊頗梨。其一切邊衆寶所成。是須彌山。七 T1644_.32.0181c17: 性最饒。山之極頂。中央平正。最勝處所。是 T1644_.32.0181c18: 忉利天善見大城。周圍四方。十千由旬。純金 T1644_.32.0181c19: 爲城之所圍繞高一由旬。城上埤堄。高半由 T1644_.32.0181c20: 旬。門高二由旬。其外重門。高一由旬半。十 T1644_.32.0181c21: 十由旬。有一一門。城之四面。爲千門樓。是諸 T1644_.32.0181c22: 城門。衆寶所成。種種摩尼之所嚴飾。譬如北 T1644_.32.0181c23: 地妙好氍毺。人非人等。龍獸草木。及諸雜花 T1644_.32.0181c24: 莫不必備。亦如耳璫衆寶莊嚴填滿具足。是 T1644_.32.0181c25: 諸城門。亦復如是。或有一切諸衆生相。種種 T1644_.32.0181c26: 樹木及雜花相莊嚴其外。是城門邊。莊嚴象 T1644_.32.0181c27: 軍。莊嚴馬軍。莊嚴車軍。住是城門。是諸天 T1644_.32.0181c28: 子莊嚴鎧仗。聚集其中。護國土故。欲遊觀 T1644_.32.0181c29: 故。爲莊嚴故。城外四邊。七重寶柵。周匝圍 T1644_.32.0182a01: 繞。其最裏者。眞金所成。次用白銀。第三琉 T1644_.32.0182a02: 璃。四頗梨柯。其外三重。雜寶所成。七重之 T1644_.32.0182a03: 外諸多羅樹。七重圍繞。其最裏樹。眞金爲本。 T1644_.32.0182a04: 次是白銀。第三琉璃。四頗梨柯。其外三重。衆 T1644_.32.0182a05: 寶爲本。金多羅者。白銀琉璃頗梨衆寶爲其 T1644_.32.0182a06: 花葉。子亦如是。銀多羅者。黄金琉璃頗梨 T1644_.32.0182a07: 柯寶爲其花葉。子亦如是。琉璃多羅。金銀頗 T1644_.32.0182a08: 梨爲花子葉。頗梨多羅。金銀琉璃爲花子葉。 T1644_.32.0182a09: 其外三重花葉菓子。並衆寶成。是多羅樹。微 T1644_.32.0182a10: 風吹動。出妙音聲。能令衆生起五繋縛。一者 T1644_.32.0182a11: 生愛。二者起縛。三起迷亂。四生執著。五不 T1644_.32.0182a12: 厭離。譬如五分音樂。如精妙樂師五音繁奏。 T1644_.32.0182a13: 能起衆生五種欲心。是樹音聲。亦復如是。其 T1644_.32.0182a14: 七重樹間。處處皆有衆寶花池。縱廣一百天 T1644_.32.0182a15: 弓。天水盈滿。四寶爲塼。搆壘底岸。金銀琉璃 T1644_.32.0182a16: 及頗梨柯之所成就。其池四邊。亦四寶甎以 T1644_.32.0182a17: 爲階道。一一池中。有無量花。五寶所成。謂金 T1644_.32.0182a18: 銀琉璃頗梨柯呵梨多。是諸池内。有四寶船。 T1644_.32.0182a19: 泛漾其中。謂金銀琉璃頗梨。復有八種水戲 T1644_.32.0182a20: 之具。一者。跳入水樓。二者。以七寶涵。注水 T1644_.32.0182a21: 灌身。三者。撃水之具。以爲音樂。四者。水濺 T1644_.32.0182a22: 以爲嬉戲。五水輪車。六者。浮屋。七者。寶輪 T1644_.32.0182a23: 鷿鶙。八者。繩樓自縋。旋迴*撃蕩。其中男 T1644_.32.0182a24: 女諸天乘船遊戲。是時寶船隨心遲速。男女 T1644_.32.0182a25: 諸天若作是意。願欲向彼。船即到彼。是諸天 T1644_.32.0182a26: 等若作是意。願取彼花。來至我所。花便自至。 T1644_.32.0182a27: 其中果報自然風起。吹衆名花。遍散諸天。復 T1644_.32.0182a28: 有別風吹諸花鬘。莊嚴身首。或爲寶冠。或爲 T1644_.32.0182a29: 瓔珞。或爲臂印。乃至腰繩。或爲足鉗。池岸四 T1644_.32.0182b01: 邊。有五種寶樹。一金。二銀。三琉璃。四頗梨 T1644_.32.0182b02: 柯。五呵梨多。其樹行間。有衆寶堂殿。五寶所 T1644_.32.0182b03: 成。諸男女天。於其中住。是其城外多有諸天。 T1644_.32.0182b04: 遍滿國土。多羅樹外寶塹三重。其一一塹。 T1644_.32.0182b05: 廣二由旬深一由旬半。下廣於上。有如壺口。 T1644_.32.0182b06: 於其塹中。天水盈滿。亦四寶塼之所搆成。金 T1644_.32.0182b07: 銀琉璃及頗梨柯。其塹四邊。亦四寶塼以爲 T1644_.32.0182b08: 階道。一一塹中。又有無量四寶諸花。有四寶 T1644_.32.0182b09: 船。泛漾其中。金銀琉璃頗梨等寶之所成就。 T1644_.32.0182b10: 復有八種水戲之具。一者。跳入水樓。二者。以 T1644_.32.0182b11: 七寶*涵。注水灌身。三者。撃水之具。以爲音 T1644_.32.0182b12: 樂。四者。水濺以爲嬉戲。*五水輪車。六者。浮 T1644_.32.0182b13: 屋。七者。寶輪鷿*鶙。八者。繩*樓自縋。旋迴 T1644_.32.0182b14: *撃蕩。其中男女諸天乘船遊戲。是諸寶船隨 T1644_.32.0182b15: 心遲速。男女諸天若作是意。願欲往彼。船即 T1644_.32.0182b16: 到彼。是諸天等若作是意。願取彼花。來至我 T1644_.32.0182b17: 所。花便自至。其中果報自然起風。吹衆名花。 T1644_.32.0182b18: 遍散諸天。復有別風。吹諸花鬘。莊嚴身首。或 T1644_.32.0182b19: 爲寶冠。或爲瓔珞。或爲臂印腰繩足鉗。亦復 T1644_.32.0182b20: 如是。塹之中間。衆寶堂殿。天諸婇女之所住 T1644_.32.0182b21: 處。於其堂間。布置寶。一一中。植諸花 T1644_.32.0182b22: 草。五色異相。各爲行列。其三重塹外有七 T1644_.32.0182b23: 寶樹之所圍繞。謂金銀琉璃頗梨柯蓮花色 T1644_.32.0182b24: 寶螺石呵梨多等。是樹林中。處處皆有七寶 T1644_.32.0182b25: 花池。天水盈滿。乃至寶船遊戲。及諸殿堂。男 T1644_.32.0182b26: 女天衆之所居止。多有諸天。遍滿國土。亦如 T1644_.32.0182b27: 上説。是時塹外諸七寶樹。開七寶花。謂金銀 T1644_.32.0182b28: 琉璃頗梨。乃至呵梨多等。是其林中諸女天 T1644_.32.0182b29: 等謳歌作樂。無量天子從大城出。入林觀聽。 T1644_.32.0182c01: 是其城中諸天子等謳歌作樂。外諸女天入 T1644_.32.0182c02: 城觀聽。因是方便往來戲樂。分於大城四分 T1644_.32.0182c03: 之一。中央金城。帝釋住處。十二由旬。有一一 T1644_.32.0182c04: 門。四面四百九十九門。復有一小門。凡五百 T1644_.32.0182c05: 門是城形相。亦衞四兵。柵塹樹池雜林宮殿。 T1644_.32.0182c06: 作倡伎樂及諸外戲。種種莊嚴。皆如前説。是 T1644_.32.0182c07: 城中央。釋提桓因所住之處。寶樓重閣。名皮 T1644_.32.0182c08: 禪延多。長五百由旬。廣二百五十由旬。周迴 T1644_.32.0182c09: 一千五百由旬。柱高九由旬。四寶所成。一金。 T1644_.32.0182c10: 二銀。三琉璃。四頗梨柯。四種寶塼以爲柱礎。 T1644_.32.0182c11: 其樓四方有四階道。一切諸壁。並四寶成。三 T1644_.32.0182c12: 層皮持之所圍繞。第一層。眞金所成。二白銀。 T1644_.32.0182c13: 三琉璃。其一一層。三重寶鈴。微風吹動。出妙 T1644_.32.0182c14: 音聲。譬如五分音樂。如前所説。多羅樹聲能 T1644_.32.0182c15: 令衆生起五欲縛。其閣四邊却敵寶樓。東邊 T1644_.32.0182c16: 二十六。三面各二十五。凡一百一所。一一却 T1644_.32.0182c17: 敵。方二由旬。周迴八由旬其却敵上。復有寶 T1644_.32.0182c18: 樓。高半由旬以爲觀望。一一却敵有七女天。 T1644_.32.0182c19: 一一女天有七婇女。樓閣之内有七萬七百房 T1644_.32.0182c20: 室。一一房内。有七天女。一一天女。婇女亦七。 T1644_.32.0182c21: 其天女者。並帝釋正妃。其外却敵及内諸房。 T1644_.32.0182c22: 凡四億九萬四千九百。正妃三十四億六萬 T1644_.32.0182c23: 四千三百。婇女妃及婇女。合有三十九億五 T1644_.32.0182c24: 萬九千二百。皮禪延多重閣最上當中央圓室。 T1644_.32.0182c25: 廣三十由旬。周迴九十由旬。高四十五由旬。 T1644_.32.0182c26: 釋提桓因所住之處。並是琉璃所成。地皆柔 T1644_.32.0182c27: 滑。衆寶填厠。譬如北地妙好氍毺。人非人等。 T1644_.32.0182c28: 龍獸草木。及諸雜花。莫不必備。亦如耳璫衆 T1644_.32.0182c29: 寶莊嚴。填滿具足。帝釋住處。亦復如是。皆以 T1644_.32.0183a01: 琉璃所成。衆寶莊嚴。其地柔軟脚所履踐。即 T1644_.32.0183a02: 便陷沒。脚若起時。還復如本。如細綿聚。及 T1644_.32.0183a03: 兜羅綿。帝釋住處。亦復如是。脚踐則沒。擧足 T1644_.32.0183a04: 便起。灑散雜花燒香芬馥。懸諸天衣及寶花 T1644_.32.0183a05: 鬘。如是處者。釋提桓因與阿脩羅女舍脂共 T1644_.32.0183a06: 住。帝釋化身與諸妃共住。一切諸妃作是思 T1644_.32.0183a07: 惟。帝釋與我共住。帝釋眞身與舍脂共住。是 T1644_.32.0183a08: 其城内四邊住處。衢巷市。並皆調直。是諸 T1644_.32.0183a09: 天城。或有住處。四相應舍。或有住處。重層尖 T1644_.32.0183a10: 屋。或有住處。多層高樓。或有住處。臺舘雲 T1644_.32.0183a11: 聳。或有住處。四周却敵。隨其福徳。衆寶所 T1644_.32.0183a12: 成。平正端直。是天城路。數有五百。四陌相 T1644_.32.0183a13: 通。行列分明。皆如基道。四門通達。東西相 T1644_.32.0183a14: 見。巷巷市。寶貨盈滿。第一穀米市。二衣服 T1644_.32.0183a15: 市。三衆香市。四飮食市。五花鬘市。六工巧 T1644_.32.0183a16: 市。七婬女市。處處並有市官。是諸市中。天 T1644_.32.0183a17: 子天女往來貿易。商量貴賤。求索増減。稱量 T1644_.32.0183a18: 料數。具市法。雖作是事。以爲戲樂。無取 T1644_.32.0183a19: 無與。無我所心。脱欲所須。便可提去。若業 T1644_.32.0183a20: 相應。隨意而取。業不相應。便作是言。此物 T1644_.32.0183a21: 奇貴。非我所須。當四衢道。象馬車兵之所 T1644_.32.0183a22: 莊嚴。及諸天子止住其中。或爲守護。或爲戲 T1644_.32.0183a23: 樂。或爲莊嚴。市中間路。一切琉璃。軟滑可 T1644_.32.0183a24: 愛。衆寶莊嚴。譬如北地妙好氍毺。龍獸花草。 T1644_.32.0183a25: 皆如前説。乃至燒香散花。懸諸天衣。亦復如 T1644_.32.0183a26: 是。復於處處。竪立幡幢。天大城内。如是等 T1644_.32.0183a27: 聲。恒無斷絶。所謂象聲。馬聲。車聲。螺聲。波 T1644_.32.0183a28: 那婆聲。鼓聲。牟澄伽聲。笳聲。音樂聲。又有 T1644_.32.0183a29: 聲言。善來善來。願食願飮。我今供養。是善見 T1644_.32.0183b01: 大城。帝釋住處。復有天州天郡天縣天村。周 T1644_.32.0183b02: 匝遍布須彌山上。善見大城。其西北角。從門 T1644_.32.0183b03: 閫外。二十由旬。忉利諸天有善法堂。逕三十 T1644_.32.0183b04: 由旬。周迴九十由旬。高四十五由旬。並琉璃 T1644_.32.0183b05: 所成。地皆柔滑。衆寶填厠。譬如北地妙好氍 T1644_.32.0183b06: 毺。人非人等。龍獸草木。及諸雜花。莫不必 T1644_.32.0183b07: 備。亦如耳璫衆寶莊嚴填滿具足。善法妙堂。 T1644_.32.0183b08: 亦復如是。柔滑可愛。脚踐便沒。移足還起。種 T1644_.32.0183b09: 種莊嚴。具如前説。有三皮持之所圍繞。一眞 T1644_.32.0183b10: 金所成。二白銀。三琉璃。其一一層。三重寶 T1644_.32.0183b11: 鈴。微風吹動。出妙音聲。譬如五分音樂。如 T1644_.32.0183b12: 前所説。多羅樹聲。能令衆生起五欲縛。是堂 T1644_.32.0183b13: 中央衆寶大柱。聳出堂上。其柱最頂。覆金露 T1644_.32.0183b14: 盤。種種莊嚴。並皆具足。是中央大柱。圍一由 T1644_.32.0183b15: 旬。徑三分之一。其一椽桷有十六柱。其一一 T1644_.32.0183b16: 柱。復十六柱之所圍遶。一一椽桷。爲二百七 T1644_.32.0183b17: 十二柱之所支持。其諸椽桷分爲三分。一分 T1644_.32.0183b18: 有四千五十二周迴。三分一萬二千一百五 T1644_.32.0183b19: 十六椽桷。都有三十二億六千四百三十 T1644_.32.0183b20: 二柱。是柱下至地。上不至桷。如一髮許。或有 T1644_.32.0183b21: 一柱。上至於桷。下不至地。如一髮許。以是義 T1644_.32.0183b22: 故。是善法堂。住在空中。不可了覺。四方門 T1644_.32.0183b23: 屋。一者。正東。二者。正西。三者。正南。四者。正 T1644_.32.0183b24: 北。是善法堂外。處處有大寶池。天水盈滿四 T1644_.32.0183b25: 寶爲塼。搆壘底岸。金銀琉璃。及頗梨柯之 T1644_.32.0183b26: 所成就。其池四邊。亦以寶塼爲其階道。一一 T1644_.32.0183b27: 池中。有無量花。五寶所成。謂金銀琉璃頗梨 T1644_.32.0183b28: 柯呵梨多。是諸池内。有四寶船。泛漾其中。復 T1644_.32.0183b29: 有八種水戲之具。一者。跳入水樓。二者。以七 T1644_.32.0183c01: 寶涵。注水灌身。三者。撃水之具。以爲音樂。 T1644_.32.0183c02: 四者。水濺以爲嬉戲*五水輪車。六者。浮屋。 T1644_.32.0183c03: 七者。寶輪鷿鶙。八者。繩*樓自縋。旋迴*撃 T1644_.32.0183c04: 蕩。其中男女諸天乘船遊戲。隨心遲速。空中 T1644_.32.0183c05: 諸花自然來集。莊嚴天身。乃至多有諸天殿 T1644_.32.0183c06: 堂。皆悉遍滿。亦復如是。是法堂外有大園 T1644_.32.0183c07: 林。金城圍遶。周迴一千由旬。城高一由旬。 T1644_.32.0183c08: 埤堄半由旬。其門高二由旬。十十由旬。有 T1644_.32.0183c09: 一一門。九十九門有一小門。是諸門者。衆 T1644_.32.0183c10: 寶所成。摩尼妙寶之所莊嚴。譬如北地妙好 T1644_.32.0183c11: 氍毺。種種雕飾。是門又有四軍防衞。並如上 T1644_.32.0183c12: 説。外七重寶柵。亦如上説。七重多羅樹林之 T1644_.32.0183c13: 所圍繞。亦如上説。其樹中間有諸寶池。相去 T1644_.32.0183c14: 百弓。種種莊嚴。亦如上説。五種寶花。亦如上 T1644_.32.0183c15: 説。及四寶船。亦如上説。池岸五種寶樹。亦 T1644_.32.0183c16: 如上説。乃至四寶堂殿。諸男女天之所住處。 T1644_.32.0183c17: 是城外邊三重寶塹。餘如上説。一一塹者。廣 T1644_.32.0183c18: 二由旬。深一由旬半。形如壺口。下廣上狹。天 T1644_.32.0183c19: 水盈滿。並如上説。是塹間地。有諸婬女。堂殿 T1644_.32.0183c20: 羅列。三重塹外。七寶樹林之所圍繞。亦如上 T1644_.32.0183c21: 説。是時外林中。一切諸花。開敷鮮榮。諸女 T1644_.32.0183c22: 天等音樂謳謌。時諸天子從法堂城出。入是 T1644_.32.0183c23: 園中。相與觀聽。是中天子亦奏音樂時。諸女 T1644_.32.0183c24: 天從善法堂。出園觀看。因如是事。男女諸天 T1644_.32.0183c25: 恒受戲樂。從其大城西北角門。取善法堂門。 T1644_.32.0183c26: 二十由旬。廣十由旬。其地平滑。琉璃所成。可 T1644_.32.0183c27: 愛柔軟衆寶莊嚴。譬如北地妙好氍毺。人非 T1644_.32.0183c28: 人等。象馬花樹。種種具足。又如耳璫衆寶合 T1644_.32.0183c29: 成。其路亦爾。脚履即沒。擧足便起。如兜羅 T1644_.32.0184a01: 綿及以木綿。其路柔軟。亦復如是。三種皮持 T1644_.32.0184a02: 之所莊嚴。一一皮持。四寶所成。一一皮持。三 T1644_.32.0184a03: 層寶鈴之所圍繞。一一寶鈴。四寶所成。微風 T1644_.32.0184a04: 吹動。出妙音聲。能令諸天起五欲縛。是路兩 T1644_.32.0184a05: 邊夾二江水。名曰長形。亦長二十由旬。廣 T1644_.32.0184a06: 十由旬。八功徳水自然盈滿。其江兩邊並四 T1644_.32.0184a07: 寶塼之所搆治。餘如前説。其江四邊四寶階 T1644_.32.0184a08: 道。亦如前説。是江水中有五寶花。亦如前説。 T1644_.32.0184a09: 四寶船。汎漾其内。八水戲具。乘船遊戲。遲 T1644_.32.0184a10: 速任心。並如前説。是中諸天須彼花來。隨念 T1644_.32.0184a11: 即至。善果報故。雨衆寶花。灑散諸天。復有別 T1644_.32.0184a12: 風吹諸花鬘。隨其身分。所須莊嚴。身臂首 T1644_.32.0184a13: 足。自然隨著。二江外岸。五種寶樹。羅列遍 T1644_.32.0184a14: 滿。亦如前説。其樹中間有諸寶池。及寶殿堂。 T1644_.32.0184a15: 諸男女天並於中住。無量無數。充滿其中。是 T1644_.32.0184a16: 時忉利諸天欲入此園。其善法堂有風名曰 T1644_.32.0184a17: 合聚。聚集故花。吹令出外。其地淨潔。無復 T1644_.32.0184a18: 萎花。復有別風。名曰剃刀。吹外園林及以池 T1644_.32.0184a19: 沼取諸新花。青黄赤白雜色之花。既取花已。 T1644_.32.0184a20: 時合聚風聚集此花。入*法堂内。遍布其地。 T1644_.32.0184a21: 作諸形像。或現金銀杖形。或現蓮花形。或氍 T1644_.32.0184a22: 毺形。或羺羊形。或師子戲像。或現象馬車歩 T1644_.32.0184a23: 兵等像。或現麞鹿獸像。或現迦樓龍馬之像。 T1644_.32.0184a24: 因此次第。周匝遍滿善法堂地。花厚至膝。莊 T1644_.32.0184a25: 嚴具足。是時諸天圍繞帝釋。恭敬爲尊。入此 T1644_.32.0184a26: 園裹。善法堂内最中柱邊。有師子座。釋提桓 T1644_.32.0184a27: 因昇座而坐。左右二邊。各十六天王行列而 T1644_.32.0184a28: 坐。其餘諸天隨其高下。依次而坐。時天帝釋 T1644_.32.0184a29: 有二太子。一名栴檀。二名脩毘羅。是忉利天 T1644_.32.0184b01: 二大將軍。在三十二天。左右而坐。時題頭 T1644_.32.0184b02: 頼吒天王依東門坐。共諸大臣及與軍衆。恭 T1644_.32.0184b03: 敬諸天。得入中坐。時毘留勒叉天王依南門 T1644_.32.0184b04: 坐。共諸大臣。及與軍衆。恭敬諸天。得入中 T1644_.32.0184b05: 坐。時毘留博叉天王依西門坐。共諸大臣。及 T1644_.32.0184b06: 與軍衆。恭敬諸天。得入中坐。時毘沙門天王 T1644_.32.0184b07: 依北門住。共諸大臣。及與軍衆。恭敬諸天。得 T1644_.32.0184b08: 入中坐。是四天王。於善法堂。世間善惡。奏 T1644_.32.0184b09: 聞帝釋及忉利天。時佛世尊説如是事。比丘 T1644_.32.0184b10: 是月八日。是四天王大臣遍行世間。次第觀 T1644_.32.0184b11: 察。當於今日。若多若少。一切諸人受持八戒。 T1644_.32.0184b12: 若多若少。皆行布施。若多若少。修福徳行。若 T1644_.32.0184b13: 多若少。恭敬父母。及沙門婆羅門。家内尊長。 T1644_.32.0184b14: 比丘。月十四日。是四天王太子遍行世間。次 T1644_.32.0184b15: 第觀察。當於今日。若多若少。一切諸人受持 T1644_.32.0184b16: 八戒。若多若少。皆行布施。若多若少。修行福 T1644_.32.0184b17: 徳。若多若少。恭敬父母及沙門婆羅門家内 T1644_.32.0184b18: 尊長。比丘。月十五日。時四天王自行世間。次 T1644_.32.0184b19: 第觀察。當於今日。若多若少。一切諸人受持 T1644_.32.0184b20: 八戒。若多若少。皆行布施。若多若少。修行福 T1644_.32.0184b21: 徳。若多若少。恭敬父母及沙門婆羅門家内 T1644_.32.0184b22: 尊長。黒半亦如是。比丘。是時若無多人受持 T1644_.32.0184b23: 八戒。若無多人修行布施。若無多人修福徳 T1644_.32.0184b24: 行。若無多人恭敬父母沙門婆羅門及家中 T1644_.32.0184b25: 尊長。比丘。時忉利天善法堂内政坐集時。 T1644_.32.0184b26: 爾時四王往法堂所。諮聞帝釋。説世間事。 T1644_.32.0184b27: 白言。善尊。無多諸人受持八戒。無多諸人修 T1644_.32.0184b28: 行布施。無多諸人恭敬父母沙門婆羅門及 T1644_.32.0184b29: 家中尊長。是時忉利諸天及釋提桓因聞此 T1644_.32.0184c01: 事已。生憂惱心。説如是言。是事非善。是事非 T1644_.32.0184c02: 如法。若諸人等無多受八戒。無多行布施無 T1644_.32.0184c03: 多修行福行。無多諸人恭敬父母沙門婆羅 T1644_.32.0184c04: 門及家中尊長。諸天眷屬方應減少。修羅伴 T1644_.32.0184c05: 侶日向増多。比丘。若人多受持八戒。多修行 T1644_.32.0184c06: 布施。多修福行。多恭敬父母沙門婆羅門及 T1644_.32.0184c07: 家中尊長。爾時四王往法堂所。諮*聞帝釋。 T1644_.32.0184c08: 説世間事。白言。善尊。多有諸人受持八戒。多 T1644_.32.0184c09: 人修行布施。多人修行福行。多人恭敬父母 T1644_.32.0184c10: 沙門婆羅門及家中尊長。爾時忉利天聞四 T1644_.32.0184c11: 王言。心生歡喜。説如是言。是事甚善。是事 T1644_.32.0184c12: 如法。若諸人等多受持八戒。多修行布施。多 T1644_.32.0184c13: 行福行。多恭敬父母沙門婆羅門及家中尊 T1644_.32.0184c14: 長。諸天眷屬日向滋多。脩羅伴侶稍就減少。 T1644_.32.0184c15: 比丘。爾時釋提桓因自坐之處。是天坐處。於 T1644_.32.0184c16: 中正坐。隨從天心。令其歡喜。而説偈言 T1644_.32.0184c17: 是月初八日 十四及十五 T1644_.32.0184c18: 并月二十三 下九及三十 T1644_.32.0184c19: 三時十五齋 受持八分戒 T1644_.32.0184c20: 靜心所攝治 若受持布薩 T1644_.32.0184c21: 是人修七法 當來如我今 T1644_.32.0184c22: 比丘。是釋提桓因偈。是爲邪歌。非是善歌。是 T1644_.32.0184c23: 爲邪言。非是善言。云何如此。比丘。是釋提桓 T1644_.32.0184c24: 因。未解脱生。未解脱老。未解脱死。未解脱 T1644_.32.0184c25: 憂。未解脱悲。未解脱苦。未解脱惱。未解脱 T1644_.32.0184c26: 五陰。比丘。若有比丘。成阿羅呵。滅盡諸漏。 T1644_.32.0184c27: 修道究竟。正智解脱。盡諸有結。如是比丘。若 T1644_.32.0184c28: 説此偈。是説善言 T1644_.32.0184c29: 是月初八日 十四及十五 T1644_.32.0185a01: 并月二十三 下九及三十 T1644_.32.0185a02: 三時十五齋 受持八分戒 T1644_.32.0185a03: 靜心所攝治 若受持布薩 T1644_.32.0185a04: 是人修七法 當來如我今 T1644_.32.0185a05: 比丘。是比丘偈。乃是善歌。非是邪歌。乃是善 T1644_.32.0185a06: 言。非是邪言。云何如此。是比丘已解脱生。 T1644_.32.0185a07: 已解脱老。已解脱死。已解脱憂。已解脱悲。 T1644_.32.0185a08: 已解脱苦。已解脱惱。已解脱五陰。即説祇夜 T1644_.32.0185a09: 言 T1644_.32.0185a10: 是四王大臣 八日巡天下 T1644_.32.0185a11: 四天王太子 十四觀世間 T1644_.32.0185a12: 十五時最勝 四王好名聞 T1644_.32.0185a13: 故自行世間 觀察諸善惡 T1644_.32.0185a14: 是時四天王 上善法堂所 T1644_.32.0185a15: 諸天大集會 奏聞諸善惡 T1644_.32.0185a16: 是世間人意 與道法相應 T1644_.32.0185a17: 善尊有多人 行施受布薩 T1644_.32.0185a18: 伏眞能修道 男女福増益 T1644_.32.0185a19: 是時忉利天 得信甚歡喜 T1644_.32.0185a20: 數數生隨喜 四大王善説 T1644_.32.0185a21: 諸天樂眷屬 轉轉得増多 T1644_.32.0185a22: 願脩羅伴侶 日日就損減 T1644_.32.0185a23: 隨憶念正覺 法正説聖衆 T1644_.32.0185a24: 諸天安樂住 心常生歡喜 T1644_.32.0185a25: 世果出世果 人道所能得 T1644_.32.0185a26: 若依佛法僧 住於三寶境 T1644_.32.0185a27: 我今爲汝等 説三賢善道 T1644_.32.0185a28: 若人求眞實 捨惡修行善 T1644_.32.0185a29: 無有如是貨 由少能獲多 T1644_.32.0185b01: 如諸忉利天 行小善生天 T1644_.32.0185b02: 帝釋等諸天 大福徳名聞 T1644_.32.0185b03: 聚集善法堂 及諸餘住處 T1644_.32.0185b04: 男女善行香 四王所奏聞 T1644_.32.0185b05: 清淨天所愛 薫習遍諸天 T1644_.32.0185b06: 是諸天子形色不同。衣服亦異。衆寶莊嚴。種 T1644_.32.0185b07: 種差別。善法堂内。四色寶華。人華晃曜。互相 T1644_.32.0185b08: 映發。譬如寶舍滿中衆寶。其善法堂可愛如 T1644_.32.0185b09: 是。云何此堂説爲善法。是諸天等聚集其中。 T1644_.32.0185b10: 多讃嘆佛。多讃嘆法。多讃嘆僧。分別世間邪 T1644_.32.0185b11: 正之事。宣説種種出世之道。園等諸處。無如 T1644_.32.0185b12: 是事。故名其地。爲善法堂。是事佛世尊説。如 T1644_.32.0185b13: 是我聞 T1644_.32.0185b14: 立世阿毘曇論卷第二 T1644_.32.0185b15: T1644_.32.0185b16: T1644_.32.0185b17: T1644_.32.0185b18: T1644_.32.0185b19: 陳西印度三藏眞諦譯 T1644_.32.0185b20: 歡喜園品第九 T1644_.32.0185b21: 善見大城北門之外。二十由旬。諸忉利天。有 T1644_.32.0185b22: 大園林。名曰歡喜。此中有池。亦名歡喜。方百 T1644_.32.0185b23: 由旬。深亦如是。天水盈滿。四寶爲塼壘其 T1644_.32.0185b24: 底岸。餘如前説。四邊寶階。亦如前説。五種寶 T1644_.32.0185b25: 花。亦如前説。四種寶船。及八種戲。隨心遲 T1644_.32.0185b26: 速。是中諸天須彼花時。應念來至。善果報故。 T1644_.32.0185b27: 雨衆寶花。灑散諸天。復有別風。吹諸花鬘。 T1644_.32.0185b28: 隨其身分。所須莊嚴。身臂首足。自然隨著。是 T1644_.32.0185b29: 其池岸。五種寶樹。羅列遍滿。餘如前説。其樹 T1644_.32.0185c01: 中間。及衆寶堂殿。諸男女天。居止遍滿。具如 T1644_.32.0185c02: 上説。園中有樹。名曰歡喜。樹所生花。名曼陀 T1644_.32.0185c03: 羅。其形大小。如天車輪。其色相貌。如火光 T1644_.32.0185c04: 焔。其花輕重。如人中花。歡喜樹者。此園中 T1644_.32.0185c05: 有。餘處皆無。此園周迴一千由旬。逕三百三 T1644_.32.0185c06: 十三由旬。三分之一。金城之所圍遶。是城高 T1644_.32.0185c07: 一由旬。埤堄一半由旬。城門高二由旬。門樓 T1644_.32.0185c08: 一由旬半。十十由旬。有一一門。九十九門。復 T1644_.32.0185c09: 一小門足一百門。是諸門者。衆寶所成摩尼 T1644_.32.0185c10: 妙寶之所莊嚴。譬如北地妙好毺。種種雕 T1644_.32.0185c11: 鏤。是門又有四軍防衞。並如上説。外七重寶 T1644_.32.0185c12: 柵。亦如上説。七重多羅樹林之所圍繞。亦如 T1644_.32.0185c13: 上説。其樹中間。有諸寶池。相去百弓。種種 T1644_.32.0185c14: 莊嚴。亦如上説。五種寶花。亦如上説。及四寶 T1644_.32.0185c15: 船。亦如上説。池岸五種寶樹。亦如上説。乃至 T1644_.32.0185c16: 四寶堂殿。諸男女天之所住處。是城外邊。三 T1644_.32.0185c17: 重寶塹。餘如上説。其一一塹。廣二由旬。深 T1644_.32.0185c18: 一由旬半。形如壺口。下廣上狹。天水盈滿。並 T1644_.32.0185c19: 如上説。是塹間地。有諸婇女宮殿羅列。三 T1644_.32.0185c20: 重塹外。七寶樹林之所圍遶。亦如上説。是時 T1644_.32.0185c21: 外林中。一切諸花。開敷鮮榮。諸女天等音樂 T1644_.32.0185c22: 謳歌。時諸天子從歡喜園。出林觀聽。諸天子 T1644_.32.0185c23: 等於外林中。音樂謳歌。園内女天亦出觀聽。 T1644_.32.0185c24: 園内女天又奏音樂。外諸天子入園觀聽。園 T1644_.32.0185c25: 内天子亦奏音樂。園外女天亦入園聽。以此 T1644_.32.0185c26: 因縁。受諸戲樂。從善見大城北門。至歡喜園 T1644_.32.0185c27: 南門。其中間路。二十由旬。廣十由旬。並琉 T1644_.32.0185c28: 璃爲地。平滑柔軟衆寶莊嚴。譬如北地妙好 T1644_.32.0185c29: 毺。人非人像。鳥獸花草。種種具足。亦如 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |