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根本説一切有部毘奈耶藥事 (No. 1448_ 義淨譯 ) in Vol. 24 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1448_.24.0047a01: 恐彼女人不能悟解。是故爲彼。説轉輪王。佛 T1448_.24.0047a02: 言。阿難陀。汝爲過失。爲彼女人。若説佛徳。 T1448_.24.0047a03: 而彼女人聞佛功徳。必發無上正等覺心。而 T1448_.24.0047a04: 不退轉。由斯願力。然此女人。必當得作輪王 T1448_.24.0047a05: 女寶。是時遠近人衆。咸聞婆羅門女料理佛 T1448_.24.0047a06: 麥。蒙佛記爲當作轉輪聖王女寶。是時遂 T1448_.24.0047a07: 有五百女人。來苾芻處所。將麥料理。咸發誓 T1448_.24.0047a08: 願。若彼女人。作轉輪王女寶之時。我等咸願 T1448_.24.0047a09: 與彼侍衞。是時世尊欲食馬麥。具壽阿難陀 T1448_.24.0047a10: 悲泣雨涙。世尊遊行所至之處。國王勝貴。 T1448_.24.0047a11: 持佛足土。而爲頂戴。於三大劫。修諸善品。何 T1448_.24.0047a12: 爲於此城中。食斯麁麥。是時佛告具壽阿難 T1448_.24.0047a13: 陀曰。汝今何故悲泣雨涙。白言。大徳世尊。生 T1448_.24.0047a14: 在王宮。合受轉輪王位。王四天下。棄捨國榮。 T1448_.24.0047a15: 而爲出家。經三無數大劫。廣施頭目手足。具 T1448_.24.0047a16: 一切智。廣受人天殊勝妙供。云何今欲食馬 T1448_.24.0047a17: 麥耶。佛言。阿難陀。汝今能食如來牙齒之中 T1448_.24.0047a18: 一粒麥不。白言。甚欲。佛於牙中。取一粒麥。 T1448_.24.0047a19: 與阿難陀。即便食噉。佛問阿難陀。汝頗曾得 T1448_.24.0047a20: 如是甘美所食不。答言。大徳世尊。我雖生在 T1448_.24.0047a21: 輪王族内。能自食噉已來。口未曾得如斯美 T1448_.24.0047a22: 味。佛言。阿難陀。如來凡所入口。皆爲甘美。 T1448_.24.0047a23: 百味中勝。是時遠近諸國隣王。咸悉知聞其 T1448_.24.0047a24: 火授王。請佛世尊。及苾芻僧伽。三月安居。便 T1448_.24.0047a25: 自入密宮。而不出現。不興供養。佛喫馬麥。聞 T1448_.24.0047a26: 已發使。報火授王。其使既此。不許入見。在門 T1448_.24.0047a27: 首住。時給孤長者聞斯事已。五百乘車。各 T1448_.24.0047a28: 載精妙粳米。封閉密蓋。擬送佛所。是時惡魔 T1448_.24.0047a29: 作念。我已多種惱亂沙門喬答摩。不得其便。 T1448_.24.0047b01: 更宜惱亂。今正得時。作是念已。即變身而爲 T1448_.24.0047b02: 阿難陀形。往五百車處。告言。諸仁。欲何所 T1448_.24.0047b03: 去。答言。聖者阿難陀。我等聞火授王。請佛僧 T1448_.24.0047b04: 伽。三月安居。不興供養。佛及僧伽。而噉馬 T1448_.24.0047b05: 麥。所以給孤長者令將此米。奉獻世尊。魔 T1448_.24.0047b06: 曰。天龍藥叉敬重世尊。擧鉢向上。三十三天 T1448_.24.0047b07: 精妙香饌。置於鉢中。何故世尊而食馬麥。宜 T1448_.24.0047b08: 可急迴。諸人答曰。我既已出。詣世尊所。不欲 T1448_.24.0047b09: 却迴。魔復作念。而此諸人。不受我教。可作方 T1448_.24.0047b10: 便。即昇虚空。起大風雨。降如車軸。令其米 T1448_.24.0047b11: 車。咸半溺泥。駕者解牛。隨縁而去。是時世 T1448_.24.0047b12: 尊。與苾芻僧伽。而食馬麥。尊者舍利弗。及大 T1448_.24.0047b13: 目連。往三峯山。受天供養。其馬商主。三月既 T1448_.24.0047b14: 周。來請世尊。唯願哀愍。與苾芻僧伽。受我微 T1448_.24.0047b15: 供。佛默受請。知佛受已。於其夜中。辦種種精 T1448_.24.0047b16: 妙飮食。廣如餘説。乃至飯食已。收鉢竟。洗漱 T1448_.24.0047b17: 淨已。投佛足下。而發誓願。所有善根。願我當 T1448_.24.0047b18: 來作轉輪王。其乘智馬。當爲太子。五百匹馬。 T1448_.24.0047b19: 而爲我子。佛所記女。爲我女寶。餘五百女。爲 T1448_.24.0047b20: 我宮婇女。于時世尊既知彼念。告言。商主。汝 T1448_.24.0047b21: 今所願。當來必就 T1448_.24.0047b22: 根本説一切有部毘奈耶藥事卷第十 T1448_.24.0047b23: T1448_.24.0047b24: T1448_.24.0047b25: T1448_.24.0047b26: T1448_.24.0047b27: 卷第十一 T1448_.24.0047b28: 大唐三藏義淨奉 制譯 T1448_.24.0047b29: 爾時火授大王在深宮内。希見善祥之事。時 T1448_.24.0047c01: 阿難陀至王門首。告守宮門者。仁今爲我。啓 T1448_.24.0047c02: 奏王知。具壽阿難陀。今在門首。欲見大王。時 T1448_.24.0047c03: 守門人便奏王言。大王當知。聖者阿難陀。 T1448_.24.0047c04: 佇立門首。冀見大王。王曰。我今思望見福詳 T1448_.24.0047c05: 事。阿難陀苾芻。是大尊貴豪族勝人。是即福 T1448_.24.0047c06: 祥。善有名稱。有善顏容。有善色相。所言皆 T1448_.24.0047c07: 善。修諸善品。可屈入宮。誰敢留難。其守門 T1448_.24.0047c08: 人。既奉王命。報阿難陀曰。王屈入宮。其時四 T1448_.24.0047c09: 方國使。亦與同入。時阿難陀啓王無病。坐在 T1448_.24.0047c10: 一邊。告火授王曰。世尊慰問。遣告大王。於三 T1448_.24.0047c11: 月中。在王境内。夏安居已。今欲隨去。令報王 T1448_.24.0047c12: 知。王曰。阿難陀。我今頂禮世尊威徳。一夏已 T1448_.24.0047c13: 來。起居安樂不。食飮豐足不。時諸國使咸啓 T1448_.24.0047c14: 王言。王甚無道。既能請佛聲聞僧伽。興設供 T1448_.24.0047c15: 養。於三月日。自住密宮。而不見謁。世尊在 T1448_.24.0047c16: 境。一夏已來。食麁馬麥。王曰。聖者阿難陀。 T1448_.24.0047c17: 世尊僧伽於三月日。實喫麁麥耶。阿難陀曰。 T1448_.24.0047c18: 誠如所説。王便悶絶。從座而倒。冷水洒面。方 T1448_.24.0047c19: 得醒悟。喚諸臣佐。告曰。我先勅令毎日供 T1448_.24.0047c20: 膳五百人食。種種精妙。甘美香饌。羹飯飮食 T1448_.24.0047c21: 耶。諸聖答言。大王但令遣造香饌。不命臣等 T1448_.24.0047c22: 應合與誰。臣等奉勅毎日供膳。造五百人分。 T1448_.24.0047c23: 時火授王詣世尊所頂禮佛足。退坐一面。世 T1448_.24.0047c24: 尊爲彼。説微妙法。示教利喜。默然而住。王從 T1448_.24.0047c25: 座起。復禮佛足。白言。世尊。我有深過。大徳 T1448_.24.0047c26: 善逝。我有深過。由我幼少愚癡。不別良賢。闕 T1448_.24.0047c27: 諸善巧。先請世尊。及聲聞衆。於三月日。爲夏 T1448_.24.0047c28: 安居。便住深宮。而不見佛。唯願世尊證知護 T1448_.24.0047c29: 念。哀愍於我。受我追悔。見容其過。佛言。大 T1448_.24.0048a01: 王。誠如王説。親請世尊。及僧伽衆。於三月 T1448_.24.0048a02: 日。而不來現實爲幼少愚癡。不別良賢。闕諸 T1448_.24.0048a03: 善巧。然大王當知。若人造過。深生自悔。其罪 T1448_.24.0048a04: 自滅。福徳増長。何因縁故。由見過罪。能生追 T1448_.24.0048a05: 悔。王復白佛。唯願世尊。與苾芻僧伽。盡形受 T1448_.24.0048a06: 我衣服飮食。臥具湯藥。佛言。大王。壽命促 T1448_.24.0048a07: 時。如來出世。未調化者。其敷無量。涅槃將 T1448_.24.0048a08: 至。我不受王盡形供給。王復白言。大徳世 T1448_.24.0048a09: 尊。若不受我盡形供養。唯願慈悲。受我七 T1448_.24.0048a10: 年。乃至七月七日供養。佛亦不受。王復白佛。 T1448_.24.0048a11: 唯願世尊。與苾芻僧伽。明日就宮。受我微供。 T1448_.24.0048a12: 佛作是念。不受王請。其王必定口吐熱血。因 T1448_.24.0048a13: 此命終。佛便默受王請。王知受已。頂禮佛足。 T1448_.24.0048a14: 奉辭還宮。勅諸臣曰。卿等有何巧計。令此衆 T1448_.24.0048a15: 饌。佛及僧伽。明日食盡。諸臣答言。可布地 T1448_.24.0048a16: 上。請佛僧伽。於上蹈過。亦同如食。王言。甚 T1448_.24.0048a17: 善。王於其夜。辦種種微妙清淨香饌。百味充 T1448_.24.0048a18: 備。衆中有一老出家者。情懷瞋恨。此無道 T1448_.24.0048a19: 王。於三月日。請佛世尊。及苾芻僧伽。令食麁 T1448_.24.0048a20: 麥今現此食。馳逞巧能。便以脚撥。散其飮 T1448_.24.0048a21: 食。諸婆羅門長者。見共譏恥。聖者。此食口飡 T1448_.24.0048a22: 之物。何容脚撥。時諸苾芻以縁白佛。佛作是 T1448_.24.0048a23: 念。由彼苾芻以脚撥食。有斯過失。從今已後。 T1448_.24.0048a24: 不應如是入口之物以脚蹈之。若犯者。得越 T1448_.24.0048a25: 法罪。時火授王見衆坐定。王自行食。皆使飽 T1448_.24.0048a26: 滿。飯食將畢。收鉢器。淨澡漱已。取小卑座。 T1448_.24.0048a27: 對佛前坐。佛復爲王。廣説妙法。從座而去。時 T1448_.24.0048a28: 諸苾芻夏安居竟。洗浣衣已。各執衣鉢。悉 T1448_.24.0048a29: 來佛所。頂禮佛足。在一面立。共白佛言。大徳 T1448_.24.0048b01: 世尊。我等在此。於三月日。夏安居竟。所有草 T1448_.24.0048b02: 菴。可毀破不。如増一阿笈摩第四品中廣説。 T1448_.24.0048b03: 時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。大徳。先作何 T1448_.24.0048b04: 業。經三無數大劫。捨頭目手足。廣行惠施。成 T1448_.24.0048b05: 等正覺。佛與四百九十八苾芻。捨諸餘務。 T1448_.24.0048b06: 詣受盡城。食麁馬麥。具壽舍利弗。及大目連。 T1448_.24.0048b07: 受天妙供。佛告諸苾芻。我於昔時。自造斯業。 T1448_.24.0048b08: 今還自受。廣如餘説乃此頌曰 T1448_.24.0048b09: 假令經百劫 所作業不亡 T1448_.24.0048b10: 因縁會遇時 果報還自受 T1448_.24.0048b11: 汝等當知。乃往古昔。人壽八萬四千歳時。有 T1448_.24.0048b12: 佛世尊。出現於世。號毘鉢尸如來應供正覺。 T1448_.24.0048b13: 十號具足。與八萬四千苾芻衆。住親惠城。 T1448_.24.0048b14: 王都城側。于時親惠城中。有一婆羅門。教授 T1448_.24.0048b15: 五百童子。國中人民。尊重供養。如眞應供。毘 T1448_.24.0048b16: 鉢尸如來至彼城邑。國中人民。而不恭敬。及 T1448_.24.0048b17: 不尊重。此婆羅門遂於佛所。及聲聞衆。情生 T1448_.24.0048b18: 嫉妬。時有衆多苾芻學無學。於晨朝時。著 T1448_.24.0048b19: 衣持鉢。入王都城乞食。乞得種種微妙香饌。 T1448_.24.0048b20: 滿鉢而出。其婆羅門見已。問曰。苾芻可來。我 T1448_.24.0048b21: 觀鉢中。乞得何食。是諸苾芻各懷質直。便呈 T1448_.24.0048b22: 鉢食。彼懷嫉妬。便生瞋恚。告諸學生。斯非應 T1448_.24.0048b23: 供。不堪受此微妙供養應令施彼極麁穬麥。 T1448_.24.0048b24: 時諸學生咸共答言。如是如是。如鄔波馱耶 T1448_.24.0048b25: 言。合食麁麥。於彼衆中。有二童子。心懷淨 T1448_.24.0048b26: 信。有賢徳相。作如是言。鄔波馱耶。勿出斯 T1448_.24.0048b27: 語。此眞應供。具大尊勝。堪受天供。非論人 T1448_.24.0048b28: 食。佛告諸苾芻。於意云何。乃往昔時婆羅門 T1448_.24.0048b29: 者。豈異人乎。我今是也。五百學生者。此四百 T1448_.24.0048c01: 九十八苾芻是。其二童子有信心賢善者。今 T1448_.24.0048c02: 舍利弗。及大目連是。汝等苾芻。由我往昔於 T1448_.24.0048c03: 毘鉢尸如來。及學無學弟子處。懷嫉妬心。而 T1448_.24.0048c04: 生瞋恚。以不善言。作麁惡語。彼諸學生。悉隨 T1448_.24.0048c05: 我語。由斯業力。今受斯報。是故世尊。與四百 T1448_.24.0048c06: 九十八苾芻。食麁馬麥。其舍利弗。及大目連。 T1448_.24.0048c07: 此二童子。不隨我語。由善業力。今受天供。 T1448_.24.0048c08: 由斯義故。我常宣説。黒業黒報。白業白報。 T1448_.24.0048c09: 雜業雜報。汝等宜應勤修。當如是學 T1448_.24.0048c10: 爾時世尊。告具壽阿難陀曰。汝今可來共我。 T1448_.24.0048c11: 詣無能敵城。時阿難陀聞佛教已。即隨佛後。 T1448_.24.0048c12: 遊行人間。至無能敵國。住弶伽河邊。時有一 T1448_.24.0048c13: 苾芻。來詣佛所。頂禮雙足。在一面立。合掌恭 T1448_.24.0048c14: 敬。白佛言。善哉世尊。唯願爲我。略説妙法。 T1448_.24.0048c15: 我聞勝法。一心領受。勤策懇勵。能爲通達。由 T1448_.24.0048c16: 斯事故。我捨豪族。剃除鬚髮。身服袈裟。捨俗 T1448_.24.0048c17: 家計。而爲出家。至終願求無上梵行。以自有 T1448_.24.0048c18: 智。得法見法。自利利他。我生已盡。梵行成 T1448_.24.0048c19: 立。所作已辦。不受後有。時此苾芻作斯語已。 T1448_.24.0048c20: 佛迴顧視。觀弶伽河。見於河中。有大方梁。隨 T1448_.24.0048c21: 流而下。見已。告彼苾芻曰。汝今見此河中方 T1448_.24.0048c22: 梁。隨水流不。答言。已見。佛言。若有苾芻。如 T1448_.24.0048c23: 彼方梁。不住彼岸。不住此岸。不住中流沙灘 T1448_.24.0048c24: 河渚。人不撈出。非人不持。不入漩渦。不壞不 T1448_.24.0048c25: 爛。不久之間。至大海中。而爲居止。苾芻如 T1448_.24.0048c26: 是。不住彼此。廣説乃至。到於涅槃。時此苾芻 T1448_.24.0048c27: 白佛言。大徳。彼此之岸。乃至不壞不爛。我未 T1448_.24.0048c28: 知解。善哉世尊。願爲略説。令我開悟。乃至不 T1448_.24.0048c29: 受後有。佛告苾芻。彼此岸者。是爲六處。此岸 T1448_.24.0049a01: 内處。彼岸外處。苾芻。雖知此内外六處。住中 T1448_.24.0049a02: 流者。樂爲愛欲。住沙灘渚者。是爲我慢。人撈 T1448_.24.0049a03: 捉者。是其苾芻與諸白衣。往還追感。共爲憂 T1448_.24.0049a04: 樂。非人捉者。若有修持梵行。遂作斯願。以此 T1448_.24.0049a05: 善根。當願生天鬼趣等中。入漩渦者。爲捨諸 T1448_.24.0049a06: 學處。言壞爛者。毀破淨戒。作諸惡法。鬪亂賢 T1448_.24.0049a07: 善。爲魔所朋。非沙門爲沙門。非梵行爲梵行。 T1448_.24.0049a08: 苾芻。應如是知。此爲彼此内外。廣説乃至。畢 T1448_.24.0049a09: 竟到於涅槃。時此苾芻聞佛善説。歡喜信受。 T1448_.24.0049a10: 作禮而去。如佛所説。而此苾芻一心記持。勤 T1448_.24.0049a11: 策懇勵。乃至我生已盡。梵行成立。所作已辦。 T1448_.24.0049a12: 不受後有。證阿羅漢果 T1448_.24.0049a13: 爾時有一牧牛之人。名曰歡喜。去佛不遠。遙 T1448_.24.0049a14: 聽佛説。倚杖而立。時有蝦蟇。亦在河邊。牧牛 T1448_.24.0049a15: 人杖。遂柱隱背上。皮肉穿穴。雖遭此苦。心生 T1448_.24.0049a16: 是念。我若作聲。歡喜牧人。必爲散亂。聽法爲 T1448_.24.0049a17: 難。由是忍受。於世尊處。發殷淨心。因即命 T1448_.24.0049a18: 過。生四天王宮。時牧牛人。擲杖一邊。詣世尊 T1448_.24.0049a19: 處。頂禮佛足。在一面立。合掌恭敬。白言。大 T1448_.24.0049a20: 徳。我今不樂彼此岸住。不隨中流。不住沙 T1448_.24.0049a21: 灘。不令人捉。不令非人所持。不溺渦漩中。 T1448_.24.0049a22: 亦不爛壞。唯願世尊。許我於善説法律中。 T1448_.24.0049a23: 而爲出家。并受近圓。成苾芻性。淨修梵行。奉 T1448_.24.0049a24: 事世尊。佛問牧人曰。汝今牛群。豈可不須 T1448_.24.0049a25: 付彼本主耶。答言。不付。何因縁故。而不分 T1448_.24.0049a26: 付。答曰諸牛各有犢子。在於主邊。其母牛 T1448_.24.0049a27: 等戀念犢故。時至自歸。所以不付。唯願世 T1448_.24.0049a28: 尊。但令許我。於善説法律中。而爲出家。并受 T1448_.24.0049a29: 近圓。成苾芻性。淨修梵行。佛言歡喜。汝今且 T1448_.24.0049b01: 待須臾。其此牛群。雖知住處。然汝先已受他 T1448_.24.0049b02: 牛主衣服飮食。不應如是。于時歡喜。便禮佛 T1448_.24.0049b03: 足而去。高聲唱言。我有大怖畏。甚大怖畏。疾 T1448_.24.0049b04: 疾而走。同牧牛者。數有百人。見彼懷懼。問 T1448_.24.0049b05: 言。仁者。生何怖耶。答曰。生怖。老怖。病怖。死 T1448_.24.0049b06: 怖。諸牧牛人聞是語已。亦隨彼走。有餘牧 T1448_.24.0049b07: 牛人。及牧羊人。并刈草採柴。在路見者。咸隨 T1448_.24.0049b08: 彼走。逆前來者問曰。汝有何所畏。答言。我怖 T1448_.24.0049b09: 生老病死。而此諸人聞已。皆逐欲至所住 T1448_.24.0049b10: 聚落。聚落中人。遙見大衆。遂生怖心。或出走 T1448_.24.0049b11: 者。或有收藏財物者。或有著鎧。嚴備仗者。於 T1448_.24.0049b12: 中有兇猛者。從聚落出。先鋒逆拓。問言。何 T1448_.24.0049b13: 事。彼便答曰。有怖有畏。問言。何懼。答曰。我 T1448_.24.0049b14: 今憂怖生老病死。時聚落人。方始安怗 T1448_.24.0049b15: 爾時具壽舍利弗在佛會坐。見牧牛人歡喜 T1448_.24.0049b16: 去久。白佛言。世尊。其牧牛歡喜。樂於善説法 T1448_.24.0049b17: 律中。而請出家。佛先何故令彼歸家。佛告舍 T1448_.24.0049b18: 利弗。歡喜牧人。處在家中。受五欲樂。無有是 T1448_.24.0049b19: 處。彼付牛已。即來於此。汝當自見。其善族姓 T1448_.24.0049b20: 子。剃除鬚髮。被著袈裟。以淨信心。捨俗出 T1448_.24.0049b21: 家。於無上梵行。至終修習。得見諦理。而以自 T1448_.24.0049b22: 智。見法證會。亦令他證。我生已盡梵行成立。 T1448_.24.0049b23: 所作今辨。更不受後有。復於異時。其歡喜牧 T1448_.24.0049b24: 人。牛付主已與五百人。來詣佛所。而白佛言。 T1448_.24.0049b25: 大徳世尊。我付牛訖。願見聽許於善説法律。 T1448_.24.0049b26: 而爲出家。并受近圓。成苾芻性。淨修梵行。奉 T1448_.24.0049b27: 事世尊。佛既見已。告言。歡喜。汝與五百。同 T1448_.24.0049b28: 來此者。皆悉許得於善説法律。而爲出家。 T1448_.24.0049b29: 并受近圓。成苾芻性。可修梵行。既出家已。勤 T1448_.24.0049c01: 修善品。乃至心得解脱。常法如是。若得生 T1448_.24.0049c02: 天。起三種念。一者我於何處死。生在何處。以 T1448_.24.0049c03: 何業故。是時蝦蟇得生天已。即便觀見。捨蝦 T1448_.24.0049c04: 蟇身。得生四天王宮。由於佛處。發清淨心。 T1448_.24.0049c05: 以斯業故。得生於此。便作是念。若先受天樂。 T1448_.24.0049c06: 不往見佛。甚無恩孝。我今預應往見世尊。 T1448_.24.0049c07: 是時蝦蟇天子。以天容儀。莊嚴身首。於中夜 T1448_.24.0049c08: 分。來詣佛所。弶伽河側。光明照耀。以天妙 T1448_.24.0049c09: 花。散如來上。頂禮佛足。對面而坐。聽佛説 T1448_.24.0049c10: 法。于時世尊。觀知蝦蟇天子根性隨眠意樂 T1448_.24.0049c11: 差別。説如是法。於四聖諦。令其開悟。彼 T1448_.24.0049c12: 聞法已。以智金剛杵。摧滅二十種有身見山。 T1448_.24.0049c13: 證預流果。超越骨山。涸竭血海。時蝦蟇天子 T1448_.24.0049c14: 深生歡喜。如賈客得賣主。如農夫得天雨。 T1448_.24.0049c15: 如陣得勝。如病得差。從坐而起。頂禮佛足。辭 T1448_.24.0049c16: 還天處。是諸苾芻。初夜後夜。悉皆覺了。夜見 T1448_.24.0049c17: 其光。而生疑念。於晨朝時。白世尊曰。於昨夜 T1448_.24.0049c18: 中。梵釋諸天。護世四天王。來於佛所耶。佛 T1448_.24.0049c19: 言。不來。然牧牛歡喜。聽我法時。有一蝦蟇。 T1448_.24.0049c20: 以杖隱著。皮肉穿穴。作聲恐驚牧牛歡喜 T1448_.24.0049c21: 聽法。而於我處。發清淨心。忍痛命終。得生四 T1448_.24.0049c22: 天王宮。來於我所。爲彼説法。彼聞法已。辭還 T1448_.24.0049c23: 本宮。時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。牧牛 T1448_.24.0049c24: 歡喜。及五百人。先作何業。爲牧牛者。於佛教 T1448_.24.0049c25: 中。而爲出家。斷諸煩惱。證阿羅漢果。蝦蟇天 T1448_.24.0049c26: 子先作何業。生在蝦蟇。見眞諦理。佛告諸苾 T1448_.24.0049c27: 芻。由彼自造斯業。今還自受。廣説乃至。頌 T1448_.24.0049c28: 曰 T1448_.24.0049c29: 假令經百劫 所作業不亡 T1448_.24.0050a01: 因縁會遇時 果報還自受 T1448_.24.0050a02: 汝等苾芻。乃往過去。此賢劫中。人壽二萬歳 T1448_.24.0050a03: 時。有佛出世。號迦攝波如來應正等覺。十號 T1448_.24.0050a04: 具足。住波羅痆斯。仙人墮處。施鹿林中。其牧 T1448_.24.0050a05: 牛歡喜。彼佛教中。而爲出家。具通三藏。爲大 T1448_.24.0050a06: 法師。善知模軌。能持諷誦。有五百弟子。從彼 T1448_.24.0050a07: 受業。取其教誡。而於衆中。有諍事起。而此苾 T1448_.24.0050a08: 芻善和令息。是時有二苾芻。心懷我慢。不 T1448_.24.0050a09: 肯詣彼。起居問訊。後於異時。斯二苾芻。共衆 T1448_.24.0050a10: 鬪諍。方至彼所。頂禮足已。白言。尊者。有斯 T1448_.24.0050a11: 諍訟。願見令息。彼便作念。我若即令諍訟和 T1448_.24.0050a12: 息。而此苾芻不復更來。且退與僧伽。亦不 T1448_.24.0050a13: 違法。念已告曰。我今不知具壽諍縁。且向 T1448_.24.0050a14: 僧伽處。彼縁僧事。出外聚落。其二苾芻。至僧 T1448_.24.0050a15: 伽處。衆與和息。三藏苾芻僧事了已。從於聚 T1448_.24.0050a16: 落。還至本處。問弟子曰。其二苾芻。更來求我 T1448_.24.0050a17: 不。弟子答言。鄔波馱耶。僧伽已與息其諍訟。 T1448_.24.0050a18: 所有事意。具爲陳説。聞已生瞋。出麁惡語。而 T1448_.24.0050a19: 此僧伽。如是斷事。同牧牛法。而諸苾芻。先是 T1448_.24.0050a20: 放牛者。方爲出家。五百弟子聞已亦言。鄔波 T1448_.24.0050a21: 馱耶。誠如所説。僧伽和斷。如放牛人法。佛告 T1448_.24.0050a22: 諸苾芻。於意云何。往時三藏苾芻者。豈異人 T1448_.24.0050a23: 乎。今放牛歡喜是。往時五百弟子者。今五百 T1448_.24.0050a24: 放牧人是。由彼諸人於往昔時。迦攝波如來 T1448_.24.0050a25: 弟子聲聞衆中。出麁語故。五百生中。常爲放 T1448_.24.0050a26: 牛。由於彼佛教中。熏修蘊界。諸入縁起。處非 T1448_.24.0050a27: 處善根故。彼與五百人。於我教中。而作出家。 T1448_.24.0050a28: 斷諸煩惱。證阿羅漢果。其蝦蟇天子。亦於迦 T1448_.24.0050a29: 攝波如來教中出家。而常習定。遊行人間。至 T1448_.24.0050b01: 一聚落。住在寺中。初夜端坐。攝心欲定。持誦 T1448_.24.0050b02: 苾芻悉皆諷誦。聲能障定。彼既聞聲。心不能 T1448_.24.0050b03: 攝。便作是念。我今可於中夜入定。又於中夜。 T1448_.24.0050b04: 攝心欲定。持經苾芻又皆諷誦。復作是念。可 T1448_.24.0050b05: 於後夜。於後夜中。又復端坐。攝心欲定。時諸 T1448_.24.0050b06: 苾芻高聲諷誦未離欲故。有懷瞋毒。便起 T1448_.24.0050b07: 忿恚。作如是語。而此迦攝波教中苾芻。從暮 T1448_.24.0050b08: 至晩。出蝦蟇聲。汝等苾芻。於意云何。往時習 T1448_.24.0050b09: 定苾芻者。豈異人乎。今蝦蟇天子是。彼於迦 T1448_.24.0050b10: 攝波如來應正等覺聲聞弟子處。作斯惡語。 T1448_.24.0050b11: 由斯業故。五百生中。爲蝦蟇身。而於我所。發 T1448_.24.0050b12: 清淨心。捨蝦蟇身。生四天王宮。於迦攝波如 T1448_.24.0050b13: 來教中。修諸梵行故。今見眞理。由斯義故。我 T1448_.24.0050b14: 常宣説。黒業黒報。白業白報。雜業雜報。是故 T1448_.24.0050b15: 汝等。應捨黒業雜業。當修白業 T1448_.24.0050b16: 爾時世尊欲渡弶伽河。時有五百群鵝。五百 T1448_.24.0050b17: 頭魚。五百頭龜。右繞世尊。世尊爾時。爲説三 T1448_.24.0050b18: 句妙法。告言。賢首。諸行無常。諸法無我。涅 T1448_.24.0050b19: 槃寂滅。汝等宜應發清淨心。厭傍生身。時鵝 T1448_.24.0050b20: 龜魚聞三句法。皆作是念。我等希聞如來 T1448_.24.0050b21: 三句微妙法味。不應更念自餘食想。便斷不 T1448_.24.0050b22: 食。傍生之類。飢火甚速。因即命過。生四天 T1448_.24.0050b23: 王宮。初生諸天。常法如是。若生天者。起三種 T1448_.24.0050b24: 念。我於何死。生於何處。由何業生。觀見自 T1448_.24.0050b25: 身。捨傍生趣。生四天王宮。由世尊處。得聞法 T1448_.24.0050b26: 要三句。廣如餘説。乃至咸詣佛所。以妙天花。 T1448_.24.0050b27: 而散佛上。世尊慈父觀其根性隨眠意樂。爲 T1448_.24.0050b28: 説妙法。於四聖諦令其開悟。聞説法已。證 T1448_.24.0050b29: 預流果乃至頂禮佛足。共辭還宮。時諸苾芻。 T1448_.24.0050c01: 咸皆有疑。請世尊。曰唯願世尊。説此諸鵝魚 T1448_.24.0050c02: 龜等。先作何業。生在傍生。又作何業。得生天 T1448_.24.0050c03: 上。見眞諦理。佛告諸苾芻。汝等當知。諸鵝龜 T1448_.24.0050c04: 魚。自作斯業今還自受。廣如上説。乃至頌 T1448_.24.0050c05: 曰 T1448_.24.0050c06: 假令經百劫 所作業不亡 T1448_.24.0050c07: 因縁會遇時 果報還自受 T1448_.24.0050c08: 汝等苾芻。今當善聽。乃往古昔。此賢劫中。人 T1448_.24.0050c09: 壽二萬歳時。有佛出世。號迦攝波如來。十號 T1448_.24.0050c10: 具足。住波羅痆斯。施鹿林中。仙人墮處。而鵝 T1448_.24.0050c11: 魚龜於波教中。而爲出家。毀犯諸餘雜小學 T1448_.24.0050c12: 處。由斯業故。墮在傍生。由於我所。發清淨 T1448_.24.0050c13: 心。得生天上。住於迦攝波如來教中。修梵 T1448_.24.0050c14: 行故。得聞我法。見眞諦理。由斯義故。我常宣 T1448_.24.0050c15: 説。乃至應如是學 T1448_.24.0050c16: 是時世尊。渡弶伽河已。有五百餓鬼。來現於 T1448_.24.0050c17: 前。骸骨黒痩。如火燒柱。頭髮蓬亂。腹如太 T1448_.24.0050c18: 山。其咽如針。遍體熾然。焔火燒聚。合掌恭 T1448_.24.0050c19: 敬。白世尊言。大徳。我等由於先身。造諸惡 T1448_.24.0050c20: 業。於此身中。尚不得聞漿水之名。況獲飯食。 T1448_.24.0050c21: 佛是大悲。施水見飮。世尊遙視其河。告具壽 T1448_.24.0050c22: 大目連曰。汝今飽飮此諸餓鬼。目連奉教。 T1448_.24.0050c23: 即欲令飮。而諸餓鬼。咽細如針。目連不能開 T1448_.24.0050c24: 張得飮。佛以神力。開其咽喉。目連與飮。彼縁 T1448_.24.0050c25: 渇想逼惱多欲。腹便脹裂。咸於佛所。發清淨 T1448_.24.0050c26: 心。命終生天。乃至證果。廣如上説。時諸苾芻 T1448_.24.0050c27: 又皆有疑。請世尊曰。此諸餓鬼。先作何業。生 T1448_.24.0050c28: 於此中。又造何業。得生天上。見眞諦理。佛告 T1448_.24.0050c29: 諸苾芻。彼自作業。今還自受。廣如餘説。乃至 T1448_.24.0051a01: 頌曰 T1448_.24.0051a02: 假令經百劫 所作業不亡 T1448_.24.0051a03: 因縁會遇時 果報還自受 T1448_.24.0051a04: 汝等善聽。乃往古昔。此賢劫中。人壽二萬歳 T1448_.24.0051a05: 時。有佛出世。號迦攝波如來。十號具足。住波 T1448_.24.0051a06: 羅痆斯。施鹿林中。仙人墮處。佛聲聞衆。巡行 T1448_.24.0051a07: 告乞。供養三寶。後迦攝波如來。教化漸廣。乞 T1448_.24.0051a08: 告之者。又復甚多。後於異時。有五百鄔波索 T1448_.24.0051a09: 迦。而在一家。縁有事故。咸共同集。時有衆多 T1448_.24.0051a10: 乞告苾芻。往至其所。從彼乞索。便懷瞋恚。發 T1448_.24.0051a11: 麁惡語。此迦攝波沙門徒衆。常行告乞。喩如 T1448_.24.0051a12: 餓鬼。佛告諸苾芻。於意云何。乃往昔時五百 T1448_.24.0051a13: 鄔波索迦者。豈異人乎。今五百餓鬼是。於迦 T1448_.24.0051a14: 攝波如來聲聞衆處。喚爲餓鬼故。由斯業力。 T1448_.24.0051a15: 五百生中。受餓鬼報。現於此身。而受餓鬼。而 T1448_.24.0051a16: 於我所。發清淨心。得生天上。由迦攝波如來 T1448_.24.0051a17: 教中。修梵行故。見眞諦理。由斯義故。我常 T1448_.24.0051a18: 宣説。黒白雜業報。廣如上説。乃至應如是 T1448_.24.0051a19: 學 T1448_.24.0051a20: 是時世尊。渡弶伽河。左右顧視此河。時諸苾 T1448_.24.0051a21: 芻請世尊曰。由何事故。顧視看河。佛告諸苾 T1448_.24.0051a22: 芻。汝等樂聞此弶伽河縁起不。白言。世尊。 T1448_.24.0051a23: 今正是時。善逝。今正説時。唯願説之。我等樂 T1448_.24.0051a24: 聞。佛告諸苾芻。乃往古昔有王名曰實竹。 T1448_.24.0051a25: 以法化世。人民熾盛。豐樂安穩。甘雨應時。花 T1448_.24.0051a26: 菓茂實。無諸詐僞。賊盜疾疫。常以法化。至於 T1448_.24.0051a27: 春月。王與宮婇。出遊芳園。見一丈夫。髮白面 T1448_.24.0051a28: 皺。年幾朽邁。羸弱顦顇。諸根不明。倚杖而 T1448_.24.0051a29: 行。王見問曰。是何丈夫。廣説乃至。倚杖而 T1448_.24.0051b01: 行。答言。大王。少行虧盡。老苦來現。王曰。我 T1448_.24.0051b02: 亦如是。同此老法。答言。大王。一切皆然。王 T1448_.24.0051b03: 遂憂愁。前進而去。復見一人。遍體瘡潰。皮膚 T1448_.24.0051b04: 皴澁。腹脹如山。膿血流出。支節分離。以物纒 T1448_.24.0051b05: 裹。長嘘喘氣。倚杖跛足。緩緩而行。王既見 T1448_.24.0051b06: 已。告諸臣曰。此何丈夫。廣如上説。乃至跛足 T1448_.24.0051b07: 而行。臣白王言。此名病者。王曰。我亦同此。 T1448_.24.0051b08: 答言。大王。一切皆然。由於先身。作諸惡業。 T1448_.24.0051b09: 受斯業報。王便作念。若如是者。凡諸惡業。而 T1448_.24.0051b10: 不應爲作是念已。前進而去。又見一輿。以青 T1448_.24.0051b11: 黄赤白繒綵嚴飾。而用蓋之。吹螺打鼓。男 T1448_.24.0051b12: 女大小。多諸人衆。四人共輿。復持柴火。逆前 T1448_.24.0051b13: 而行。復多人衆。隨輿而後。悲啼號哭。唱言。 T1448_.24.0051b14: 父父。兄兄。主主。而作大聲。王既見已。告諸 T1448_.24.0051b15: 臣曰。此是何物。廣如上説。乃至而作大聲。諸 T1448_.24.0051b16: 臣答言。大王。此名爲死。王曰。我亦同此死 T1448_.24.0051b17: 法。答言。大王。一切皆然。非但獨此。時王見 T1448_.24.0051b18: 斯老病死事。深懷憂惱。迴駕入宮。住幽靜處。 T1448_.24.0051b19: 於王境内。有一婆羅門。名曰應時。大貴豪族。 T1448_.24.0051b20: 多饒財寶。學超四典。時彼聞王見老病死。 T1448_.24.0051b21: 深懷憂惱。住幽靜處。與無量婆羅門衆圍遶。 T1448_.24.0051b22: 乘白車。駕白馬。執持金杖金瓶。來詣實竹王 T1448_.24.0051b23: 所。諸臣啓王。應時婆羅門來詣門首。王便出 T1448_.24.0051b24: 宮。昇其御座時婆羅門起居王已。就座而坐。 T1448_.24.0051b25: 白言。大王。何故住於幽靜之處。王即爲彼。廣 T1448_.24.0051b26: 陳老病死縁。具如上説。應時白言。大王。世間 T1448_.24.0051b27: 各各自食業果。勿爲憂惱。自有有情。造諸善 T1448_.24.0051b28: 業。自有有情。作諸惡業。自有有情。造善惡 T1448_.24.0051b29: 業。大王。今是轉輪聖王。常作善業。臨命終 T1448_.24.0051c01: 時。必得生天。大王當知。是轉輪聖王。超勝諸 T1448_.24.0051c02: 人。受諸安樂。得生天上。倍受安樂。然今大王 T1448_.24.0051c03: 應作施會。王告諸臣。卿等宜應撃鼓宣令。大 T1448_.24.0051c04: 王作大無遮施會。境内諸人。有所須者。皆來 T1448_.24.0051c05: 受食取施。諸臣受令已。嚴飾施場。須食者與 T1448_.24.0051c06: 食。須衣者與衣。滌米泔水。成大壕坑。汎漲 T1448_.24.0051c07: 流溢。名曰無熱池。經於十二年中。米泔飯 T1448_.24.0051c08: 汁。共爲湊聚。汎流成河。是故世人號爲漿水 T1448_.24.0051c09: 河 T1448_.24.0051c10: 是時世尊。遊至童長城中。告具壽阿難陀曰。 T1448_.24.0051c11: 時有國王。生長此城。名曰長淨。是故此城。號 T1448_.24.0051c12: 爲象聲。次至頞伽儞迦城。住在一邊。佛便微 T1448_.24.0051c13: 笑。廣説四佛化縁事迹。次至施寶城。告具 T1448_.24.0051c14: 壽阿難陀曰。菩薩往昔而於此處。施多珍寶。 T1448_.24.0051c15: 是故此城。名爲施寶。次至娑羅力樹。住在一 T1448_.24.0051c16: 邊。佛便微笑。亦復廣説四佛化迹。次至金升 T1448_.24.0051c17: 城。告阿難陀曰。於此城中。菩薩昔時爲檀施 T1448_.24.0051c18: 會。以升量金。奉施乞者。是故此城。世號金 T1448_.24.0051c19: 升。次至自來城。告阿難陀曰。此自來城。有王 T1448_.24.0051c20: 名曰長淨。以法化世。人民熾盛。豐樂安穩。後 T1448_.24.0051c21: 於異時。其王頂上。遂生肉疱。柔軟如綿。而無 T1448_.24.0051c22: 妨惱。疱成熟破。遂生一子。形容端正顏色殊 T1448_.24.0051c23: 妙。深可愛樂。廣如餘説。諸根具足。是故人皆 T1448_.24.0051c24: 號曰頂生。時有六萬婇女。生後入宮。諸女 T1448_.24.0051c25: 見已。乳皆流出。咸言我養我養。是故號爲樂 T1448_.24.0051c26: 養。而今有人。亦云頂生。或云樂養。頂生成 T1448_.24.0051c27: 大。長淨遂患。以根華葉藥。種種醫療。而 T1448_.24.0051c28: 不能痊。病加困重。王告諸臣。宜速將頂生。爲 T1448_.24.0051c29: 我册立。諸臣啓王。如王教勅。即差勅使。令取 T1448_.24.0052a01: 頂生。長淨大王患苦纒身。奉勅令喚。宜速急 T1448_.24.0052a02: 赴。欲爲册立。頂生未至。王便命過。復差一使 T1448_.24.0052a03: 人。報頂生曰。父王已崩。願見速至。頂生作 T1448_.24.0052a04: 念。父王既崩。我何須去。念已便迴。諸臣復差 T1448_.24.0052a05: 使。太子當來紹繼父位。頂生報曰。我有王分。 T1448_.24.0052a06: 在此便爲。諸臣啓言。若册立王。須多禮。備寶 T1448_.24.0052a07: 堂浴池。師子之座。傘蓋頭冠。於大都城。合册 T1448_.24.0052a08: 立王。可來於此。報曰。我若爲法王者。如此之 T1448_.24.0052a09: 物。不求自來。時有藥叉。名曰作日。常隨頂 T1448_.24.0052a10: 生。所遣皆作。便持寶池師子之座。傘蓋頭 T1448_.24.0052a11: 冠王都大城。自然移來。是故此城。號爲自 T1448_.24.0052a12: 來 T1448_.24.0052a13: 根本説一切有部毘奈耶藥事卷第十一 T1448_.24.0052a14: T1448_.24.0052a15: T1448_.24.0052a16: T1448_.24.0052a17: T1448_.24.0052a18: 卷第十二 T1448_.24.0052a19: 大唐三藏義淨奉 制譯 T1448_.24.0052a20: 粥井金麥縁 農夫牛縁 癩女米泔縁 T1448_.24.0052a21: 勝光王縁 貧女燈縁 頂生王縁 T1448_.24.0052a22: 爾時世尊。告具壽阿難。汝今可共我。往室羅 T1448_.24.0052a23: 伐城。奉佛教已。即隨佛後。遊行人間。時有婆 T1448_.24.0052a24: 羅門。經夜不食。空腹耕墾。家女送粥。是時世 T1448_.24.0052a25: 尊。行至彼邊。其婆羅門遙見世尊。具三十 T1448_.24.0052a26: 二丈夫相。八十種好。莊嚴其身。圓光赫奕。超 T1448_.24.0052a27: 過千日。行歩殊特。如妙寶山。衆賢普飾。既見 T1448_.24.0052a28: 佛已。心生淨信。如十二年來。靜練調順。鮮白 T1448_.24.0052a29: 恬寂。熙怡歡悦。如無子得子。如貧得寶。如求 T1448_.24.0052b01: 王者得王。若人宿有諸善根故。初見佛時。 T1448_.24.0052b02: 即能發此崇敬淨心。時婆羅門疾疾捧持所 T1448_.24.0052b03: 欲食粥。來奉世尊。白言。沙門喬答摩。哀愍我 T1448_.24.0052b04: 故。受此微粥。于時世尊。爲婆羅門。而現涸 T1448_.24.0052b05: 井。令粥入井。彼便内瀉。井便溢滿。由佛威 T1448_.24.0052b06: 力。諸天威力。致其涸井香粥盈溢佛告婆羅 T1448_.24.0052b07: 門曰。仁行此粥。普與僧伽。彼便行與。一切僧 T1448_.24.0052b08: 伽。悉皆飽足。佛加持故。其井尚盈。是時婆羅 T1448_.24.0052b09: 門。於世尊處。倍生淨信。頂禮佛足。對面而 T1448_.24.0052b10: 坐。聽佛説法。于時世尊。觀彼根性隨眠意樂。 T1448_.24.0052b11: 爲説妙法。於四聖諦。令其開悟。廣如餘説。乃 T1448_.24.0052b12: 至彼聞法已。證預流果。心懷踊躍。如商主得 T1448_.24.0052b13: 價。如戰得勝。如重病得愈。聞佛説已。歡喜信 T1448_.24.0052b14: 受。頂禮奉辭。詣種麥處。見其麥苗。皆同金 T1448_.24.0052b15: 色。見已歡笑。生奇特想。而説頌曰 T1448_.24.0052b16: 福田功最勝 能離諸過患 T1448_.24.0052b17: 纔種植種子 即招而果實 T1448_.24.0052b18: 是時婆羅門。速詣王所。起居問訊。少病長壽。 T1448_.24.0052b19: 又白王言。大王當知。我纔種麥。生長成金。唯 T1448_.24.0052b20: 願大王差人取分。王便差人。而取麥分。時婆 T1448_.24.0052b21: 羅門收持積聚。量出王分。遂變爲麥。王曰。可 T1448_.24.0052b22: 聚一處。更爲量出。如是七遍。爲聚共分。王分 T1448_.24.0052b23: 亦變爲麥。王曰。其麥是婆羅門福報。非我所 T1448_.24.0052b24: 能。任隨彼意。量出我分。婆羅門以無礙意。量 T1448_.24.0052b25: 出王分。還成金麥 T1448_.24.0052b26: 是時世尊。從此而去。見五百農夫而爲耕種。 T1448_.24.0052b27: 皮膚皴澁。手皴脚劈。著麁麻衣。耕墾牛犢。項 T1448_.24.0052b28: 傷皮破。膿血流下。喘息長嘘。時諸農夫。遙見 T1448_.24.0052b29: 世尊具三十二相。廣如上説。乃至如宿種善 T1448_.24.0052c01: 根人。得見世尊。佛詣彼所。欲調伏故。而趣一 T1448_.24.0052c02: 邊。苾芻衆中。就座而坐。而諸農夫遙見佛坐。 T1448_.24.0052c03: 皆詣佛所。頂禮雙足。退坐一面。佛觀其根性 T1448_.24.0052c04: 隨眠意樂。廣如上説。既聞法已。證預流果。咸 T1448_.24.0052c05: 從座起。合掌白言。大徳世尊。唯願聽許我等 T1448_.24.0052c06: 於善説法律。而爲出家。并受近圓。成苾芻 T1448_.24.0052c07: 性。淨修梵行。奉事世尊。佛既見已。告言。 T1448_.24.0052c08: 善來諸苾芻。可修梵行。具如餘説。乃至頌 T1448_.24.0052c09: 曰 T1448_.24.0052c10: 世尊命善來 髮落衣鉢具 T1448_.24.0052c11: 諸根咸寂定 隨念悉皆成 T1448_.24.0052c12: 爾時世尊。隨機教授。彼便策勵。斷諸煩惱。證 T1448_.24.0052c13: 阿羅漢果。時諸耕牛。挽繩令斷。皆來佛所。遶 T1448_.24.0052c14: 佛而住。佛爲諸牛。説三句法。廣如鵝龜處説。 T1448_.24.0052c15: 乃至見眞諦理。各還天宮。時諸苾芻咸皆有 T1448_.24.0052c16: 疑。請世尊曰。而諸農夫。先作何業。於此生 T1448_.24.0052c17: 中。而爲農夫。於世尊處。得爲出家。斷諸煩 T1448_.24.0052c18: 惱。證阿羅漢果。復彼諸牛。先作何業。生在牛 T1448_.24.0052c19: 中。遇佛生天。見眞諦理。佛告諸苾芻。先自作 T1448_.24.0052c20: 業。今還自受。廣如餘説。乃至頌曰 T1448_.24.0052c21: 假令經百劫 所作業不亡 T1448_.24.0052c22: 因縁會遇時 果報還自受 T1448_.24.0052c23: 汝等善聽。我今爲説。乃往古昔。此賢劫中。人 T1448_.24.0052c24: 壽二萬歳時。有佛出現。號迦攝波如來應正 T1448_.24.0052c25: 等覺。十號具足。住波羅痆斯。施鹿林中。仙人 T1448_.24.0052c26: 墮處。其諸農夫。於佛教中。悉作出家。而不讀 T1448_.24.0052c27: 誦。亦不作意。受信施食。作諸戲論。懈怠懶 T1448_.24.0052c28: 惰。而不勤策。諸苾芻。於意云何。其五百苾 T1448_.24.0052c29: 芻者。豈異人乎。今此五百農夫是。往時造 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |