大正蔵検索 INBUDS
|
大方廣十輪經 (No. 0410_ ) in Vol. 13 697 698 699 700 701 702 703 704 705 706 707 708 709 710 711 712 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0410_.13.0696a01: 者亦不應受 T0410_.13.0696a02: 又復十種非法譏呵不應受。何等爲十。若 T0410_.13.0696a03: 餘外道來譏呵者亦不應受。非持戒白衣而 T0410_.13.0696a04: 犯逆罪。誹謗正法。毀壞賢聖。若起狂心。若 T0410_.13.0696a05: 散亂心。爲諸餘天地四方僧淨人。若是一 T0410_.13.0696a06: 切犯禁比丘所擧之罪皆不應受。是名爲十 T0410_.13.0696a07: 非法譏呵所不應受 T0410_.13.0696a08: 若有比丘。造諸惡行共僧中住。清淨比丘 T0410_.13.0696a09: 威儀具足。於非法處一切不行。成就五法。 T0410_.13.0696a10: 應頂禮僧足。諸惡比丘言。我今欲擧汝罪。 T0410_.13.0696a11: 是實不虚。是時非時慈心軟語。爲使佛法 T0410_.13.0696a12: 久得安住。爲欲熾然一切佛法。若聽我説。 T0410_.13.0696a13: 我當如法擧汝。彼若不聽。我當頂禮持 T0410_.13.0696a14: 戒比丘上座等足白言。大徳。此比丘犯如 T0410_.13.0696a15: 是事。依於五法而擧彼罪。上座比丘應 T0410_.13.0696a16: 察是語如毘尼。如修多羅。當以滅諍 T0410_.13.0696a17: 法如法除滅若犯重罪應以重治。若犯中 T0410_.13.0696a18: 罪應以中治。若犯微細罪當以微細治教 T0410_.13.0696a19: 令悔過 T0410_.13.0696a20: 優波離白佛言。世尊。若造惡行比丘實 T0410_.13.0696a21: 有過罪。而恃白衣一切勢力。或恃巨富財 T0410_.13.0696a22: 物等力。或恃多聞。或恃辭辯。或恃弟子。如 T0410_.13.0696a23: 是等力。衆僧當共和合持修多羅*持 T0410_.13.0696a24: *毘尼*持有戒徳僧者。不取其語而用 T0410_.13.0696a25: 勢力。有如是等應當云何。佛即答言。應 T0410_.13.0696a26: 詣國王大臣宰相如法治罪。優波離復白佛 T0410_.13.0696a27: 言。世尊。如此惡行比丘。若財物力。若多聞 T0410_.13.0696a28: 力。若辭辯力。能令國王大臣歡喜。或有非 T0410_.13.0696a29: 法朋黨。爲應捨置不耶 T0410_.13.0696b01: 佛言。優波離。若事未現應當捨去。若事已 T0410_.13.0696b02: 出僧應和合速疾驅擯不得共住。優波離。 T0410_.13.0696b03: 譬如瞿麥妨麥稗莠。根莖枝葉與麥相似。 T0410_.13.0696b04: 若未*莠出時不可分別。穟既出已。田儁 T0410_.13.0696b05: 農士并根倶棄。何以故。壞淨麥故 T0410_.13.0696b06: 優波離。如是破戒惡行比丘。若恃白衣及諸 T0410_.13.0696b07: 勢力住居僧中。過未出時人不敢呵。其 T0410_.13.0696b08: 事現已諸天便譏。當言僧中無有禁制。若 T0410_.13.0696b09: 惡行比丘。衆僧應速和合疾共*擯出 T0410_.13.0696b10: 優波離。譬如大海不宿死尸。如是我諸聲 T0410_.13.0696b11: 聞大弟子衆破戒諂曲。此等惡人不應共住 T0410_.13.0696b12: 亦復如是。若破戒比丘。爲刹利王及諸輔 T0410_.13.0696b13: 相朋黨非法。如此比丘。則得自恃多聞財 T0410_.13.0696b14: 物巨富辭辯。如是等力肆心無畏強僧中 T0410_.13.0696b15: 住 T0410_.13.0696b16: 爾時慚愧持戒比丘。心有所疑不應共諍。 T0410_.13.0696b17: 不應守護共作伴黨。如是持戒比丘。便語 T0410_.13.0696b18: 國王及諸大臣。更至他國 T0410_.13.0696b19: *大方廣十輪經卷第三 T0410_.13.0696b20: T0410_.13.0696b21: T0410_.13.0696b22: T0410_.13.0696b23: T0410_.13.0696b24: *失譯*人名今附北涼録 T0410_.13.0696b25: 刹利旃陀羅現智相品第六 T0410_.13.0696b26: 爾時地藏菩薩白佛言。世尊。是刹利旃陀羅。 T0410_.13.0696b27: 輔相旃陀羅。少於善根不肯信向。諂曲愚 T0410_.13.0696b28: 癡自稱多知。皆生憍慢不畏後世惡業果 T0410_.13.0696b29: 報離善智識。乃至趣向阿鼻地獄。爲財利 T0410_.13.0696c01: 故。與此惡行諸比丘等。作非法朋黨。佛言。 T0410_.13.0696c02: 如是如是。善男子。於未來世。刹利旃陀羅 T0410_.13.0696c03: 乃至婆羅門旃陀羅。善根微少無有信心欺 T0410_.13.0696c04: 詐諂曲。是諸愚癡現智慧相。不隨善知 T0410_.13.0696c05: 識語。實是愚癡現爲智慧。心常疑悔不畏 T0410_.13.0696c06: 後世。而無禁戒作諸殺生。乃至邪見欺誑 T0410_.13.0696c07: 於他。於諸世間常行誹謗語。刹利旃陀羅 T0410_.13.0696c08: 婆羅門旃陀羅壞亂佛法。於我法中而得 T0410_.13.0696c09: 出家。常毀破戒作諸惡行。而刹利婆羅門。 T0410_.13.0696c10: 盡心供養多畜錢財。貪心染著取空言語。 T0410_.13.0696c11: 通致信命治生販賣。好讀外典墾土種殖。 T0410_.13.0696c12: 守護錢財産業舍宅。守護妻子呪説仙藥。 T0410_.13.0696c13: 貪著衣服飮食之物。破戒惡行其聲如貝實 T0410_.13.0696c14: 非沙門自言沙門。實非梵行自謂梵行。乃 T0410_.13.0696c15: 至爲刹利婆羅門。恭敬供養聽受。刹利旃陀 T0410_.13.0696c16: 羅。婆羅門旃陀羅。好喜破戒遠離持戒。於 T0410_.13.0696c17: 我法中。若見有人持戒修善能謙下者。學 T0410_.13.0696c18: 與無學一切得向。如是比丘。皆悉不得恭 T0410_.13.0696c19: 敬供養。有所言説皆不聽受。善男子。譬如 T0410_.13.0696c20: 有人到寶渚所。捨帝釋青寶及大青寶。金 T0410_.13.0696c21: 銀眞珠皆悉捨離。大價之寶取於水精。若 T0410_.13.0696c22: 我法中。如是持戒有大功徳。心常謙下而便 T0410_.13.0696c23: 捨之。取於破戒造惡行者。成就惡法不生 T0410_.13.0696c24: 羞恥心無慚愧。遠離一切大慈大悲。反取 T0410_.13.0696c25: 如是諸惡福田。聽受其語。供養如是造 T0410_.13.0696c26: 作惡人。師及弟子倶墮地獄。悉具於此十 T0410_.13.0696c27: 種惡輪。刹利旃陀羅。婆羅門旃陀羅。沙門旃 T0410_.13.0696c28: 陀羅。大臣旃陀羅。先修善根今悉消滅。 T0410_.13.0696c29: 乃至墮於阿鼻地獄。何等爲十破戒惡行。 T0410_.13.0697a01: 如是比丘。乃至刹利婆羅門。忍樂惡見。誹 T0410_.13.0697a02: 謗阿練若比丘。愚癡諂曲非毀賢聖。誑惑 T0410_.13.0697a03: 世間。飮食錢財及諸利養。求名稱故自苦 T0410_.13.0697a04: 其身。毀謗他人嫉妬鬪亂。純爲利養。莫肯 T0410_.13.0697a05: 聽受信用其語。退棄令下遠離實法。皆 T0410_.13.0697a06: 言無有得道果者。亦無離欲能盡結者。 T0410_.13.0697a07: 但爲利養而自顯現。愼莫奉事供養是 T0410_.13.0697a08: 等。乃是諂曲誑惑之人。實非福田趣向道 T0410_.13.0697a09: 者。是時刹利栴陀羅。婆羅門栴陀羅。於阿 T0410_.13.0697a10: 練若比丘。不生恭敬希有之心。其心顛倒 T0410_.13.0697a11: 而不承事恭敬供養。不肯聽受信用彼語。 T0410_.13.0697a12: 即是不能護持法眼紹三寳種。爾時國土 T0410_.13.0697a13: 天龍鬼神。而於三寳信心深重。皆同瞋恚 T0410_.13.0697a14: 如是刹利婆羅門等。互相語言。汝今諦觀 T0410_.13.0697a15: 刹利栴陀羅。沙門栴陀羅。婆羅門栴陀羅。 T0410_.13.0697a16: 大臣栴陀羅。悉起憍慢。一切三寳斷於 T0410_.13.0697a17: 善根近惡知識。退失善法當入惡趣。我等 T0410_.13.0697a18: 今日不復擁護如此國土刹利婆羅門等。一 T0410_.13.0697a19: 切天龍諸善鬼神既捨離已。於其國中堪任 T0410_.13.0697a20: 法器爲福田者皆生捨心。若一切天神及 T0410_.13.0697a21: 堪任法器應爲福田者。於彼刹利旃陀羅 T0410_.13.0697a22: 等生捨心已。於自國土及餘隣國。皆悉 T0410_.13.0697a23: 兵起飢饉疾疫。更相殘害不復歡樂。先所 T0410_.13.0697a24: 愛樂皆悉別離。忿心慳悋無有矜愍。於一 T0410_.13.0697a25: 切衆生不起慈心。殺生乃至邪見無慚無愧。 T0410_.13.0697a26: 一切塔寺及僧祇物。皆悉食噉供其衣服。 T0410_.13.0697a27: 瞋諸左右悉生嫌隙。若與他戰。令己軍衆 T0410_.13.0697a28: 自然退散。若欲死時皆結其舌口不能語 T0410_.13.0697a29: 趣向地獄。復次善男子。刹利旃陀羅。乃至 T0410_.13.0697b01: 婆羅門旃陀羅。皆悉遠離諸善知識。輕慢 T0410_.13.0697b02: 三寳無恭敬心不畏後世於聲聞乘得 T0410_.13.0697b03: 少信心謂己聰哲。而於辟支佛乘及大乘 T0410_.13.0697b04: 經法。誹謗不信不讀不誦。下至一偈。生 T0410_.13.0697b05: 不信心是名謗法。若復有人。少信辟支 T0410_.13.0697b06: 佛法及大乘法。而不信於聲聞之法毀呰譏 T0410_.13.0697b07: 呵。亦名誹謗正法。是名誹謗三世諸佛正 T0410_.13.0697b08: 法之藏。斷八正道破於無量衆生法眼。若 T0410_.13.0697b09: 復有人。於如來所説聲聞乘・辟支佛乘・及 T0410_.13.0697b10: 菩薩乘。若作障礙若隱蔽覆藏。乃至一偈。 T0410_.13.0697b11: 而不恭敬於三寳者。以是因縁令使守護 T0410_.13.0697b12: 一切國土。天龍善神。以不動信即便瞋恚。 T0410_.13.0697b13: 是刹利諸臣乃至結舌不語而死墮阿鼻地 T0410_.13.0697b14: 獄。復次善男子。若持戒有功徳者。在彼 T0410_.13.0697b15: 國住具足法器。善入捨心安住靜室。而不 T0410_.13.0697b16: 數數至檀越舍。亦不輕呵惡行比丘使彼 T0410_.13.0697b17: 覺知。亦不譏嫌呵責破戒。而惡行比丘。於 T0410_.13.0697b18: 清淨持戒者所反生譏嫌。言作姦僞種種 T0410_.13.0697b19: 妄語。於刹利大臣。及至國中一切人民男 T0410_.13.0697b20: 女大小。悉於其前生諸誹謗。而彼刹利栴 T0410_.13.0697b21: 陀羅等。於諸清淨持戒具足修行功徳有名 T0410_.13.0697b22: 聞者。如是比丘眞我弟子。具足一切禪定 T0410_.13.0697b23: 解脱。善巧言辭便起毀呰而生瞋恚。種種 T0410_.13.0697b24: 惡口麁語逼切令受苦惱。或奪衣鉢及四方 T0410_.13.0697b25: 僧物資業敷具。驅遣令出。或時繋閉或斬 T0410_.13.0697b26: 截其首。善男子。諦觀親近惡行比丘者。 T0410_.13.0697b27: 爲得幾所罪。乃至當墮阿鼻地獄。若衆生 T0410_.13.0697b28: 造作五逆等罪及四根本罪。誹謗賢聖誹 T0410_.13.0697b29: 謗正法。超過一切根本之罪。如是惡行諸 T0410_.13.0697c01: 比丘等。我亦不聽刑罰鞭杖繋閉乃至斷命。 T0410_.13.0697c02: 以是因縁得大罪報。況復堅持禁戒清淨 T0410_.13.0697c03: 行者。若有比丘。於性重罪中。若犯一罪 T0410_.13.0697c04: 者雖犯重罪。和上衆僧和合羯磨。所受之 T0410_.13.0697c05: 戒猶有餘勢。譬如妙香雖無香質。餘分芬 T0410_.13.0697c06: 馨不可輕蔑。破戒比丘亦復如是。無戒白 T0410_.13.0697c07: 衣不應輕慢。雖非法器。於賢聖毘尼中。退 T0410_.13.0697c08: 沒墮落棄出家法。不得受用四方僧物。於 T0410_.13.0697c09: 衆僧和合所受得戒餘不犯者。其戒香氣 T0410_.13.0697c10: 多有勢力。是故不聽白衣謫罰。善男子。 T0410_.13.0697c11: 往昔過去有國名迦尸。時王名梵摩達多。 T0410_.13.0697c12: 勅旃陀羅言。雪山下有六牙白象王。名欝 T0410_.13.0697c13: 波羅華眼。可拔其牙。若不得者汝等五人 T0410_.13.0697c14: 悉斷其命。爾時旃陀羅。護惜身命詐作沙 T0410_.13.0697c15: 門。外現精進被著袈裟。如王所勅往至 T0410_.13.0697c16: 彼山到象王所。母象見之。張弓挽箭生怖 T0410_.13.0697c17: 畏心。語象王言。此是獵師。今已張弓挽 T0410_.13.0697c18: 箭而來。將非我等命欲盡耶。爾時象王即 T0410_.13.0697c19: 便見之。剃除鬚髮被著袈裟。而説偈 T0410_.13.0697c20: 言 T0410_.13.0697c21: 彼恒沙諸佛 幢相之法衣 T0410_.13.0697c22: 悉捨於諸惡 云何害衆生 T0410_.13.0697c23: 爾時母象。復説偈言 T0410_.13.0697c24: 身雖被袈裟 持弓執毒箭 T0410_.13.0697c25: 作惡旃陀羅 無有悲愍心 T0410_.13.0697c26: 爾時象王。復説偈言 T0410_.13.0697c27: 袈裟決定服 以哀愍爲本 T0410_.13.0697c28: 是必歸佛者 慈悲諸衆生 T0410_.13.0697c29: 於此衣無疑 汝當自攝心 T0410_.13.0698a01: 能被此服者 欲度生死岸 T0410_.13.0698a02: 爾時旃陀羅。即以一毒箭射其象王。是時 T0410_.13.0698a03: 母象見射象王已。大喚悲號。復説偈言 T0410_.13.0698a04: 如是之衣服 應當歸依佛 T0410_.13.0698a05: 威儀雖寂靜 而心懷大惡 T0410_.13.0698a06: 速疾踏彼身 斷除其命根 T0410_.13.0698a07: 滅此怨令盡 是射汝身者 T0410_.13.0698a08: 爾時象王。復説偈言 T0410_.13.0698a09: 寧速捨身命 不應生惡心 T0410_.13.0698a10: 彼雖懷惡心 猶似佛弟子 T0410_.13.0698a11: 智者不爲己 卒暴起瞋心 T0410_.13.0698a12: 常思爲衆生 修行於菩提 T0410_.13.0698a13: 爾時象王心生慈悲。即喚彼人而問之言。 T0410_.13.0698a14: 汝須何物。彼便答言。欲須汝牙。爾時象王 T0410_.13.0698a15: 即自拔牙。發大誓願。而説偈言 T0410_.13.0698a16: 我今以白牙 求佛故奉施 T0410_.13.0698a17: 不瞋不貪惜 令衆滅煩惱 T0410_.13.0698a18: 善男子。我於往昔曾見如是畜生身中。求 T0410_.13.0698a19: 無上道能作如是。不惜身命爲護佛法。 T0410_.13.0698a20: 終不於被著袈裟者而作留難。於未來世。 T0410_.13.0698a21: 刹利旃陀羅。輔相旃陀羅。婆羅門旃陀羅。 T0410_.13.0698a22: 居士旃陀羅。以諂曲心欺於世間不畏後 T0410_.13.0698a23: 世。若諸世間有求無上道者。入我法中 T0410_.13.0698a24: 而得出家生心惱害。我諸弟子應成法器 T0410_.13.0698a25: 及不成者。惡口罵詈鞭杖謫罰逼切其身。 T0410_.13.0698a26: 於過去未來現在諸佛犯諸重罪。趣阿鼻 T0410_.13.0698a27: 地獄。斷諸善根除滅信心。一切智者之所 T0410_.13.0698a28: 遠離譬如丈夫雖自無目能示他道。我諸 T0410_.13.0698a29: 弟子亦復如是。雖毀禁戒猶能利益世間 T0410_.13.0698b01: 衆生。若未來世旃陀羅王。乃至居士旃陀羅。 T0410_.13.0698b02: 見有依我法中出家。若成法器不成法 T0410_.13.0698b03: 器而便擾惱我諸聲聞一切弟子。則於三世 T0410_.13.0698b04: 無量諸佛作大過罪。消滅善心難復人 T0410_.13.0698b05: 身。何況毀呰正位聲聞辟支佛。及諸大乘無 T0410_.13.0698b06: 量功徳。善男子。譬如過去有國名般闍羅。 T0410_.13.0698b07: 王號勝軍。人罪應死繋著可畏軻藍塚間。 T0410_.13.0698b08: 令使惡鬼食噉其身。時守獄人以五繋縛。 T0410_.13.0698b09: 送著可畏軻藍塚間。是人聞已即剃鬚髮。 T0410_.13.0698b10: 以納袈裟著於頸下。爾時守獄之人受王 T0410_.13.0698b11: 勅已。即捉縛送至可畏軻藍塚間。是時塚 T0410_.13.0698b12: 間。有羅刹。名曰惡眼。共五千羅刹倶至塚 T0410_.13.0698b13: 間。即見是人被五繋縛在於塚間。剃除鬚 T0410_.13.0698b14: 髮以納袈裟繋著於頸。爾時羅刹右遶是 T0410_.13.0698b15: 人。而説偈言 T0410_.13.0698b16: 今可自安慰 我終不害汝 T0410_.13.0698b17: 剃髮服袈裟 令我憶念佛 T0410_.13.0698b18: 爾時羅刹子。復説偈言 T0410_.13.0698b19: 白母甚飢渇 當須食此人 T0410_.13.0698b20: 我得除飢渇 身心快安樂 T0410_.13.0698b21: 爾時羅刹母。説偈答子 T0410_.13.0698b22: 恒沙等諸佛 法式之幢相 T0410_.13.0698b23: 於此起惡心 當墮阿鼻獄 T0410_.13.0698b24: 爾時羅刹子與其眷屬。右遶匝已。而説偈言 T0410_.13.0698b25: 我等父母共爲惡 身口意等造不善 T0410_.13.0698b26: 我已捨惡不害汝 被著染衣解脱相 T0410_.13.0698b27: 爾時羅刹。名爲牛齒。有五百眷屬。倶共圍 T0410_.13.0698b28: 遶入大塚間。見被縛人剃除鬚髮。以納袈 T0410_.13.0698b29: 裟繋其頸下。右遶竟已。而説偈言 T0410_.13.0698c01: 歸依衆聖妙幢相 袈裟繋頸謂其人 T0410_.13.0698c02: 我爲此故而恭敬 唯願勿怖不害汝 T0410_.13.0698c03: 爾時羅刹子。復説偈言 T0410_.13.0698c04: 母今當知人肉美 應當食肉而飮血 T0410_.13.0698c05: 益其氣力得具足 増益身體無所畏 T0410_.13.0698c06: 爾時羅刹母。復爲其子。而説偈言 T0410_.13.0698c07: 一切世間衆樂具 天龍夜叉及羅刹 T0410_.13.0698c08: 悉當恭敬染衣者 當獲種種上妙樂 T0410_.13.0698c09: 爾時羅刹子。與其眷屬。右遶恭敬。而説偈 T0410_.13.0698c10: 言 T0410_.13.0698c11: 悉應恭敬而歸依 剃除鬚髮著袈裟 T0410_.13.0698c12: 我於過去無數劫 見佛世尊救世者 T0410_.13.0698c13: 爾時第三羅刹。名曰黄髮。亦有五千眷屬。 T0410_.13.0698c14: 而自圍遶入大塚間。見被縛人剃除鬚髮。 T0410_.13.0698c15: 繋納袈裟而著頸下。復右遶已。而説偈 T0410_.13.0698c16: 言 T0410_.13.0698c17: 仙人幢相我歸依 若能供養得勝利 T0410_.13.0698c18: 爲袈裟故修供養 應悉除斷諸有縛 T0410_.13.0698c19: 爾時黄頭羅刹子。而説偈言 T0410_.13.0698c20: 我得此人應食噉 國王所遣故來此 T0410_.13.0698c21: 當食其肉復飮血 母語子言應供養 T0410_.13.0698c22: 爾時黄頭羅刹。復爲其子。而説偈言 T0410_.13.0698c23: 如是相人非我食 若起惡心大苦器 T0410_.13.0698c24: 爾時羅刹子。右遶恭敬。復説偈言 T0410_.13.0698c25: 如是大仙堪福田 是故應供離有縛 T0410_.13.0698c26: 爾時刀口羅刹。復與五千羅刹來到塚間。 T0410_.13.0698c27: 見繋縛者剃除鬚髮。以納袈裟繋其頸下。 T0410_.13.0698c28: 心恭敬已而説偈言 T0410_.13.0698c29: 有餘生死得涅槃 納袈裟者不應害 T0410_.13.0699a01: 若害此人佛所呵 應當尊重而供養 T0410_.13.0699a02: 爾時羅刹子。復説偈言 T0410_.13.0699a03: 我等常吸人精氣 食噉其肉復飮血 T0410_.13.0699a04: 是故當食此衆生 令我身體益氣力 T0410_.13.0699a05: 爾時羅刹母。復爲其子。而説偈言 T0410_.13.0699a06: 若有生心欲加害 剃除鬚髮袈裟者 T0410_.13.0699a07: 必墮惡趣阿鼻獄 受苦無量甚長遠 T0410_.13.0699a08: 爾時羅刹子。與其眷屬。右遶被縛著袈裟 T0410_.13.0699a09: 者。復説偈言 T0410_.13.0699a10: 我今怖畏地獄苦 終不惡心害汝命 T0410_.13.0699a11: 我等同心當放汝 亦求解脱地獄苦 T0410_.13.0699a12: 爾時羅刹等。即便解放彼被縛人。時被縛 T0410_.13.0699a13: 人。待至天明到於王所。王即廣告一切人 T0410_.13.0699a14: 民。諸人集已皆請問王及侍從左右群臣百 T0410_.13.0699a15: 官。是人得來未曾有也。彼王即便立制普 T0410_.13.0699a16: 告内外。若我國中。有佛聲聞諸弟子等。若 T0410_.13.0699a17: 成法器及不成者。不起恭敬或加謫罰。 T0410_.13.0699a18: 以是因縁。我當刑戮乃至致死。族姓子。閻 T0410_.13.0699a19: 浮提王及與夜叉食血肉者。惡心熾盛無憐 T0410_.13.0699a20: 愍心。乃至見剃除鬚髮。繋納袈裟以著其 T0410_.13.0699a21: 頸。尚不加害況餘衆生。而起輕慢。未來世 T0410_.13.0699a22: 中。當有刹利旃陀羅居士旃陀羅造作諸 T0410_.13.0699a23: 惡。復有惡鬼斷於善根趣阿鼻地獄。若 T0410_.13.0699a24: 於我法而能出家。若成法器及不成法 T0410_.13.0699a25: 器剃除鬚髮當奪命根。族姓子。譬如過去 T0410_.13.0699a26: 有王名曰福徳。若人有犯罪過者乃至繋 T0410_.13.0699a27: 縛。爾時彼王。不欲奪人身命。有輔相大 T0410_.13.0699a28: 臣語王莫愁。若殺此人或能令王而得大 T0410_.13.0699a29: 罪。大臣自以智慧將付狂象。爾時狂象 T0410_.13.0699b01: 捉其二足欲撲其地。而見此人著染色 T0410_.13.0699b02: 衣故。狂象即便安徐置地。不敢損傷共對 T0410_.13.0699b03: 蹲坐。以鼻舐足而生慈心。族姓子。象是 T0410_.13.0699b04: 畜生墮於八難。見染衣人尚不加惡生於 T0410_.13.0699b05: 害心。乃至未來世若有旃陀羅王。見我法中 T0410_.13.0699b06: 有人出家。堪任法器及不成法器。故作 T0410_.13.0699b07: 逼惱或奪其命。若作是行則口不能語。 T0410_.13.0699b08: 命終之後必定墮於阿鼻地獄。善男子。是名 T0410_.13.0699b09: 第三輪。刹利旃陀羅。乃至居士旃陀羅。雖 T0410_.13.0699b10: 有過去宿殖善根。現造惡故今盡消滅。復 T0410_.13.0699b11: 次善男子。當有刹利旃陀羅乃至居士旃陀 T0410_.13.0699b12: 羅。見有施四方僧物床敷臥具。塔廟住處 T0410_.13.0699b13: 及與園林屋舍田宅。一切淨人牛驢騾馬種 T0410_.13.0699b14: 種畜生。衣服飮食湯藥所須資生雜物。持戒 T0410_.13.0699b15: 清淨有徳比丘辯才聰明言辭應機。如是人 T0410_.13.0699b16: 等悉不與之。破戒比丘作惡行者。給其 T0410_.13.0699b17: 所須床褥敷具。自恣受用并與白衣同共食 T0410_.13.0699b18: 噉。以是因縁。刹利旃陀羅居士旃陀羅。命終 T0410_.13.0699b19: 皆墮阿鼻地獄。復次族姓子。當有刹利旃 T0410_.13.0699b20: 陀羅居士旃陀羅。見有依我法中出家。若 T0410_.13.0699b21: 聲聞辟支佛。乃至大乘説法法師。誹謗罵辱 T0410_.13.0699b22: 欺誑正法。而作留難惱亂法師。以是因縁 T0410_.13.0699b23: 墮阿鼻地獄。復次族姓子。若有刹利旃陀羅 T0410_.13.0699b24: 居士旃陀羅。見人有與四方僧物。華樹果 T0410_.13.0699b25: 樹雜味樹蔭樹香樹。我聲聞弟子持戒多聞 T0410_.13.0699b26: 坐禪誦習者。所有資生衆具。若自奪或使人 T0410_.13.0699b27: 奪。自食使人食。以是因縁。命終之後墮阿 T0410_.13.0699b28: 鼻地獄。復次族姓子。於未來世。當有刹利 T0410_.13.0699b29: 旃陀羅居士旃陀羅毀壞我法。若見依我 T0410_.13.0699c01: 法中而出家者。於此人所數數瞋恚罵詈 T0410_.13.0699c02: 毀辱。我所説法不肯信受。破壞塔寺僧坊堂 T0410_.13.0699c03: 舍殺害比丘。先所修習一切善根皆悉滅 T0410_.13.0699c04: 盡。命欲終時支節皆疼如火焚燒。其人舌根 T0410_.13.0699c05: 如被繋縛。於多日中口不能語。命終之後 T0410_.13.0699c06: 墮阿鼻地獄。若成就如是十種惡輪。不善 T0410_.13.0699c07: 衆生難得人身。況復能成聲聞辟支佛果。 T0410_.13.0699c08: 乃至成就具足大乘。一切諸佛所不能救。 T0410_.13.0699c09: 善男子。譬如押油一一麻中皆生諸蟲。 T0410_.13.0699c10: 以*押油輪而*押取之即便得油。善男子。 T0410_.13.0699c11: 汝等當看*押油之人。於其日夜爲應定 T0410_.13.0699c12: 殺幾所衆生。若復有人。以是十輪而*押 T0410_.13.0699c13: 油者。一輪一日一夜*押油千斛。如是乃至 T0410_.13.0699c14: 滿於千年。是*押油人得幾所罪。地藏菩薩 T0410_.13.0699c15: 言。甚多世尊。無量無邊阿僧祇數。此*押油 T0410_.13.0699c16: 人得如是罪。無有能知是人罪量其數多 T0410_.13.0699c17: 少。唯佛與佛乃能知之。佛言。善男子。譬 T0410_.13.0699c18: 如十輪之罪等一婬女舍。其舍有十女人 T0410_.13.0699c19: 皆爲求欲。如是十婬女舍。其罪等一酒家。 T0410_.13.0699c20: 如是十酒家等一屠兒舍。如是十屠兒舍罪 T0410_.13.0699c21: 等刹利旃陀羅居士旃陀羅十輪中等於一 T0410_.13.0699c22: 輪一日一夜罪。爾時世尊。而説偈言 T0410_.13.0699c23: 十輪罪等一婬舍 十婬罪等一酒家 T0410_.13.0699c24: 十酒家等一屠兒 十屠兒罪等一王 T0410_.13.0699c25: 爾時地藏菩薩摩訶薩白佛言。世尊。若有眞 T0410_.13.0699c26: 善刹利輔相大臣。眞善沙門。眞善婆羅門。眞 T0410_.13.0699c27: 善居士。自護護他。於將來世守護佛法。守 T0410_.13.0699c28: 護堪任法器及不堪法器者。乃至守護 T0410_.13.0699c29: 剃除鬚髮著染衣者。持戒清淨有功徳者。 T0410_.13.0700a01: 供養恭敬聽受言教。於聲聞辟支佛法。皆悉 T0410_.13.0700a02: 守護。諦聽受持守護大乘。如聞信受住大 T0410_.13.0700a03: 乘者。持戒多聞言辭清辯。與如此人對相 T0410_.13.0700a04: 歡娯。則心悦樂諮問議論敬受教誨。遠離破 T0410_.13.0700a05: 戒非梵行者。四方僧物而自食噉。私竊費 T0410_.13.0700a06: 用不依戒律。隨順十惡不善輪者。亦令捨 T0410_.13.0700a07: 離不與從事。教學先王治國舊法典禮制 T0410_.13.0700a08: 度。紹三寶種常令熾然。親近一切諸善知 T0410_.13.0700a09: 識。遵用前王所行政法。是名眞善刹利。得 T0410_.13.0700a10: 幾所福滅幾所罪。佛言。族姓子。譬如丈夫 T0410_.13.0700a11: 欲求出世。集諸珍寶滿閻浮提。若値佛出 T0410_.13.0700a12: 并聲聞衆。於其晨朝修行布施日中亦施。 T0410_.13.0700a13: 如是次第乃至千年。常修布施種種供養。 T0410_.13.0700a14: 族姓子。如是行施得大福不。地藏菩薩 T0410_.13.0700a15: 白佛言。世尊。其福甚多無量無邊阿僧祇數。 T0410_.13.0700a16: 無能稱量如此福者。唯佛世尊乃能知 T0410_.13.0700a17: 之。佛言如是。如汝所説。若有眞善刹利。 T0410_.13.0700a18: 遠離不善十惡之輪。亦能遮制斷他諸惡 T0410_.13.0700a19: 如上所説。是人功徳倍多於前。假設有人。 T0410_.13.0700a20: 以四天下盡爲四方衆僧建立房舍。臥具 T0410_.13.0700a21: 醫藥悉皆給足。使百千億聲聞弟子及菩 T0410_.13.0700a22: 薩摩訶薩。修行種種無量法門。坐禪誦經教 T0410_.13.0700a23: 化諸善。如此之人其福多不。於上千年 T0410_.13.0700a24: 修行布施。供養功徳復倍於前。假設有 T0410_.13.0700a25: 人於四天下。盡爲建立僧房堂閣。臥具醫 T0410_.13.0700a26: 藥皆悉具足。滿百千億聲聞弟子菩薩摩訶 T0410_.13.0700a27: 薩。修諸法門一切諸善。坐禪誦經教化功徳 T0410_.13.0700a28: 得幾所福。答言。世尊。其所得福無量無邊 T0410_.13.0700a29: 阿僧祇數。善男子。假設滿三千大千世界。爲 T0410_.13.0700b01: 舍利故起諸塔廟。遍滿三千大千世界。如 T0410_.13.0700b02: 是造塔功徳無量。其福日夜常得増長。四 T0410_.13.0700b03: 方造作僧房。臥具醫藥所須一切悉給。起塔 T0410_.13.0700b04: 功徳復倍於前。假使三千大千世界滿中菩 T0410_.13.0700b05: 薩。具足六波羅蜜如稻麻竹葦。設滿三千 T0410_.13.0700b06: 大千世界。聲聞羅漢具八解脱。亦如稻麻 T0410_.13.0700b07: 竹葦叢林。皆被囚執堅固繋縛乃至一劫。 T0410_.13.0700b08: 復有一人出現於世。爲福因縁故。悉解 T0410_.13.0700b09: 諸菩薩及阿羅漢被繋縛者。并與洗浴。給 T0410_.13.0700b10: 其衣服瓶鉢房舍飮食醫藥種種臥具。乃至 T0410_.13.0700b11: 百千萬歳盡入涅槃。復取舍利而供養之。 T0410_.13.0700b12: 爲一一舍利起七寶塔。供養如是七寶塔 T0410_.13.0700b13: 故。各以香華及諸伎樂繒蓋幢幡。若復有 T0410_.13.0700b14: 人。爲如來故起諸塔廟。乃至滿三千大千 T0410_.13.0700b15: 世界。其所得福百千億分。不如解此被縛 T0410_.13.0700b16: 功徳。眞善刹利。眞善婆羅門。眞善居士。眞善 T0410_.13.0700b17: 沙門。如是福聚増長無量阿僧祇數。於末 T0410_.13.0700b18: 法中法欲滅時。能善自護亦護他人。於未 T0410_.13.0700b19: 來世常護佛法。亦復護我聲聞弟子。堪任 T0410_.13.0700b20: 法器及不任者。乃至剃除鬚髮被著袈裟。 T0410_.13.0700b21: 不應嬈亂而作惱害。若有親近供養聲 T0410_.13.0700b22: 聞乘者亦不得惱亂。亦復不應願樂。供 T0410_.13.0700b23: 養於大乘者。終不欺毀。修辟支佛乘者。亦 T0410_.13.0700b24: 自親近供養。堅固受持大乘之法安住大 T0410_.13.0700b25: 乘有功徳者。善巧機辯恒樂・親近諮問義 T0410_.13.0700b26: 論。問已隨順受持。而於一切惡行比丘皆悉 T0410_.13.0700b27: 遠離。不應與同四方僧食共受利養。自不 T0410_.13.0700b28: 染著十惡之輪。亦不教他令生染著。皆 T0410_.13.0700b29: 悉修習先王之道具行十善。常當親近諸 T0410_.13.0700c01: 善知識熾然法眼。如是眞善刹利。得福倍 T0410_.13.0700c02: 多無量無邊。終不虚食國民祿俸。天龍夜 T0410_.13.0700c03: 叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。 T0410_.13.0700c04: 乃至富多那等。皆悉愛念同共擁護者。若 T0410_.13.0700c05: 有一切堪任福田成法器者。皆悉愛念。同 T0410_.13.0700c06: 共擁護己國増長。若他國土亦令増廣。涸 T0410_.13.0700c07: 竭惡道利益天人。守護壽命令得久長。自 T0410_.13.0700c08: 滅結使亦能滅他一切煩惱。成就菩提滿 T0410_.13.0700c09: 足六波羅蜜。遠離一切惡道。而隨生死流轉 T0410_.13.0700c10: 無數。於生死中而無譏嫌。常値善知識。 T0410_.13.0700c11: 悉與諸佛菩薩共倶。遠惡知識。如是不久 T0410_.13.0700c12: 成就佛國。得阿耨多羅三藐三菩提。爾時一 T0410_.13.0700c13: 切天帝及諸眷屬。乃至毘舍闍帝釋及諸眷 T0410_.13.0700c14: 屬。從坐而起合掌向佛。白佛言。世尊。於 T0410_.13.0700c15: 未來世。有眞善刹利王乃至眞善居士。若能 T0410_.13.0700c16: 遠離此十惡輪。守護己身亦能護他。及護 T0410_.13.0700c17: 持正法紹三寶種。熾然不斷成熟三乘。於 T0410_.13.0700c18: 佛所説悉能信受如法供養。諸佛所説終不 T0410_.13.0700c19: 覆藏。我等眷屬。與眞善刹利王乃至眞善居 T0410_.13.0700c20: 士。當以十法守護此人令得増長。何等 T0410_.13.0700c21: 爲十。爲護壽命終不横死。除諸非法常 T0410_.13.0700c22: 得少病。眷屬安隱財産増長。具足大富名 T0410_.13.0700c23: 稱遠聞。親近善知識智慧増長。如是眞善 T0410_.13.0700c24: 刹利。乃至眞善居士。遠離一切十惡輪者。 T0410_.13.0700c25: 如佛所説。當以十種善法而守護之令 T0410_.13.0700c26: 得増長。何等爲十。所謂怨賊外敵不能 T0410_.13.0700c27: 侵害。色聲香味觸無不可憙者。一切病痛。 T0410_.13.0700c28: 邪縛。邪歸依。一切疑悔。一切邪諂。一切惡 T0410_.13.0700c29: 友。一切不善根本。一切夭横死亡。眞善刹 T0410_.13.0701a01: 利具足功徳。如上所説皆悉除滅。當以十 T0410_.13.0701a02: 善法守護是人。復次世尊。若眞善刹利。如 T0410_.13.0701a03: 上所説功徳滿足皆悉修行。我當以此十 T0410_.13.0701a04: 法。守護刹利國土之人。何等爲十。懼隣國 T0410_.13.0701a05: 怨敵。畏非人。畏於亢旱。畏於霖雨。畏非 T0410_.13.0701a06: 時風。畏非時惡星變怪。畏飢饉。畏非時病 T0410_.13.0701a07: 死。畏惡邪見。畏眞善刹利。於上所説能 T0410_.13.0701a08: 修行者。我等當以十法。守護國土及諸人 T0410_.13.0701a09: 民。爾時世尊。讃天帝釋乃至富多那等。善 T0410_.13.0701a10: 哉善哉。善男子。皆是汝等之所應作。爾時天 T0410_.13.0701a11: 藏大梵。即從坐起整其衣服。右膝著地長 T0410_.13.0701a12: 跪叉手。白佛言。世尊。唯願聽我説。是眞善 T0410_.13.0701a13: 刹利。轉不退轉地陀羅尼心呪章句。以此不 T0410_.13.0701a14: 退轉地陀羅尼神呪力故。使未來世眞善刹 T0410_.13.0701a15: 利。令邊國怨敵自然退散。使身口意戒成 T0410_.13.0701a16: 就得勝智慧。爲一切智人之所讃歎。遠離 T0410_.13.0701a17: 諸惡常修行善。遠離一切邪見邪歸依。精 T0410_.13.0701a18: 進堅固成熟無量諸衆生故得自在智。六 T0410_.13.0701a19: 波羅蜜珍寶伏藏具足増長。遠離一切瞋恚 T0410_.13.0701a20: 慳貪諸惡嫉妬。常爲天人之所守護。得不 T0410_.13.0701a21: 退轉菩提之心。不捨一切衆生。得四攝法 T0410_.13.0701a22: 無所疑問。成熟法器具足福田。親近菩薩 T0410_.13.0701a23: 諸聲聞衆利益一切。善男子。眞善刹利。終不 T0410_.13.0701a24: 退轉菩提之心。得陀羅尼神力功徳。於未 T0410_.13.0701a25: 來世最勝不壞無所譏嫌。常親近諸佛一 T0410_.13.0701a26: 切菩薩。爾時天藏大梵即説呪曰 T0410_.13.0701a27: 多闍他 牟尼置梨 牟那舍囉鞞 牟尼夷 T0410_.13.0701a28: 梨地夜 末啼盧闍毘闍隷 牟那栗芝 T0410_.13.0701a29: 阿昵伽彌 迦羅博差 波羅舍博差 蜜 T0410_.13.0701b01: 羅博差 掃囉裟栗啼 兜羅挐栗隸鉢哆 T0410_.13.0701b02: 叉栗婆隸 舊舊拏彌隸 阿鞞叉婆婆阿 T0410_.13.0701b03: 阿祇梨梵 牟尼波陀鞞 私婆呵 T0410_.13.0701b04: 爾時天藏大梵説是呪已。白佛言。我願世 T0410_.13.0701b05: 尊。於此陀羅尼心生隨喜。佛言。善哉善哉。 T0410_.13.0701b06: 大梵。我於此呪心生歡喜。時會大衆亦稱 T0410_.13.0701b07: 善哉。快説此陀羅尼耶。爾時佛告大目 T0410_.13.0701b08: 揵連。彌勒菩薩摩訶薩。汝等受持不退轉 T0410_.13.0701b09: 地心陀羅尼。能令眞善刹利安樂利益。爲轉 T0410_.13.0701b10: 法輪故。爲名稱利故。爲威徳故。爲滅 T0410_.13.0701b11: 諸邪見故。爲建立正見故。爲守護法眼 T0410_.13.0701b12: 故。爲無邊衆生令得成熟故。爲使堅固大 T0410_.13.0701b13: 乘不退故。爲使滿足六波羅蜜故。爾時世 T0410_.13.0701b14: 尊。欲重宣此義而説偈言 T0410_.13.0701b15: 爾時天藏梵 發問兩足尊 T0410_.13.0701b16: 利根等衆生 修禪而誦習 T0410_.13.0701b17: 勇猛強勸作 刹利有智者 T0410_.13.0701b18: 云何滅煩惱 云何住不退 T0410_.13.0701b19: 佛時答彼言 犯重墮落者 T0410_.13.0701b20: 雖意有明利 急趣阿鼻獄 T0410_.13.0701b21: 此十種惡輪 無智所修行 T0410_.13.0701b22: 則斷善根本 速疾墮地獄 T0410_.13.0701b23: 禪定亦滅結 非獨多聞智 T0410_.13.0701b24: 若欲得解脱 應當勤修禪 T0410_.13.0701b25: 智者常精進 守護我正法 T0410_.13.0701b26: 以恭敬袈裟 能度煩惱海 T0410_.13.0701b27: 樂處於空林 遠離五逆罪 T0410_.13.0701b28: 持戒修禪定 能度煩惱海 T0410_.13.0701b29: 若有信三乘 熾然於佛法 T0410_.13.0701c01: 供養染衣者 得大功徳海 T0410_.13.0701c02: 能調難伏心 不擧比丘罪 T0410_.13.0701c03: 聖種修少欲 獲得兩足尊 T0410_.13.0701c04: 遠離惡比丘 恭敬親賢聖 T0410_.13.0701c05: 不食僧祇物 速到於菩提 T0410_.13.0701c06: 三界得妙樂 三寳出於世 T0410_.13.0701c07: 若欲得安樂 當供養三寳 T0410_.13.0701c08: 三寳旃陀羅 刹利作過者 T0410_.13.0701c09: 惡比丘伴黨 速疾墮地獄 T0410_.13.0701c10: 如是十輪罪 等於一婬女 T0410_.13.0701c11: 以是十婬罪 亦等同一酒 T0410_.13.0701c12: 如是十*酒罪 復等於一屠 T0410_.13.0701c13: 以是十屠罪 亦同於一王 T0410_.13.0701c14: 有眞善刹利 供養於正法 T0410_.13.0701c15: 三乘得熾盛 當獲功徳海 T0410_.13.0701c16: 具足七寳等 遍滿閻浮提 T0410_.13.0701c17: 持用施諸佛 其福猶有限 T0410_.13.0701c18: 乃至四天下 造僧房供養 T0410_.13.0701c19: 彼雖得大福 不如護正法 T0410_.13.0701c20: 假使爲諸佛 滿中造塔廟 T0410_.13.0701c21: 彼雖得大福 不如護正法 T0410_.13.0701c22: 羅漢諸菩薩 解縛而供養 T0410_.13.0701c23: 顯現於我法 其福倍於彼 T0410_.13.0701c24: 修禪億千劫 不爲諸佛護 T0410_.13.0701c25: 若不隱正法 諸佛速護念 T0410_.13.0701c26: 若眞善刹利 遠離十惡輪 T0410_.13.0701c27: 能守護佛法 及持袈裟者 T0410_.13.0701c28: 不謗毀正法 我所説三乘 T0410_.13.0701c29: 聞已能供養 護持法器者 T0410_.13.0702a01: 譬如五日出 能竭於大海 T0410_.13.0702a02: 若護我法者 則竭煩惱結 T0410_.13.0702a03: 譬如風災起 悉摧一切山 T0410_.13.0702a04: 若護正法者 亦滅諸煩惱 T0410_.13.0702a05: 譬如水災起 漂蕩壞大地 T0410_.13.0702a06: 若護正法者 亦消諸煩惱 T0410_.13.0702a07: 世有如意寳 能滿人所願 T0410_.13.0702a08: 若説三乘法 隨願亦皆得 T0410_.13.0702a09: 譬如獲徳瓶 盡破於貧窮 T0410_.13.0702a10: 如是破煩惱 速疾得菩提 T0410_.13.0702a11: 如月十五日 光明滿虚空 T0410_.13.0702a12: 得是智慧者 滿足護正法 T0410_.13.0702a13: 如空無所有 無物亦無相 T0410_.13.0702a14: 守護正法者 是智無疑惑 T0410_.13.0702a15: 如日所照處 能除諸闇冥 T0410_.13.0702a16: 守護正法者 是則得照明 T0410_.13.0702a17: *大方廣十輪經卷第四 T0410_.13.0702a18: T0410_.13.0702a19: T0410_.13.0702a20: T0410_.13.0702a21: T0410_.13.0702a22: 失譯*人名今附北涼録 T0410_.13.0702a23: 衆善相品第七 T0410_.13.0702a24: 爾時金剛藏菩薩。於大衆中從坐而起。偏 T0410_.13.0702a25: 袒右肩右膝著地。長跪叉手合掌向佛。以 T0410_.13.0702a26: 偈問曰 T0410_.13.0702a27: 毀破禁戒失頭陀 以造逆故非我滅 T0410_.13.0702a28: 如過去佛之所説 破淨戒者不入衆 T0410_.13.0702a29: 諸有一切沙門事 猶如燋炷皆棄捨 T0410_.13.0702b01: 三垢所汚離解脱 不堪消受國供養 T0410_.13.0702b02: 四方衆僧資生業 悉不聽取微少分 T0410_.13.0702b03: 若犯四重根本罪 爲衆棄捨如死尸 T0410_.13.0702b04: 云何此經説忍辱 於惡比丘起悲心 T0410_.13.0702b05: 遮制一切諸謫罰 復令供養惡比丘 T0410_.13.0702b06: 昔於餘經復説言 汝等皆當信大乘 T0410_.13.0702b07: 是名質直勝菩提 汝等應當離二乘 T0410_.13.0702b08: 復於此經説三乘 及諸根力覺道分 T0410_.13.0702b09: 禪定解脱三乘法 諦聽信受解脱因 T0410_.13.0702b10: 此有沙門四聖果 除此經外無沙門 T0410_.13.0702b11: 三乘皆同八正道 欲求解脱勤精進 T0410_.13.0702b12: 若有智者諸人天 菩薩大士來至此 T0410_.13.0702b13: 此諸大衆皆已證 如是大乘諸人等 T0410_.13.0702b14: 有能正説開示義 若能聽者得何利 T0410_.13.0702b15: 十種分別聲聞人 能如是説誰不利 T0410_.13.0702b16: 若有人聽得何法 云何能聽得増長 T0410_.13.0702b17: 復有誰聽而損減 復有聽者盡老死 T0410_.13.0702b18: 諸有爲法悉厭離 晝夜修習於禪定 T0410_.13.0702b19: 何時當得而濟脱 能度四流名救世 T0410_.13.0702b20: 爾時佛告金剛藏菩薩。善男子。善哉善哉。 T0410_.13.0702b21: 利益安樂一切衆生。若人及天無能如是 T0410_.13.0702b22: 問於如來。善男子。諦聽諦聽。善思念之。吾 T0410_.13.0702b23: 當爲汝分別解説。唯然世尊。我今諦聽願樂 T0410_.13.0702b24: 欲聞。善男子。復有十種難得人身。何等爲 T0410_.13.0702b25: 十。不宿殖善根。未修福者心常憒閙。 T0410_.13.0702b26: 隨惡知識不畏後世。耽著貪欲瞋恚愚癡。 T0410_.13.0702b27: 顛狂失心乃至邪見。是名十法難得人身。 T0410_.13.0702b28: 復有十法。無依止因縁犯根本罪。以破戒 T0410_.13.0702b29: 故墜於惡道。何等爲十。無依止威儀。有 T0410_.13.0702c01: 依我法而出家者。内心不壞修道壞。修道 T0410_.13.0702c02: 不壞内心壞。有内心修道倶壞。有戒壞 T0410_.13.0702c03: 見不壞。有見壞戒不壞。有戒見倶壞。有内 T0410_.13.0702c04: 心修道戒見倶不壞 T0410_.13.0702c05: 若隨惡知識無依止威儀。雖遇善知識。而 T0410_.13.0702c06: 復愚癡猶如白羊。聞善法已不能受持。亦 T0410_.13.0702c07: 不爲他分別演説。不識善不善。無依止 T0410_.13.0702c08: 威儀。衆具無量而不知足。以是因縁心 T0410_.13.0702c09: 常散亂。是名無有依止威儀。爲種種病 T0410_.13.0702c10: 之所苦惱。以是因縁修諸呪術 T0410_.13.0702c11: 若有依止是十無威儀。犯根本重罪。而復 T0410_.13.0702c12: 戰懼。心懷慚愧而不數數作諸惡行。如來 T0410_.13.0702c13: 爲欲利益如是等故。是名汚道 T0410_.13.0702c14: 何以故。若作如是惡者應當懺悔。棄捨 T0410_.13.0702c15: 發露終不覆藏。若能如是令罪消滅則不 T0410_.13.0702c16: 更作。雖爲衆棄一切衆僧基業敷具。所須 T0410_.13.0702c17: 之物不得受用。如是等人以成法器故。 T0410_.13.0702c18: 如來爲説聲聞・辟支佛・大乘之法。斯有是 T0410_.13.0702c19: 處。若二世三世遇善知識。一切惡業消滅無 T0410_.13.0702c20: 餘。得聲聞果辟支佛果。乃至入於甚深大 T0410_.13.0702c21: 乘正法。如是之人名爲破戒。不名破見。若 T0410_.13.0702c22: 有人内心壞行不壞見不壞者。如來爲是 T0410_.13.0702c23: 等説四無量心。亦堪任爲聲聞器辟支佛 T0410_.13.0702c24: 器。若有人行壞體壞。於此二乘悉不成器。 T0410_.13.0702c25: 爲如是衆生故。如來便爲説布施法 T0410_.13.0702c26: 復有人見壞戒不壞者。爲如是衆生故。説 T0410_.13.0702c27: 十二因縁法。得離壞見已於一身得入 T0410_.13.0702c28: 聲聞法。若革身得辟支佛法。若有人戒壞 T0410_.13.0702c29: 見不壞。於聖法中堪任爲器 T0410_.13.0703a01: 若有人内心行見戒倶壞者而從善知識。以 T0410_.13.0703a02: 是因縁。如來爲説十善正法。若有愚癡隨 T0410_.13.0703a03: 惡知識。不知善不善。如來爲是等故教令 T0410_.13.0703a04: 誦習。若有人爲邪見所惑欲求解脱。如來 T0410_.13.0703a05: 即便以聲聞乘爲説四諦法 T0410_.13.0703a06: 若有人起斷見者。爲説十二因縁法。若人 T0410_.13.0703a07: 起常見者。爲説三界生死輪迴。知如是 T0410_.13.0703a08: 法死此生彼。爲説聲聞法。如來觀察終不 T0410_.13.0703a09: 妄説。若有成熟衆生及不成者。悉以方 T0410_.13.0703a10: 便通達。無礙一切重罪諸逆罪等 T0410_.13.0703a11: 若有衆生作不饒益。乃至破毀清淨法眼。 T0410_.13.0703a12: 如我爲欲利益一切衆生故。隨順一切聲 T0410_.13.0703a13: 聞乘辟支佛乘及菩薩乘。若誹謗正法遮障 T0410_.13.0703a14: 覆藏不顯現者。乃至一偈。如是人等名謗 T0410_.13.0703a15: 正法。壞八正道。亦壞一切衆生法眼。如 T0410_.13.0703a16: 是之人則失大利。亦爲衆生作不饒益。依 T0410_.13.0703a17: 愚癡僧誹謗正法 T0410_.13.0703a18: 復次族姓子。有四種僧。何等爲四。第一義 T0410_.13.0703a19: 僧。淨僧。唖羊僧。無慚愧僧。云何名第一義 T0410_.13.0703a20: 僧。諸佛世尊。大菩薩摩訶薩。辟支佛。於一 T0410_.13.0703a21: 切法悉得自在。阿羅漢。阿那含。斯陀含。須 T0410_.13.0703a22: 陀洹。是七種人名爲第一義僧。諸有在家無 T0410_.13.0703a23: 法服者。不能具受波羅提木叉戒。不入布 T0410_.13.0703a24: 薩自恣而得聖果。得聖果已亦名第一義 T0410_.13.0703a25: 僧 T0410_.13.0703a26: 云何名爲淨僧。諸有能持波羅提木叉具 T0410_.13.0703a27: 足戒者。如律修行威儀不犯是名淨僧 T0410_.13.0703a28: 云何名*唖羊僧。不知根本罪。不知犯不 T0410_.13.0703a29: 犯。不知輕重。不知微細罪而可懺悔。愚 T0410_.13.0703b01: 癡無知不見有罪可畏。亦不依止善知識 T0410_.13.0703b02: 丈夫。不數親近善知識丈夫故。不能諮 T0410_.13.0703b03: 問經中深義。何者是善非善。何者犯重何者 T0410_.13.0703b04: 犯輕。修行何事爲善何事爲惡。如是等相 T0410_.13.0703b05: 名*唖羊僧。云何名無慚愧僧。若有人爲 T0410_.13.0703b06: 自活命來入佛法。而受波羅提木叉戒悉 T0410_.13.0703b07: 皆毀犯。破和合僧無有慚愧。不畏後世 T0410_.13.0703b08: 内懷臭穢。其聲如貝言辭堅。常懷嫉 T0410_.13.0703b09: 妬愚癡憍慢。棄捨三業但爲利養。放恣 T0410_.13.0703b10: 六情貪著五欲色聲香味觸誹謗正法。如 T0410_.13.0703b11: 是等人。依止我法心無慚愧。是故名爲無 T0410_.13.0703b12: 慚愧僧 T0410_.13.0703b13: 云何名爲第一義僧。雖有聖道隱而不現。 T0410_.13.0703b14: 乘八正道能度煩惱三有駛流。是名眞道。 T0410_.13.0703b15: 何以故。諸佛世尊縁覺羅漢。斷一切有名 T0410_.13.0703b16: 爲眞道 T0410_.13.0703b17: 又諸菩薩摩訶薩。自省己過求一切法。 T0410_.13.0703b18: 得無礙智而不取證。爲衆生故示滅結 T0410_.13.0703b19: 道 T0410_.13.0703b20: 若復有人。不成就波羅提木叉戒。名爲依 T0410_.13.0703b21: 止第一義僧乃至淨僧 T0410_.13.0703b22: 若有眞善凡夫。乃至眞善正見及諸凡夫。神 T0410_.13.0703b23: 通變化示他正道。如是之人皆悉名爲能示 T0410_.13.0703b24: 道者。第二須陀洹。第三斯陀含。第四阿那 T0410_.13.0703b25: 含。第五菩薩摩訶薩住於初地。乃至住於十 T0410_.13.0703b26: 地一生補處。如是等者名爲示道 T0410_.13.0703b27: 若復有人。成就波羅提木叉戒。是名依道 T0410_.13.0703b28: 而活。菩薩摩訶薩爲攝一切成熟衆生。修 T0410_.13.0703b29: 行六波羅蜜。如是等亦名示道。亦名依道 T0410_.13.0703c01: 而活。亦名滅結道。如是名爲世間福田。除 T0410_.13.0703c02: 此以外皆名汚道。亦名惡福田依止無慚 T0410_.13.0703c03: 愧僧。於佛法中亦名死尸。是可棄者。於 T0410_.13.0703c04: 僧大海亦名不成法器。彼非我弟子。我亦 T0410_.13.0703c05: 非彼師 T0410_.13.0703c06: 復有不成法器者。稱佛是我世尊。我滅度後 T0410_.13.0703c07: 得信向心法僧聖戒。自不起惡見。亦不譏 T0410_.13.0703c08: 他惡。而廣爲人顯説我法。不生誹謗發正 T0410_.13.0703c09: 誓願。已所作惡數數懺悔。能除無量種種諸 T0410_.13.0703c10: 罪。作如是信。令使九十五種異學外道。猶 T0410_.13.0703c11: 悉能度向於涅槃。非轉輪聖王所有功徳之 T0410_.13.0703c12: 所能及 T0410_.13.0703c13: 以是義故。如來觀察一切衆生本業。作如 T0410_.13.0703c14: 是説。以是因縁故。於我法中出家。剃除 T0410_.13.0703c15: 鬚髮被染衣者不應起惡。一切過去未來 T0410_.13.0703c16: 現在。諸佛大悲皆悉護持如是出家被服染 T0410_.13.0703c17: 衣。以是故。若於出家一切人邊起惡心者。 T0410_.13.0703c18: 則同過去未來現在諸佛等前爲惡無異 T0410_.13.0703c19: 若復有人破戒不成法器者。諸如是等。當 T0410_.13.0703c20: 作惡見亦譏他惡 T0410_.13.0703c21: 譬如眞善刹利。眞善輔相。眞善大臣。眞善沙 T0410_.13.0703c22: 門。眞善婆羅門。眞善居士。眞善毘舍首陀。若 T0410_.13.0703c23: 男若女。無父無母。世間阿羅漢。無正道無 T0410_.13.0703c24: 趣向正見者。亦無修善惡果報。無有得 T0410_.13.0703c25: 果者。一切法皆無因縁 T0410_.13.0703c26: 或有作如是説。色界是常是不壞法。或計 T0410_.13.0703c27: 無色界是常不壞法。或説外道苦行。編椽 T0410_.13.0703c28: 棘刺。五熱炙身。以爲第一。或説純聲聞乘。 T0410_.13.0703c29: 以爲第一。不説辟支佛乘。乃至誹謗大乘 T0410_.13.0704a01: 摩訶衍法。隱蔽覆藏。不能顯發開示分別。 T0410_.13.0704a02: 或有一向純信摩訶衍。譏嫌聲聞辟支佛 T0410_.13.0704a03: 乘。或有説言。施爲第一。持戒乃至智慧非 T0410_.13.0704a04: 是第一。或有説言。戒爲第一。布施乃至智 T0410_.13.0704a05: 慧非是第一。或有説言。忍辱爲第一。布施 T0410_.13.0704a06: 持戒乃至智慧非是第一。或有説言。精進以 T0410_.13.0704a07: 爲第一。布施持戒忍辱乃至智慧非是第一。 T0410_.13.0704a08: 或有説言。禪定以爲第一。布施持戒忍辱精 T0410_.13.0704a09: 進乃至智慧非是第一。或有説言。智慧最 T0410_.13.0704a10: 爲第一。布施持戒忍辱精進禪定非是第一。 T0410_.13.0704a11: 或有説言。外道苦行以爲第一 T0410_.13.0704a12: 如是族姓子。破戒惡行諸比丘等。於成法器 T0410_.13.0704a13: 者邊生種種毀謗。向惡見者説如是言。有 T0410_.13.0704a14: 顛倒見者。破壞眞善刹利。信戒聞捨智慧。 T0410_.13.0704a15: 皆悉破壞。眞善輔相。眞善沙門婆羅門。眞 T0410_.13.0704a16: 善居士。眞善毘舍首陀。眞善男女。破壞信戒 T0410_.13.0704a17: 聞捨智慧。如是破壞。名爲刹利旃陀羅。乃 T0410_.13.0704a18: 至居士旃陀羅。破戒比丘自斷善根。亦能 T0410_.13.0704a19: 令眞善刹利亦失善根。乃至墮於地獄 T0410_.13.0704a20: 善男子。譬如膿爛死尸。有所近處皆悉臭 T0410_.13.0704a21: 穢。有所至處自臭亦令他臭。如是眞善刹 T0410_.13.0704a22: 利。親近惡知識破戒比丘。隨所近處悉生 T0410_.13.0704a23: 惡見臭穢如是。能使刹利斷於善根。趣阿 T0410_.13.0704a24: 鼻地獄。如是眞善輔相。乃至眞善婦女。親近 T0410_.13.0704a25: 破戒惡行比丘。皆爲旃陀羅。斷於善根趣 T0410_.13.0704a26: 向地獄。族姓子。汝觀是親近破戒惡行比 T0410_.13.0704a27: 丘退一切善。是故欲得大涅槃樂。皆應親 T0410_.13.0704a28: 近供養滅結修道者。於彼修學具足三乘示 T0410_.13.0704a29: 道者邊。應親近供養。具足内心。具足修道。 T0410_.13.0704b01: 具足知見。應聽聲聞辟支佛道。不誹謗 T0410_.13.0704b02: 賢聖。於摩訶衍亦不誹謗。隨其所欲精進。 T0410_.13.0704b03: 於三乘中隨其發願修學一乘。不應誹 T0410_.13.0704b04: 謗大乘經典。乃至一句一偈若誹謗者。不 T0410_.13.0704b05: 應共住亦不應親近。若親近共住者。即趣 T0410_.13.0704b06: 阿鼻地獄 T0410_.13.0704b07: 是故族姓子。於三乘中。當隨所樂趣向一 T0410_.13.0704b08: 乘。欲得遠離一切苦者。應信如來所説聲 T0410_.13.0704b09: 聞辟支佛乘。悉應依止摩訶衍所説諸法。 T0410_.13.0704b10: 不應誹謗隱蔽覆藏。乃至一句一偈應當諦 T0410_.13.0704b11: 聽發正誓願。若有謗正法者不應共住。亦 T0410_.13.0704b12: 不應於是人所諮受聽法。若就聽法。以是 T0410_.13.0704b13: 因縁。常趣阿鼻地獄受大苦惱。何以故。族 T0410_.13.0704b14: 姓子。我本爲菩薩行時求無上道。依聲聞 T0410_.13.0704b15: 乘爲求一偈。乃至捨身手足支節頭目髓 T0410_.13.0704b16: 腦。如是求於辟支佛乘。及求佛乘。我本爲 T0410_.13.0704b17: 菩薩時。爲無上道故。亦復如是。爲一偈 T0410_.13.0704b18: 故。捨身手足頭目髓腦血肉皮骨。如是苦 T0410_.13.0704b19: 行。乃至究竟成無上道。此三乘法皆是三世 T0410_.13.0704b20: 恒沙諸佛之所演説。神力守護。爲欲悲愍 T0410_.13.0704b21: 諸衆生故。亦爲欲紹三寳種故不令斷 T0410_.13.0704b22: 絶 T0410_.13.0704b23: 復於未來世。若有刹利旃陀羅。乃至婦女旃 T0410_.13.0704b24: 陀羅。以愚癡故自謂爲智。多惡麁獷不 T0410_.13.0704b25: 畏後世。作諸殺生乃至邪見嫉妬慳貪隨 T0410_.13.0704b26: 惡知識 T0410_.13.0704b27: 又於三乘不成法器。於聲聞乘得少聞 T0410_.13.0704b28: 已。於辟支佛乘乃至大乘。一切諸佛之所 T0410_.13.0704b29: 護持而生誹謗。覆障不令顯現。若於摩訶 T0410_.13.0704c01: 衍得少聞者。於諸聲聞辟支佛乘。諸佛神 T0410_.13.0704c02: 力之所護持。而生誹謗毀訾。不信我大 T0410_.13.0704c03: 乘及能分別説大乘者。若言我聽大乘不受 T0410_.13.0704c04: 聲聞辟支佛乘。以己少智愚闇力故。亦是 T0410_.13.0704c05: 過去未來現在諸佛大悲力故 T0410_.13.0704c06: 爲欲利益一切衆生。有二種護持。第一爲 T0410_.13.0704c07: 欲紹三寳種令不斷絶。出家修道剃除 T0410_.13.0704c08: 鬚髮而著袈裟 T0410_.13.0704c09: 第二説應四諦法趣向三乘如是二種如 T0410_.13.0704c10: 來護持。非聲聞辟支佛所能持也。乃至百 T0410_.13.0704c11: 千帝釋梵天亦不能持。百千那由他轉輪聖 T0410_.13.0704c12: 王亦不能持 T0410_.13.0704c13: 復有刹利旃陀羅。若見有人於我法中而 T0410_.13.0704c14: 出家者。如是聲聞弟子。閉繋牢獄鞭杖謫 T0410_.13.0704c15: 罰或至奪命。於此甚深一切諸佛菩薩所 T0410_.13.0704c16: 護持法。悉使壞亂三乘正道誹謗覆藏。如 T0410_.13.0704c17: 此之人不識大乘。如是刹利旃陀羅。尚不 T0410_.13.0704c18: 堪任爲聲聞器。況復大乘 T0410_.13.0704c19: 復有婦女旃陀羅欺誑世人。自言我是行 T0410_.13.0704c20: 摩訶衍者。以愚闇故。慳貪嫉*妬故。毀壞 T0410_.13.0704c21: 我法。言我自當速趣涅槃 T0410_.13.0704c22: 而於諸佛如來世尊所得生其罪過。一切 T0410_.13.0704c23: 菩薩摩訶薩。一切諸佛聲聞弟子邊。亦皆 T0410_.13.0704c24: 犯罪令壽命短促。多諸苦惱諸根缺壞。支 T0410_.13.0704c25: 節不具恒多疾病 T0410_.13.0704c26: 刹利旃陀羅。乃至婦女旃陀羅作諸惡業皆 T0410_.13.0704c27: 生倒見。斷一切善根。雖多布施於畜生 T0410_.13.0704c28: 中受種種身而得果報。於未來世身壞死 T0410_.13.0704c29: 時。終不能生色界善根成無礙智。亦不 T0410_.13.0705a01: 能趣一切種智。而多疾病舌不能語向 T0410_.13.0705a02: 阿鼻地獄。是故如來。爲欲利益眞善刹利 T0410_.13.0705a03: 使得安樂。亦令眞善婦女得其利益。以是 T0410_.13.0705a04: 因縁。不聽惱亂於我法中而出家者 T0410_.13.0705a05: 又復於我所説法中起諸誹謗。以如是事 T0410_.13.0705a06: 獲大罪報。如前所説。何以故。披著袈裟 T0410_.13.0705a07: 是一切諸佛解脱之相 T0410_.13.0705a08: 是故一切諸佛。護持聲聞解脱等味大正法 T0410_.13.0705a09: 幢。亦是辟支佛第一大乘解脱味幢。是故 T0410_.13.0705a10: 求解脱者。應先讀誦聲聞乘等諦聽其法。 T0410_.13.0705a11: 遠離一切諸惡知識。親近一切諸善知識供 T0410_.13.0705a12: 養恭敬。然後讀誦方等大乘六波羅蜜。一切 T0410_.13.0705a13: 所作諸惡不善。皆悉發露如法懺悔發大誓 T0410_.13.0705a14: 願。身壞命終於後世中。悉能成就聲聞法 T0410_.13.0705a15: 器。斯有是處。亦是辟支佛種子。乃至大乘阿 T0410_.13.0705a16: 鞞跋致無上種子。何以故。善男子。復有十 T0410_.13.0705a17: 種依止輪。若成就是輪已。眞善刹利。乃 T0410_.13.0705a18: 至眞善婦女。則能速疾成聲聞器種。辟支 T0410_.13.0705a19: 佛種。大乘阿鞞跋致種。何等爲十 T0410_.13.0705a20: 如是眞善刹利。乃至眞善婦女。信有業報 T0410_.13.0705a21: 具足慚愧。遠離邪見及惡知識。持戒不殺 T0410_.13.0705a22: 乃至不飮酒。慈心一切離瞋惱害。具足悲 T0410_.13.0705a23: 心救濟憂苦。羸劣衆生得於喜心。遠離兩 T0410_.13.0705a24: 舌妄言綺語。得無諍心離慳貪嫉妬。終不 T0410_.13.0705a25: 依止諸邪異道。離一切疑網及衆吉相。發 T0410_.13.0705a26: 大精進於一切法而得堅固。疾證寂靜得 T0410_.13.0705a27: 法歡悦 T0410_.13.0705a28: 族姓子。是十種依止輪。眞善刹利。乃至眞善 T0410_.13.0705a29: 婦女。成就十輪。則便速得聲聞法器。辟支 T0410_.13.0705b01: 佛種。大乘阿鞞跋致種子。是名依止輪也 T0410_.13.0705b02: 如是輪者。悉與聲聞辟支佛共。爾時世尊 T0410_.13.0705b03: 欲重宣此義而説偈言 T0410_.13.0705b04: 於衆中第一 剃頭著袈裟 T0410_.13.0705b05: 云何惡比丘 破戒得供養 T0410_.13.0705b06: 毀禁失頭陀 詭語邪見持 T0410_.13.0705b07: 非器毀於道 不應使謫罰 T0410_.13.0705b08: 若從彼聽法 信寂滅涅槃 T0410_.13.0705b09: 若得解脱者 爲彼之良藥 T0410_.13.0705b10: 於諸餘經中 但説一乘道 T0410_.13.0705b11: 言無有二乘 第一之解脱 T0410_.13.0705b12: 利益諸衆生 盡業報煩惱 T0410_.13.0705b13: 恒有悲愍心 刹利樂正法 T0410_.13.0705b14: 婆羅門毘舍 首陀等染罪 T0410_.13.0705b15: 欲惱於比丘 必趣向惡道 T0410_.13.0705b16: 如是一切佛 護持染袈裟 T0410_.13.0705b17: 諸佛解脱道 是説名第一 T0410_.13.0705b18: 著於解脱服 速疾捨惡見 T0410_.13.0705b19: 趣向於涅槃 猶如藥治病 T0410_.13.0705b20: 雖破於禁戒 亦能滅他苦 T0410_.13.0705b21: 我終不聽彼 在衆而布薩 T0410_.13.0705b22: 若爲他説法 彼此倶得福 T0410_.13.0705b23: 稱我爲世尊 歸依於三寶 T0410_.13.0705b24: 遮斷諸惡業 猶勝於外道 T0410_.13.0705b25: 譬如羅刹王 商人入怖畏 T0410_.13.0705b26: 捉攬馬一毛 必度大海難 T0410_.13.0705b27: 破戒捨惡邪 離煩惱羅刹 T0410_.13.0705b28: 是故護解脱 諸佛之所持 T0410_.13.0705b29: 不惱破戒者 必捨諸罪惡 T0410_.13.0705c01: 是故有福者 欲求於解脱 T0410_.13.0705c02: 能護器非器 解脱亦不難 T0410_.13.0705c03: 於此無勢力 愚闇於聲聞 T0410_.13.0705c04: 非彼縁覺等 而能説大乘 T0410_.13.0705c05: 不覺於縁覺 而讃於大乘 T0410_.13.0705c06: 彼已破於信 讀誦大乘經 T0410_.13.0705c07: 不護於餘乘 身口意所犯 T0410_.13.0705c08: 唯説於斷見 破壞於正法 T0410_.13.0705c09: 後當得成人 還墮阿鼻獄 T0410_.13.0705c10: 是以觀衆生 勿有非器者 T0410_.13.0705c11: 若犯毀禁戒 無愍矜諂曲 T0410_.13.0705c12: 亦應知是因 惡口而斷見 T0410_.13.0705c13: 非聲聞縁覺 亦復非大乘 T0410_.13.0705c14: 毀謗三世佛 必趣阿鼻獄 T0410_.13.0705c15: 諂曲而持戒 散心慳惜法 T0410_.13.0705c16: 厭惡諍貪嫉 是名爲聲聞 T0410_.13.0705c17: 有智樂行施 能起生滅相 T0410_.13.0705c18: 執心常獨處 是名爲縁覺 T0410_.13.0705c19: 持戒不惜身 猶如猛師子 T0410_.13.0705c20: 志求寂滅道 是名爲大乘 T0410_.13.0705c21: 守護於正法 善説而顯示 T0410_.13.0705c22: 得深諸法忍 是名爲大乘 T0410_.13.0705c23: 法器非法器 心常行平等 T0410_.13.0705c24: 不染於世法 是名爲大乘 T0410_.13.0705c25: 是故於三乘 智者如法説 T0410_.13.0705c26: 守護我聲聞 速成最正覺 T0410_.13.0705c27: *大方廣十輪經卷第五 T0410_.13.0705c28: T0410_.13.0705c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 697 698 699 700 701 702 703 704 705 706 707 708 709 710 711 712 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |