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大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2216_.59.0088a01: 云。第五東南普賢菩薩。第六西南文殊師利 T2216_.59.0088a02: 菩薩。第七西北彌勒菩薩。第八東北觀自在
T2216_.59.0088a05: 來釋九位中位了。今釋中位上一切如來 T2216_.59.0088a06: 位。此位具縁品圖三角印。經第三轉字輪品 T2216_.59.0088a07: 説字門。同第五祕密曼荼羅品畫佛像。第 T2216_.59.0088a08: 十六云。此三角中作赤色。其中畫佛像也
T2216_.59.0088a14: 歟。金壇者經第五祕密品云。一切佛三角在
T2216_.59.0088a19: 焔形。次赤光。赤青間有金界。其次紺色。如
T2216_.59.0088a22: 者。八位中除中胎與正東餘六位也 皆應 T2216_.59.0088a23: 轉字等者。上來八位皆轉種子字成本尊 T2216_.59.0088a24: 身也。具支灌頂第二云。私謂。此中宜用慧 T2216_.59.0088a25: 日寺大儀軌。轉字成尊。密印眞言九尊三部
T2216_.59.0088a28: 我聞之師。轉字成身是自法現人故即法身 T2216_.59.0088a29: 佛也。非隨機報應故是最深祕也。或曰。三 T2216_.59.0088b01: 昧耶形即羯磨形所持契印及手印是。此故 T2216_.59.0088b02: 三形似略實存
T2216_.59.0088b10: T2216_.59.0088b11: T2216_.59.0088b12: T2216_.59.0088b13: T2216_.59.0088b14: 東寺觀智院法印杲寶撰述 T2216_.59.0088b15: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0088b19: 就中有四。一轉字法。二修觀法。三起座法。 T2216_.59.0088b20: 四相現法也。當段明轉字法。此亦有三。一諸 T2216_.59.0088b21: 尊各別種子。文言一一諸尊皆用本種子字 T2216_.59.0088b22: 者是也。具支灌頂第二云。今撿白檀壇中十 T2216_.59.0088b23: 六諸尊種子。大日種子據供養法。是阿字也。 T2216_.59.0088b24: 八葉種子。據八印品。寶幢覽字。華王鍐字。 T2216_.59.0088b25: 彌陀糝字。雷音憾字。普賢暗字觀音沒字。文
T2216_.59.0088b28: 如來母伽字。火天方諸菩薩迦字。夜叉方觀 T2216_.59.0088b29: 自在娑字。焔魔方持金剛嚩字。涅哩底方不
T2216_.59.0088c05: 名如來部門。右方是如來大悲三昧。能滋榮 T2216_.59.0088c06: 萬善故名蓮華部。左方是如來大慧力用。能 T2216_.59.0088c07: 摧破三障故名金剛部也。是故入阿字門。 T2216_.59.0088c08: 一切諸法不生。是法身義。入娑字門。一切諸 T2216_.59.0088c09: 法無染著。是蓮華義。入縛字門。一切諸法 T2216_.59.0088c10: 離言説。是金剛義。如下字輪品中以此三
T2216_.59.0088c14: 也。其身黄色。次金剛藏即是釋迦牟尼。其身
T2216_.59.0088c25: 説法無等比。本寂無有上。時佛説此伽陀。 T2216_.59.0088c26: 如是而作加持。即時世尊身諸支分出現是 T2216_.59.0088c27: 一切世間聲聞縁覺。皆同壽命同種子。同 T2216_.59.0088c28: 依處同救世者。南麼三曼多沒駄南阿眞言 T2216_.59.0088c29: 門諸菩薩。能作佛事普現色身。於阿字門
T2216_.59.0089a03: 羅眷屬圍繞。如是觀了。始自中胎大日如 T2216_.59.0089a04: 來。至于第三重院諸尊。其一一種子。一一三 T2216_.59.0089a05: 昧耶形。一一尊形。一一月輪等。各分明安布 T2216_.59.0089a06: 曼荼羅中。一一炳然而觀列之。此是最上阿 T2216_.59.0089a07: 闍梨觀法。細觀在意可知。若有不堪如是 T2216_.59.0089a08: 觀者。於月輪上觀置字。以爲諸尊一一 T2216_.59.0089a09: 種子想。從其字放金色光。照餘一二三重 T2216_.59.0089a10: 院尊。即時字變。成諸尊種子。次變諸尊 T2216_.59.0089a11: 種子。以成諸尊形像。諦想四重曼荼羅諸尊 T2216_.59.0089a12: 種子。皆悉分明安布。由此布字之力。四重諸 T2216_.59.0089a13: 尊種子。皆悉現列。其種子色。隨諸尊色各 T2216_.59.0089a14: 各種種。一一形像應知亦然。阿字是一切法 T2216_.59.0089a15: 之本母也。此字具一切法。出生一切心法一 T2216_.59.0089a16: 切色法。故以此一阿字。而爲諸尊種子○ T2216_.59.0089a17: 意大徳説。鈍根阿闍梨。中胎外院皆觀月輪。 T2216_.59.0089a18: 於中胎院。一字放黄金光。照諸尊位幷 T2216_.59.0089a19: 以種子。次中胎院字。變成大日如來。此佛 T2216_.59.0089a20: 放金色光。照二重院。諸尊種子。變成諸尊
T2216_.59.0089a23: 阿字光明所至處。不云諸尊種子。此等存 T2216_.59.0089a24: 略。可依阿闍梨意樂也
T2216_.59.0089a27: 也。具支灌頂第四云。據經持者。先住佛室
T2216_.59.0089b03: 頂・與眉間。於三摩呬多運想而安立。以依
T2216_.59.0089b08: 法故。不能委説。今擧大略。覽者恕之。準 T2216_.59.0089b09: 入祕密曼荼羅法品。以字燒字。壽命灰燼。 T2216_.59.0089b10: 因字更生。壽生無垢。五輪具足。令菩提心 T2216_.59.0089b11: 成就堅固○此是入祕密曼荼羅之行法也 T2216_.59.0089b12: ○若祕密曼荼羅法品。以眞言者身。分五 T2216_.59.0089b13: 處觀爲五輪。各安種子。供養法中。用此品
T2216_.59.0089b19: 五處五輪。是中心行法也。悉地成就品。悉地 T2216_.59.0089b20: 出現品。息障品等。持明禁戒品等。修行法 T2216_.59.0089b21: 中。皆用此五處五輪故。入祕密位品一體五
T2216_.59.0089c05: 是五藏中之心藏也。眞言行者。觀此八分 T2216_.59.0089c06: 爲八葉蓮。上開九佛名心處心。天台止觀 T2216_.59.0089c07: 云。汗栗多是草木之心。矣栗多是積聚精要
T2216_.59.0089c16: 華臺八葉圓滿均等如正開敷之形○正以
T2216_.59.0089c19: 佛地之者。表其心中八分干栗駄心。開爲
T2216_.59.0089c22: 大日如來理法身。本性清淨極理。畢竟不可
T2216_.59.0089c26: 中阿字生無量光。光所至處。即現諸尊形
T2216_.59.0090a05: 以法眼觀察之。謂想羅字。安二眼中名 T2216_.59.0090a06: 無垢眼。何以知然。謂羅字者。詮一切法離 T2216_.59.0090a07: 塵義。故念誦儀云。羅字名無垢。應觀爲兩
T2216_.59.0090a10: 出經成就悉地品及其義釋。幷轉字品及其
T2216_.59.0090a14: 二種。若以二囉各安左右耶。答。只以一 T2216_.59.0090a15: 共置左右也。問。羅塵垢義。但稱時離 T2216_.59.0090a16: 塵垢義。以不可得。而何名無垢眼耶。答。 T2216_.59.0090a17: 字雖無外聲之阿。而爲内聲之阿。故云無
T2216_.59.0090a20: 此等皆是一切諸佛三昧耶法。非論義者問 T2216_.59.0090a21: 答之處。若輒説此三昧耶法時。説者聽者共
T2216_.59.0090a24: 向前所明八曼荼羅之前。不動降三世中間
T2216_.59.0090a27: 室名佛位耶。答。經上下文。皆明入曼荼 T2216_.59.0090a28: 羅受三昧耶。從初發心乃至究竟名爲 T2216_.59.0090a29: 佛。今且以初心者以顯後心。問。其佛室何。 T2216_.59.0090b01: 答。義釋云。凡修觀行時。先當以五字持
T2216_.59.0090b05: 正覺三摩地。是毘盧遮那三摩地○今住佛 T2216_.59.0090b06: 室時。先以阿字爲身。五字加持。乃至心蓮 T2216_.59.0090b07: 華臺上觀阿字門。故知。入大空三昧住佛
T2216_.59.0090b11: 尊。二安行者所持道具等 意所樂尊者謂 T2216_.59.0090b12: 雖何尊可置意所樂尊也。大輪金剛修行 T2216_.59.0090b13: 法云。如念誦時切縁出道場。當安諸聖衆。 T2216_.59.0090b14: 偈曰。奉請來降三摩地。不違本願。滿世間 T2216_.59.0090b15: 不空事業暫令安。唯願聖衆歸圓寂。當振
T2216_.59.0090b19: 臺也。或本云。或置般若經。或以金寶盤等
T2216_.59.0090b25: 別人也。置經幷盤爲供養也。如爲客與 T2216_.59.0090b26: 食物等而出也。置珠數等爲安慰也。如
T2216_.59.0090c01: 輪建立曼荼羅軌意也。或驚發已後掘地以 T2216_.59.0090c02: 前行之。慧琳建立壇法。法全建立護摩軌等 T2216_.59.0090c03: 意也。持誦不同具支灌頂等。用後説也。慧 T2216_.59.0090c04: 琳壇法云。便於置壇處西邊。如法護身靜然 T2216_.59.0090c05: 安坐。誦本所持眞言一千八十八遍。若眞言 T2216_.59.0090c06: 文廣者。應隨自力或誦一百八遍。下至誦 T2216_.59.0090c07: 三七五七遍。離諸思想一心正念。即於其 T2216_.59.0090c08: 處右脇面東。南首擧身如師子王。寂靜安 T2216_.59.0090c09: 眠取其境界。若先來寢息處清淨者。隨自意 T2216_.59.0090c10: 樂亦通。不必要須此處。但一心專注。觀菩 T2216_.59.0090c11: 提心月輪了了分明。又於菩提心中。觀一 T2216_.59.0090c12: 如意寶珠。内外明徹心。無異想便即睡眠。 T2216_.59.0090c13: 若先學禪寂之人。必須但寂其心如前入 T2216_.59.0090c14: 觀觀如意寶。所有成不成相。悉於心鏡中 T2216_.59.0090c15: 現。若先相不善。不應建立。若強作者恐招
T2216_.59.0090c18: 言法門。流出無量光明。一一光明道。觀成
T2216_.59.0090c23: 阿字等者。密鈔五云。疏當轉阿爲縛等者。 T2216_.59.0090c24: 行者前觀華臺上阿字。作金剛色。於首中
T2216_.59.0090c29: 養法。觀諸尊已不動印明觸五供等去垢。 T2216_.59.0091a01: 辟除光顯。如本法護我身。結方隅界一召
T2216_.59.0091a09: 請法者即是也。請白阿梨沙偈者。持誦不 T2216_.59.0091a10: 同一云。經一行偈義釋梵文。玄法本四行偈
T2216_.59.0091a13: 立壇法云。面向東方。手執香爐誦啓請偈
T2216_.59.0091a16: 闕請地神句。今以後偈相傳。與前意不 T2216_.59.0091a17: 異。文備義顯。二偈總通取捨隨意。偈曰。諸 T2216_.59.0091a18: 佛慈悲有情者。唯願存念於我等。我今請白 T2216_.59.0091a19: 諸賢聖堅牢地天幷眷屬。 一切如來及佛子。 T2216_.59.0091a20: 不捨悲願悉降臨。我受此地求成就。爲 T2216_.59.0091a21: 作證明加護我。誦三遍或七遍。若能誦得
T2216_.59.0091a24: 闍梨青玄二軌。幷建立軌本朝諸師次第。皆
T2216_.59.0091b04: 地神次地天眞言。乃至加護其地。堀地除惡 T2216_.59.0091b05: 等。次第作之。即準此説。初日驚發地神前 T2216_.59.0091b06: 可誦此偈。法全建立軌。智慧輪建立曼荼羅 T2216_.59.0091b07: 儀又同之。我受此地者。請受地之意也。驚 T2216_.59.0091b08: 發地神前作之。尤有所由。依之覺超三密 T2216_.59.0091b09: 鈔料簡疑云。請地應在未治地前。準七日 T2216_.59.0091b10: 法。此當塗地灑淨之後。故於此中請地非
T2216_.59.0091b13: 指掌。何其不依之耶。何況今頌明日受持地 T2216_.59.0091b14: 者。指第五日受持地。明知。第四日作請法。 T2216_.59.0091b15: 若初日驚發地神之前作之。第二日可作受 T2216_.59.0091b16: 持地法歟。未見其文。宜任經疏次第。於 T2216_.59.0091b17: 第四日白壇圖位後作之。但我受此地者。 T2216_.59.0091b18: 當經所説偈明日受持地之句。受者攝受。是 T2216_.59.0091b19: 攝受護持地之意也。而非請受地之義 T2216_.59.0091b20: 也。覺超生起云。私云。準七日法。請白在第 T2216_.59.0091b21: 四日。受持地在第五日。故云明日降臨。今 T2216_.59.0091b22: 此持地印明。是受持法也。先請白祈請了。即
T2216_.59.0091b25: 起之日。彼疑自決。若爾者。經軌説相。自他 T2216_.59.0091b26: 門行用。彼此一同。壇法幷建立軌旨趣不詳。 T2216_.59.0091b27: 猶可決之。問。誦請白偈之時手印如何。答。
T2216_.59.0091c01: 一 白壇九位圖 T2216_.59.0091c02: 具支灌頂第四云 高野本四云 T2216_.59.0091c03: ○一切菩薩○金剛手○聖不動尊
T2216_.59.0091c17: 注無之。小野僧正本。以朱點一二三等。即 T2216_.59.0091c18: 合安然所引。此注五六次第。違于經説。恐 T2216_.59.0091c19: 非根本本也。具支灌頂第二云。此有高野
T2216_.59.0091c22: 答。入曼荼羅鈔第三云。今案塗作圓壇意 T2216_.59.0091c23: 云。爲成辦灌頂事。造曼荼羅已前供養諸
T2216_.59.0091c26: 後無所用故。第五日規畫界域時。塗隱之 T2216_.59.0091c27: 也。同鈔云。第五日以牛糞規畫界域時。塗
T2216_.59.0092a03: 耶戒場。塗作之也。依之瞿醯經。第六日作 T2216_.59.0092a04: 之。第六日是攝護弟子法。謂授三昧耶戒 T2216_.59.0092a05: 而作行事也。加之第五云。偈云持眞言行 T2216_.59.0092a06: 者。明弟子支分中護持建立方便。至第六 T2216_.59.0092a07: 夜。師及弟子。皆澡浴清淨。著新潔衣。齎持 T2216_.59.0092a08: 供物。詣如前所造白檀曼荼羅處。當如法
T2216_.59.0092a11: 此文分明。若第五日塗隱之者。忽違此釋。 T2216_.59.0092a12: 祕口云。三昧耶戒眞言者。以最後 T2216_.59.0092a13: 字爲戒體。字水輪種子。水輪白色圓
T2216_.59.0092a18: 云。以句初微字爲體。於嚩字上加伊字之 T2216_.59.0092a19: 畫。是故轉聲爲微。嚩字是金剛義。離言説 T2216_.59.0092a20: 義。三昧是住義。如是定慧均等。即是住無戲
T2216_.59.0092a23: 輪種子是亦符契
T2216_.59.0092a26: 便也。其前方便者。一嚴身入佛三昧耶法界 T2216_.59.0092a27: 生轉法輪甲冑覽字觀等。如第七卷清淨行 T2216_.59.0092a28: 品明。二觀八曼荼羅。玄靜嘉會壇第一。明
T2216_.59.0092b02: 用二明王印明。或用隨一或並用。供養法
T2216_.59.0092b07: 經文爛脱。任疏釋者。可安此中。凡不動降 T2216_.59.0092b08: 三世不同第十云。如來説此二明。皆是彼法 T2216_.59.0092b09: 佛三昧。爲令行人從初發菩提心守護増 T2216_.59.0092b10: 長。令生成佛果圓終不退失。不墮在非道 T2216_.59.0092b11: 者。即不動明王是也。爲降伏世間難調衆
T2216_.59.0092b14: 降三世。爲忿怒明王。以毘盧遮那竝遍一切 T2216_.59.0092b15: 法門故。當知不動尊亦普門成辨諸事。大
T2216_.59.0092b19: 以前有惡相。即休事也。若三日以後有惡 T2216_.59.0092b20: 相。即修息災及降伏法。即應修其事。所言 T2216_.59.0092b21: 惡相者。如卷末明。國王大臣不許。當處人 T2216_.59.0092b22: 民不許。其地山川神靈不許。惡夢等惡風雨
T2216_.59.0092b27: 強者。暫可收攝之也。是大旨歟。三日已 T2216_.59.0092b28: 前可勤加方便也。塗白檀之後。雖勤加
T2216_.59.0092c02: 捨。何況捨身。雖讃説布施。是爲欺誑。是 T2216_.59.0092c03: 故名不和合。弟子欲以四事供養師。師少 T2216_.59.0092c04: 欲知足故不受。或羞愧似如賣法故不受
T2216_.59.0092c07: 瞿醯者。進止用心非一。瞿醯經上簡擇弟子 T2216_.59.0092c08: 品。同下補闕品等明之。故讓彼經也 T2216_.59.0092c09: 一 瞿醯經
T2216_.59.0092c14: 智證本下卷奧書云。在唐三度勘也。又先在 T2216_.59.0092c15: 本國亦三遍勘。而未遇正本。但在唐勘略 T2216_.59.0092c16: 傳持。猶未稱意。後學留意得正。與詳幸甚。 T2216_.59.0092c17: 貞觀十三年五月二十六日圓珍記。更與慈 T2216_.59.0092c18: 覺大師本對勘。好處不少。若彼本闕。填之 T2216_.59.0092c19: 爲彼此倶得正故。覽者知之。六月十日沙
T2216_.59.0092c26: 三年入滅。何此疏中可引瞿醯文乎。就之 T2216_.59.0092c27: 古有多義。演密鈔第五云。疏餘如瞿醯等者。 T2216_.59.0092c28: 梵語瞿醯此云念誦。即指念誦儀也。此未
T2216_.59.0093a01: 天竺有披覽歟。或云。此經金剛智不空共 T2216_.59.0093a02: 譯之歟。此疏中多出金剛智之説。爾者天寶 T2216_.59.0093a03: 以前譯之歟。諸義未詳。可尋決之 T2216_.59.0093a04: 其第五夜等者。雖上出不動降三世二尊。而 T2216_.59.0093a05: 以不動爲本。依之經以不動大名。或用降
T2216_.59.0093a08: 稱之意歟
T2216_.59.0093a11: 身爲大日如來身。其法如上明。故云當以 T2216_.59.0093a12: 大日如來身也 及三昧耶印者。具支第四
T2216_.59.0093a21: 出。皆以同也。又具支灌頂第二。引瞿醯受
T2216_.59.0093a25: 也 初句歸命等者。第一句出翻名不作 T2216_.59.0093a26: 釋。是則上釋灑淨眞言歸命句云。下一切 T2216_.59.0093a27: 眞言例爾。不復廣釋故。讓彼釋而今不釋 T2216_.59.0093a28: 之也 第二第三等者。第二句薩婆怛他掲 T2216_.59.0093a29: 多者。一切如來。第三句地瑟姹那者加持。地 T2216_.59.0093b01: 瑟祉帝者而加持之也。初加持約體。後加持
T2216_.59.0093b04: 令下合法也密鈔第五云。如彼以下。引古成 T2216_.59.0093b05: 今。謂如彼時。釋迦牟尼坐於金剛道場。得 T2216_.59.0093b06: 一切如來所共加持。魔不能干。今此亦爾。
T2216_.59.0093b09: 句之中。四句轉釋。謂以一切如來者第二句。 T2216_.59.0093b10: 神力而加護之者第三句。使得安固不動者 T2216_.59.0093b11: 第四句。非但不動等者第五句。於中亦有二 T2216_.59.0093b12: 句。初句屬第四句。又令等者屬第五句也 T2216_.59.0093b13: 正以第四句等者。釋眞言體也 第六句 T2216_.59.0093b14: 等者。初擧比丘羯磨例。羯磨師秉羯磨之 T2216_.59.0093b15: 時。衆僧一心和合。同共受持也 作羯磨法 T2216_.59.0093b16: 者。新華嚴音義上云。羯磨此云辨事。謂諸法
T2216_.59.0093b21: 性清淨故。諸佛同心加持之。文殊五字儀軌 T2216_.59.0093b22: 云。衆生性淨故。諸佛本誓力。以相應法印
T2216_.59.0093b25: 闍梨誦此眞言也 若法入等者。重釋其所 T2216_.59.0093b26: 由。謂阿字者淨菩提心也。此淨菩提心名本 T2216_.59.0093b27: 性淨。是正第七句也 從本以來無動無垢 T2216_.59.0093b28: 者。以本性淨體無動無垢。已爲第四第五 T2216_.59.0093b29: 句。無動無垢者。即第七句。本性淨上之功徳 T2216_.59.0093c01: 也。是約徳釋體也 十方三世等者。釋第 T2216_.59.0093c02: 六句。十方三世諸佛。皆同契證淨菩提心無 T2216_.59.0093c03: 動無垢之處。無垢者戒。無動者見。戒見同一。 T2216_.59.0093c04: 故同共加持也 末句云等者。擧羯磨印成 T2216_.59.0093c05: 句。以合莎訶義也。凡羯磨法有一百餘。今
T2216_.59.0093c17: 也。僧已忍聽下結文也。凡羯磨文有五句。一 T2216_.59.0093c18: 三五綱骨。二四縁牒者是也。白文若有五句 T2216_.59.0093c19: 者。綱縁分別亦同之。但今白文有四句。闕 T2216_.59.0093c20: 第二句。當段文。忍可印成句者結文也 此 T2216_.59.0093c21: 中所有等者。以上約句義門作釋。更復就 T2216_.59.0093c22: 字義門。而廣分別釋之者也
T2216_.59.0093c25: 則。而未委細。於八位者。不可作按地法。 T2216_.59.0093c26: 何者釋文八位皆背白檀座位。按地作法頗 T2216_.59.0093c27: 無便歟。更可決之 T2216_.59.0093c28: 具支灌頂第四云。下文有第六日持誦次第 T2216_.59.0093c29: 七東南 三南 八西南 T2216_.59.0094a01: 二東 一大日 四西 T2216_.59.0094a02: 六東北 五北 九西北
T2216_.59.0094a07: 者即阿闍梨座歟。於彼外可誦何眞言乎。 T2216_.59.0094a08: 答。塗白檀。對各各本方念誦。可勸請此壇 T2216_.59.0094a09: 位歟。又自出置般若經或本尊故。隨彼可
T2216_.59.0094a12: 檀座位也。更當至誠等者。八方持誦了。 T2216_.59.0094a13: 於各方可作禮供養也。持誦不同第一云。 T2216_.59.0094a14: 私云。當奉五供普供讃嘆。以事業金剛身
T2216_.59.0094a18: 前受持地眞言。而其不爾。是可大日眞言 T2216_.59.0094a19: 也。供養法中。不説彼受持眞言。何云皆如 T2216_.59.0094a20: 供養次第中説乎。嘉會壇第一云。更當至 T2216_.59.0094a21: 誠作禮種種供養。就阿闍梨座位面東而 T2216_.59.0094a22: 座。誦本受持眞言。住於本尊三昧。皆如供 T2216_.59.0094a23: 養次第中説。可思之。私謂。先就座而修五 T2216_.59.0094a24: 供養法。轉阿爲縛等印明如前。然後住於 T2216_.59.0094a25: 本尊三昧。又當轉縛爲阿。而先持誦大日
T2216_.59.0094a28: 尊三昧。而其眞言三昧。皆諸尊供養次第儀 T2216_.59.0094b01: 軌中説之。故云皆如供養次第中説也。建
T2216_.59.0094b06: 之時。住其尊三昧之法。是則本所受持眞 T2216_.59.0094b07: 言多積功故。今亦誦之請加護也。蘇悉地
T2216_.59.0094b11: 者。持誦不同一註此文曰。供養法有諸佛 T2216_.59.0094b12: 菩薩眞言持誦瑜伽法則。謂如諸佛暗安頂
T2216_.59.0094b15: 日者中位也 所餘八位者言總也。可云七 T2216_.59.0094b16: 位。除阿闍梨座位故也。又最珍鈔云。問。何 T2216_.59.0094b17: 此中不持念中胎五如來眞言乎○答。釋云。
T2216_.59.0094b22: 有多少之旨。第五卷釋有之。按當段釋即 T2216_.59.0094b23: 此意也 若更能誦等者。白檀九位正是中 T2216_.59.0094b24: 胎八葉。幷第一重諸尊。兼攝第二重第三重。 T2216_.59.0094b25: 故云兼持第二院等也 第二院四菩薩者。 T2216_.59.0094b26: 密鈔五云。疏第二院四菩薩者。第二院中東 T2216_.59.0094b27: 方妙吉祥菩薩。南方除一切蓋障菩薩。西方
T2216_.59.0094c03: 於第二日作之。其白檀位。於第四日作 T2216_.59.0094c04: 之。若彼塗泥已乾。更以香水灑竟可作之 T2216_.59.0094c05: 也。乾上白檀難著故也。或又白檀香泥云塗 T2216_.59.0094c06: 泥也。非云第二日塗泥歟 亦不剋在第 T2216_.59.0094c07: 四日者亦釋也。剋猶定也。謂白檀位不定 T2216_.59.0094c08: 在第四日。第四日以前塗泥未乾之時可作 T2216_.59.0094c09: 之。是以建立軌。第二日作白檀九位曼荼 T2216_.59.0094c10: 羅也。彼軌明第二日云。定聖尊位。五佛四
T2216_.59.0094c13: T2216_.59.0094c14: [IMAGE]不動尊位 T2216_.59.0094c15: [IMAGE]行者位不點
T2216_.59.0094c18: 又如前云。瞿醯經第六日作白檀位。是故 T2216_.59.0094c19: 不必局在第四日也 自置了後等者。雖 T2216_.59.0094c20: 爲何日。自布置白檀了之後。依前阿闍 T2216_.59.0094c21: 梨説可持誦也。持誦不同第一云。私云。若 T2216_.59.0094c22: 於即座作此法者。修前請白已。即直住
T2216_.59.0094c25: 也。智證造壇式云。次以白檀塗諸尊位處。
T2216_.59.0095a01: 者次發悲愍心依於彼西方繋心以安寢乃至
T2216_.59.0095a08: 本。云西方也。疏行者爲本云東面。向面 T2216_.59.0095a09: 於東而臥。故云東面而臥也。持誦不同第 T2216_.59.0095a10: 一云。如法護身東面。而臥壇處安寢夢想
T2216_.59.0095a13: 等。於此時倶只不離曼拏羅所。或至夜止 T2216_.59.0095a14: 宿。亦可只在曼拏羅東面地上。敷吉祥草 T2216_.59.0095a15: 眠臥。臥時以頭向南。面向曼拏羅本尊止 T2216_.59.0095a16: 宿。至晨旦以金剛眞言加持其地。及加持
T2216_.59.0095a21: 受持。此名受持地法。次復應以辨事眞言 T2216_.59.0095a22: 受持弟子。用童女合線。以辨事眞言。各持 T2216_.59.0095a23: 誦七遍以心觀念一一弟子。及稱名號更 T2216_.59.0095a24: 持誦七遍。一誦一結。乃至七結。如是受持
T2216_.59.0095a27: 法同異如何。答。與金剛線法同故。嘉會壇
T2216_.59.0095b01: 梨。用辨事眞言。持前所辨水。各取三掬。
T2216_.59.0095b04: 線即金剛線法也。問。瞿醯意於何日作此 T2216_.59.0095b05: 結線法乎。答。具支灌頂第二。次復應以辨事 T2216_.59.0095b06: 眞言乃至無諸障難經文注云。私謂。是第六
T2216_.59.0095b09: 子之事。今撿瞿醯。其文雖出受地後。而是 T2216_.59.0095b10: 受持弟子法故。正屬第六日事。非第五日受
T2216_.59.0095b13: 結線法爲第六日事者。尤於召請品中可 T2216_.59.0095b14: 明之。加之當段釋第五日中。引合瞿醯結 T2216_.59.0095b15: 線文。若如安公釋爲第六日事者。何徒於 T2216_.59.0095b16: 第五日中引之耶。然則金剛線法。瞿醯於第 T2216_.59.0095b17: 五日作之。大日經於第六日作之。如此之 T2216_.59.0095b18: 事。兩經前後其例是多。不可驚疑。問。第六 T2216_.59.0095b19: 日作弟子法。金剛線又受持弟子法故屬第 T2216_.59.0095b20: 六日。最有其謂第五日行此事有何意乎。 T2216_.59.0095b21: 答。第五日受持地後。於東面而臥。於所度 T2216_.59.0095b22: 弟子生大悲。夢中欲見其好相。而其時爲 T2216_.59.0095b23: 除弟子障難。作結線法也。謂將臥之前。可 T2216_.59.0095b24: 作此法。然安公持誦不同第一。取好相之 T2216_.59.0095b25: 後出此法也頗似失疏主意彼安寢時 T2216_.59.0095b26: 者。釋思惟菩提心等二句。經無我者摩字也。 T2216_.59.0095b27: 阿字寶珠自體。摩字體上除障徳也 彼阿 T2216_.59.0095b28: 闍梨等者。釋或於夢中見等四句 三輪化 T2216_.59.0095b29: 導者。密鈔五云。疏三輪化導者。輪有三故。 T2216_.59.0095c01: 化謂教化。導謂示導。佛以三輪。教化示導 T2216_.59.0095c02: 諸衆生。故一神變輪○二記心輪○三教誡
T2216_.59.0095c11: 未曉正邪。雖爲闡揚事如聾瞽故。須顯 T2216_.59.0095c12: 異駭動耳目。畏威拜手信是聖人。身雖伏 T2216_.59.0095c13: 從。智開無路。故次説法。爲無解也。神解乃 T2216_.59.0095c14: 明。煩惑猶結。非可口説。爲得清除。義須依
T2216_.59.0095c17: 二曰説法爲無解也。三須憶念爲無證也。 T2216_.59.0095c18: 由此三種運轉不絶故竝名輪。前之二輪 T2216_.59.0095c19: 攝餘二藏。後之一輪即攝律藏。雖復互兼。 T2216_.59.0095c20: 不無偏勝。言憶念者。謂毘尼立法慇懃囑 T2216_.59.0095c21: 累。制令記憶。不使遺忘。所以常爾一心。違
T2216_.59.0095c24: 也。記心憶念是意業也。教誡説法是口業也 T2216_.59.0095c25: 或親自安布等者。經無其文。疏主得意 T2216_.59.0095c26: 釋之。三輪化導。謂他作業。或親自等。謂自 T2216_.59.0095c27: 作業。自者阿闍梨也 或以微妙等者。釋或 T2216_.59.0095c28: 以安慰心等六句 若有障礙等者。若於夢 T2216_.59.0095c29: 中。見違如上善相。則知障礙。而隨其事。 T2216_.59.0096a01: 宜修相應護摩方便除障礙也。瞿醯經中 T2216_.59.0096a02: 云。若得好相。歡喜之心起首作法。或若不 T2216_.59.0096a03: 得善惡之相。以無疑心。歸依三部諸尊。徐 T2216_.59.0096a04: 徐作法。或若數數不善相現。勿須起首。若
T2216_.59.0096a09: 梨故。夢中見之。今是見諦阿闍梨故。定中見 T2216_.59.0096a10: 之 復次阿闍梨等者。以下總明阿闍梨 T2216_.59.0096a11: 用心。初明壇地修治之用心。又思惟下明支 T2216_.59.0096a12: 分素具之用心 素具者。兼用意之義也。第
T2216_.59.0096a17: 釋當段文云。私謂。準下文意。緋線造尊。 T2216_.59.0096a18: 本是第七夜法。而今此中豫規定者。此是不 T2216_.59.0096a19: 能速成者之所作。然其行法具如第七夜
T2216_.59.0096a22: 持地後可作之。至圖畫尊像者。第七日夜 T2216_.59.0096a23: 可作之。故云至灌頂夜方造諸尊也。後若 T2216_.59.0096a24: 不能下。若不能速成者。持地以後。漸次圖 T2216_.59.0096a25: 尊亦無咎也如安公釋。其似不存二重起 T2216_.59.0096a26: 盡。至第五卷尚可悉之
T2216_.59.0096a29: 終。後明攝受等者解釋。解釋之中。初總標大 T2216_.59.0096b01: 意。次受持地下。正釋經文初大意中攝受 T2216_.59.0096b02: 建立護持弟子者。大分爲二。一攝受弟子方 T2216_.59.0096b03: 便。二護持建立方便。何以知爾。經結復次 T2216_.59.0096b04: 於餘日等文。云持眞言行者如是攝受已。是 T2216_.59.0096b05: 即明攝受弟子方便之文也。又第五科命彼 T2216_.59.0096b06: 三自歸等文云。明弟子支分中護持建立方
T2216_.59.0096b09: 受建立護持三種其別如何。答。攝受者。攝謂 T2216_.59.0096b10: 攝取。受謂容受。是則攝取弟子之義也。建 T2216_.59.0096b11: 立者。即如是攝受已。而令發生建立菩提 T2216_.59.0096b12: 種子之義也。護持者。是令建立種子已。而
T2216_.59.0096b16: 明夜。又云餘日。是第六日也 因此廣辨等 T2216_.59.0096b17: 者。釋若弟子信心以下文也。應度之相者。 T2216_.59.0096b18: 即信心等十徳相也
T2216_.59.0096b21: 觀心爲因。而現普門海會諸佛境界。曾非 T2216_.59.0096b22: 思議境故。云不思議縁起等。下品擧世間 T2216_.59.0096b23: 難思事。況眞言不思議。即此意也 直信不 T2216_.59.0096b24: 疑者。若生疑滯。其心猶豫有怖畏想。而心 T2216_.59.0096b25: 不猶豫。信心無所滯故云直信不疑也 T2216_.59.0096b26: 餘如師徳中説者。當段所明且示大綱。信義 T2216_.59.0096b27: 未盡故云餘也。阿闍梨十三種徳中。信諸佛 T2216_.59.0096b28: 菩薩句。廣明信相。今讓彼文故。云如師徳 T2216_.59.0096b29: 中説也
T2216_.59.0096c03: 焉。一曰婆羅門淨行也。守道居貞潔白其
T2216_.59.0096c09: 持戒行自居。二刹帝利此云宦族。君位自 T2216_.59.0096c10: 怡化洽人庶。三吠舍此云坐收。居賤貿貴。 T2216_.59.0096c11: 以殉躯形。四戎達羅此云耕田。墾農治生。 T2216_.59.0096c12: 以供職貢。初二高勝所以偏彰。宦族理務。人 T2216_.59.0096c13: 衆輕彼多生瞋恚。故教忍辱。淨行持道自
T2216_.59.0096c18: 可攝受。於四大姓刹帝利婆羅門毘舍首陀 T2216_.59.0096c19: 如是四姓。可攝受者何姓爲上○金剛手 T2216_.59.0096c20: 彼弟子生處國土方所。我今説之。若刹帝利 T2216_.59.0096c21: 或婆羅門等種姓之人。生舍衞國摩伽陀國 T2216_.59.0096c22: 支那國三摩怛吒國○如是諸國所生之者 T2216_.59.0096c23: 皆可攝受。又若無如上中國人者。彼師子 T2216_.59.0096c24: 國人及一切國人。亦可攝受○如上諸國。 T2216_.59.0096c25: 若刹帝利及婆羅門種姓生者。若依阿闍梨。
T2216_.59.0096c28: 也。又十住心論第一云。若有衆生生輪王 T2216_.59.0096c29: 種姓。有大度勇鋭不樂前諸住宮。則許大
T2216_.59.0097a05: 之地。皆以婆羅門爲貴勝。凡有座席。竝不
T2216_.59.0097a08: 門特爲清貴。從其雅稱傳以成俗。無云經
T2216_.59.0097a11: 大師傳中云。常稱曰。弘佛法爲先。故彼宗 T2216_.59.0097a12: 親王公子相繼不絶。寛平法皇灌頂於此宗 T2216_.59.0097a13: 後。仁和寺最多王胤。圓融天皇又御此地。
T2216_.59.0097a16: 度刹利種。金剛智三藏即南印度伊舍羅跋 T2216_.59.0097a17: 摩第三王子。不空三藏是北印度婆羅門種 T2216_.59.0097a18: 旃陀羅者。四姓之外最極卑人也。一切經 T2216_.59.0097a19: 音義二十四云。旃荼羅直加反此云執暴惡 T2216_.59.0097a20: 人。亦言惡殺。謂屠殺者種類之總名也。其人 T2216_.59.0097a21: 若行。則搖鈴自標。或杖破頭之竹。若不然
T2216_.59.0097a24: 云嚴熾。謂惡業自嚴。行時搖鈴。持竹爲幖 T2216_.59.0097a25: 幟故。若不爾者王必罪之。法顯傳云。名爲 T2216_.59.0097a26: 惡人。與人別居。入城市則撃竹自異。人則
T2216_.59.0097b02: 列一百四十餘種。竝不應法。準以求之。則 T2216_.59.0097b03: 聾瘂狂亂定不發戒。餘者通濫有得不得。
T2216_.59.0097b07: 十三。初邊罪難○二壞尼難○六七殺父母 T2216_.59.0097b08: ○八殺羅漢○九破僧○十出佛血難○十一 T2216_.59.0097b09: 十二非人畜生難○十三二形難者。凡爲道 T2216_.59.0097b10: 器。要須志節清卓報殊性定方能弘道所作 T2216_.59.0097b11: 生成。今則形挾兩境。志致軟弱善惡不成。 T2216_.59.0097b12: 焉能修道。先得戒者。因生尚失。何況現報。 T2216_.59.0097b13: 方欲感戒即斯爲障。障因二根而生。故曰
T2216_.59.0097b19: 涌浪洄澓破壞沈沒。種種諸難常有憂患。求 T2216_.59.0097b20: 於吉祥無上船師以爲依怙○一切有情亦 T2216_.59.0097b21: 復如是。各作是念。誰能與我作歸依處。 T2216_.59.0097b22: 除其衰患令得安樂○以是觀察三界六 T2216_.59.0097b23: 道。無有堪能拔濟我者。以是應當歸佛
T2216_.59.0097b26: 六云。供者奉進也。養者具食也。具珍羞以 T2216_.59.0097b27: 奉進尊者也。又供者給也。養者育也。即
T2216_.59.0097c08: 爾時有一菩薩比丘。名常不輕。得大勢以 T2216_.59.0097c09: 何因縁名常不輕。是比丘凡有所見。若比 T2216_.59.0097c10: 丘比丘尼優婆塞優婆夷。皆悉禮拜讃歎而 T2216_.59.0097c11: 作是言。我深敬汝等。不敢輕慢。所以者何。
T2216_.59.0097c14: 耶。答。非無深意。所謂三寶有三種別。一同
T2216_.59.0097c17: 爲佛寶。有軌持徳以爲法寶。有和合徳以
T2216_.59.0097c22: 即相也。二別相者。法報應三身如來爲佛寶。 T2216_.59.0097c23: 教理行果四法爲法寶。三賢十地菩薩。四向 T2216_.59.0097c24: 四果聖者爲僧寶。三種體各別故。名別相三
T2216_.59.0097c27: 卷。凡僧之力能住持同相別相眞實二寶。故
T2216_.59.0098a01: 之言攝同相之中出纒三寶也。如常不輕等 T2216_.59.0098a02: 者。約同相之中在纒三寶。不輕敬禮。即是 T2216_.59.0098a03: 禮一切衆生本有三寶也
T2216_.59.0098a09: 佛法者。衆生自心也。自心即虚空無垢菩提 T2216_.59.0098a10: 心。故云等虚空等也
T2216_.59.0098a13: 法故。爲難得法故。能施法者。作如是言。 T2216_.59.0098a14: 若能投身七仞火坑。當與汝法。菩薩聞此。 T2216_.59.0098a15: 歡喜無量作此思惟。我爲法故。尚於阿鼻 T2216_.59.0098a16: 地獄諸惡趣中。受無量苦。況入人間微小火 T2216_.59.0098a17: 坑而得聞法。奇哉正法。甚爲易得。免於地 T2216_.59.0098a18: 獄無量楚毒。入小火坑而聞正法。汝但説
T2216_.59.0098a21: 量阿僧祇劫有大國王。領閻浮提八萬四千 T2216_.59.0098a22: 小國八十億聚落。王所住城名婆樓施舍。於 T2216_.59.0098a23: 是城中有一婆羅門。號尼拘樓陀。聰明博 T2216_.59.0098a24: 達○但無子息可以紹繼。出入坐臥毎懷此 T2216_.59.0098a25: 愁。不知何方可以得子。即祷祀梵天天帝 T2216_.59.0098a26: 四王摩醯跋羅。及餘諸天日月星宿山河樹 T2216_.59.0098a27: 神。種種祷祀無所不遍。剋誠積報經十二 T2216_.59.0098a28: 年。其大夫人便覺有身。聰明女人能得知 T2216_.59.0098a29: 此。自知所懷必是男兒。即以情事白婆羅 T2216_.59.0098b01: 門。婆羅門歡喜○十月已滿便生男兒。身紫 T2216_.59.0098b02: 金色頭髮紺青。端正超異人相難有。婆羅門 T2216_.59.0098b03: 見喜不自勝。即召相師來共相之。相師披 T2216_.59.0098b04: 觀嘆未曾有○相師便問。懷妊已來有何變 T2216_.59.0098b05: 異。其父答言。此兒之母素來忌惡。少於慈 T2216_.59.0098b06: 順不修慈慧。自懷妊來心性改異。矜憐苦 T2216_.59.0098b07: 厄如母愛子。志好布施無有貪惜。相師 T2216_.59.0098b08: 聞之歡喜而言。此是兒志故使然也。當爲
T2216_.59.0098b11: 中。安諸伎侍以娯樂之。其兒聰明好樂學 T2216_.59.0098b12: 問。誦持俗典。十八部書文既通利。幷善其 T2216_.59.0098b13: 義。學諸妓術靡所不通。其後大施○即問 T2216_.59.0098b14: 諸人。今此世間。作何事業。可得多財用之 T2216_.59.0098b15: 難盡。或有人言。多種五穀。修治園圃。可 T2216_.59.0098b16: 得多財。或有人言。多養六畜。隨時蕃息。 T2216_.59.0098b17: 可得多財。或有人言。不避劇難。遠出行賈 T2216_.59.0098b18: 最得多財。或有人言。有入海採求珍寶。最 T2216_.59.0098b19: 得多財。大施聞之而白言。耕種・養畜・遠出・ T2216_.59.0098b20: 行估。既非我宜。得利無幾。唯有入海。此計 T2216_.59.0098b21: 可從。我當力勵求辦此事。作是念已往白 T2216_.59.0098b22: 父母○父母聞語驚而問言○若欲布施。我 T2216_.59.0098b23: 家所有一切衆物。及藏中殘盡令汝用。莫 T2216_.59.0098b24: 入大海。又復海中衆難甚多○諸人悉集問 T2216_.59.0098b25: 其意故。大施答曰。我欲前進至龍王宮求 T2216_.59.0098b26: 如意珠。盡我身命不得不還○過於諸嶮 T2216_.59.0098b27: 難。即時接去度四百由旬○自前行見一銀 T2216_.59.0098b28: 城。白淨皦然。知是龍城○到於城門亦有 T2216_.59.0098b29: 二龍。以身纒城。交頭門閾。已見菩薩仰 T2216_.59.0098c01: 頭愕視。菩薩如法入于慈定。龍毒得除。低 T2216_.59.0098c02: 頭而視。即前躡上度入城中。彼時城中亦 T2216_.59.0098c03: 有二龍。處於寶殿 遙見菩薩愕然自念。我 T2216_.59.0098c04: 此城外有七重塹。滿中毒蛇諸龍夜叉。無 T2216_.59.0098c05: 能越者。今此何人能來至此。心極奇怪。尋下 T2216_.59.0098c06: 匝門。致敬爲禮。請令上殿。施七寶床。讓 T2216_.59.0098c07: 之令坐。坐已具食種種美味。食徐已問所 T2216_.59.0098c08: 以來意。菩薩答言。閻浮提人薄福窮苦。勞 T2216_.59.0098c09: 身役思。殺害欺誑。爲衣食故具十不善。命 T2216_.59.0098c10: 終之後復墮三劇苦中。意甚愍傷。思欲救 T2216_.59.0098c11: 濟。承海龍王有如意珠故渉遐嶮。唯望得 T2216_.59.0098c12: 此。龍王答言。如意寶珠此難得物。大士故來 T2216_.59.0098c13: 望當相與。若欲得者。四月留住受我微供 T2216_.59.0098c14: ○奉事四月。善知時宜。四月已竟菩薩辭去。 T2216_.59.0098c15: 爾時龍王。即解髻中如意之珠。用奉上之 T2216_.59.0098c16: ○又復問言。所施珠力能何如。龍王答言。此 T2216_.59.0098c17: 珠能雨八千由旬七寶所須。菩薩歡喜而自 T2216_.59.0098c18: 念言。閻浮提地七千由旬。此珠之徳副我所 T2216_.59.0098c19: 望。前後所得凡有三珠。繋在衣角。即起出 T2216_.59.0098c20: 城。諸龍大小送到城外。各懷悲戀。遂共別 T2216_.59.0098c21: 去。菩薩○能飛翔出于海外。已度海難小 T2216_.59.0098c22: 眠休息。是時海中有諸龍輩。自共議言。我曹 T2216_.59.0098c23: 海中唯此三珠。其徳甚大難有般比。此人皆 T2216_.59.0098c24: 能索得持去。可惜此寶。當還攝取。言議 T2216_.59.0098c25: 已竟密解持去。菩薩眠覺看珠不在。即自思 T2216_.59.0098c26: 惟。此中無人。必是海龍持我寶去。我爲此 T2216_.59.0098c27: 珠逕渉遐嶮。今垂還國滿我所願。雖取 T2216_.59.0098c28: 我珠吾終不放。會當盡力抒海水誓心剋 T2216_.59.0098c29: 志畢命於此。若不得珠終不空歸。思惟已 T2216_.59.0099a01: 定即行海邊。得一龜甲。兩手捉持方欲抒 T2216_.59.0099a02: 海。海神知意來問之曰。深廣三百三十六 T2216_.59.0099a03: 萬里。正使一切人民類。盡來共挹不能使 T2216_.59.0099a04: 減。況汝一身而欲辨此。菩薩答言。若人至 T2216_.59.0099a05: 心欲有所作。事無不辦。我得此寶。當用 T2216_.59.0099a06: 饒益一切群生。以此功徳用求佛道。我心 T2216_.59.0099a07: 不懈。何以不能。是時首陀會天○來至其 T2216_.59.0099a08: 所。菩薩下器。一切諸天。盡以天衣同時渰 T2216_.59.0099a09: 水中。菩薩出器。諸天擧衣棄著餘處。一遍 T2216_.59.0099a10: 挹海減四十里。二遍挹之減八十里。三遍 T2216_.59.0099a11: 挹之減百二十里。其龍惶怖來到其所語 T2216_.59.0099a12: 言。止止更莫挹海。菩薩尋休。龍來問言。汝 T2216_.59.0099a13: 求此寶用作何等。菩薩答言。欲用給濟一 T2216_.59.0099a14: 切衆生。龍復問言。如汝言我曹海中衆生甚 T2216_.59.0099a15: 多。何以不與必欲得去。菩薩答曰。海中之 T2216_.59.0099a16: 類亦是衆生。然無劇苦。如閻浮提人民之 T2216_.59.0099a17: 類。爲錢財故。殺害欺誑。作十不善死墮三 T2216_.59.0099a18: 途 我以人類解於法化故。來索寶先充所 T2216_.59.0099a19: 乏。後以十善而勸誨之。龍聞其語出珠 T2216_.59.0099a20: 還之○大施菩薩。沐浴其身著新淨衣。至 T2216_.59.0099a21: 平坦地即持其珠。著高幢頭。手執香爐四 T2216_.59.0099a22: 方求願。閻浮提人貧窮辛苦。欲得濟給令 T2216_.59.0099a23: 無有乏。若當實是旃陀摩尼者。便當次第 T2216_.59.0099a24: 雨衆所須。求願已訖四方雲除。即時風起 T2216_.59.0099a25: 吹諸不淨瑕穢糞掃。皆悉除去。次雨微水 T2216_.59.0099a26: 以淹塵土。次雨飮食百味上美。次雨五穀。 T2216_.59.0099a27: 次雨七寶種種奇珍。於閻浮提内衆寶積 T2216_.59.0099a28: 滿。人民之類自恣而取。上妙衣食盈滿有餘。 T2216_.59.0099a29: 視諸珍寶猶如瓦石○舍利弗欲知爾時 T2216_.59.0099b01: 父婆羅門尼拘盧陀者。今現我父淨飯王是。 T2216_.59.0099b02: 爾時母者今現我母摩訶摩耶是。時大施者
T2216_.59.0099b05: 者尚詳。智論第十二名能施太子。具説其因 T2216_.59.0099b06: 縁。要者往撿
T2216_.59.0099b18: T2216_.59.0099b19: T2216_.59.0099b20: T2216_.59.0099b21: 東寺觀智院法印杲寶撰述 T2216_.59.0099b22: 東都靈雲寺比丘慧光挍閲
T2216_.59.0099b26: 尸羅。具應修行。若是俗流。唯除僧服。自餘
T2216_.59.0099c05: 比丘・比丘尼・學戒尼・沙彌・沙彌尼・優婆塞・ T2216_.59.0099c06: 優婆夷。優婆塞優婆夷是居家。餘五衆是出
T2216_.59.0099c09: 式叉摩尼六法戒。比丘比丘尼十種得戒。五 T2216_.59.0099c10: 篇七聚相。乃至菩薩十重四十八輕戒。及三 T2216_.59.0099c11: 千威儀八萬律儀。是中皆應次第略出科
T2216_.59.0099c17: 授十戒。爲式沙尼授六法。謂沙彌尼受十 T2216_.59.0099c18: 戒之後。更受六法。於此位。必經二年後 T2216_.59.0099c19: 受具足戒。故此位云二歳學。六法者。一摩 T2216_.59.0099c20: 觸・二盜四錢・三殺畜生・四小妄語・五非時
T2216_.59.0099c23: 問。且優婆塞五戒有幾種耶。答。智論第十 T2216_.59.0099c24: 三云。五戒有五種受。名五種優婆塞。一者 T2216_.59.0099c25: 一分行優婆塞。二者少分行優婆塞。三者 T2216_.59.0099c26: 多分行優婆塞。四者滿行優婆塞。五者斷婬 T2216_.59.0099c27: 優婆塞。一分行者。於五戒中受一戒。不能 T2216_.59.0099c28: 受持四戒。少分行者。若受二戒。若受三戒。 T2216_.59.0099c29: 多分行者受四戒。滿行者盡持五戒。斷婬 T2216_.59.0100a01: 者受五戒已。師前更作誓言。我於自婦不
T2216_.59.0100a04: 戒爲中間人戒。謂制正婬故非是在家。不
T2216_.59.0100a07: 故知。八戒亦可通云在家戒也。律名句云。 T2216_.59.0100a08: 在家二戒。一五戒二八戒。出家二戒。一十戒
T2216_.59.0100a11: 日持功徳無量○問曰。何以故六齋日受八 T2216_.59.0100a12: 戒修福徳。答曰。是日惡鬼逐人。欲奪人 T2216_.59.0100a13: 命○是故劫初聖人。教人持齋修善作福 T2216_.59.0100a14: 以避凶衰。是時齋法不受八戒。直以一日 T2216_.59.0100a15: 不食爲齋。後佛出世。教語之言。汝當一日 T2216_.59.0100a16: 一夜如諸佛持八戒過中不食。是功徳將人
T2216_.59.0100a19: 諸禁戒者。義釋作於本性受諸禁戒。宜改 T2216_.59.0100a20: 作性字也。第十七云。菩薩戒略有二種。一 T2216_.59.0100a21: 在家二出家。此二衆中復有二種戒。一自性 T2216_.59.0100a22: 修行。二是制戒。今此十戒。是菩薩修行戒也。 T2216_.59.0100a23: 以是善性故。一切菩薩應行之。即涅槃所
T2216_.59.0100a26: 事。應當學者。此身三口四意地之三。即是一 T2216_.59.0100a27: 切菩薩修學句。是一切菩薩學處也。此即是 T2216_.59.0100a28: 一切菩薩隨順衆生戒○此本性戒自然合行
T2216_.59.0100b02: 十一云。菩薩之人。性戒成就。不由制戒。任
T2216_.59.0100b05: 間。不問受不受。持即成善。犯必成罪。故 T2216_.59.0100b06: 云自然聖戒。又復性戒名爲自然。祕教重禁
T2216_.59.0100b12: 也。第十七云。所以然者。一切世間諸天輪
T2216_.59.0100b17: 以傳授祕密也
T2216_.59.0100b20: 也 初釋忍辱之中内外違順境界八種大 T2216_.59.0100b21: 風者。違境四種順境。四種合爲八種大風。違 T2216_.59.0100b22: 順各有内外。故云内外違順。内外者。智論 T2216_.59.0100b23: 第十五釋忍辱波羅蜜之段云。於内六情 T2216_.59.0100b24: 不著。於外六塵不受○外有寒熱風雨等。
T2216_.59.0100b27: 呼童子經上云。復次蘇婆呼童子凡持眞言 T2216_.59.0100b28: 者。當須遠離世間八法。以善翻稱惡名及 T2216_.59.0100b29: 以苦樂得利失利毀謗讃譽。此世八法。能
T2216_.59.0100c03: 譽・五稱・六譏・七苦・八樂○如是八種總有
T2216_.59.0100c06: 波羅蜜者。一義云。尸波羅蜜者。尸羅波羅蜜
T2216_.59.0100c09: 似相違。今私會之。彼論第十四。明於尸 T2216_.59.0100c10: 羅波羅蜜中。依持戒生六度之義。而今 T2216_.59.0100c11: 所指是持戒生忍辱之文也。其文云。云何 T2216_.59.0100c12: 持戒生忍辱。持戒之人心自念言。我今持戒 T2216_.59.0100c13: 爲治心故。若持戒無忍當墮地獄。雖不 T2216_.59.0100c14: 破戒。以無忍故不免惡道。何可縱忿不 T2216_.59.0100c15: 自制心。但以心故入三惡趣。是故應當好 T2216_.59.0100c16: 自勉強勤修忍辱。復次行者欲令戒徳堅 T2216_.59.0100c17: 強。當修忍辱。所以者何。忍爲大力。能牢固 T2216_.59.0100c18: 戒令不動搖○又復譬如老人夜行無杖 T2216_.59.0100c19: 則蹶。忍爲戒杖扶人至道。福樂因縁不能 T2216_.59.0100c20: 動搖。如是種種。名爲持戒生羼提波羅蜜
T2216_.59.0100c23: 智度檀波羅蜜。可相扶順。今此正釋忍辱。 T2216_.59.0100c24: 何故却指智度尸波羅蜜中廣説。豈得相成 T2216_.59.0100c25: 耶。蓋取一度即具餘度。故不相違。又由具 T2216_.59.0100c26: 忍辱波羅蜜故。即能持是不慳悋戒。又智論 T2216_.59.0100c27: 云。持戒生忍爲持心。故持戒無忍墮三惡 T2216_.59.0100c28: 趣。又忍爲大力。能牢固戒令不動搖。又戒 T2216_.59.0100c29: 無量也。云何具持。唯當忍辱。衆戒自得。又
T2216_.59.0101a03: 之義亦應指尸羅。答。互顯其義。理應指彼
T2216_.59.0101a06: 指尸羅波羅蜜中持戒生忍之文者。不慳悋 T2216_.59.0101a07: 釋。亦可讓尸羅波羅蜜中持戒生施之文。而 T2216_.59.0101a08: 何云如智度檀波羅蜜廣説乎。密鈔雖作 T2216_.59.0101a09: 會通。猶以不詳。又羼提波羅蜜文。亘論十 T2216_.59.0101a10: 四十五兩卷。廣釋其相。然如彼持戒生忍 T2216_.59.0101a11: 文。纔半紙許。何云廣説乎。然則尸波羅蜜 T2216_.59.0101a12: 者。以口傳可讀羼波羅蜜。羼字下省而不 T2216_.59.0101a13: 書之。其例多之。不足怪也。但或本尸羅 T2216_.59.0101a14: 者。恐經生口熟寫誤加矣。三本義釋皆作尸 T2216_.59.0101a15: 波羅蜜。凡忍度相智論所説其文太繁。若出 T2216_.59.0101a16: 其要犬有二種。一生忍二法忍。論第十五 T2216_.59.0101a17: 云。忍諸恭敬供養衆生。及諸瞋惱婬欲之人。 T2216_.59.0101a18: 是名生忍。忍其供養恭敬法。及瞋惱婬欲
T2216_.59.0101a21: 尸羅波羅蜜略云尸波羅蜜。例如檀那云檀 T2216_.59.0101a22: 波羅蜜。禪那云禪波羅蜜。諸經立名尸波羅 T2216_.59.0101a23: 蜜。指戒波羅蜜已顯然也。何可及別途料 T2216_.59.0101a24: 簡乎。何況小野古本作尸羅波羅蜜。不可
T2216_.59.0101a27: 矣。不足觀也。恐是記者之誤。蓋其所指示 T2216_.59.0101a28: 即忍度文乎。俟來哲之評論耳。問。瞋惱之 T2216_.59.0101a29: 事甚難以忍。云何可用心乎。答。論第十四 T2216_.59.0101b01: 云。復次菩薩思惟。我初發心。誓爲衆生治 T2216_.59.0101b02: 其心病。今此衆生。爲瞋恚結使所病。我當 T2216_.59.0101b03: 治之。云何而復以之自病。應當忍辱。譬如 T2216_.59.0101b04: 藥師療治衆病。若鬼狂病拔刀罵詈不識好 T2216_.59.0101b05: 醜。醫知鬼病但爲治之而不瞋恚。菩薩若 T2216_.59.0101b06: 爲衆生瞋惱罵詈。知其爲瞋恚煩惱所病 T2216_.59.0101b07: 狂心所使。方便治之。無所嫌責。亦復如是
T2216_.59.0101b10: 古本幷義釋作財法。則字是寫誤耳。智論第 T2216_.59.0101b11: 十四云。檀有三種。一者財施。二者法施。三
T2216_.59.0101b14: 財施二者法施。法施則得財法二報。財施唯 T2216_.59.0101b15: 還得財寶報。財施名下法施名上。教他受 T2216_.59.0101b16: 戒。出家修道。白四羯磨。爲壞邪見説於 T2216_.59.0101b17: 正法。能分別説實不實等。宣説四倒及不放 T2216_.59.0101b18: 逸。是名法施。自於財寶破慳。若多少諸資 T2216_.59.0101b19: 生物。稱求者意。隨所須與。是名財施。又能 T2216_.59.0101b20: 教他人具信戒施多聞智慧。若以紙墨令 T2216_.59.0101b21: 人書寫。若自書寫如來正典。然後施人令 T2216_.59.0101b22: 得讀誦。是名法施。如是施者。當於未來 T2216_.59.0101b23: 無量世中。得上好色。得長遠壽。多饒財寶。 T2216_.59.0101b24: 身有大力。身常安樂得無礙辯才。得信心
T2216_.59.0101b27: 滿無邊世界珍寶。施諸佛如來。若有菩薩。 T2216_.59.0101b28: 以大悲心爲一衆生説四句偈。功徳勝彼。 T2216_.59.0101b29: 爾時世尊而説頌曰。若恒沙世界珍寶滿其 T2216_.59.0101c01: 中。以施諸如來。不如一法施。施寶福雖多。
T2216_.59.0101c05: 報或在三界。或出三界。復次財施有量。法 T2216_.59.0101c06: 施無量。財施有盡法施無盡。譬如以薪益
T2216_.59.0101c11: 具説。恐繁不引。要者往見 持明重禁者。 T2216_.59.0101c12: 凡説重禁有顯密異。爲簡顯教重禁。云持 T2216_.59.0101c13: 明重禁。即持明藏重禁也。所謂不利衆生慳 T2216_.59.0101c14: 悋正法。是眞言四重禁之中隨一也
T2216_.59.0101c17: 可畏色聲者。第十云。或作大可畏像。諸散 T2216_.59.0101c18: 心人見者狂亂。或作大聲。假使山王亦可破 T2216_.59.0101c19: 碎。有如是事時。行者住眞勇健菩提之心。
T2216_.59.0101c22: 時念誦等也 要心之願等者。密鈔五云。此 T2216_.59.0101c23: 要字去聲形與名要。言義意不同者。謂要
T2216_.59.0101c28: 戒。此與希求之願其意別也。第七云。此中 T2216_.59.0101c29: 勝願。梵云嚩嚧。是具足種種功徳○與前
T2216_.59.0102a08: 他也 一期者。不必約一生涯。若百日若千 T2216_.59.0102a09: 日乃至一生通名一期也 雖遇種種等者。 T2216_.59.0102a10: 蘇悉地經上云。不自謙下。云多愆犯。無由 T2216_.59.0102a11: 得成三種悉地。縱爲宿業身嬰諸疾。亦 T2216_.59.0102a12: 不違闕。念誦所受眞言。終不捨棄。於其夢 T2216_.59.0102a13: 中。或於虚空現聲告言。汝不應持是眞 T2216_.59.0102a14: 言。如是頻聞。亦不捨棄。復不瞋彼諸惡責 T2216_.59.0102a15: 罵。何以故。竝是魔故。唯須精進。不應退心 T2216_.59.0102a16: 惡思攀縁諸邪境界縱放諸根。恒常護淨而
T2216_.59.0102a20: 使雖不兼備衆徳。而亦具一二徳。偏有所 T2216_.59.0102a21: 長。則可攝取之耳 又如聲聞等者。釋餘 T2216_.59.0102a22: 則無所觀句。種種遮難者。十三難十六遮百 T2216_.59.0102a23: 遮等也 太少太老者。十六遮隨一也。戒疏 T2216_.59.0102a24: 四云。一是未滿二十○多論限約。六十已 T2216_.59.0102a25: 去不得受具。僧祇七十已上不得。律論約 T2216_.59.0102a26: 其神智不堪行奉。戒約二十已上同云堪
T2216_.59.0102a29: 祇之異説也。資持記上三云。僧祇下○彼云。 T2216_.59.0102b01: 八十九十太老。過七十臥起須人不聽度。
T2216_.59.0102b04: 答不爾。行事鈔上三云。僧祇云。若過二十
T2216_.59.0102b07: 十六遮中出之。餘病則百遮中出之。謂如 T2216_.59.0102b08: 是人。在家之衆多嫌訶之。故簡去之也 T2216_.59.0102b09: 今此摩訶衍等者。此翻聲聞受具述密義
T2216_.59.0102b12: 語。善解法事。年歳少壯諸根身分皆悉圓滿。 T2216_.59.0102b13: 於三寶處常起信心○如此之人速得成
T2216_.59.0102b16: 肥。亦不極痩。色不太黒。亦不極白。離如 T2216_.59.0102b17: 此過福徳同伴○得如是之伴。當速得成
T2216_.59.0102b20: 云諸餘過失皆無所觀乎。答。瞿醯經上云。 T2216_.59.0102b21: 初應揀擇弟子。然後方可受持○諸相不 T2216_.59.0102b22: 具。或加支分。極長極短。極肥極痩。心懷破 T2216_.59.0102b23: 具。眼目常赤。面貎可畏。越分形色。支分不 T2216_.59.0102b24: 祥。復無善相。外相不順内無徳行。生於穢 T2216_.59.0102b25: 族作惡業事。病疥無信○其諸弟子若有 T2216_.59.0102b26: 此相。必應遠離。深信三寶。具律儀戒。深信 T2216_.59.0102b27: 大乘。應可攝受。身無過患内懷諸徳。無病 T2216_.59.0102b28: 族姓具信大乘。堅持大願。具足如是之相。 T2216_.59.0102b29: 甚難可得。是故但於三寶有敬信心。深樂 T2216_.59.0102c01: 大乘。復求福徳。應當攝受如是弟子。若見 T2216_.59.0102c02: 渇仰此法常懃念誦善逝眞言。假使身無
T2216_.59.0102c05: 内徳具足。甚爲難得。是故若有渇仰勇懃弟 T2216_.59.0102c06: 子。縱使雖無善相。而亦應攝受也。是異聲 T2216_.59.0102c07: 聞受具。故作對揚釋耳。問。若爾雖太少人。 T2216_.59.0102c08: 而亦可許入壇如何。答。所引瞿醯經次文 T2216_.59.0102c09: 云。但四部衆。若具本戒。及信大乘亦應攝
T2216_.59.0102c12: 於太少人。不可許入壇也。蘇悉地經。年歳
T2216_.59.0102c15: 難可得。故四部衆能住本戒。凡足攝受。然 T2216_.59.0102c16: 乃攝其具戒之人。必是二十以去。經旨但論 T2216_.59.0102c17: 具戒。豈問其年歳耶。況彼具徳之人。諸餘 T2216_.59.0102c18: 過失皆無所觀。何簡其老少耶。此是問答 T2216_.59.0102c19: 無之亦可
T2216_.59.0102c24: 三或五。必不應雙。皆以各別供具而爲灌
T2216_.59.0102c29: 灌頂。入壇鈔第二云。自餘灌頂者。謂受明灌 T2216_.59.0103a01: 頂。息災灌頂。増益灌頂。降伏灌頂也。故經上 T2216_.59.0103a02: 云。總有三種所求。一謂成就眞言故。二謂 T2216_.59.0103a03: 滅罪獲福故。三謂來生求果故○應所受 T2216_.59.0103a04: 持弟子等數。或一或三或七乃至二十五隻
T2216_.59.0103a07: 也。同經下卷云。有四種灌頂。一者除難。二 T2216_.59.0103a08: 者成就。三者増益己身。四者得阿闍梨位
T2216_.59.0103a11: 頂但取半數。一人三人乃至二十五人爲限。 T2216_.59.0103a12: 於學法灌頂中。且準入壇鈔料簡大有五 T2216_.59.0103a13: 種。一阿闍梨灌頂。此中有三部別。如經文。 T2216_.59.0103a14: 二受明灌頂。三息災灌頂。四増益灌頂。五降 T2216_.59.0103a15: 伏灌頂也。後四經説云自餘灌頂也。次當 T2216_.59.0103a16: 經説者。傳法灌頂。是約超數制十人限。謂 T2216_.59.0103a17: 取一二而捨第三。亦許四五而簡第六。 T2216_.59.0103a18: 得其七八而除第九。乃至第十以爲限也。 T2216_.59.0103a19: 問。當經簡三六九其意如何。答。釋云。蓋如
T2216_.59.0103a24: 藏答云。如來在世有三人。修道行二人和 T2216_.59.0103a25: 一人不和。是故修道簡三人。三人二爲六。
T2216_.59.0103a28: 足信用 又同大方等等者。大方等陀羅尼
T2216_.59.0103b05: 女人。來詣汝所欲求陀羅尼經者。汝當教 T2216_.59.0103b06: 求十二夢王。若得見一王者。汝當教授 T2216_.59.0103b07: 七日行法。文殊師利白佛言。云何名爲十二
T2216_.59.0103b10: 後縁別爲作法者。若有十人之外可授之人。 T2216_.59.0103b11: 則當待後縁也 又此十人等者。蓋取十 T2216_.59.0103b12: 人有三用心。一時分。文言倶時發心是也。 T2216_.59.0103b13: 二志願。文言各捨内外所有供養三寶是也。 T2216_.59.0103b14: 内者身命外者金錢等也。三和合。文言同共 T2216_.59.0103b15: 成辨曼荼羅是也。瞿醯云。其諸弟子互相有
T2216_.59.0103b18: 者。謂十人之外。若復有人懇請。而云法縁
T2216_.59.0103b21: 義云。雖有此請必不可授。已制十人限 T2216_.59.0103b22: 也。若依懇請授之。則限數之法。有名無實 T2216_.59.0103b23: 也。但依此義。云法縁難値乞幷爲濟度者。 T2216_.59.0103b24: 未合爲作阿闍梨灌頂也。可訓之。一義云。 T2216_.59.0103b25: 若懇請者亦可授之。下釋云。今言限以十 T2216_.59.0103b26: 人者。乃是世諦曼荼羅耳。然阿闍梨自當平 T2216_.59.0103b27: 治心地。畫作大悲曼荼羅。普眼度人。多多益
T2216_.59.0103c01: 寛平法皇。於東寺授與六人。或記云。延喜
T2216_.59.0103c07: 度者。未合爲作阿闍梨灌頂也。可訓之
T2216_.59.0103c11: 八七等者。若是説訶遮梨灌頂者。次下若復 T2216_.59.0103c12: 數過此者。於此灌頂亦顯有多人之受法 T2216_.59.0103c13: 也。文首尾成一事。而何疏云若但求結縁 T2216_.59.0103c14: 則不依如是劑限故。云若復數過此耶。答。 T2216_.59.0103c15: 阿遮梨位灌頂 極數不過十人。疏主以文 T2216_.59.0103c16: 與理具成其義矣。文謂方等陀羅尼之説。 T2216_.59.0103c17: 理謂惡世法師心量不周也。所以若復數過 T2216_.59.0103c18: 此者。定可非阿闍梨灌頂。故知。是説結縁
T2216_.59.0103c21: 大日經第七云。彼師自在而建立大悲藏等 T2216_.59.0103c22: 妙圓壇。依法召入曼荼羅。隨器授與三昧
T2216_.59.0103c25: 出家人。合著乾陀色衣。以赤色帛掩抹其
T2216_.59.0103c28: 家乃至學法傳法。隨機而可有差異也。 T2216_.59.0103c29: 七日造壇大曼荼羅。非限第四三昧耶傳 T2216_.59.0104a01: 法密壇也。依第十五。則第二第三第四三 T2216_.59.0104a02: 摩耶三重受者。可引入同壇也。第三三 T2216_.59.0104a03: 昧耶中。都法隨行各可用其作法之由。 T2216_.59.0104a04: 安然廣攝不動中成其義也。又最珍鈔就 T2216_.59.0104a05: 當段釋云問。此文傳法灌頂之時。可有 T2216_.59.0104a06: 結縁灌頂。聞山門如然。寺門各別行之 T2216_.59.0104a07: 如何。答。遇道場便乞願者。可令結縁聞。 T2216_.59.0104a08: 而傳法灌頂結縁灌頂。有各別作法故。別
T2216_.59.0104a11: 載之。此時於一道場。或結縁或學法。隨 T2216_.59.0104a12: 人用意不同。尚可決之
T2216_.59.0104a15: 下解釋。此解釋中亦二。初明問承來 簡人 T2216_.59.0104a16: 者。攝十徳相應弟子也 限衆者。制十人 T2216_.59.0104a17: 限也。金剛手因此簡人限衆。轉生疑問。是 T2216_.59.0104a18: 即承來意也。次金剛手本請下。正釋問意 T2216_.59.0104a19: 也。問有二種。經當云何名此曼荼羅者。問 T2216_.59.0104a20: 曼荼羅名也。曼荼羅者其義云何者。問曼荼 T2216_.59.0104a21: 羅義也。釋金剛手本請等者。釋初經文也。 T2216_.59.0104a22: 又曼荼羅等者。釋後經文也 金剛手本請 T2216_.59.0104a23: 者。指當品初文也 稱此加持境界者。當 T2216_.59.0104a24: 希有世尊等文也。稱者此有二義。一稱可 T2216_.59.0104a25: 義。稱可加持所現境界。而爲衆機演説大 T2216_.59.0104a26: 悲曼荼羅也。二稱嘆義。稱嘆加持境界。云
T2216_.59.0104a29: 平等等者。當爲滿足彼諸未來世等文也 T2216_.59.0104b01: 而今世尊等者。當段限衆。即違最初請問本 T2216_.59.0104b02: 旨。是似隨轉一門而非其具體也。隨轉一 T2216_.59.0104b03: 門者。雖非佛本意。隨轉他情機設説。唯識 T2216_.59.0104b04: 論第五云。然有經中説六識者。應知彼是
T2216_.59.0104b07: 非其具足法體也 問當何名等者。結初 T2216_.59.0104b08: 問也。謂金剛手請問中。名大悲胎藏生大曼 T2216_.59.0104b09: 荼羅王。而其度人有限量故。此曼荼羅云何 T2216_.59.0104b10: 可名耶 又曼荼羅等者。釋問義文。其義 T2216_.59.0104b11: 易知 凡有二問者。總結名義二問也。問。 T2216_.59.0104b12: 今既限局名數者。準下釋。阿字五轉字輪百 T2216_.59.0104b13: 明名限也。八葉之壇十人之限數略也。而當 T2216_.59.0104b14: 段唯説數限未説名限。何云今既乎。答。 T2216_.59.0104b15: 一義云。大本經上來並説名數之限。略本經 T2216_.59.0104b16: 雖不存之。而是約大本意云今既限局 T2216_.59.0104b17: 也。一義云。正可云今既限局數。而乘語勢 T2216_.59.0104b18: 云名數耳。唯識論釋第七識縁第八見分 T2216_.59.0104b19: 執我。云執我我所。述記作多會釋之中。唯 T2216_.59.0104b20: 雖可云我。乘語勢云我我所。準例可解
T2216_.59.0104b23: 謂非只答名字。而還申本旨趣也。所謂發 T2216_.59.0104b24: 生諸佛曼荼羅名字。是正答名。還復申本 T2216_.59.0104b25: 旨也。本旨者。下菩提心種子。亦施五大養 T2216_.59.0104b26: 育。成佛樹王。此是經本旨也耳 菩提心種 T2216_.59.0104b27: 子者。即阿字本不生理也 一切智心地等 T2216_.59.0104b28: 者。五輪所成壇場也。祕藏記云。五大者。阿字 T2216_.59.0104b29: 是本不生理種子。落種子於地輪。則待水土 T2216_.59.0104c01: 縁始芽。是故有水輪。雖有水土縁。必待日 T2216_.59.0104c02: 輪暖氣得具莖葉。是故上有日輪。雖有水 T2216_.59.0104c03: 土日輪縁。必待解脱風得具足生長。是故 T2216_.59.0104c04: 有風輪。縱雖有水土日風。而皆悉堅實。何
T2216_.59.0104c09: 體亦五大法性也。因是法界。縁是法界。因縁 T2216_.59.0104c10: 所生法亦是法界。譬如海水互撃生波浪。因 T2216_.59.0104c11: 縁所生三法未出一水。是故下五大種子。 T2216_.59.0104c12: 自以五大爲滋長縁。彌滿法界成佛樹王。 T2216_.59.0104c13: 故此壇名發生諸佛曼荼羅也 夫雷雨等 T2216_.59.0104c14: 者。非釋發生曼荼羅義。是會初難也。密鈔 T2216_.59.0104c15: 第五云。夫雷雨等者。易曰。天地解而雷雨作。 T2216_.59.0104c16: 雷雨作而百果草木皆甲坼。解者散也。二月 T2216_.59.0104c17: 天地陰氣解散之時雷雨作。作施也。言先萠 T2216_.59.0104c18: 者。萬物須雷而解。資雨而潤。雷雨雖即是 T2216_.59.0104c19: 一。而甲坼者。萠有先後。不可以卉木藥草 T2216_.59.0104c20: 性分有殊。遂令一味之雨而成差別。不可 T2216_.59.0104c21: 以衆生性類不同。遂令大悲藏曼荼羅發生
T2216_.59.0104c24: 分如是。而答名義之中。兼有會難之意。疏 T2216_.59.0104c25: 主爲顯此義。即於當段釋成通疑之意。謂 T2216_.59.0104c26: 雷雨作解者。喩阿闍梨法事。隨甲坼者先萠 T2216_.59.0104c27: 者。有徳可傳倶時發心之十人也。法華藥草 T2216_.59.0104c28: 喩品意也。不得其益是機失也。何能施邊 T2216_.59.0104c29: 有限量乎。問。上述問意云。雖有徳可傳
T2216_.59.0105a03: 之中。自有三段。其第三段即勸囑阿遮梨。 T2216_.59.0105a04: 令興平等悲願。實義所歸不限十人。若爾 T2216_.59.0105a05: 是法譬齊等也 卉木者法華義疏第八云。 T2216_.59.0105a06: 卉是百草之通名。木是衆樹之總稱。草聚爲
T2216_.59.0105a13: 醍醐爲曼荼羅。極精醇者。即醍醐也 不復 T2216_.59.0105a14: 變易者。第五云。因如四味皆悉無常。果如
T2216_.59.0105a17: 疑。文引當段文注云。大涅槃云。雪山有草
T2216_.59.0105a20: 人也。今歴五味成妙覺者。是漸次歴別之 T2216_.59.0105a21: 行。何喩神通速疾之行。又乖住心品以神
T2216_.59.0105a24: 者○經歴阿阿暗惡噁五字之味。而成一切
T2216_.59.0105a29: 主等文爲始。祕密主無大乘等文爲次。彼阿 T2216_.59.0105b01: 闍梨等文爲後也 就初文中等者。大亦有 T2216_.59.0105b02: 二。初釋内徳無限。後祕密主非爲一衆生等 T2216_.59.0105b03: 文。明度人無限也。初中又二。初明曼荼 T2216_.59.0105b04: 羅廣義。後祕密主如來等文。釋廣義所由 T2216_.59.0105b05: 也 初釋廣義之中若行人者。此指大日。 T2216_.59.0105b06: 約本行菩薩道之時。立行人名。何以知者。 T2216_.59.0105b07: 次釋所由之文。云如來於無量劫等故也 T2216_.59.0105b08: 即知一切衆生等者。一切衆生心中。法爾 T2216_.59.0105b09: 而有八瓣肉團。是即八葉蓮也。此蓮開敷成 T2216_.59.0105b10: 中胎藏。若廣論之。塵塵法法皆帶八方。若 T2216_.59.0105b11: 有八方必有中位。是故今所發起中胎藏 T2216_.59.0105b12: 曼荼羅。周遍情非情一切諸法。故云亦周法 T2216_.59.0105b13: 界也 且如十世界等者。已上釋大日曼荼 T2216_.59.0105b14: 羅已。大日曼荼羅。大日爲中胎。成三重都 T2216_.59.0105b15: 壇也。已下明諸尊別曼荼羅。下祕密曼荼羅 T2216_.59.0105b16: 品粗説之。謂一門佛菩薩爲中胎。餘尊爲 T2216_.59.0105b17: 眷屬。成三重壇。十佛刹微塵數菩薩金剛各 T2216_.59.0105b18: 如此故。其數無量。非算數譬喩之所能及 T2216_.59.0105b19: 也 何況中等者。次上明諸尊別壇曼荼羅。 T2216_.59.0105b20: 諸尊別壇曼荼羅者。一門尊爲中胎。以自部 T2216_.59.0105b21: 眷屬爲第二重第三重也。然今一門尊爲 T2216_.59.0105b22: 中胎。即成三重都壇。與大日曼荼羅無違。 T2216_.59.0105b23: 是故安何況之言。而云無量門。亦云種種 T2216_.59.0105b24: 方便也 若行者等者。以上就曼荼羅建立 T2216_.59.0105b25: 明廣義已。以下約曼荼羅法門明廣義也 T2216_.59.0105b26: 此一字法門者。上來所明曼荼羅諸尊云 T2216_.59.0105b27: 此。此諸尊各有一字心種子。故云此一字 T2216_.59.0105b28: 法門。而於此一字門之中。或多字成一故。 T2216_.59.0105b29: 云攝廣爲略。或一字成多故。云衍略爲廣。 T2216_.59.0105c01: 如此約八種旋陀羅尼門。出生種種法財。 T2216_.59.0105c02: 施一切衆生也。或本作一法門。無字字本 T2216_.59.0105c03: 以爲善乎
T2216_.59.0105c06: 如華嚴入法界等者。故彼經云。爾時善財童 T2216_.59.0105c07: 子。蒙文殊教已。次遇徳雲比丘。乃至云。善 T2216_.59.0105c08: 男子。我唯得此憶念一切諸佛境界智慧光 T2216_.59.0105c09: 明法門。豈能了知諸大菩薩無邊智海清淨 T2216_.59.0105c10: 行門。所謂智光普照念佛門等。次至海雲比 T2216_.59.0105c11: 丘言。我唯知此普眼法門。如諸菩薩。深入 T2216_.59.0105c12: 一切菩薩行海一切衆生言詞海。而我云何 T2216_.59.0105c13: 能知能説彼功徳行。次下善知識。例如是 T2216_.59.0105c14: 説。但各各於一法界門而言通達。於餘法 T2216_.59.0105c15: 門各不能知。今此如來昔行菩薩道時。普 T2216_.59.0105c16: 門親近諸善知識。亦復如是。故勤行者。當
T2216_.59.0105c19: 重。一内證曼荼羅。謂能現曼荼羅也。即文言 T2216_.59.0105c20: 内證之徳無量無邊者是也。二加持曼荼羅。 T2216_.59.0105c21: 謂所現曼荼羅也。即文言加持現作者是也。 T2216_.59.0105c22: 三造作曼荼羅。謂阿闍梨所畫作者是也
T2216_.59.0105c25: 持二種曼荼羅。而結云内徳無限。其意如何。 T2216_.59.0105c26: 會之則有二義。一擧勝爲論。二相望重重。謂 T2216_.59.0105c27: 對阿闍梨畫作曼荼。則内證加持二重。總云
T2216_.59.0106a01: 次明本地曼荼羅等者。此亦準例内徳二 T2216_.59.0106a02: 義。謂約勝。内證曼荼云本地。或望畫作内
T2216_.59.0106a05: 梨造作也。此疏中説本地加持重重。庶後 T2216_.59.0106a06: 學者。勿窺其一斑而失此全體也 以副 T2216_.59.0106a07: 大悲願等者。以前所明内徳無限。即約自 T2216_.59.0106a08: 證。彼自證徳副大悲願。云本地曼荼羅度人 T2216_.59.0106a09: 無限也 此中發菩提心義者。此段經文發 T2216_.59.0106a10: 菩提心義。不分明也。但爲一衆生句。幷大 T2216_.59.0106a11: 悲願力句之中。存發菩提心義。故云此中發 T2216_.59.0106a12: 菩提心義也 如入法界品者。密鈔第五云。 T2216_.59.0106a13: 疏此中發菩提心義。如入法界等者。彼云。譬 T2216_.59.0106a14: 如迦陵頻伽鳥。在卵中有大勢力。一切 T2216_.59.0106a15: 諸鳥所不能及。菩薩摩訶薩。亦復如是。於 T2216_.59.0106a16: 生死發菩提心。所有大悲功徳勢力。聲聞 T2216_.59.0106a17: 縁覺無能及者。又如金翅鳥王子。初始生時 T2216_.59.0106a18: 目則明利。飛則勁捷。一切諸鳥雖久成長 T2216_.59.0106a19: 無能及者。菩薩亦爾。發菩提心爲佛王子。 T2216_.59.0106a20: 智慧清淨大悲勇猛。一切二乘。雖百千劫久 T2216_.59.0106a21: 修道行。所不能及。乃至云。譬如有人善 T2216_.59.0106a22: 入大海。一切水族無能爲害。假使入於摩 T2216_.59.0106a23: 竭魚口。亦不爲彼之所呑噬。菩薩亦爾。發 T2216_.59.0106a24: 菩提心入生死海。諸業煩惱不能爲害。假 T2216_.59.0106a25: 使入於二乘實際中。亦不爲其之所留難。
T2216_.59.0106a28: 中。漚舍那優婆夷。語須達那菩薩言。諸菩 T2216_.59.0106a29: 薩摩訶薩輩。不爲度一人故發阿耨多羅 T2216_.59.0106b01: 三藐三菩提心。亦非爲二三乃至十人故。 T2216_.59.0106b02: 非百非千非萬非十萬非百萬。非一億十 T2216_.59.0106b03: 百千萬乃至億億○非阿僧祇非阿僧祇阿 T2216_.59.0106b04: 僧祇。非無量非無量無量。非無邊非無邊 T2216_.59.0106b05: 無邊。非無等非無等無等。非無數非無數 T2216_.59.0106b06: 無數。非不可計非不可計不可計。非不可 T2216_.59.0106b07: 思議非不可思議不可思議。非不可説非 T2216_.59.0106b08: 不可説不可説。非爲一國土微塵等衆生故 T2216_.59.0106b09: 發心等。文廣不具引也 無餘記者等者。
T2216_.59.0106b12: 次二釋。密鈔第五云。疏無餘等者。此約善根 T2216_.59.0106b13: 成熟之記。餘即未盡之義。今盡言之。名爲 T2216_.59.0106b14: 無餘。如佛現前記。彼其時某處證覺。號某 T2216_.59.0106b15: 如來。名無餘記。言有餘者。如來有所未 T2216_.59.0106b16: 盡之意。如言汝於未來其佛爲汝授記。不 T2216_.59.0106b17: 盡其意名有餘記。疏復次等者。此約聞經 T2216_.59.0106b18: 勝利之記。謂今世後世聞法華經者。當得 T2216_.59.0106b19: 作佛。如佛自意而盡言之。名無餘記。若言 T2216_.59.0106b20: 衆生悉有佛性應盡與記。爲激發一類斷 T2216_.59.0106b21: 善之人。但記善根相續之者。名有餘記。又 T2216_.59.0106b22: 解。前段約佛明義。謂今佛與記。不假餘 T2216_.59.0106b23: 佛名無餘記。若言未來餘佛與汝授記名 T2216_.59.0106b24: 有餘記。後段約法明義。謂今世後世。聞法 T2216_.59.0106b25: 華經而與授記。非聞餘經名無餘記。若 T2216_.59.0106b26: 於後時。因聞餘經。而得授記名有餘記。 T2216_.59.0106b27: 如法華云當於如來餘深法中示教利喜。即
T2216_.59.0106c01: 餘記無餘記者。謂指法華名體。分明記別盡 T2216_.59.0106c02: 言。故名無餘記。一切衆生有佛性故。彼生 T2216_.59.0106c03: 善根相續不斷。當得菩提。未指善根名 T2216_.59.0106c04: 體。授記泛爾。故名有餘記。是又盡言名無 T2216_.59.0106c05: 餘。未盡名有餘也。問。正釋復次二段所明 T2216_.59.0106c06: 授記本説如何。答。正釋無餘記者。法華經爲 T2216_.59.0106c07: 三周聲聞。授劫國名號等記別是也。有餘記 T2216_.59.0106c08: 者。或人引智論第十一阿婆檀那經佛爲鴿 T2216_.59.0106c09: 授記本文。合當段文。而不符合。更考餘文。
T2216_.59.0106c12: 阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人與非人。 T2216_.59.0106c13: 及比丘比丘尼優婆塞優婆夷求聲聞者。求 T2216_.59.0106c14: 辟支佛者。求佛道者。如是等類。咸於佛 T2216_.59.0106c15: 前聞妙法華經一偈一句。乃至一念隨喜者。 T2216_.59.0106c16: 我皆與授記。當得阿耨多羅三藐三菩提。佛 T2216_.59.0106c17: 告藥王。又如來滅度之後。若有人聞妙法 T2216_.59.0106c18: 華經乃至一偈一句。一念隨喜者。我亦與授
T2216_.59.0106c21: 佛性故。一闡提等捨離本心。悉當得成阿
T2216_.59.0106c24: 至一闡提等亦有佛性○何以故。一闡提等。 T2216_.59.0106c25: 定當得成阿耨多羅三藐三菩提故○皆有 T2216_.59.0106c26: 心。凡有心者。定當得阿耨多羅三藐三菩 T2216_.59.0106c27: 提。以是義故。我常宣説一切衆生悉有佛
T2216_.59.0107a01: 多羅三藐三菩提故。言一闡提得阿耨多羅
T2216_.59.0107a05: 等覺之文 況今所願等者。此正釋以大悲 T2216_.59.0107a06: 願力○而演説法之文也 且據惡世等者。 T2216_.59.0107a07: 因迹通妨之意。密鈔第五云。通釋云。且據 T2216_.59.0107a08: 濁惡世中弘宣此經。方便淺行一途事相之
T2216_.59.0107a11: 須發問云。問。夫一期者。指傳法師一生涯 T2216_.59.0107a12: 言一期歟。亦以一時言一期耶。答。期者 T2216_.59.0107a13: 時也何者疏言。此十人以下者。謂倶時發心
T2216_.59.0107a18: 十人乎。又最珍鈔云。問。如此等文者。十人 T2216_.59.0107a19: 已下淺近方便之説歟。今經可定實義。何用 T2216_.59.0107a20: 權説乎。傳法灌頂行儀。爲一人二人授之。 T2216_.59.0107a21: 尚不及四五人。大師等何不依實説用世 T2216_.59.0107a22: 諦義乎。答。證者化導不可有限也。對之 T2216_.59.0107a23: 以惡世弘通名世諦曼荼羅也。於惡世行 T2216_.59.0107a24: 儀者可守之。故其淺近之儀。於惡世是實 T2216_.59.0107a25: 義也。故大師等十人已下之内。猶於一二人 T2216_.59.0107a26: 也。總今經淺略之説。非權教浮僞之義也。
T2216_.59.0107b01: 淺行遮梨不堪故。上釋云。過此已外。恐阿
T2216_.59.0107b06: 宿習句 於此祕密乘等者。釋未曾思惟眞 T2216_.59.0107b07: 言乘行句 則造次等者。釋彼不能少分見 T2216_.59.0107b08: 聞歡喜信受句。少分者。即造次義也。造次者 T2216_.59.0107b09: 忽義假義。先世未曾思惟。而今世忽始見聞 T2216_.59.0107b10: 之云少分見聞。釋造次聞之也。造次急遽。 T2216_.59.0107b11: 猶言草次。皆迫促不暇之意。故云急邃也。
T2216_.59.0107b19: 量諸善法。本有因力故能信。一切世界諸群 T2216_.59.0107b20: 生。尠有欲求聲聞道。求縁覺者轉復少。求 T2216_.59.0107b21: 大乘者甚希有。求大乘者猶爲易。能信是 T2216_.59.0107b22: 法爲甚難。況能受持正憶念。如説修行眞
T2216_.59.0107b27: 無始已來。多起十惡業。少有人天之因。起 T2216_.59.0107b28: 人天因尚少。求二乘者轉希。學佛道者彌
T2216_.59.0107c02: 言教也。攝眞實經下卷云。此祕密法難得難 T2216_.59.0107c03: 遇。設使得遇信心難生。汝等大衆。於無量
T2216_.59.0107c06: 此法者。猶如須彌一塵大海一滴。最以爲 T2216_.59.0107c07: 難。莫敢忽緒 既將護彼意等者。釋又金 T2216_.59.0107c08: 剛薩埵等文。於中有二。初總釋大意。後所 T2216_.59.0107c09: 云無量門下。逐難別解。彼意者。指末世傳法 T2216_.59.0107c10: 之人。若佛不略制名數者。末世阿遮梨恣 T2216_.59.0107c11: 非器授法。是故將護彼意。當時説之也 T2216_.59.0107c12: 所云無量等者。逐難別解。就中有二。一別 T2216_.59.0107c13: 解無量門進趣句。二所云略此下。別解限此 T2216_.59.0107c14: 造立名數句 兼釋者。當段正意明往昔進 T2216_.59.0107c15: 趣因縁。故對彼云兼釋曼荼羅也 輪圓輻 T2216_.59.0107c16: 湊者。密鈔五云。言輪圓輻輳者。以喩顯法。 T2216_.59.0107c17: 輪即車輪。圓謂圓滿。轂輻輞等相圓滿故。輻 T2216_.59.0107c18: 輳者歸會也。謂衆輻歸依於轂也。老子云。 T2216_.59.0107c19: 三十輻共一轂。當其無有車之用。今借喩 T2216_.59.0107c20: 此曼荼羅三重法界門。罔不歸輳於大日心 T2216_.59.0107c21: 王。使三乘五乘一切衆生。普門進趣。皆輳
T2216_.59.0107c28: 聲名故云名略也。二數略。八葉壇十人限 T2216_.59.0107c29: 也。八葉十人。數法故云數略也。總意云。凡 T2216_.59.0108a01: 略有三義。一略取義。衆多法中。別略取要 T2216_.59.0108a02: 法故。二略却義。衆多法中。別略却無要法 T2216_.59.0108a03: 故。三略攝義。衆多法門略攝一法中故。第 T2216_.59.0108a04: 十五云。今於一言亦具一切義味故名略
T2216_.59.0108a07: 之起也。問。且以無極大悲而制十人限數。 T2216_.59.0108a08: 其意如何。答。此有多意。一謂信此法者。猶 T2216_.59.0108a09: 如塵滴故。雖不可及十人。以無極大悲 T2216_.59.0108a10: 制十人限也。二謂淺行阿遮梨心行不周故。 T2216_.59.0108a11: 雖不可及十人。以無極大悲制十人限 T2216_.59.0108a12: 也。三謂無極大悲者。平等慈悲也。平等慈悲 T2216_.59.0108a13: 不可簡人故。雖制十人限。而廣被一切衆 T2216_.59.0108a14: 生。若別指十人名體者。不可通一切。十人 T2216_.59.0108a15: 之限是被總故。道機能熟之人。誰不入十 T2216_.59.0108a16: 人限乎。乃至雖道機未熟。而一切衆生悉 T2216_.59.0108a17: 具佛性故。一切衆生。無非無上菩提法器。 T2216_.59.0108a18: 是故十人之中。略攝一切衆生故。云以無 T2216_.59.0108a19: 極大悲制十人之限也。四謂十者即表無 T2216_.59.0108a20: 盡。非情謂十。故云以無極大悲制十人之 T2216_.59.0108a21: 限也
T2216_.59.0108a24: 知之。密鈔五云。疏然其學等者。謂此行人。 T2216_.59.0108a25: 於曼荼羅中。隨得一法。即是普入一切諸 T2216_.59.0108a26: 總持門。既爾豈不違上文引入法界品。善 T2216_.59.0108a27: 知識各各於一法門通達無際。然亦互不 T2216_.59.0108a28: 相知。答。前約漸修。此約頓悟。又前是行布。 T2216_.59.0108a29: 此文圓融。亦可前一一徳藏。皆到極無等比 T2216_.59.0108b01: 無過上味。互不相知。即各遍法界。今此文 T2216_.59.0108b02: 如從一門見王。即是遍入千門萬戸。同遍 T2216_.59.0108b03: 法界。又前約異門故。互不相知。此約當門。
T2216_.59.0108b06: 也
T2216_.59.0108b09: 限。非惡取捨意。故第三句明略不礙廣也。 T2216_.59.0108b10: 此中自有二意。一謂造立下。傳法灌頂雖 T2216_.59.0108b11: 限十人。結縁灌頂廣被一切。故云不礙於 T2216_.59.0108b12: 廣也。二復次如人下。傳法灌頂亦不限十 T2216_.59.0108b13: 人。故云不礙廣也。二段釋相其意明也 初
T2216_.59.0108b16: 以此供養像。漸見無量佛。自成無上道。廣
T2216_.59.0108b21: 報論明。一毫之善。並皆成佛不受生死之 T2216_.59.0108b22: 報。今見瓔珞經亦有此意。成論師云。一念 T2216_.59.0108b23: 善有習報兩因。報因則感於人天。習因牽 T2216_.59.0108b24: 性相生作佛○問。人天善根既是有所得。云 T2216_.59.0108b25: 何此經明皆成佛耶。答。人天善根蓋是得 T2216_.59.0108b26: 佛之遠縁。故云成佛耳。大品明其近不 T2216_.59.0108b27: 取其遠。故無所得善能動能出。有所得善
T2216_.59.0108c02: 心禮悔之類。及令辨諸供物香華之類。縁 T2216_.59.0108c03: 壇所灌頂衆事。一一令具作。以之名具支 T2216_.59.0108c04: 灌頂也。問。言具支受明灌頂歟傳法灌頂 T2216_.59.0108c05: 歟。答。若於受明若於傳法。具足支分所
T2216_.59.0108c09: 繋其衣裏。與之而去。其人醉臥都不覺知。 T2216_.59.0108c10: 起已遊行到於他國。爲衣食故勤力求索甚 T2216_.59.0108c11: 大艱難。若少有所得。便以爲足。於後親友 T2216_.59.0108c12: 會遇見之而作是言○於某年日月。以無
T2216_.59.0108c15: 綮修證。譬如有人於自衣中繋如意珠不 T2216_.59.0108c16: 自覺知。窮露他方乞食馳走。雖實貧窮珠 T2216_.59.0108c17: 不曾失。忽有智者指示其珠。所願從心致
T2216_.59.0108c20: 子化。繋菩提心寶珠。毒鼓者。如首楞嚴三
T2216_.59.0108c23: 品云。譬如有人以雜毒藥用塗大鼓。於衆 T2216_.59.0108c24: 人中撃之發聲。雖無心欲聞。聞之皆死。 T2216_.59.0108c25: 唯除一人不横死者。鼓合涅槃。死喩滅惑。
T2216_.59.0109a01: 密甚深之意。故云迴轉密意等也。今制十 T2216_.59.0109a02: 人之限。是乃約事業壇世諦曼荼羅耳。然深 T2216_.59.0109a03: 行阿遮梨。自開發本地曼荼羅。而其度人多 T2216_.59.0109a04: 多益善。豈拘能覆方便。而可忘如來密意 T2216_.59.0109a05: 乎
T2216_.59.0109a08:
T2216_.59.0109a11: 東寺觀智院僧都杲寶撰述 T2216_.59.0109a12: 東都靈雲寺苾芻淨嚴挍閲
T2216_.59.0109a15: 弟子應度相。第四卷終釋之。二護持建立方 T2216_.59.0109a16: 便。自此以後釋之。對彼應度文云弟子支 T2216_.59.0109a17: 分中等也。一段經文大分爲二。初二十行 T2216_.59.0109a18: 偈。説護持弟子次第行儀。後一段長行文。 T2216_.59.0109a19: 説所授戒相至第六夜等者。明第六日夜
T2216_.59.0109a22: 置諸尊座位。依其本法所説。飮食如法淨潔。
T2216_.59.0109a25: 衣。及與弟子持諸供具。詣前所淨曼荼羅
T2216_.59.0109a28: 醯。澡浴著衣持諸供具之時。未造彼白檀 T2216_.59.0109a29: 壇。故只云漫荼羅處不云白檀也 當如 T2216_.59.0109b01: 法加持等者。具支灌頂第四云。義釋云。至第 T2216_.59.0109b02: 六夜詣前白檀曼荼羅處。當如法作。於攝 T2216_.59.0109b03: 受前。亦加澡浴加護持誦。於供養前。加菩
T2216_.59.0109b06: 及道場地等手按持誦法及發菩提心法。經 T2216_.59.0109b07: 文雖不出之。準餘處説。疏家加釋之也 T2216_.59.0109b08: 自身道場等者。具支灌頂第三云。私謂。如法 T2216_.59.0109b09: 加持自身道場者。如上警發地神之時。五 T2216_.59.0109b10: 輪持身三輪成地也。其護弟子如下文灌 T2216_.59.0109b11: 頂時者。如供養持誦竟喚入弟子灑淨。觀 T2216_.59.0109b12: 弟子身作五輪。以五字持之。心置阿 T2216_.59.0109b13: 字便同大日。以三三昧耶印如次置頂心 T2216_.59.0109b14: 臍。轉阿爲縛。結薩埵印印諸支分。
T2216_.59.0109b17: 門三三昧耶及如來甲肉髻圓光無堪忍大護 T2216_.59.0109b18: 五字持身百光無垢等之觀。是加持自身法
T2216_.59.0109b21: 法。其加持弟子法。下灌頂時文云。喚入弟 T2216_.59.0109b22: 子灑淨。觀弟子身作五輪。以五字持之。 T2216_.59.0109b23: 心置阿字便同大日。以三三昧耶印如
T2216_.59.0109b26: 時阿闍梨等者。嘉會壇第一。引當段文注 T2216_.59.0109b27: 釋云。私謂。亦如前。先觀作寶蓮華臺寶王 T2216_.59.0109b28: 宮殿乃至白檀位諸尊。而不動去垢。及請召 T2216_.59.0109b29: 衆聖。示三昧耶。奉獻閼伽。幷修五供普供 T2216_.59.0109c01: 法然後又觀白檀位諸尊。與密印相應。持
T2216_.59.0109c04: 之瞿醯上云。各以部心眞言奉請。加持諸
T2216_.59.0109c07: 加召請句可用之歟。具支灌頂第三云。諸 T2216_.59.0109c08: 戒儀中。多用奉請釋迦文殊彌勒三尊。而普 T2216_.59.0109c09: 賢觀心地觀等。是釋迦佛化遺法。用此三 T2216_.59.0109c10: 尊○豈更用應化佛儀○今於白檀前。宜
T2216_.59.0109c15: 準據普賢觀・心地觀經等所説也。安公宜 T2216_.59.0109c16: 請白檀位八尊者。誠叶經説歟。但是胎藏 T2216_.59.0109c17: 要尊。非兩部通用故。常途戒儀不載之歟 T2216_.59.0109c18: 觀白檀等者。明手按持誦法 密印者。 T2216_.59.0109c19: 舒五指按地。如警發地神印。爲説此義。 T2216_.59.0109c20: 次引瞿醯文。是彼經上召請品文也。具文云。 T2216_.59.0109c21: 初次於中央。以白檀塗香作圓漫荼羅。量 T2216_.59.0109c22: 十二指。爲漫荼羅主座。故即以手按上。誦 T2216_.59.0109c23: 彼眞言一遍。一誦一按乃至七遍。次復心念 T2216_.59.0109c24: 及稱名號。諸大尊等。亦爲作前香漫荼羅
T2216_.59.0109c27: 行之。何今重作之耶。答。私案之。第五日所 T2216_.59.0109c28: 作。爲令地堅固也。第四卷釋受持地眞言
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