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大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2216_.59.0076a01: 諸佛本意令斷貪瞋等。何却令人起貪心 T2216_.59.0076a02: 求世事名利等耶。答云。諸佛有不思議度 T2216_.59.0076a03: 生方便。謂有衆生。不肯直求菩提。且隨其 T2216_.59.0076a04: 所樂令持呪求之。由神呪不思議力所求 T2216_.59.0076a05: 之事盡得遂心。一切罪業亦得消滅。自然 T2216_.59.0076a06: 超凡入聖。如小兒有病不肯服藥。彼有智 T2216_.59.0076a07: 醫人塗在母乳。其小兒本食母乳不覺服
T2216_.59.0076a10: 謂棄也 故次偈云等者。合經也 恒樂於 T2216_.59.0076a11: 斷常等者。其義難知。今試釋之。凡夫爲己 T2216_.59.0076a12: 有損之事恒樂斷滅。爲己有益之事恒樂 T2216_.59.0076a13: 常有。故云恒樂於斷常也。或又外道所計 T2216_.59.0076a14: 斷常二見也 時方所作業者。其意易知 T2216_.59.0076a15: 善不善諸相者。或有樂忠孝仁慧等善事之 T2216_.59.0076a16: 者。或有好殺生偸盜等惡事之者。其類衆 T2216_.59.0076a17: 多。故云諸相也 盲冥樂求果者。法華經第
T2216_.59.0076a20: 也 是故傳法等者。上來二段總結也。其意 T2216_.59.0076a21: 易知 自犯三昧耶者。密鈔五云。疏又自犯 T2216_.59.0076a22: 三昧耶者。阿闍梨三昧耶戒中。第三戒不得 T2216_.59.0076a23: 慳悋一切法。雖不得慳悋而不得差根 T2216_.59.0076a24: 授道。如經云。差根授道爲人天寃。法華 T2216_.59.0076a25: 經云。鈍根小智人著相憍慢者。不能信是 T2216_.59.0076a26: 法。當來世惡人聞佛説一乘。迷惑不信受。 T2216_.59.0076a27: 破法墮惡道。是故自損損他。故犯第四三
T2216_.59.0076b01: 本末因縁也 施權顯實者。初機依措心方 T2216_.59.0076b02: 便頓入法界。故云施權顯實。後人三密冥 T2216_.59.0076b03: 資終成佛果。故云施權顯實也 散入一切 T2216_.59.0076b04: 等者。方便門非一。隨機應時馳散出入。故 T2216_.59.0076b05: 云散入也
T2216_.59.0076b11: 兩處直讀亦可。故今不出。而載其第二亂 T2216_.59.0076b12: 以授後學
T2216_.59.0076b16: T2216_.59.0076b17: T2216_.59.0076b18: T2216_.59.0076b19: T2216_.59.0076b20: 東寺觀智院法印杲寶撰述 T2216_.59.0076b21: 東都靈雲寺比丘慧光挍閲
T2216_.59.0076b25: 上所説山林多華果等也 隨在一地等者。 T2216_.59.0076b26: 謂隨時縁在得何地。掘地除穢而築令堅 T2216_.59.0076b27: 固也 取未至地等者。不動使者法云。取新 T2216_.59.0076b28: 牛糞未 地者作方壇二肘。未落地者有 T2216_.59.0076b29: 二種義。一者以器物承取莫令至地。二者 T2216_.59.0076c01: 亦落地時塵土未汚。即略取上分不著地
T2216_.59.0076c09: 者。築土令堅固法。取瞿摩夷法。和合塗壇 T2216_.59.0076c10: 法等。諸經衆軌説之。故不細釋。而以讓之 T2216_.59.0076c11: 本教説也 凡造漫荼羅等者。明造壇首尾 T2216_.59.0076c12: 不過七日也陀羅尼集經第十二云。七日七
T2216_.59.0076c15: 瞿醯經建立軌等説之而其相各異也今就 T2216_.59.0076c16: 疏釋分七日法且有二傳。隨二傳科經 T2216_.59.0076c17: 文亦別也 T2216_.59.0076c18: 先擧二傳者。一傳云。初日釋云。於最初日
T2216_.59.0076c25: 也。問。初日表云於最初日。第三日釋云第 T2216_.59.0076c26: 三日置瓶。配屬最有其謂。縁何證文以 T2216_.59.0076c27: 凡擇地平治等文爲第二日乎。答。建立軌 T2216_.59.0076c28: 云。初日以如來性加持自身。及供養警地 T2216_.59.0076c29: 神。擇地中諸惡物築令堅實。第二日於壇 T2216_.59.0077a01: 内掘一肘。不動明加持五寶等。定聖尊位。 T2216_.59.0077a02: 五佛四菩薩。白檀點位。第三日置瓶。不動
T2216_.59.0077a05: 二日也。一傳云。初日釋云。於最初日○猶如
T2216_.59.0077a10: 問。初日釋限猶如手掌之文本據如何。答。 T2216_.59.0077a11: 陀羅尼集經第十二説初日法云。若作大 T2216_.59.0077a12: 壇如前結界四角竪標。標記已竟喚人掘 T2216_.59.0077a13: 地出其惡土。若得上地掘去一磔。若得次 T2216_.59.0077a14: 地掘出一肘。若得下地掘出三肘。悉除其 T2216_.59.0077a15: 中骨髮炭灰瓦礫礓石樹根草木糠等惡物。 T2216_.59.0077a16: 盡諸惡物到好實地。然後將好土來發底 T2216_.59.0077a17: 一度。以香水溌一度著土。即用杵築。築 T2216_.59.0077a18: 令平滿。必須堅鞕。若得基高最爲第一
T2216_.59.0077a21: 地平治以下文屬第三日本説如何。答。同經 T2216_.59.0077a22: 説第三日云。穿一小孔深一磔許。其中擬
T2216_.59.0077a25: 不同意亦如是。加之下釋云。凡内五寶時。 T2216_.59.0077a26: 即應如前敬禮十方諸佛。而請白言。我明
T2216_.59.0077b01: 屬第二日本據如何。答。未勘的説。雖然 T2216_.59.0077b02: 初日終在築令堅固。第三日初在埋五寶 T2216_.59.0077b03: 等。而此中間所作塗壇法。屬第二日不待 T2216_.59.0077b04: 言也。陀羅尼集經意第二日明塗泥法。第三 T2216_.59.0077b05: 日明埋寶等。第四日明牛糞塗壇法。今疏 T2216_.59.0077b06: 依瞿醯意埋寶前明糞液塗壇法。牛糞塗壇 T2216_.59.0077b07: 前後雖異七日前後不可亂之。況第三日 T2216_.59.0077b08: 埋寶前明塗壇法。已爲第二日無諍者也。 T2216_.59.0077b09: 已上掲二傳畢 T2216_.59.0077b10: 次科經文者。若依初傳如是所説○和合 T2216_.59.0077b11: 塗之者。明初日法。次以香水等者。明第四 T2216_.59.0077b12: 日法。明五六七日法如文可知。二三兩日 T2216_.59.0077b13: 作法闕而不説。疏主且依大本。且依瞿醯 T2216_.59.0077b14: 等。加顯之耳。若依後傳如是所説○治令 T2216_.59.0077b15: 堅固者。明初日法。取未至地○和合塗之者。 T2216_.59.0077b16: 明第二三日法。埋寶前和合塗之第二日也。 T2216_.59.0077b17: 埋寶後更復淨塗第三日也。次以香水等者。 T2216_.59.0077b18: 明第四日法也已上科經文畢 T2216_.59.0077b19: 問。二傳中以何爲正乎。答。後傳爲正。何者 T2216_.59.0077b20: 初傳經文有闕失之過又次以香水之文有
T2216_.59.0077b23: 法猶以爲難。何況於塗壇法乎。就中置瓶 T2216_.59.0077b24: 非正作壇法。第三日若不作埋寶法。造壇 T2216_.59.0077b25: 事似闕之。且又當經與瞿醯其建立是同。 T2216_.59.0077b26: 若以埋寶爲第二日。瞿醯又有闕第三日
T2216_.59.0077b29: 前往於其地如法護身。及護弟子供養地
T2216_.59.0077c03: 地骨石炭灰樹根蟲窠及瓦礫等盡去令淨。 T2216_.59.0077c04: 次當細擣其所掘土。還填其處打令堅實。 T2216_.59.0077c05: 復以牛尿散灑令潤。灑已還打搥令平正
T2216_.59.0077c22: 義必矣。若埋寶文爲第二日説第三日之 T2216_.59.0077c23: 文闕之。然乃初傳有如是失。後傳無此等 T2216_.59.0077c24: 難。但以後傳可爲正也。從此已下消釋且 T2216_.59.0077c25: 就後傳而科。學者宜知之耳問。具支灌頂 T2216_.59.0077c26: 第二注瞿醯文。以埋寶文爲第二日又三
T2216_.59.0077c29: 二日者闕第三日乎。答。先徳判釋雖非可 T2216_.59.0078a01: 難於此釋者太非也。既云三日已前。何爲 T2216_.59.0078a02: 第三日乎。若爲第三日者須云四日已前。 T2216_.59.0078a03: 加之持誦香水用灑其處。二句相續文勢明 T2216_.59.0078a04: 也。何分爲兩日乎。今案安和尚意。持誦香 T2216_.59.0078a05: 水者。加持灌頂瓶之事乎。瞿醯加持灌頂 T2216_.59.0078a06: 瓶第六日始之。彼經簡擇弟子品云。其欲 T2216_.59.0078a07: 灌頂瓶○召請 正作漫荼羅日三時持誦
T2216_.59.0078a10: 持之。故云日三時持誦其瓶也。若爾者於第 T2216_.59.0078a11: 三日不加持灌頂瓶。何以加持香水云第 T2216_.59.0078a12: 三日事乎。凡當疏與瞿醯其説雖大同亦 T2216_.59.0078a13: 非無小異。所謂白檀曼荼羅此疏第四日作 T2216_.59.0078a14: 之。彼經第六日作之。自餘相違準例可知」 T2216_.59.0078a15: 初日之分凡有五法。一住如來性。二警發地 T2216_.59.0078a16: 神。三不動護地。四掘地擇治。五築令堅固。 T2216_.59.0078a17: 守其文次可配知耳 初住如來性之中。 T2216_.59.0078a18: 當住大日如來自性者。上釋云。阿闍梨言欲 T2216_.59.0078a19: 作此法時。先以三昧耶法界金剛自性加 T2216_.59.0078a20: 持自身。皆如供養法中所説○或自見内外
T2216_.59.0078a23: 徹。彼諦觀察時。所有善惡之相悉於中現。 T2216_.59.0078a24: 阿闍梨即當以慧方便而擇治之令得堅 T2216_.59.0078a25: 固平正。觀弟子心亦如是。此中深祕之趣
T2216_.59.0078a28: 地中諸過。下釋所云心蓮華上如意寶珠之 T2216_.59.0078a29: 中所現諸相竝是也。如意寶珠者。乃阿字也。 T2216_.59.0078b01: 以何知者。下釋云。此如意寶珠只是阿字門耳
T2216_.59.0078b06: 性。智證在唐記云。初日以如來性者。謂入佛
T2216_.59.0078b09: 羅初業佛子應諦聽。十二支句生大力持明 T2216_.59.0078b10: 王所應最先作。住於本三昧。解了瑜伽道。
T2216_.59.0078b13: 合之異耳。此故祕密品文與當段釋其意惟 T2216_.59.0078b14: 同也 二警發地神之中。然後警發地神者。 T2216_.59.0078b15: 此亦有三。一敬禮諸佛。二警發地神。三供養 T2216_.59.0078b16: 地神。具如上明 嚴身方便等者。欲警發 T2216_.59.0078b17: 地神之前有嚴身方便。猶屬住如來性。供 T2216_.59.0078b18: 養次第法清淨行品所説九方便三部三昧 T2216_.59.0078b19: 耶甲冑囉字觀無堪忍大護。及供養儀式品
T2216_.59.0078b22: 護地之中。即用不動等者。明護地法。然不 T2216_.59.0078b23: 動尊胎藏辦事明王。故以此尊印明而加護 T2216_.59.0078b24: 之。一流祕傳。此尊爲地天神。最勝王經伽陀
T2216_.59.0078b28: 護地法。而建立軌掘中間作此法。彼軌云。 T2216_.59.0078b29: 置壇處當中頓方各一肘掘之。去瓦石却 T2216_.59.0078c01: 填築平正。驗其虚實相。若堪建立者。不動
T2216_.59.0078c04: 百八遍加護其地也 四掘地擇治之中。然 T2216_.59.0078c05: 後掘地等者。掘地先以印明加持鍬。瑜伽 T2216_.59.0078c06: 軌云。掘地持鍬等印。金剛縛竪禪智進力
T2216_.59.0078c13: 印明應令同伴人掘之也。胎藏部中雖不 T2216_.59.0078c14: 明此法必可作之。依之建立軌引用瑜伽 T2216_.59.0078c15: 軌印。學者可知之 彼應先掘等者。掘地 T2216_.59.0078c16: 除過方法。具如上治地支分明 五令築堅
T2216_.59.0078c19: 以牛尿散灑令潤。灑已還打搥令平正猶
T2216_.59.0078c25: 云。海底有石。方四千里平如鏡面。名爲
T2216_.59.0078c28: 以淨物取和諸香水。誦前眞言加持二十 T2216_.59.0078c29: 一遍。即從壇東北角右手漸次如法右旋塗
T2216_.59.0079a04: 眞言。蘇悉地軌上云。次説塗地明。明曰。唵
T2216_.59.0079a07: 言歟。建立軌塗地用彼眞言故也。凡塗壇 T2216_.59.0079a08: 之間不可作異語也。仁王念誦法云。誦前 T2216_.59.0079a09: 眞言至塗壇畢不得間斷。勿作異語塗
T2216_.59.0079a12: 塗之。其塗法者。一寸二寸及一尺二尺。徐徐
T2216_.59.0079a15: 輪塗地也 若淺略釋等者。密鈔第一云。 T2216_.59.0079a16: 修造漫荼羅。須用瞿摩夷瞿摸怛羅。此即牛 T2216_.59.0079a17: 糞及液○西竺之法。凡乳牛更不使用。但取 T2216_.59.0079a18: 孳養。牧於山澤水草自恣。多食香水不食 T2216_.59.0079a19: 穀料。其糞香潔。彼方共許爲淨。用拭壇地。
T2216_.59.0079a22: 大悲曼荼羅。能以如是如如離塵之糞液。 T2216_.59.0079a23: 淨治心地令畢竟清淨。畫作法界圓壇。即
T2216_.59.0079b01: 經云。次將神線四方八肘一匝挽之。四角 T2216_.59.0079b02: 下點更以神線。從東北角至西南角。從東 T2216_.59.0079b03: 南角至西北角。交叉挽之。其線叉中下點。
T2216_.59.0079b11: 法云一尺。一字佛頂輪王經第四云半肘。 T2216_.59.0079b12: 集經幷一髻尊陀羅尼經云一磔。隨宜作 T2216_.59.0079b13: 之而不可局定也。廣量仁王念誦法云。掘
T2216_.59.0079b21: 五藥五穀五香各各少許。共盛金銀及瓷合 T2216_.59.0079b22: 子中。次以地天明加持寶。合一百八遍。又 T2216_.59.0079b23: 以佛慈護明加持一百八遍。又以無能勝 T2216_.59.0079b24: 明加持一百八遍。又以不動明加持一百八
T2216_.59.0079c01: 觸物即名爲去垢。以此而左旋。因是成辟
T2216_.59.0079c04: 一 人民集會處不可埋寶藥等
T2216_.59.0079c11: 密鈔五云。加持五寶等者。五寶謂金銀眞珠 T2216_.59.0079c12: 螺貝赤珠。有説。上三同。下二是水晶玉。五穀 T2216_.59.0079c13: 者謂稻穀大麥小麥小荳胡麻。五藥謂乾朽 T2216_.59.0079c14: 迦哩藥・勿哩何底藥・娑訶藥・娑訶提婆藥・税 T2216_.59.0079c15: 多擬里迦藥。即是茯苓朱砂雄黄仁參赤箭。
T2216_.59.0079c18: 梵名出蘇悉地經。自餘未詳本據。般若寺 T2216_.59.0079c19: 疏鈔第一云。五寶者可見法華儀軌。出其
T2216_.59.0079c25: 謂赤箭・人參・與茯苓菖蒲・天門冬。稻穀・大・ T2216_.59.0079c26: 小麥・菉豆・胡麻等。沈香・檀・丁香・欝金・龍腦
T2216_.59.0080a02: 中説之。然此五藥皆出五天。此方不能遍
T2216_.59.0080a06: 樹碧色生海底。一株十枝。枝間無葉。大者
T2216_.59.0080a11: 或云白珠。大論云。此寶出山石窟中。過千 T2216_.59.0080a12: 年氷化爲頗梨珠。此或有也。案西國極饒 T2216_.59.0080a13: 此物。彼乃無氷。以何化也。此但石之類耳
T2216_.59.0080a17: 餉。又儴佉皆梵音輕重聲之訛轉也。此云
T2216_.59.0080a21: 出之。可知之。翻譯名義集第三云。蘇伐羅 T2216_.59.0080a22: 拏或云修跋拏。此云金。大論云。金出山石 T2216_.59.0080a23: 沙赤銅中。許愼云。金有五色。黄金爲長。久 T2216_.59.0080a24: 埋不變。百陶不輕。阿路巴或惹多。此云銀。 T2216_.59.0080a25: 大論云。銀出燒石中。爾雅云。白金謂之銀。 T2216_.59.0080a26: 其美者謂之鐐。珊瑚梵語鉢攞娑福羅。外國 T2216_.59.0080a27: 傳云。大秦西南漲海中可七八百里到珊瑚 T2216_.59.0080a28: 洲。洲底盤石。珊瑚生其上。人以鐵網取之。 T2216_.59.0080a29: 應法師云。初一年青色。次年黄色。三年蟲食 T2216_.59.0080b01: 敗也。頗梨或云塞頗梨底迦。此云水玉。即 T2216_.59.0080b02: 蒼玉也。或云水精。又云白珠。刊正記云。 T2216_.59.0080b03: 正名窣波致迦。其状似此方水精。然有赤
T2216_.59.0080b09: 石菖蒲天門冬也。本朝諸師自古以來皆用 T2216_.59.0080b10: 此五藥也 T2216_.59.0080b11: 一 五寶有二類 T2216_.59.0080b12: 十誦毘尼序云。何等不淨隨受五寶五似寶。 T2216_.59.0080b13: 五寶者。金銀摩尼珠頗梨瑠璃。何等五似寶。 T2216_.59.0080b14: 赤銅鐵鍮石水精鉛錫白鑞。若淨物直受。不
T2216_.59.0080b19: 地經瞿醯經等不云五香。陀羅尼集經不
T2216_.59.0080b22: 大素經云。五穀爲養。五果爲助。五蓄爲益。 T2216_.59.0080b23: 五菜爲埤。注云。五穀爲養生之主。五菓助 T2216_.59.0080b24: 穀之資。五蓄益穀之資。五藥埤穀之資也。 T2216_.59.0080b25: 五穀五蓄五菜用之充飢則謂之食。以其 T2216_.59.0080b26: 療病則謂之藥。此穀蓄菓菜等二十物。乃是 T2216_.59.0080b27: 五行五性之味。藏府血氣之本。充虚接氣。
T2216_.59.0080c01: 法華軌云。如是五寶香藥等。各取少許以
T2216_.59.0080c05: 中尊位。掘深一肘埋之。又盛一箇金銀合
T2216_.59.0080c08: 裹。用五色線繋頭將埋五孔之中。而於地
T2216_.59.0080c11: 一 寶等法事以後用心 T2216_.59.0080c12: 陀羅尼集經第十二云。此寶物等一下以後 T2216_.59.0080c13: 永不得出。從此而起金繩界地。七寶合成。 T2216_.59.0080c14: 諸佛居上演説大乘。轉法輪處。即以此地 T2216_.59.0080c15: 將作佛堂最爲第一。凡人居上一無利益
T2216_.59.0080c21: 也。此菩提心上有修善斷惡功能。以爲五穀 T2216_.59.0080c22: 五藥 謂五種善萠者。因行證入方便五轉 T2216_.59.0080c23: 善根。起之修善也 五種過患者。五六七八 T2216_.59.0080c24: 九有漏妄識。除之斷惡也。是則依五轉善萠
T2216_.59.0080c27: 軌等必可具之。覺超僧都護摩集第二引 T2216_.59.0080c28: 當段釋云。私云。此中不釋五香。有云。五香
T2216_.59.0081a02: 出世五香。謂五分法身清淨香。戒定慧解
T2216_.59.0081a07: 也。問。建立軌埋寶之後作塗壇法。而今埋 T2216_.59.0081a08: 寶之前作之。相違如何。答。瞿醯經埋寶 T2216_.59.0081a09: 之前用塗壇法。與建立軌前後相違。具 T2216_.59.0081a10: 支灌頂第二擧此兩文。釋云。私謂塗埋前 T2216_.59.0081a11: 後宜依瞿醯。同義釋故。加持眞言宜用
T2216_.59.0081a14: 也。私案瞿醯約下塗。故云埋寶之前。建立 T2216_.59.0081a15: 約上塗。故云埋寶之後。各據一邊。非相違 T2216_.59.0081a16: 也。一髻尊云。次第四日用牛糞香泥。泥其 T2216_.59.0081a17: 地竟次○埋著五寶幷及五穀○第五日結 T2216_.59.0081a18: 界法式如第四日。更用牛糞塗地。其塗地
T2216_.59.0081a21: 欲灌頂瓶等者。謂於小壇而欲灌頂之瓶
T2216_.59.0081a24: 誦其瓶。奉獻閼伽。薫香召請。正作曼荼羅。
T2216_.59.0081b04: 彼此不相違也。凡瓶之事用心甚多。至第 T2216_.59.0081b05: 八卷可明之 誦辨事眞言等者。下經文 T2216_.59.0081b06: 云。應取淨瓶盛滿香水。持誦降三世眞言。
T2216_.59.0081b13: 檀可作點。建立軌言白檀點位者。是其意 T2216_.59.0081b14: 也。已上明第三日中初二法已。第三法至 T2216_.59.0081b15: 下可明之
T2216_.59.0081b18: 白檀漫荼。初明灑淨香水之中。説眞言不 T2216_.59.0081b19: 説印。而準常途行法法則可知之耳。青龍
T2216_.59.0081b24: 一遍加持起立。印入水灑地結束草亦得
T2216_.59.0081b27: 云。大師左拳安腰側。右手作刀印。檜尾胎
T2216_.59.0081c04: 之人者。必往可加護。是故今普歸命諸佛 T2216_.59.0081c05: 之時各不違越本誓同共加持也 第二句 T2216_.59.0081c06: 中等者。釋阿鉢羅底三迷句也。密鈔五云。 T2216_.59.0081c07: 此一密言除歸命外都成六句。第一無勝。 T2216_.59.0081c08: 或云無等等三昧句。謂此曼荼羅王出過一 T2216_.59.0081c09: 切語言譬喩。無有一法可爲倫匹。故名無 T2216_.59.0081c10: 等等。梵語三迷。此譯云等。上帶阿聲即云 T2216_.59.0081c11: 無等。第二虚空平等句。謂此心地畢竟清淨 T2216_.59.0081c12: 等同虚空。故以爲名。第三平等隨現句。謂 T2216_.59.0081c13: 此心地等虚空。故能遍一切衆生界。平等普 T2216_.59.0081c14: 現隨類之身。故以爲名。第四本性清淨句。 T2216_.59.0081c15: 今以香水灑地爲除穢故。謂以性淨之戒 T2216_.59.0081c16: 香和合性淨之悲水。遍灑法界衆生性淨之 T2216_.59.0081c17: 心地。故以爲名。第五法界極淨句。謂法界即 T2216_.59.0081c18: 是阿字。本不生故。猶如虚空性離塵染。故 T2216_.59.0081c19: 名極淨句也。第六警覺自誓句。謂一切如來 T2216_.59.0081c20: 以此密言作師子吼。警覺一切同入此中。
T2216_.59.0081c23: 以此字門等者。釋次上莊嚴此字之所由 T2216_.59.0081c24: 也。同鈔云。皆爲莊嚴等者。以此阿字即是菩 T2216_.59.0081c25: 提心之本源猶如種子。由依種子則能生 T2216_.59.0081c26: 長大悲萬行之花及方便究竟之果。如是花 T2216_.59.0081c27: 菓皆屬菩提心。故云皆爲莊嚴此字故也
T2216_.59.0082a03: 曼荼羅王也。故先表所灑之處。云今所造 T2216_.59.0082a04: 大悲藏生曼荼羅王也。以香水灑淨此曼 T2216_.59.0082a05: 荼羅者。皆是治心地。爲令離垢穢也 若 T2216_.59.0082a06: 論外境等者。通妨也。今所造曼荼羅是外事 T2216_.59.0082a07: 境也。何云治心地離垢穢耶。今通云。内外 T2216_.59.0082a08: 即一事理通渉。故雖若論外境亦是阿字 T2216_.59.0082a09: 所加持之金剛心地也。是故以香水灑壇即 T2216_.59.0082a10: 是治心地。離垢穢之方便也 是故餘字等 T2216_.59.0082a11: 者。總結也。阿字乃金剛心地故是總體也。餘 T2216_.59.0082a12: 字爲成此字門之別徳也 阿字是等者。正 T2216_.59.0082a13: 出阿字之字義也 次云波羅等者。釋波羅 T2216_.59.0082a14: 字之字義次有底字等者。釋底字之字義。 T2216_.59.0082a15: 底字出二義。一心義。二如如義也 如於自 T2216_.59.0082a16: 心等者。釋如如義。如於者初如也。如實者後 T2216_.59.0082a17: 如也。如於如故云如如即是淨菩提心 T2216_.59.0082a18: 者。釋心義 淨菩提心於一切法等者。釋 T2216_.59.0082a19: 娑字 住是三昧等者。釋摩字。 T2216_.59.0082a20: 五字皆是大空字。故云爲諸佛大空也 以 T2216_.59.0082a21: 定慧均等等者。明麼字具翳點也 故云三 T2216_.59.0082a22: 迷者。娑字雖不具三昧聲而以語勢呼加 T2216_.59.0082a23: 之也 此中但約等者。上來所明且約字義 T2216_.59.0082a24: 門略釋之。若廣論之。諸大乘經論所明四 T2216_.59.0082a25: 悉檀四不生等種種法門。皆是説阿字門義。 T2216_.59.0082a26: 謂四悉檀中世界爲人者有義。對治悉檀者 T2216_.59.0082a27: 空義。第一義者不生義。於不生中開四不 T2216_.59.0082a28: 生。自他共無因也。是故統之唯收阿字三 T2216_.59.0082a29: 義。舒之廣渉十二部經。故云則有無量句 T2216_.59.0082b01: 義也 又以一切等者。如云阿字。餘一一 T2216_.59.0082b02: 字門皆具一切法門。何以故。一切言語中皆 T2216_.59.0082b03: 帶阿聲故也。若得意者則於一一字門。順 T2216_.59.0082b04: 逆旋轉可説無量法門。從此以下粗明綱 T2216_.59.0082b05: 概。不具論之。學者得意可説之也 復次 T2216_.59.0082b06: 眞言等者。以下約句義也鉢羅底對義。三 T2216_.59.0082b07: 迷等義。阿字無義。貫通下二。故云無等無 T2216_.59.0082b08: 對也 第三句義等者。釋伽伽那三迷句 T2216_.59.0082b09: 也。伽伽那虚空三迷等。故云虚空等也。自 T2216_.59.0082b10: 心有三徳。似世間虚空。故云等虚空。一畢 T2216_.59.0082b11: 竟淨。二無分別。三無邊際。如次可配金蓮 T2216_.59.0082b12: 佛也 復次伽字門等者以上約句義。已下 T2216_.59.0082b13: 約字義也 以伽字等者。釋初伽字 如來 T2216_.59.0082b14: 於此等者。釋後伽字 以不行等者。釋那 T2216_.59.0082b15: 字 以我心地等者。釋三迷字也 第四 T2216_.59.0082b16: 句義等者。釋三麼多奴掲帝句也。三麼多 T2216_.59.0082b17: 等。努掲帝隨。故云等隨也 以金剛等者。 T2216_.59.0082b18: 結前屬第三句 即能等者。生後。屬第四 T2216_.59.0082b19: 句 等遍一切衆生界者。釋等之字 普現 T2216_.59.0082b20: 隨類之身者。釋隨字也 復次娑是等者。以 T2216_.59.0082b21: 上句義。已下字義也 皆悉如如者。多字也 T2216_.59.0082b22: 是故法界等者。此約字義還釋句義等之 T2216_.59.0082b23: 字也 如者等者。努字字體字。故云大空 T2216_.59.0082b24: 三昧也 如來住此等者。釋掲字 而能如 T2216_.59.0082b25: 其等者。釋帝字。字如義。故云能如。是又 T2216_.59.0082b26: 約字義還釋隨義。故云等隨也 第五句 T2216_.59.0082b27: 義者。鉢羅吃㗚底本性義。微輸睇淨義。轉釋 T2216_.59.0082b28: 眞言最初阿字。故云還也 及香水義者。淨 T2216_.59.0082b29: 菩提心上具香水二義。謂菩提心具等至法 T2216_.59.0082c01: 界徳爲香。具大悲三昧徳爲水 普灑一 T2216_.59.0082c02: 切衆生心地者。等至義 除其垢穢者。悲水。 T2216_.59.0082c03: 淨有二種。一性淨。二修淨。今言普灑心地 T2216_.59.0082c04: 除其垢穢者。修淨也 如水性等者。以上法 T2216_.59.0082c05: 説。以下譬説 如來香水等者。合説也。其意 T2216_.59.0082c06: 易知 故次明等者。第五句明性淨第六句 T2216_.59.0082c07: 明修淨。本修二淨不離相由故。連上句釋 T2216_.59.0082c08: 下句也。達摩駄覩者。法界義 微戍達儞者。 T2216_.59.0082c09: 淨除義也。淨除法界衆生心地。故云淨除法 T2216_.59.0082c10: 界也 亦當以等者。第五六兩句唯約句義 T2216_.59.0082c11: 作釋。亦當以字義門廣釋之也 以一切 T2216_.59.0082c12: 如來等者。其文爛脱。至下可讀之 復次 T2216_.59.0082c13: 法界等者。以下約逆觀旋轉作釋。法界者 T2216_.59.0082c14: 諸佛法界也。心佛及衆生是三無差別故。於 T2216_.59.0082c15: 第六句法界中。開生界心界也 本性淨者。 T2216_.59.0082c16: 第五句 遍至一切者。第四句 等同虚空 T2216_.59.0082c17: 者。第三句 無等等阿字門等者。第二句 T2216_.59.0082c18: 如虚空無邊者。釋等阿字門義然復有 T2216_.59.0082c19: 無量等者。釋無等義也 末句云等者。釋 T2216_.59.0082c20: 莎訶字。其義易知。但以上以一切如來同説 T2216_.59.0082c21: 等十七字。移皆充滿之下可讀之耳
T2216_.59.0082c27: 敬禮十方諸佛而請白言。我明日當作請
T2216_.59.0083a02: 寶等之法也入曼荼羅鈔同之。二持誦不同 T2216_.59.0083a03: 第一云。置灌頂瓶法○義釋云。凡内五寶
T2216_.59.0083a09: 中埋寶等之時敬禮十方諸佛。金剛界諸軌 T2216_.59.0083a10: 埋寶時多行警發地神法。警發前後必禮十 T2216_.59.0083a11: 方諸佛 今如前者指警發地神前明禮法 T2216_.59.0083a12: 之文。其義可知。但爲第二日則大招相違 T2216_.59.0083a13: 明日當作請法者。指第四日請白阿利沙 T2216_.59.0083a14: 偈。在第二日何第四日云明日乎。次持誦 T2216_.59.0083a15: 爲第三日最宜。依之傳教七日行事鈔。引
T2216_.59.0083a18: 禮諸佛之文。然則埋寶爲第三日之傳。合 T2216_.59.0083a19: 文理故以爲正義。即此文潤色之一也。當 T2216_.59.0083a20: 知凡内五寶者。埋寶事也。此事第三日故明 T2216_.59.0083a21: 日之言非相違也 從此第三日等者。上於 T2216_.59.0083a22: 第三日亦有三法。第三準定方位。此一法下 T2216_.59.0083a23: 文可明之者。即此文也。具支灌頂第四以 T2216_.59.0083a24: 自從此第三日至一一分明之四行文。連 T2216_.59.0083a25: 上明第三日之文終云然後作餘事業也之 T2216_.59.0083a26: 句下引之。其義最宜。準定方位者。準字有 T2216_.59.0083a27: 意。謂爲畫曼荼羅準彼別定方位。點記尊 T2216_.59.0083a28: 位。以之乃爲圖位模範。阿闍梨若以白點 T2216_.59.0083a29: 猶不記持者。更畫尊像或畫名字。一一可 T2216_.59.0083b01: 記持之 乃至者。或種子。或三形等。可畫 T2216_.59.0083b02: 之故也。凡正於大壇畫尊位之法。或第五 T2216_.59.0083b03: 日持地後。或第七日晝日。或夜分釋。至下一 T2216_.59.0083b04: 一可示之。未見第三日大壇畫尊像之文。 T2216_.59.0083b05: 當段文若云阿闍梨速不作者畫形相或 T2216_.59.0083b06: 畫字者。謂明從第三日畫作之法。今者 T2216_.59.0083b07: 爲記持畫之。非正畫之義浮文明也。誠 T2216_.59.0083b08: 例繪師紙形可知之也。問。或傳以當段文 T2216_.59.0083b09: 爲白檀九位曼荼羅。有其謂乎。答。此義愚 T2216_.59.0083b10: 迷至也。白檀曼荼羅第四日事。準定方位第 T2216_.59.0083b11: 三日事也。有眼之士。豈其可迷之耶 T2216_.59.0083b12: 一 爛脱
T2216_.59.0083b24: 白檀供養請白法。初第四日暮加持香水灑
T2216_.59.0083b28: 二觀作。三供養也 當用白檀等者。釋曰。白 T2216_.59.0083b29: 檀以塗畫等二句。是第一明塗作法也。白檀 T2216_.59.0083c01: 曼荼羅者。是尊座位也。不空尊勝軌説白檀 T2216_.59.0083c02: 九位曼荼羅云。竝用白檀香塗之以爲延
T2216_.59.0083c08: 誦彼眞言一遍。一誦一按。乃至七遍。次復 T2216_.59.0083c09: 心念。及稱名號。諸大尊等亦爲作如前香
T2216_.59.0083c16: 處也。凡胎藏行法座處有重重分別。具如第 T2216_.59.0083c17: 八卷鈔注之
T2216_.59.0083c20: 自在身故云第一我身也。此座位具攝八 T2216_.59.0083c21: 葉九尊。約勝且云五佛也 第二諸等者。 T2216_.59.0083c22: 佛菩薩雖異倶救世間。故云救世 二位 T2216_.59.0083c23: 者。開佛菩薩爲一切如來位一切菩薩位 T2216_.59.0083c24: 也 第三彼等者。佛母虚空眼也。般若波羅 T2216_.59.0083c25: 蜜爲佛母也。第四五六如文 則降三世等 T2216_.59.0083c26: 者。降三世經雖不説之居不動對方。故擧 T2216_.59.0083c27: 不動自有降三世。或又不動字爲種子。 T2216_.59.0083c28: 三世字爲種子。字體同故。不動攝三世 T2216_.59.0083c29: 也。不動火。三世風。火依風増力。故二尊不 T2216_.59.0084a01: 相離。擧一攝一。如是意旨可知之也 擧 T2216_.59.0084a02: 此六位者。最珍鈔云。問。經文擧六位。釋何 T2216_.59.0084a03: 八位云乎。答。六位中第二諸救世分佛菩薩 T2216_.59.0084a04: 二位。第六不動尊分不動降三世二位。即八
T2216_.59.0084a07: 攝遍知院諸尊。下方二位攝持明院諸尊。左 T2216_.59.0084a08: 右二位攝蓮華金剛二部諸尊。是故擧此六 T2216_.59.0084a09: 位攝第一重諸尊也。具支灌頂第二云。今 T2216_.59.0084a10: 此白檀曼荼羅中唯有中胎第一重中三部 T2216_.59.0084a11: 諸尊。宜以中胎同攝佛部。若廣論者第二 T2216_.59.0084a12: 重第三重諸尊皆可攝在此中。本能攝末故
T2216_.59.0084a18: 問。經想念置其下一句無釋。其意如何。答。 T2216_.59.0084a19: 當卷經下文云。眞言主之下。依涅哩底方。不
T2216_.59.0084a22: 二明觀作法也。經文説五佛觀想。竝是白 T2216_.59.0084a23: 檀中位所攝也 釋大日觀之中。敷座者。 T2216_.59.0084a24: 指師子座也。持誦不同第二注此文云。私
T2216_.59.0084b05: 中胎種子有 T2216_.59.0084b06: 轉。則有中因東因兩箇廢立故也。然今以 T2216_.59.0084b07: 爲大日種子。是中因義也。持誦不同第二
T2216_.59.0084b11: T2216_.59.0084b12: 第二云。私云。爲大日是修因向果種子。 T2216_.59.0084b13: 爲大日是從本垂迹種子。今灌頂像是 T2216_.59.0084b14: 垂迹形故
T2216_.59.0084b25: 一 大日白色圖像 T2216_.59.0084b26: 般若寺疏鈔第一云。疏云。然後觀作寶蓮華
T2216_.59.0084b29: 造白色儀與相違也。又疏第六卷説彩色
T2216_.59.0084c03: 中。言非謂佛身造白色。加之先達高徳瑜 T2216_.59.0084c04: 伽阿闍梨胎藏中胎尊。以金色造作其形。 T2216_.59.0084c05: 豈今珍闍梨其智徳劣弱哉。後來闍梨達好
T2216_.59.0084c08: 智論第三十五云閻浮樹名。其林茂盛。林有
T2216_.59.0084c11: 品。閻浮樹下有金。厚四十由旬。號曰勝金。
T2216_.59.0084c15: 中。此海水底有金也。而水極深。然金色徹 T2216_.59.0084c16: 出水上。若轉輪王出世。諸夜叉等神取此金。 T2216_.59.0084c17: 將來博易。故人間有之。若著闇中闇色則
T2216_.59.0084c20: 那提者州也。閻浮提州有水。水下有金光。
T2216_.59.0084c23: 金。又云閻浮檀金。又云剡浮那他金。其 T2216_.59.0084c24: 實一也。梵音切耳○瞻部諸文不翻。準 T2216_.59.0084c25: 西域記音中。翻爲穢樹。那他此云江也。 T2216_.59.0084c26: 海也。西域河名也。其河近閻浮樹。其金 T2216_.59.0084c27: 出彼河中。此河因樹立號。金因河得名
T2216_.59.0085a02: 河近閻浮捺陀樹。其金出彼河中。比則河因 T2216_.59.0085a03: 樹以立稱。金由河以得名。或曰。閻浮果汁 T2216_.59.0085a04: 點物成金。因流入河。染石成此閻浮檀
T2216_.59.0085a07: 首戴髮髻等者。釋髮髻以爲冠句也 通 T2216_.59.0085a08: 身放等者。釋放種種色光等二句也 被絹 T2216_.59.0085a09: 縠衣者。絹字寫誤。野澤古本皆作綃也。經第 T2216_.59.0085a10: 七攝大儀軌等亦作綃也。供養法疏下云。綃
T2216_.59.0085a16: 淨。是淨居天也。淨居有二重。如第一釋。又 T2216_.59.0085a17: 第五云。阿闍梨言。此是五那含天子耳。過此 T2216_.59.0085a18: 已上有菩薩受佛職位處。亦名淨居天。多 T2216_.59.0085a19: 是一生補處菩薩。是第二院所攝。非此中所
T2216_.59.0085a22: 補處菩薩受職成道之處。是自在天王宮第 T2216_.59.0085a23: 二院所攝也 T2216_.59.0085a24: 一 就當段釋智證大師疑問會釋 T2216_.59.0085a25: 雜鈔第一云。以阿字門轉作大日如來。如 T2216_.59.0085a26: 剡浮提紫磨金色。如菩薩像。首戴髮髻。猶 T2216_.59.0085a27: 如冠形。何故云如菩薩形首戴髻冠。又四 T2216_.59.0085a28: 佛頭髻何以不同大日佛耶。中胎與四佛
T2216_.59.0085b02: 衆生有見聞否。爲何根機於彼成覺。何處 T2216_.59.0085b03: 修因。下句中云。世尊俯同其像也。若準此 T2216_.59.0085b04: 文合是應身。若眞言行者萬行滿時。正於 T2216_.59.0085b05: 何處成無上果。爲當首陀會天中。爲當菩提
T2216_.59.0085b08: 此爲如來自證地不。若爲彼機示現之歟。 T2216_.59.0085b09: 以下句云世尊俯同其像故。若此文可云 T2216_.59.0085b10: 應身耶。行者滿萬行成等正覺時。爲於
T2216_.59.0085b13: 他所以當知。第四禪頂及菩提樹下示成正 T2216_.59.0085b14: 覺。皆是化儀垂迹之權。菩提樹下成正覺 T2216_.59.0085b15: 者。示同人間現化物相。首陀會天成正覺 T2216_.59.0085b16: 者。示同彼天。現化之相總是。俯同之事都無
T2216_.59.0085b19: 故從此自證中現無上勝應之身。或俯同 T2216_.59.0085b20: 首陀。或降樹下。竝是迹中之事。故言從此
T2216_.59.0085b23: 陀會天。正覺之後可果滿相也。例如人中 T2216_.59.0085b24: 成道因果之相別。何況四佛出家形。中尊菩 T2216_.59.0085b25: 薩形如何。答。人中先出父母家。後出二死 T2216_.59.0085b26: 家。故出家受戒成正覺也。首陀會天無父 T2216_.59.0085b27: 母故。無出家之相故。菩薩形形成正覺也。 T2216_.59.0085b28: 加之眞實成道非捨因得果。無始無終佛 T2216_.59.0085b29: 故。顯因果一體之義歟。但四佛出家形約 T2216_.59.0085c01: 應佛。四方正覺之形類四智之徳。四角四菩 T2216_.59.0085c02: 薩類四行也。四智四行即一體具足因果功
T2216_.59.0085c07: 道義處。首戴寶冠。自標非果。示現五佛即
T2216_.59.0085c12: 妙無有銖兩也 銖慵朱切。十黍爲絫。十
T2216_.59.0085c19: 如來妙嚴等者。不假外飾之祕釋 乃至十 T2216_.59.0085c20: 住等者。衣服輕妙之祕釋也 如在羅縠者。
T2216_.59.0085c23: 首羅天子。亦爲一切世間依止○如是菩薩
T2216_.59.0085c26: 斷入如來地。意云。爲由有此佛地障故。十 T2216_.59.0085c27: 地菩薩觀佛境界如隔羅縠中觀月髣髴 T2216_.59.0085c28: 未分明。此佛地障依二障立。所知障品於 T2216_.59.0085c29: 地地中漸次斷之。煩惱障種金剛無間一品 T2216_.59.0086a01: 道斷。論以二障合而説之。故言頓斷入如
T2216_.59.0086a04: 淨者。不假百錬而性淨也。是妙義也 最深 T2216_.59.0086a05: 者。簡世金淺色。是深義也。翻譯名義集第三 T2216_.59.0086a06: 云。金有五色黄金爲長。久埋不變。百陶不 T2216_.59.0086a07: 輕。眞諦釋金四義。一色無變。二體無染。三 T2216_.59.0086a08: 轉作無礙。四令人富。以譬法身常淨我樂
T2216_.59.0086a11: 受者。其意如何。答。此一句無釋。故旨趣難 T2216_.59.0086a12: 知。一義云。此句説中胎大日印相也。經第 T2216_.59.0086a13: 七説道場觀云。跏趺坐蓮上正受離諸毒
T2216_.59.0086a20: 是行者住定印之相也。對上行者次於中定
T2216_.59.0086a23: 也。後義可觀 正受者。釋論記云。梵云三 T2216_.59.0086a24: 昧。或云三昧地。此云正受。或云觀。又云等
T2216_.59.0086b01: 部黨分類。故云部分。集于一處而齊其志。 T2216_.59.0086b02: 故云齊一 一切智願者。謂求一切智之願 T2216_.59.0086b03: 也。萬行萬善皆以此願而爲幢旗。進止成 T2216_.59.0086b04: 其功故 於菩提樹下等。第六云。赤是寶幢 T2216_.59.0086b05: 如來色。既發菩提心。於明道中降伏魔怨。
T2216_.59.0086b08: 應義也 次明南方中。菩提心種子者。中 T2216_.59.0086b09: 方 長養大悲萬行者。東方。祕藏記釋東方
T2216_.59.0086b14: 以現在金比佛在時金則不現。佛在時金
T2216_.59.0086b19: 云四佛所觀大日爲能觀。若從心無量而 T2216_.59.0086b20: 生者。如四智心品四佛有生滅耶。若爾隨
T2216_.59.0086b29: 覺以前相貎故。猶可屬隨他相。於常寂身 T2216_.59.0086c01: 者非因地所知故也 差降。石山本作差 T2216_.59.0086c02: 舛 次明北方中。義云不動者。第二十云。 T2216_.59.0086c03: 又前云北方阿閦者。經誤也。此是瑜伽義。
T2216_.59.0086c06: 此翻不動故也。彼云經誤。此作會釋。前後 T2216_.59.0086c07: 相違難思。更可決之。第十六云。北方鼓音
T2216_.59.0086c10: 。是於鼓音佛立阿閦之稱。爾乃難
T2216_.59.0086c18: 金剛界兩部曼荼羅。所定胎藏八葉。東方北 T2216_.59.0086c19: 方佛位事。右蒙師説。曰案本經。云東方寶
T2216_.59.0086c26: 爲東方。唐朝本國且相承此樣。是亦一義 T2216_.59.0086c27: 也。所以皇太后宮御願曼荼羅使依古圖之 T2216_.59.0086c28: 者。今度依曇謨師説。以垂臂解觸地爲東方 T2216_.59.0086c29: 佛。以施無畏爲北方佛。近來宗叡阿闍梨 T2216_.59.0087a01: 又同斯説。諦莫遺漏者。恐後代成寒熱。故 T2216_.59.0087a02: 奉口決記録如件。貞觀九年歳次丁亥八 T2216_.59.0087a03: 月己酉二十五日辛卯。學大法弟子延暦寺
T2216_.59.0087a07: 曇謨底誰人乎。若是指達磨枳栗底歟。更 T2216_.59.0087a08: 決之。貞觀八年宗叡歸朝之時。兩部大曼荼 T2216_.59.0087a09: 羅宮中修法持念堂安置之。彼記所載即指 T2216_.59.0087a10: 此圖像歟。與高祖大師請來現圖印相別歟。
T2216_.59.0087a13: 諸天衆放逸時空中自然出此音。一切五欲 T2216_.59.0087a14: 悉無常如水聚沫。性虚僞。諸有如夢。如陽 T2216_.59.0087a15: 焔亦如浮雲水中月。放逸爲怨。爲苦惱。非 T2216_.59.0087a16: 甘露道。生死徑。若有作諸放逸行。入於死 T2216_.59.0087a17: 滅大魚口。世間所有衆苦本。一切聖人皆厭 T2216_.59.0087a18: 患○三十三天聞此音。悉共來昇善法堂。帝 T2216_.59.0087a19: 釋爲説微妙法。咸令順寂除貪愛。彼音無
T2216_.59.0087a22: 天鼓則鳴。賊欲去時天鼓亦鳴。天鼓鳴時諸 T2216_.59.0087a23: 天心勇。天鼓鳴時修羅懼怖。衆生煩惱應來 T2216_.59.0087a24: 佛則爲説法。衆生煩惱應去佛則爲説法。 T2216_.59.0087a25: 佛説法時弟子心勇。佛説法時諸魔懼怖。 T2216_.59.0087a26: 天鼓無心能爲四事。如來雖説亦復無心。 T2216_.59.0087a27: 是故説佛以爲天鼓也。又如來雖覺實無
T2216_.59.0087b01: 色。既到金剛實際。即以加持方便普現大
T2216_.59.0087b04: 中南方佛長養萬行成遍覺。即大空義也。 T2216_.59.0087b05: 次北不動佛是般涅槃智。次西方佛此方便智
T2216_.59.0087b09: 字菩提義也。何今相濫乎。答。以衆生無邊 T2216_.59.0087b10: 故。大悲方便無終盡者。無量壽義約方便 T2216_.59.0087b11: 究竟也。大日如來方便究竟徳託菩提常
T2216_.59.0087b15: 西方或立智慧門之稱。或立具大悲者之 T2216_.59.0087b16: 稱。當段所出仁者勝者二名。如次標悲智 T2216_.59.0087b17: 二徳也 梵音爾儞者。智證雜鈔云。梵音爾
T2216_.59.0087b22: 經説西北二佛列次相反常説。其意如何。答。 T2216_.59.0087b23: 智證雜鈔云。何故於北方排西方耶。次第
T2216_.59.0087b27: 方闕之也。又白檀義釋四佛如次東南北西
T2216_.59.0087c02: 同當段也。又一字頂輪王經説東北西南
T2216_.59.0087c05: 由。具如別鈔。問。觀經云。無量壽佛身如百
T2216_.59.0087c08: 喩隨處不定也。若不對望勝劣直取其喩。 T2216_.59.0087c09: 以阿彌陀云閻浮金。而今大日與四佛淺 T2216_.59.0087c10: 深對望。故大日爲檀金。四佛爲眞金。法華 T2216_.59.0087c11: 文句云。直論金色。剡浮那陀金在濁水底 T2216_.59.0087c12: 光徹水上。在闇闇滅。迦葉身光勝於此金。
T2216_.59.0087c15: 隨宜。請以彼觀經説不可疑今釋也 稍 T2216_.59.0087c16: 閉目等者。如上南佛云住離垢三昧之表 T2216_.59.0087c17: 相。北佛云住於寂定之相。未知其住三 T2216_.59.0087c18: 昧之相。故今作此釋也。稍謂。非全閉也。
T2216_.59.0087c23: 菩薩。四菩薩名字經第五入祕密位品説之。 T2216_.59.0087c24: 彼品説八葉云。東方寶幢如來。南方開敷華 T2216_.59.0087c25: 王如來。北方鼓音如來。西方無量壽如來。東 T2216_.59.0087c26: 南方普賢菩薩。東北方觀自在菩薩。西南方
T2216_.59.0087c29: 雖説八印未出尊號。疏家出其名號。彼文 T2216_.59.0088a01: 云。第五東南普賢菩薩。第六西南文殊師利 T2216_.59.0088a02: 菩薩。第七西北彌勒菩薩。第八東北觀自在
T2216_.59.0088a05: 來釋九位中位了。今釋中位上一切如來 T2216_.59.0088a06: 位。此位具縁品圖三角印。經第三轉字輪品 T2216_.59.0088a07: 説字門。同第五祕密曼荼羅品畫佛像。第 T2216_.59.0088a08: 十六云。此三角中作赤色。其中畫佛像也
T2216_.59.0088a14: 歟。金壇者經第五祕密品云。一切佛三角在
T2216_.59.0088a19: 焔形。次赤光。赤青間有金界。其次紺色。如
T2216_.59.0088a22: 者。八位中除中胎與正東餘六位也 皆應 T2216_.59.0088a23: 轉字等者。上來八位皆轉種子字成本尊 T2216_.59.0088a24: 身也。具支灌頂第二云。私謂。此中宜用慧 T2216_.59.0088a25: 日寺大儀軌。轉字成尊。密印眞言九尊三部
T2216_.59.0088a28: 我聞之師。轉字成身是自法現人故即法身 T2216_.59.0088a29: 佛也。非隨機報應故是最深祕也。或曰。三 T2216_.59.0088b01: 昧耶形即羯磨形所持契印及手印是。此故 T2216_.59.0088b02: 三形似略實存
T2216_.59.0088b10: T2216_.59.0088b11: T2216_.59.0088b12: T2216_.59.0088b13: T2216_.59.0088b14: 東寺觀智院法印杲寶撰述 T2216_.59.0088b15: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0088b19: 就中有四。一轉字法。二修觀法。三起座法。 T2216_.59.0088b20: 四相現法也。當段明轉字法。此亦有三。一諸 T2216_.59.0088b21: 尊各別種子。文言一一諸尊皆用本種子字 T2216_.59.0088b22: 者是也。具支灌頂第二云。今撿白檀壇中十 T2216_.59.0088b23: 六諸尊種子。大日種子據供養法。是阿字也。 T2216_.59.0088b24: 八葉種子。據八印品。寶幢覽字。華王鍐字。 T2216_.59.0088b25: 彌陀糝字。雷音憾字。普賢暗字觀音沒字。文
T2216_.59.0088b28: 如來母伽字。火天方諸菩薩迦字。夜叉方觀 T2216_.59.0088b29: 自在娑字。焔魔方持金剛嚩字。涅哩底方不
T2216_.59.0088c05: 名如來部門。右方是如來大悲三昧。能滋榮 T2216_.59.0088c06: 萬善故名蓮華部。左方是如來大慧力用。能 T2216_.59.0088c07: 摧破三障故名金剛部也。是故入阿字門。 T2216_.59.0088c08: 一切諸法不生。是法身義。入娑字門。一切諸 T2216_.59.0088c09: 法無染著。是蓮華義。入縛字門。一切諸法 T2216_.59.0088c10: 離言説。是金剛義。如下字輪品中以此三
T2216_.59.0088c14: 也。其身黄色。次金剛藏即是釋迦牟尼。其身
T2216_.59.0088c25: 説法無等比。本寂無有上。時佛説此伽陀。 T2216_.59.0088c26: 如是而作加持。即時世尊身諸支分出現是 T2216_.59.0088c27: 一切世間聲聞縁覺。皆同壽命同種子。同 T2216_.59.0088c28: 依處同救世者。南麼三曼多沒駄南阿眞言 T2216_.59.0088c29: 門諸菩薩。能作佛事普現色身。於阿字門
T2216_.59.0089a03: 羅眷屬圍繞。如是觀了。始自中胎大日如 T2216_.59.0089a04: 來。至于第三重院諸尊。其一一種子。一一三 T2216_.59.0089a05: 昧耶形。一一尊形。一一月輪等。各分明安布 T2216_.59.0089a06: 曼荼羅中。一一炳然而觀列之。此是最上阿 T2216_.59.0089a07: 闍梨觀法。細觀在意可知。若有不堪如是 T2216_.59.0089a08: 觀者。於月輪上觀置字。以爲諸尊一一 T2216_.59.0089a09: 種子想。從其字放金色光。照餘一二三重 T2216_.59.0089a10: 院尊。即時字變。成諸尊種子。次變諸尊 T2216_.59.0089a11: 種子。以成諸尊形像。諦想四重曼荼羅諸尊 T2216_.59.0089a12: 種子。皆悉分明安布。由此布字之力。四重諸 T2216_.59.0089a13: 尊種子。皆悉現列。其種子色。隨諸尊色各 T2216_.59.0089a14: 各種種。一一形像應知亦然。阿字是一切法 T2216_.59.0089a15: 之本母也。此字具一切法。出生一切心法一 T2216_.59.0089a16: 切色法。故以此一阿字。而爲諸尊種子○ T2216_.59.0089a17: 意大徳説。鈍根阿闍梨。中胎外院皆觀月輪。 T2216_.59.0089a18: 於中胎院。一字放黄金光。照諸尊位幷 T2216_.59.0089a19: 以種子。次中胎院字。變成大日如來。此佛 T2216_.59.0089a20: 放金色光。照二重院。諸尊種子。變成諸尊
T2216_.59.0089a23: 阿字光明所至處。不云諸尊種子。此等存 T2216_.59.0089a24: 略。可依阿闍梨意樂也
T2216_.59.0089a27: 也。具支灌頂第四云。據經持者。先住佛室
T2216_.59.0089b03: 頂・與眉間。於三摩呬多運想而安立。以依
T2216_.59.0089b08: 法故。不能委説。今擧大略。覽者恕之。準 T2216_.59.0089b09: 入祕密曼荼羅法品。以字燒字。壽命灰燼。 T2216_.59.0089b10: 因字更生。壽生無垢。五輪具足。令菩提心 T2216_.59.0089b11: 成就堅固○此是入祕密曼荼羅之行法也 T2216_.59.0089b12: ○若祕密曼荼羅法品。以眞言者身。分五 T2216_.59.0089b13: 處觀爲五輪。各安種子。供養法中。用此品
T2216_.59.0089b19: 五處五輪。是中心行法也。悉地成就品。悉地 T2216_.59.0089b20: 出現品。息障品等。持明禁戒品等。修行法 T2216_.59.0089b21: 中。皆用此五處五輪故。入祕密位品一體五
T2216_.59.0089c05: 是五藏中之心藏也。眞言行者。觀此八分 T2216_.59.0089c06: 爲八葉蓮。上開九佛名心處心。天台止觀 T2216_.59.0089c07: 云。汗栗多是草木之心。矣栗多是積聚精要
T2216_.59.0089c16: 華臺八葉圓滿均等如正開敷之形○正以
T2216_.59.0089c19: 佛地之者。表其心中八分干栗駄心。開爲
T2216_.59.0089c22: 大日如來理法身。本性清淨極理。畢竟不可
T2216_.59.0089c26: 中阿字生無量光。光所至處。即現諸尊形
T2216_.59.0090a05: 以法眼觀察之。謂想羅字。安二眼中名 T2216_.59.0090a06: 無垢眼。何以知然。謂羅字者。詮一切法離 T2216_.59.0090a07: 塵義。故念誦儀云。羅字名無垢。應觀爲兩
T2216_.59.0090a10: 出經成就悉地品及其義釋。幷轉字品及其
T2216_.59.0090a14: 二種。若以二囉各安左右耶。答。只以一 T2216_.59.0090a15: 共置左右也。問。羅塵垢義。但稱時離 T2216_.59.0090a16: 塵垢義。以不可得。而何名無垢眼耶。答。 T2216_.59.0090a17: 字雖無外聲之阿。而爲内聲之阿。故云無
T2216_.59.0090a20: 此等皆是一切諸佛三昧耶法。非論義者問 T2216_.59.0090a21: 答之處。若輒説此三昧耶法時。説者聽者共
T2216_.59.0090a24: 向前所明八曼荼羅之前。不動降三世中間
T2216_.59.0090a27: 室名佛位耶。答。經上下文。皆明入曼荼 T2216_.59.0090a28: 羅受三昧耶。從初發心乃至究竟名爲 T2216_.59.0090a29: 佛。今且以初心者以顯後心。問。其佛室何。 T2216_.59.0090b01: 答。義釋云。凡修觀行時。先當以五字持
T2216_.59.0090b05: 正覺三摩地。是毘盧遮那三摩地○今住佛 T2216_.59.0090b06: 室時。先以阿字爲身。五字加持。乃至心蓮 T2216_.59.0090b07: 華臺上觀阿字門。故知。入大空三昧住佛
T2216_.59.0090b11: 尊。二安行者所持道具等 意所樂尊者謂 T2216_.59.0090b12: 雖何尊可置意所樂尊也。大輪金剛修行 T2216_.59.0090b13: 法云。如念誦時切縁出道場。當安諸聖衆。 T2216_.59.0090b14: 偈曰。奉請來降三摩地。不違本願。滿世間 T2216_.59.0090b15: 不空事業暫令安。唯願聖衆歸圓寂。當振
T2216_.59.0090b19: 臺也。或本云。或置般若經。或以金寶盤等
T2216_.59.0090b25: 別人也。置經幷盤爲供養也。如爲客與 T2216_.59.0090b26: 食物等而出也。置珠數等爲安慰也。如
T2216_.59.0090c01: 輪建立曼荼羅軌意也。或驚發已後掘地以 T2216_.59.0090c02: 前行之。慧琳建立壇法。法全建立護摩軌等 T2216_.59.0090c03: 意也。持誦不同具支灌頂等。用後説也。慧 T2216_.59.0090c04: 琳壇法云。便於置壇處西邊。如法護身靜然 T2216_.59.0090c05: 安坐。誦本所持眞言一千八十八遍。若眞言 T2216_.59.0090c06: 文廣者。應隨自力或誦一百八遍。下至誦 T2216_.59.0090c07: 三七五七遍。離諸思想一心正念。即於其 T2216_.59.0090c08: 處右脇面東。南首擧身如師子王。寂靜安 T2216_.59.0090c09: 眠取其境界。若先來寢息處清淨者。隨自意 T2216_.59.0090c10: 樂亦通。不必要須此處。但一心專注。觀菩 T2216_.59.0090c11: 提心月輪了了分明。又於菩提心中。觀一 T2216_.59.0090c12: 如意寶珠。内外明徹心。無異想便即睡眠。 T2216_.59.0090c13: 若先學禪寂之人。必須但寂其心如前入 T2216_.59.0090c14: 觀觀如意寶。所有成不成相。悉於心鏡中 T2216_.59.0090c15: 現。若先相不善。不應建立。若強作者恐招
T2216_.59.0090c18: 言法門。流出無量光明。一一光明道。觀成
T2216_.59.0090c23: 阿字等者。密鈔五云。疏當轉阿爲縛等者。 T2216_.59.0090c24: 行者前觀華臺上阿字。作金剛色。於首中
T2216_.59.0090c29: 養法。觀諸尊已不動印明觸五供等去垢。 T2216_.59.0091a01: 辟除光顯。如本法護我身。結方隅界一召
T2216_.59.0091a09: 請法者即是也。請白阿梨沙偈者。持誦不 T2216_.59.0091a10: 同一云。經一行偈義釋梵文。玄法本四行偈
T2216_.59.0091a13: 立壇法云。面向東方。手執香爐誦啓請偈
T2216_.59.0091a16: 闕請地神句。今以後偈相傳。與前意不 T2216_.59.0091a17: 異。文備義顯。二偈總通取捨隨意。偈曰。諸 T2216_.59.0091a18: 佛慈悲有情者。唯願存念於我等。我今請白 T2216_.59.0091a19: 諸賢聖堅牢地天幷眷屬。 一切如來及佛子。 T2216_.59.0091a20: 不捨悲願悉降臨。我受此地求成就。爲 T2216_.59.0091a21: 作證明加護我。誦三遍或七遍。若能誦得
T2216_.59.0091a24: 闍梨青玄二軌。幷建立軌本朝諸師次第。皆
T2216_.59.0091b04: 地神次地天眞言。乃至加護其地。堀地除惡 T2216_.59.0091b05: 等。次第作之。即準此説。初日驚發地神前 T2216_.59.0091b06: 可誦此偈。法全建立軌。智慧輪建立曼荼羅 T2216_.59.0091b07: 儀又同之。我受此地者。請受地之意也。驚 T2216_.59.0091b08: 發地神前作之。尤有所由。依之覺超三密 T2216_.59.0091b09: 鈔料簡疑云。請地應在未治地前。準七日 T2216_.59.0091b10: 法。此當塗地灑淨之後。故於此中請地非
T2216_.59.0091b13: 指掌。何其不依之耶。何況今頌明日受持地 T2216_.59.0091b14: 者。指第五日受持地。明知。第四日作請法。 T2216_.59.0091b15: 若初日驚發地神之前作之。第二日可作受 T2216_.59.0091b16: 持地法歟。未見其文。宜任經疏次第。於 T2216_.59.0091b17: 第四日白壇圖位後作之。但我受此地者。 T2216_.59.0091b18: 當經所説偈明日受持地之句。受者攝受。是 T2216_.59.0091b19: 攝受護持地之意也。而非請受地之義 T2216_.59.0091b20: 也。覺超生起云。私云。準七日法。請白在第 T2216_.59.0091b21: 四日。受持地在第五日。故云明日降臨。今 T2216_.59.0091b22: 此持地印明。是受持法也。先請白祈請了。即
T2216_.59.0091b25: 起之日。彼疑自決。若爾者。經軌説相。自他 T2216_.59.0091b26: 門行用。彼此一同。壇法幷建立軌旨趣不詳。 T2216_.59.0091b27: 猶可決之。問。誦請白偈之時手印如何。答。
T2216_.59.0091c01: 一 白壇九位圖 T2216_.59.0091c02: 具支灌頂第四云 高野本四云 T2216_.59.0091c03: ○一切菩薩○金剛手○聖不動尊
T2216_.59.0091c17: 注無之。小野僧正本。以朱點一二三等。即 T2216_.59.0091c18: 合安然所引。此注五六次第。違于經説。恐 T2216_.59.0091c19: 非根本本也。具支灌頂第二云。此有高野
T2216_.59.0091c22: 答。入曼荼羅鈔第三云。今案塗作圓壇意 T2216_.59.0091c23: 云。爲成辦灌頂事。造曼荼羅已前供養諸
T2216_.59.0091c26: 後無所用故。第五日規畫界域時。塗隱之 T2216_.59.0091c27: 也。同鈔云。第五日以牛糞規畫界域時。塗
T2216_.59.0092a03: 耶戒場。塗作之也。依之瞿醯經。第六日作 T2216_.59.0092a04: 之。第六日是攝護弟子法。謂授三昧耶戒 T2216_.59.0092a05: 而作行事也。加之第五云。偈云持眞言行 T2216_.59.0092a06: 者。明弟子支分中護持建立方便。至第六 T2216_.59.0092a07: 夜。師及弟子。皆澡浴清淨。著新潔衣。齎持 T2216_.59.0092a08: 供物。詣如前所造白檀曼荼羅處。當如法
T2216_.59.0092a11: 此文分明。若第五日塗隱之者。忽違此釋。 T2216_.59.0092a12: 祕口云。三昧耶戒眞言者。以最後 T2216_.59.0092a13: 字爲戒體。字水輪種子。水輪白色圓
T2216_.59.0092a18: 云。以句初微字爲體。於嚩字上加伊字之 T2216_.59.0092a19: 畫。是故轉聲爲微。嚩字是金剛義。離言説 T2216_.59.0092a20: 義。三昧是住義。如是定慧均等。即是住無戲
T2216_.59.0092a23: 輪種子是亦符契
T2216_.59.0092a26: 便也。其前方便者。一嚴身入佛三昧耶法界 T2216_.59.0092a27: 生轉法輪甲冑覽字觀等。如第七卷清淨行 T2216_.59.0092a28: 品明。二觀八曼荼羅。玄靜嘉會壇第一。明
T2216_.59.0092b02: 用二明王印明。或用隨一或並用。供養法
T2216_.59.0092b07: 經文爛脱。任疏釋者。可安此中。凡不動降 T2216_.59.0092b08: 三世不同第十云。如來説此二明。皆是彼法 T2216_.59.0092b09: 佛三昧。爲令行人從初發菩提心守護増 T2216_.59.0092b10: 長。令生成佛果圓終不退失。不墮在非道 T2216_.59.0092b11: 者。即不動明王是也。爲降伏世間難調衆
T2216_.59.0092b14: 降三世。爲忿怒明王。以毘盧遮那竝遍一切 T2216_.59.0092b15: 法門故。當知不動尊亦普門成辨諸事。大
T2216_.59.0092b19: 以前有惡相。即休事也。若三日以後有惡 T2216_.59.0092b20: 相。即修息災及降伏法。即應修其事。所言 T2216_.59.0092b21: 惡相者。如卷末明。國王大臣不許。當處人 T2216_.59.0092b22: 民不許。其地山川神靈不許。惡夢等惡風雨
T2216_.59.0092b27: 強者。暫可收攝之也。是大旨歟。三日已 T2216_.59.0092b28: 前可勤加方便也。塗白檀之後。雖勤加
T2216_.59.0092c02: 捨。何況捨身。雖讃説布施。是爲欺誑。是 T2216_.59.0092c03: 故名不和合。弟子欲以四事供養師。師少 T2216_.59.0092c04: 欲知足故不受。或羞愧似如賣法故不受
T2216_.59.0092c07: 瞿醯者。進止用心非一。瞿醯經上簡擇弟子 T2216_.59.0092c08: 品。同下補闕品等明之。故讓彼經也 T2216_.59.0092c09: 一 瞿醯經
T2216_.59.0092c14: 智證本下卷奧書云。在唐三度勘也。又先在 T2216_.59.0092c15: 本國亦三遍勘。而未遇正本。但在唐勘略 T2216_.59.0092c16: 傳持。猶未稱意。後學留意得正。與詳幸甚。 T2216_.59.0092c17: 貞觀十三年五月二十六日圓珍記。更與慈 T2216_.59.0092c18: 覺大師本對勘。好處不少。若彼本闕。填之 T2216_.59.0092c19: 爲彼此倶得正故。覽者知之。六月十日沙
T2216_.59.0092c26: 三年入滅。何此疏中可引瞿醯文乎。就之 T2216_.59.0092c27: 古有多義。演密鈔第五云。疏餘如瞿醯等者。 T2216_.59.0092c28: 梵語瞿醯此云念誦。即指念誦儀也。此未
T2216_.59.0093a01: 天竺有披覽歟。或云。此經金剛智不空共 T2216_.59.0093a02: 譯之歟。此疏中多出金剛智之説。爾者天寶 T2216_.59.0093a03: 以前譯之歟。諸義未詳。可尋決之 T2216_.59.0093a04: 其第五夜等者。雖上出不動降三世二尊。而 T2216_.59.0093a05: 以不動爲本。依之經以不動大名。或用降
T2216_.59.0093a08: 稱之意歟
T2216_.59.0093a11: 身爲大日如來身。其法如上明。故云當以 T2216_.59.0093a12: 大日如來身也 及三昧耶印者。具支第四
T2216_.59.0093a21: 出。皆以同也。又具支灌頂第二。引瞿醯受
T2216_.59.0093a25: 也 初句歸命等者。第一句出翻名不作 T2216_.59.0093a26: 釋。是則上釋灑淨眞言歸命句云。下一切 T2216_.59.0093a27: 眞言例爾。不復廣釋故。讓彼釋而今不釋 T2216_.59.0093a28: 之也 第二第三等者。第二句薩婆怛他掲 T2216_.59.0093a29: 多者。一切如來。第三句地瑟姹那者加持。地 T2216_.59.0093b01: 瑟祉帝者而加持之也。初加持約體。後加持
T2216_.59.0093b04: 令下合法也密鈔第五云。如彼以下。引古成 T2216_.59.0093b05: 今。謂如彼時。釋迦牟尼坐於金剛道場。得 T2216_.59.0093b06: 一切如來所共加持。魔不能干。今此亦爾。
T2216_.59.0093b09: 句之中。四句轉釋。謂以一切如來者第二句。 T2216_.59.0093b10: 神力而加護之者第三句。使得安固不動者 T2216_.59.0093b11: 第四句。非但不動等者第五句。於中亦有二 T2216_.59.0093b12: 句。初句屬第四句。又令等者屬第五句也 T2216_.59.0093b13: 正以第四句等者。釋眞言體也 第六句 T2216_.59.0093b14: 等者。初擧比丘羯磨例。羯磨師秉羯磨之 T2216_.59.0093b15: 時。衆僧一心和合。同共受持也 作羯磨法 T2216_.59.0093b16: 者。新華嚴音義上云。羯磨此云辨事。謂諸法
T2216_.59.0093b21: 性清淨故。諸佛同心加持之。文殊五字儀軌 T2216_.59.0093b22: 云。衆生性淨故。諸佛本誓力。以相應法印
T2216_.59.0093b25: 闍梨誦此眞言也 若法入等者。重釋其所 T2216_.59.0093b26: 由。謂阿字者淨菩提心也。此淨菩提心名本 T2216_.59.0093b27: 性淨。是正第七句也 從本以來無動無垢 T2216_.59.0093b28: 者。以本性淨體無動無垢。已爲第四第五 T2216_.59.0093b29: 句。無動無垢者。即第七句。本性淨上之功徳 T2216_.59.0093c01: 也。是約徳釋體也 十方三世等者。釋第 T2216_.59.0093c02: 六句。十方三世諸佛。皆同契證淨菩提心無 T2216_.59.0093c03: 動無垢之處。無垢者戒。無動者見。戒見同一。 T2216_.59.0093c04: 故同共加持也 末句云等者。擧羯磨印成 T2216_.59.0093c05: 句。以合莎訶義也。凡羯磨法有一百餘。今
T2216_.59.0093c17: 也。僧已忍聽下結文也。凡羯磨文有五句。一 T2216_.59.0093c18: 三五綱骨。二四縁牒者是也。白文若有五句 T2216_.59.0093c19: 者。綱縁分別亦同之。但今白文有四句。闕 T2216_.59.0093c20: 第二句。當段文。忍可印成句者結文也 此 T2216_.59.0093c21: 中所有等者。以上約句義門作釋。更復就 T2216_.59.0093c22: 字義門。而廣分別釋之者也
T2216_.59.0093c25: 則。而未委細。於八位者。不可作按地法。 T2216_.59.0093c26: 何者釋文八位皆背白檀座位。按地作法頗 T2216_.59.0093c27: 無便歟。更可決之 T2216_.59.0093c28: 具支灌頂第四云。下文有第六日持誦次第 T2216_.59.0093c29: 七東南 三南 八西南 T2216_.59.0094a01: 二東 一大日 四西 T2216_.59.0094a02: 六東北 五北 九西北
T2216_.59.0094a07: 者即阿闍梨座歟。於彼外可誦何眞言乎。 T2216_.59.0094a08: 答。塗白檀。對各各本方念誦。可勸請此壇 T2216_.59.0094a09: 位歟。又自出置般若經或本尊故。隨彼可
T2216_.59.0094a12: 檀座位也。更當至誠等者。八方持誦了。 T2216_.59.0094a13: 於各方可作禮供養也。持誦不同第一云。 T2216_.59.0094a14: 私云。當奉五供普供讃嘆。以事業金剛身
T2216_.59.0094a18: 前受持地眞言。而其不爾。是可大日眞言 T2216_.59.0094a19: 也。供養法中。不説彼受持眞言。何云皆如 T2216_.59.0094a20: 供養次第中説乎。嘉會壇第一云。更當至 T2216_.59.0094a21: 誠作禮種種供養。就阿闍梨座位面東而 T2216_.59.0094a22: 座。誦本受持眞言。住於本尊三昧。皆如供 T2216_.59.0094a23: 養次第中説。可思之。私謂。先就座而修五 T2216_.59.0094a24: 供養法。轉阿爲縛等印明如前。然後住於 T2216_.59.0094a25: 本尊三昧。又當轉縛爲阿。而先持誦大日
T2216_.59.0094a28: 尊三昧。而其眞言三昧。皆諸尊供養次第儀 T2216_.59.0094b01: 軌中説之。故云皆如供養次第中説也。建
T2216_.59.0094b06: 之時。住其尊三昧之法。是則本所受持眞 T2216_.59.0094b07: 言多積功故。今亦誦之請加護也。蘇悉地
T2216_.59.0094b11: 者。持誦不同一註此文曰。供養法有諸佛 T2216_.59.0094b12: 菩薩眞言持誦瑜伽法則。謂如諸佛暗安頂
T2216_.59.0094b15: 日者中位也 所餘八位者言總也。可云七 T2216_.59.0094b16: 位。除阿闍梨座位故也。又最珍鈔云。問。何 T2216_.59.0094b17: 此中不持念中胎五如來眞言乎○答。釋云。
T2216_.59.0094b22: 有多少之旨。第五卷釋有之。按當段釋即 T2216_.59.0094b23: 此意也 若更能誦等者。白檀九位正是中 T2216_.59.0094b24: 胎八葉。幷第一重諸尊。兼攝第二重第三重。 T2216_.59.0094b25: 故云兼持第二院等也 第二院四菩薩者。 T2216_.59.0094b26: 密鈔五云。疏第二院四菩薩者。第二院中東 T2216_.59.0094b27: 方妙吉祥菩薩。南方除一切蓋障菩薩。西方
T2216_.59.0094c03: 於第二日作之。其白檀位。於第四日作 T2216_.59.0094c04: 之。若彼塗泥已乾。更以香水灑竟可作之 T2216_.59.0094c05: 也。乾上白檀難著故也。或又白檀香泥云塗 T2216_.59.0094c06: 泥也。非云第二日塗泥歟 亦不剋在第 T2216_.59.0094c07: 四日者亦釋也。剋猶定也。謂白檀位不定 T2216_.59.0094c08: 在第四日。第四日以前塗泥未乾之時可作 T2216_.59.0094c09: 之。是以建立軌。第二日作白檀九位曼荼 T2216_.59.0094c10: 羅也。彼軌明第二日云。定聖尊位。五佛四
T2216_.59.0094c13: T2216_.59.0094c14: [IMAGE]不動尊位 T2216_.59.0094c15: [IMAGE]行者位不點
T2216_.59.0094c18: 又如前云。瞿醯經第六日作白檀位。是故 T2216_.59.0094c19: 不必局在第四日也 自置了後等者。雖 T2216_.59.0094c20: 爲何日。自布置白檀了之後。依前阿闍 T2216_.59.0094c21: 梨説可持誦也。持誦不同第一云。私云。若 T2216_.59.0094c22: 於即座作此法者。修前請白已。即直住
T2216_.59.0094c25: 也。智證造壇式云。次以白檀塗諸尊位處。
T2216_.59.0095a01: 者次發悲愍心依於彼西方繋心以安寢乃至
T2216_.59.0095a08: 本。云西方也。疏行者爲本云東面。向面 T2216_.59.0095a09: 於東而臥。故云東面而臥也。持誦不同第 T2216_.59.0095a10: 一云。如法護身東面。而臥壇處安寢夢想
T2216_.59.0095a13: 等。於此時倶只不離曼拏羅所。或至夜止 T2216_.59.0095a14: 宿。亦可只在曼拏羅東面地上。敷吉祥草 T2216_.59.0095a15: 眠臥。臥時以頭向南。面向曼拏羅本尊止 T2216_.59.0095a16: 宿。至晨旦以金剛眞言加持其地。及加持
T2216_.59.0095a21: 受持。此名受持地法。次復應以辨事眞言 T2216_.59.0095a22: 受持弟子。用童女合線。以辨事眞言。各持 T2216_.59.0095a23: 誦七遍以心觀念一一弟子。及稱名號更 T2216_.59.0095a24: 持誦七遍。一誦一結。乃至七結。如是受持
T2216_.59.0095a27: 法同異如何。答。與金剛線法同故。嘉會壇
T2216_.59.0095b01: 梨。用辨事眞言。持前所辨水。各取三掬。
T2216_.59.0095b04: 線即金剛線法也。問。瞿醯意於何日作此 T2216_.59.0095b05: 結線法乎。答。具支灌頂第二。次復應以辨事 T2216_.59.0095b06: 眞言乃至無諸障難經文注云。私謂。是第六
T2216_.59.0095b09: 子之事。今撿瞿醯。其文雖出受地後。而是 T2216_.59.0095b10: 受持弟子法故。正屬第六日事。非第五日受
T2216_.59.0095b13: 結線法爲第六日事者。尤於召請品中可 T2216_.59.0095b14: 明之。加之當段釋第五日中。引合瞿醯結 T2216_.59.0095b15: 線文。若如安公釋爲第六日事者。何徒於 T2216_.59.0095b16: 第五日中引之耶。然則金剛線法。瞿醯於第 T2216_.59.0095b17: 五日作之。大日經於第六日作之。如此之 T2216_.59.0095b18: 事。兩經前後其例是多。不可驚疑。問。第六 T2216_.59.0095b19: 日作弟子法。金剛線又受持弟子法故屬第 T2216_.59.0095b20: 六日。最有其謂第五日行此事有何意乎。 T2216_.59.0095b21: 答。第五日受持地後。於東面而臥。於所度 T2216_.59.0095b22: 弟子生大悲。夢中欲見其好相。而其時爲 T2216_.59.0095b23: 除弟子障難。作結線法也。謂將臥之前。可 T2216_.59.0095b24: 作此法。然安公持誦不同第一。取好相之 T2216_.59.0095b25: 後出此法也頗似失疏主意彼安寢時 T2216_.59.0095b26: 者。釋思惟菩提心等二句。經無我者摩字也。 T2216_.59.0095b27: 阿字寶珠自體。摩字體上除障徳也 彼阿 T2216_.59.0095b28: 闍梨等者。釋或於夢中見等四句 三輪化 T2216_.59.0095b29: 導者。密鈔五云。疏三輪化導者。輪有三故。 T2216_.59.0095c01: 化謂教化。導謂示導。佛以三輪。教化示導 T2216_.59.0095c02: 諸衆生。故一神變輪○二記心輪○三教誡
T2216_.59.0095c11: 未曉正邪。雖爲闡揚事如聾瞽故。須顯 T2216_.59.0095c12: 異駭動耳目。畏威拜手信是聖人。身雖伏 T2216_.59.0095c13: 從。智開無路。故次説法。爲無解也。神解乃 T2216_.59.0095c14: 明。煩惑猶結。非可口説。爲得清除。義須依
T2216_.59.0095c17: 二曰説法爲無解也。三須憶念爲無證也。 T2216_.59.0095c18: 由此三種運轉不絶故竝名輪。前之二輪 T2216_.59.0095c19: 攝餘二藏。後之一輪即攝律藏。雖復互兼。 T2216_.59.0095c20: 不無偏勝。言憶念者。謂毘尼立法慇懃囑 T2216_.59.0095c21: 累。制令記憶。不使遺忘。所以常爾一心。違
T2216_.59.0095c24: 也。記心憶念是意業也。教誡説法是口業也 T2216_.59.0095c25: 或親自安布等者。經無其文。疏主得意 T2216_.59.0095c26: 釋之。三輪化導。謂他作業。或親自等。謂自 T2216_.59.0095c27: 作業。自者阿闍梨也 或以微妙等者。釋或 T2216_.59.0095c28: 以安慰心等六句 若有障礙等者。若於夢 T2216_.59.0095c29: 中。見違如上善相。則知障礙。而隨其事。 T2216_.59.0096a01: 宜修相應護摩方便除障礙也。瞿醯經中 T2216_.59.0096a02: 云。若得好相。歡喜之心起首作法。或若不 T2216_.59.0096a03: 得善惡之相。以無疑心。歸依三部諸尊。徐 T2216_.59.0096a04: 徐作法。或若數數不善相現。勿須起首。若
T2216_.59.0096a09: 梨故。夢中見之。今是見諦阿闍梨故。定中見 T2216_.59.0096a10: 之 復次阿闍梨等者。以下總明阿闍梨 T2216_.59.0096a11: 用心。初明壇地修治之用心。又思惟下明支 T2216_.59.0096a12: 分素具之用心 素具者。兼用意之義也。第
T2216_.59.0096a17: 釋當段文云。私謂。準下文意。緋線造尊。 T2216_.59.0096a18: 本是第七夜法。而今此中豫規定者。此是不 T2216_.59.0096a19: 能速成者之所作。然其行法具如第七夜
T2216_.59.0096a22: 持地後可作之。至圖畫尊像者。第七日夜 T2216_.59.0096a23: 可作之。故云至灌頂夜方造諸尊也。後若 T2216_.59.0096a24: 不能下。若不能速成者。持地以後。漸次圖 T2216_.59.0096a25: 尊亦無咎也如安公釋。其似不存二重起 T2216_.59.0096a26: 盡。至第五卷尚可悉之
T2216_.59.0096a29: 終。後明攝受等者解釋。解釋之中。初總標大 T2216_.59.0096b01: 意。次受持地下。正釋經文初大意中攝受 T2216_.59.0096b02: 建立護持弟子者。大分爲二。一攝受弟子方 T2216_.59.0096b03: 便。二護持建立方便。何以知爾。經結復次 T2216_.59.0096b04: 於餘日等文。云持眞言行者如是攝受已。是 T2216_.59.0096b05: 即明攝受弟子方便之文也。又第五科命彼 T2216_.59.0096b06: 三自歸等文云。明弟子支分中護持建立方
T2216_.59.0096b09: 受建立護持三種其別如何。答。攝受者。攝謂 T2216_.59.0096b10: 攝取。受謂容受。是則攝取弟子之義也。建 T2216_.59.0096b11: 立者。即如是攝受已。而令發生建立菩提 T2216_.59.0096b12: 種子之義也。護持者。是令建立種子已。而
T2216_.59.0096b16: 明夜。又云餘日。是第六日也 因此廣辨等 T2216_.59.0096b17: 者。釋若弟子信心以下文也。應度之相者。 T2216_.59.0096b18: 即信心等十徳相也
T2216_.59.0096b21: 觀心爲因。而現普門海會諸佛境界。曾非 T2216_.59.0096b22: 思議境故。云不思議縁起等。下品擧世間 T2216_.59.0096b23: 難思事。況眞言不思議。即此意也 直信不 T2216_.59.0096b24: 疑者。若生疑滯。其心猶豫有怖畏想。而心 T2216_.59.0096b25: 不猶豫。信心無所滯故云直信不疑也 T2216_.59.0096b26: 餘如師徳中説者。當段所明且示大綱。信義 T2216_.59.0096b27: 未盡故云餘也。阿闍梨十三種徳中。信諸佛 T2216_.59.0096b28: 菩薩句。廣明信相。今讓彼文故。云如師徳 T2216_.59.0096b29: 中説也
T2216_.59.0096c03: 焉。一曰婆羅門淨行也。守道居貞潔白其
T2216_.59.0096c09: 持戒行自居。二刹帝利此云宦族。君位自 T2216_.59.0096c10: 怡化洽人庶。三吠舍此云坐收。居賤貿貴。 T2216_.59.0096c11: 以殉躯形。四戎達羅此云耕田。墾農治生。 T2216_.59.0096c12: 以供職貢。初二高勝所以偏彰。宦族理務。人 T2216_.59.0096c13: 衆輕彼多生瞋恚。故教忍辱。淨行持道自
T2216_.59.0096c18: 可攝受。於四大姓刹帝利婆羅門毘舍首陀 T2216_.59.0096c19: 如是四姓。可攝受者何姓爲上○金剛手 T2216_.59.0096c20: 彼弟子生處國土方所。我今説之。若刹帝利 T2216_.59.0096c21: 或婆羅門等種姓之人。生舍衞國摩伽陀國 T2216_.59.0096c22: 支那國三摩怛吒國○如是諸國所生之者 T2216_.59.0096c23: 皆可攝受。又若無如上中國人者。彼師子 T2216_.59.0096c24: 國人及一切國人。亦可攝受○如上諸國。 T2216_.59.0096c25: 若刹帝利及婆羅門種姓生者。若依阿闍梨。
T2216_.59.0096c28: 也。又十住心論第一云。若有衆生生輪王 T2216_.59.0096c29: 種姓。有大度勇鋭不樂前諸住宮。則許大
T2216_.59.0097a05: 之地。皆以婆羅門爲貴勝。凡有座席。竝不
T2216_.59.0097a08: 門特爲清貴。從其雅稱傳以成俗。無云經
T2216_.59.0097a11: 大師傳中云。常稱曰。弘佛法爲先。故彼宗 T2216_.59.0097a12: 親王公子相繼不絶。寛平法皇灌頂於此宗 T2216_.59.0097a13: 後。仁和寺最多王胤。圓融天皇又御此地。
T2216_.59.0097a16: 度刹利種。金剛智三藏即南印度伊舍羅跋 T2216_.59.0097a17: 摩第三王子。不空三藏是北印度婆羅門種 T2216_.59.0097a18: 旃陀羅者。四姓之外最極卑人也。一切經 T2216_.59.0097a19: 音義二十四云。旃荼羅直加反此云執暴惡 T2216_.59.0097a20: 人。亦言惡殺。謂屠殺者種類之總名也。其人 T2216_.59.0097a21: 若行。則搖鈴自標。或杖破頭之竹。若不然
T2216_.59.0097a24: 云嚴熾。謂惡業自嚴。行時搖鈴。持竹爲幖 T2216_.59.0097a25: 幟故。若不爾者王必罪之。法顯傳云。名爲 T2216_.59.0097a26: 惡人。與人別居。入城市則撃竹自異。人則
T2216_.59.0097b02: 列一百四十餘種。竝不應法。準以求之。則 T2216_.59.0097b03: 聾瘂狂亂定不發戒。餘者通濫有得不得。
T2216_.59.0097b07: 十三。初邊罪難○二壞尼難○六七殺父母 T2216_.59.0097b08: ○八殺羅漢○九破僧○十出佛血難○十一 T2216_.59.0097b09: 十二非人畜生難○十三二形難者。凡爲道 T2216_.59.0097b10: 器。要須志節清卓報殊性定方能弘道所作 T2216_.59.0097b11: 生成。今則形挾兩境。志致軟弱善惡不成。 T2216_.59.0097b12: 焉能修道。先得戒者。因生尚失。何況現報。 T2216_.59.0097b13: 方欲感戒即斯爲障。障因二根而生。故曰
T2216_.59.0097b19: 涌浪洄澓破壞沈沒。種種諸難常有憂患。求 T2216_.59.0097b20: 於吉祥無上船師以爲依怙○一切有情亦 T2216_.59.0097b21: 復如是。各作是念。誰能與我作歸依處。 T2216_.59.0097b22: 除其衰患令得安樂○以是觀察三界六 T2216_.59.0097b23: 道。無有堪能拔濟我者。以是應當歸佛
T2216_.59.0097b26: 六云。供者奉進也。養者具食也。具珍羞以 T2216_.59.0097b27: 奉進尊者也。又供者給也。養者育也。即
T2216_.59.0097c08: 爾時有一菩薩比丘。名常不輕。得大勢以 T2216_.59.0097c09: 何因縁名常不輕。是比丘凡有所見。若比 T2216_.59.0097c10: 丘比丘尼優婆塞優婆夷。皆悉禮拜讃歎而 T2216_.59.0097c11: 作是言。我深敬汝等。不敢輕慢。所以者何。
T2216_.59.0097c14: 耶。答。非無深意。所謂三寶有三種別。一同
T2216_.59.0097c17: 爲佛寶。有軌持徳以爲法寶。有和合徳以
T2216_.59.0097c22: 即相也。二別相者。法報應三身如來爲佛寶。 T2216_.59.0097c23: 教理行果四法爲法寶。三賢十地菩薩。四向 T2216_.59.0097c24: 四果聖者爲僧寶。三種體各別故。名別相三
T2216_.59.0097c27: 卷。凡僧之力能住持同相別相眞實二寶。故
T2216_.59.0098a01: 之言攝同相之中出纒三寶也。如常不輕等 T2216_.59.0098a02: 者。約同相之中在纒三寶。不輕敬禮。即是 T2216_.59.0098a03: 禮一切衆生本有三寶也
T2216_.59.0098a09: 佛法者。衆生自心也。自心即虚空無垢菩提 T2216_.59.0098a10: 心。故云等虚空等也
T2216_.59.0098a13: 法故。爲難得法故。能施法者。作如是言。 T2216_.59.0098a14: 若能投身七仞火坑。當與汝法。菩薩聞此。 T2216_.59.0098a15: 歡喜無量作此思惟。我爲法故。尚於阿鼻 T2216_.59.0098a16: 地獄諸惡趣中。受無量苦。況入人間微小火 T2216_.59.0098a17: 坑而得聞法。奇哉正法。甚爲易得。免於地 T2216_.59.0098a18: 獄無量楚毒。入小火坑而聞正法。汝但説
T2216_.59.0098a21: 量阿僧祇劫有大國王。領閻浮提八萬四千 T2216_.59.0098a22: 小國八十億聚落。王所住城名婆樓施舍。於 T2216_.59.0098a23: 是城中有一婆羅門。號尼拘樓陀。聰明博 T2216_.59.0098a24: 達○但無子息可以紹繼。出入坐臥毎懷此 T2216_.59.0098a25: 愁。不知何方可以得子。即祷祀梵天天帝 T2216_.59.0098a26: 四王摩醯跋羅。及餘諸天日月星宿山河樹 T2216_.59.0098a27: 神。種種祷祀無所不遍。剋誠積報經十二 T2216_.59.0098a28: 年。其大夫人便覺有身。聰明女人能得知 T2216_.59.0098a29: 此。自知所懷必是男兒。即以情事白婆羅 T2216_.59.0098b01: 門。婆羅門歡喜○十月已滿便生男兒。身紫 T2216_.59.0098b02: 金色頭髮紺青。端正超異人相難有。婆羅門 T2216_.59.0098b03: 見喜不自勝。即召相師來共相之。相師披 T2216_.59.0098b04: 觀嘆未曾有○相師便問。懷妊已來有何變 T2216_.59.0098b05: 異。其父答言。此兒之母素來忌惡。少於慈 T2216_.59.0098b06: 順不修慈慧。自懷妊來心性改異。矜憐苦 T2216_.59.0098b07: 厄如母愛子。志好布施無有貪惜。相師 T2216_.59.0098b08: 聞之歡喜而言。此是兒志故使然也。當爲
T2216_.59.0098b11: 中。安諸伎侍以娯樂之。其兒聰明好樂學 T2216_.59.0098b12: 問。誦持俗典。十八部書文既通利。幷善其 T2216_.59.0098b13: 義。學諸妓術靡所不通。其後大施○即問 T2216_.59.0098b14: 諸人。今此世間。作何事業。可得多財用之 T2216_.59.0098b15: 難盡。或有人言。多種五穀。修治園圃。可 T2216_.59.0098b16: 得多財。或有人言。多養六畜。隨時蕃息。 T2216_.59.0098b17: 可得多財。或有人言。不避劇難。遠出行賈 T2216_.59.0098b18: 最得多財。或有人言。有入海採求珍寶。最 T2216_.59.0098b19: 得多財。大施聞之而白言。耕種・養畜・遠出・ T2216_.59.0098b20: 行估。既非我宜。得利無幾。唯有入海。此計 T2216_.59.0098b21: 可從。我當力勵求辦此事。作是念已往白 T2216_.59.0098b22: 父母○父母聞語驚而問言○若欲布施。我 T2216_.59.0098b23: 家所有一切衆物。及藏中殘盡令汝用。莫 T2216_.59.0098b24: 入大海。又復海中衆難甚多○諸人悉集問 T2216_.59.0098b25: 其意故。大施答曰。我欲前進至龍王宮求 T2216_.59.0098b26: 如意珠。盡我身命不得不還○過於諸嶮 T2216_.59.0098b27: 難。即時接去度四百由旬○自前行見一銀 T2216_.59.0098b28: 城。白淨皦然。知是龍城○到於城門亦有 T2216_.59.0098b29: 二龍。以身纒城。交頭門閾。已見菩薩仰 T2216_.59.0098c01: 頭愕視。菩薩如法入于慈定。龍毒得除。低 T2216_.59.0098c02: 頭而視。即前躡上度入城中。彼時城中亦 T2216_.59.0098c03: 有二龍。處於寶殿 遙見菩薩愕然自念。我 T2216_.59.0098c04: 此城外有七重塹。滿中毒蛇諸龍夜叉。無 T2216_.59.0098c05: 能越者。今此何人能來至此。心極奇怪。尋下 T2216_.59.0098c06: 匝門。致敬爲禮。請令上殿。施七寶床。讓 T2216_.59.0098c07: 之令坐。坐已具食種種美味。食徐已問所 T2216_.59.0098c08: 以來意。菩薩答言。閻浮提人薄福窮苦。勞 T2216_.59.0098c09: 身役思。殺害欺誑。爲衣食故具十不善。命 T2216_.59.0098c10: 終之後復墮三劇苦中。意甚愍傷。思欲救 T2216_.59.0098c11: 濟。承海龍王有如意珠故渉遐嶮。唯望得 T2216_.59.0098c12: 此。龍王答言。如意寶珠此難得物。大士故來 T2216_.59.0098c13: 望當相與。若欲得者。四月留住受我微供 T2216_.59.0098c14: ○奉事四月。善知時宜。四月已竟菩薩辭去。 T2216_.59.0098c15: 爾時龍王。即解髻中如意之珠。用奉上之 T2216_.59.0098c16: ○又復問言。所施珠力能何如。龍王答言。此 T2216_.59.0098c17: 珠能雨八千由旬七寶所須。菩薩歡喜而自 T2216_.59.0098c18: 念言。閻浮提地七千由旬。此珠之徳副我所 T2216_.59.0098c19: 望。前後所得凡有三珠。繋在衣角。即起出 T2216_.59.0098c20: 城。諸龍大小送到城外。各懷悲戀。遂共別 T2216_.59.0098c21: 去。菩薩○能飛翔出于海外。已度海難小 T2216_.59.0098c22: 眠休息。是時海中有諸龍輩。自共議言。我曹 T2216_.59.0098c23: 海中唯此三珠。其徳甚大難有般比。此人皆 T2216_.59.0098c24: 能索得持去。可惜此寶。當還攝取。言議 T2216_.59.0098c25: 已竟密解持去。菩薩眠覺看珠不在。即自思 T2216_.59.0098c26: 惟。此中無人。必是海龍持我寶去。我爲此 T2216_.59.0098c27: 珠逕渉遐嶮。今垂還國滿我所願。雖取 T2216_.59.0098c28: 我珠吾終不放。會當盡力抒海水誓心剋 T2216_.59.0098c29: 志畢命於此。若不得珠終不空歸。思惟已 T2216_.59.0099a01: 定即行海邊。得一龜甲。兩手捉持方欲抒 T2216_.59.0099a02: 海。海神知意來問之曰。深廣三百三十六 T2216_.59.0099a03: 萬里。正使一切人民類。盡來共挹不能使 T2216_.59.0099a04: 減。況汝一身而欲辨此。菩薩答言。若人至 T2216_.59.0099a05: 心欲有所作。事無不辦。我得此寶。當用 T2216_.59.0099a06: 饒益一切群生。以此功徳用求佛道。我心 T2216_.59.0099a07: 不懈。何以不能。是時首陀會天○來至其 T2216_.59.0099a08: 所。菩薩下器。一切諸天。盡以天衣同時渰 T2216_.59.0099a09: 水中。菩薩出器。諸天擧衣棄著餘處。一遍 T2216_.59.0099a10: 挹海減四十里。二遍挹之減八十里。三遍 T2216_.59.0099a11: 挹之減百二十里。其龍惶怖來到其所語 T2216_.59.0099a12: 言。止止更莫挹海。菩薩尋休。龍來問言。汝 T2216_.59.0099a13: 求此寶用作何等。菩薩答言。欲用給濟一 T2216_.59.0099a14: 切衆生。龍復問言。如汝言我曹海中衆生甚 T2216_.59.0099a15: 多。何以不與必欲得去。菩薩答曰。海中之 T2216_.59.0099a16: 類亦是衆生。然無劇苦。如閻浮提人民之 T2216_.59.0099a17: 類。爲錢財故。殺害欺誑。作十不善死墮三 T2216_.59.0099a18: 途 我以人類解於法化故。來索寶先充所 T2216_.59.0099a19: 乏。後以十善而勸誨之。龍聞其語出珠 T2216_.59.0099a20: 還之○大施菩薩。沐浴其身著新淨衣。至 T2216_.59.0099a21: 平坦地即持其珠。著高幢頭。手執香爐四 T2216_.59.0099a22: 方求願。閻浮提人貧窮辛苦。欲得濟給令 T2216_.59.0099a23: 無有乏。若當實是旃陀摩尼者。便當次第 T2216_.59.0099a24: 雨衆所須。求願已訖四方雲除。即時風起 T2216_.59.0099a25: 吹諸不淨瑕穢糞掃。皆悉除去。次雨微水 T2216_.59.0099a26: 以淹塵土。次雨飮食百味上美。次雨五穀。 T2216_.59.0099a27: 次雨七寶種種奇珍。於閻浮提内衆寶積 T2216_.59.0099a28: 滿。人民之類自恣而取。上妙衣食盈滿有餘。 T2216_.59.0099a29: 視諸珍寶猶如瓦石○舍利弗欲知爾時 T2216_.59.0099b01: 父婆羅門尼拘盧陀者。今現我父淨飯王是。 T2216_.59.0099b02: 爾時母者今現我母摩訶摩耶是。時大施者
T2216_.59.0099b05: 者尚詳。智論第十二名能施太子。具説其因 T2216_.59.0099b06: 縁。要者往撿
T2216_.59.0099b18: T2216_.59.0099b19: T2216_.59.0099b20: T2216_.59.0099b21: 東寺觀智院法印杲寶撰述 T2216_.59.0099b22: 東都靈雲寺比丘慧光挍閲
T2216_.59.0099b26: 尸羅。具應修行。若是俗流。唯除僧服。自餘
T2216_.59.0099c05: 比丘・比丘尼・學戒尼・沙彌・沙彌尼・優婆塞・ T2216_.59.0099c06: 優婆夷。優婆塞優婆夷是居家。餘五衆是出
T2216_.59.0099c09: 式叉摩尼六法戒。比丘比丘尼十種得戒。五 T2216_.59.0099c10: 篇七聚相。乃至菩薩十重四十八輕戒。及三 T2216_.59.0099c11: 千威儀八萬律儀。是中皆應次第略出科
T2216_.59.0099c17: 授十戒。爲式沙尼授六法。謂沙彌尼受十 T2216_.59.0099c18: 戒之後。更受六法。於此位。必經二年後 T2216_.59.0099c19: 受具足戒。故此位云二歳學。六法者。一摩 T2216_.59.0099c20: 觸・二盜四錢・三殺畜生・四小妄語・五非時
T2216_.59.0099c23: 問。且優婆塞五戒有幾種耶。答。智論第十 T2216_.59.0099c24: 三云。五戒有五種受。名五種優婆塞。一者 T2216_.59.0099c25: 一分行優婆塞。二者少分行優婆塞。三者 T2216_.59.0099c26: 多分行優婆塞。四者滿行優婆塞。五者斷婬 T2216_.59.0099c27: 優婆塞。一分行者。於五戒中受一戒。不能 T2216_.59.0099c28: 受持四戒。少分行者。若受二戒。若受三戒。 T2216_.59.0099c29: 多分行者受四戒。滿行者盡持五戒。斷婬 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |