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大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59 333 334 335 336 337 338 339 340 341 342 343 344 345 346 347 348 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2216_.59.0327a01: 受。若有受者當破三昧。唯阿闍梨隨意
T2216_.59.0327a06: 摩法要云。供養設食不得人喫。可投水中。
T2216_.59.0327a09: 何云若無僧當與七衆乎。答。雖言總云七 T2216_.59.0327a10: 衆。而實除比丘比丘尼。只應是其餘五衆 T2216_.59.0327a11: 也。又瞿醯具文。若無僧伽應施苾芻苾
T2216_.59.0327a16: 上四方僧等。是所作法結界十方僧坊。或招 T2216_.59.0327a17: 提僧坊也。故若無此僧坊。則當與七衆耳。 T2216_.59.0327a18: 七衆之中言比丘比丘尼。廣通僧坊別坊所 T2216_.59.0327a19: 住者也
T2216_.59.0327a22: 地。負識遮梨冀點治之。寶永第二龍集乙 T2216_.59.0327a23: 酉。仲冬後六慧光識 T2216_.59.0327a24: T2216_.59.0327a25: T2216_.59.0327a26: T2216_.59.0327a27: T2216_.59.0327a28: T2216_.59.0327a29: T2216_.59.0327b01: T2216_.59.0327b02: T2216_.59.0327b03: T2216_.59.0327b04: 東寺觀智院法印杲寶撰述 T2216_.59.0327b05: 東都靈雲寺比丘慧光挍閲
T2216_.59.0327b09: 明具縁了。以下説眞言也。此於第三明阿 T2216_.59.0327b10: 闍梨支分之下已料簡了。其眞言雖多且出 T2216_.59.0327b11: 十六首。所謂大力明妃三部三昧耶金剛鎧 T2216_.59.0327b12: 如來眼六種供養四種嚴身眞言是也。問。上 T2216_.59.0327b13: 説具縁支分。中有眞言支分。何今別説十 T2216_.59.0327b14: 六首乎。答。上支分中所説。如來應現五種 T2216_.59.0327b15: 三昧道中各眞言也。今擧灌頂正作法時所 T2216_.59.0327b16: 用眞言。故別説之。下品所説四處輪布字 T2216_.59.0327b17: 百光王十二王等眞言。亦此中所攝也 將 T2216_.59.0327b18: 顯示等者。此釋爾時毘盧遮那等文。當品初 T2216_.59.0327b19: 説支分出現漫荼羅文。云毘盧遮那於大
T2216_.59.0327b22: 而遍觀察此大衆也 如生身等者。釋有如 T2216_.59.0327b23: 來出世等文。就中初擧生身廣長舌相。後今 T2216_.59.0327b24: 者世尊下。明法身廣長舌相也 或示廣長 T2216_.59.0327b25: 等者。密鈔七云。疏汝經書中等者。指外道 T2216_.59.0327b26: 也。此因老婢施如來潘澱。如來受已祝願。 T2216_.59.0327b27: 九十一劫不墮地獄。往來人天。傍有外道。 T2216_.59.0327b28: 而詰佛言。瞿曇今時何故爲此少許所棄 T2216_.59.0327b29: 作此妄語耶。如來爾時出其舌相。覆其面 T2216_.59.0327c01: 門。乃至三十三天。而語彼言。汝經書中頗
T2216_.59.0327c05: 我於前生遠離妄語詭誑於人。由彼業力
T2216_.59.0327c08: 受其施食○佛告阿難。汝見老女人信心 T2216_.59.0327c09: 施佛食不。阿難言見。佛言。是老女人施佛 T2216_.59.0327c10: 食故。十五劫中天上人間受福。快樂不墮 T2216_.59.0327c11: 惡道。後得男子身。出家學道成辟支佛。入 T2216_.59.0327c12: 無餘涅槃。爾時佛邊有一婆羅門。立説偈 T2216_.59.0327c13: 言。汝是月種刹利姓淨飯國王之太子。而以 T2216_.59.0327c14: 食故大妄語。如此臭食報何重。是時佛出 T2216_.59.0327c15: 廣長舌覆面上。至髮際。語婆羅門言。汝 T2216_.59.0327c16: 見經書。頗有如此舌人而作妄語不。婆羅 T2216_.59.0327c17: 門言。若人舌能覆鼻言無虚妄。何況乃至
T2216_.59.0327c20: 相。語輪相者。舌所發眞言也。無量廣長之語
T2216_.59.0327c23: 如其本性表示○亦如今者釋迦牟尼世尊
T2216_.59.0327c27: 前已開示等者。謂當品初所現支分生曼荼 T2216_.59.0327c28: 羅也。是約普門身曼荼羅也。今説普門語 T2216_.59.0327c29: 曼荼羅也 如如意珠等者。釋如巧色摩尼 T2216_.59.0328a01: 句。大日經指歸云。此舌如如意珠寂然無心
T2216_.59.0328a07: 徳句 住不可害等者。牒釋住不可害句。結 T2216_.59.0328a08: 合三世無比力等文 此是總説等者。此釋 T2216_.59.0328a09: 句字。句者處義。如意珠輪諸眞言所出生處 T2216_.59.0328a10: 故。名眞言句。眞言之句。依主釋也。總意云。 T2216_.59.0328a11: 如巧色摩尼者。能滿一切願。乃至三世無比 T2216_.59.0328a12: 力眞言所出之處也。如意珠輪者。即是本不 T2216_.59.0328a13: 生實際也。以阿字爲寶珠種子。是此意也。 T2216_.59.0328a14: 念誦結護云。眞如智中流出。非是作法顯現。
T2216_.59.0328a17: 者。此欲令無量衆生從此門入法界故。同 T2216_.59.0328a18: 聲請佛也。或義云。無量門者異口。各共同聲
T2216_.59.0328a21: 解脱門所現諸善知識。然各引無量當機衆。 T2216_.59.0328a22: 同入法界曼荼羅。故曰以無量門。無量門者。 T2216_.59.0328a23: 此各自所通達三摩地法門也 前時名迦 T2216_.59.0328a24: 羅等者。智論第一云。天竺説時名有二種。一 T2216_.59.0328a25: 名迦羅。二名三摩耶○佛法中多説三摩
T2216_.59.0328a28: 時食遮非時食。則實有其時也○三摩耶 T2216_.59.0328a29: 刊正記云。名假時。亦名短時長時。智論云。 T2216_.59.0328b01: 除邪見故説三摩耶。不言伽羅○三摩耶 T2216_.59.0328b02: 説名時。亦是假名時。亦名長時短時者。不 T2216_.59.0328b03: 同外人定執。蓋是假説長短而無其實。故 T2216_.59.0328b04: 若短若長。悉名三摩耶。見陰界入生滅假
T2216_.59.0328b07: 三分等者。倶舍頌疏第十一云。釋云。西國之 T2216_.59.0328b08: 法分十二月以爲三際。謂熱寒雨。各有四 T2216_.59.0328b09: 月。略述兩釋。泰法師云。從二月十六日至 T2216_.59.0328b10: 六月十五日爲熱際四月。從六月十六日 T2216_.59.0328b11: 至十月十五日爲雨際四月。從十月十六 T2216_.59.0328b12: 日至二月十五日爲寒際四月。雨際第二 T2216_.59.0328b13: 月後半第九日當此間八月九日。從秋分已 T2216_.59.0328b14: 去夜増晝滅也。寒際第四月後半第九日當 T2216_.59.0328b15: 此間二月九日。從春分已去夜減晝増也。此 T2216_.59.0328b16: 約晝夜停等後説増減也。光法師云。西方 T2216_.59.0328b17: 諸國時節不定。還隨方俗以立三際。從十 T2216_.59.0328b18: 一月十六日至三月十五日爲熱際。從三 T2216_.59.0328b19: 月十六至七月十五日爲雨際。従K2;七月 T2216_.59.0328b20: 十六日至十一月十五日爲寒際。雨際第 T2216_.59.0328b21: 二月後半第九日當此間五月九日。此與夏 T2216_.59.0328b22: 至稍得相當。此時日極長夜極短。從此已 T2216_.59.0328b23: 後夜則漸増。若寒際第四月後半第九日當 T2216_.59.0328b24: 此間十一月九日。此與冬至稍得相當。此
T2216_.59.0328b27: 日至五月十五日熱時也。五月十六日至九 T2216_.59.0328b28: 月十五日雨時也。九月十六日至正月十五
T2216_.59.0328c02: 作。註寅敬。賓導。祑序也。歳起於東而始就 T2216_.59.0328c03: 耕。謂之東作。東方之官敬導出日。平均次
T2216_.59.0328c06: 獲雨時。如三摩耶時也 趣時者。光云。趣
T2216_.59.0328c19: 也。如今時所以莊嚴佛閣者是也。幢釋名 T2216_.59.0328c20: 幢童也。其状童童然也。如今時法會所以 T2216_.59.0328c21: 標幟法會者是也。幢爲橦義非也。旗如兵 T2216_.59.0328c22: 家所以指麾軍衆者是也。若言幢幡幡即 T2216_.59.0328c23: 幢也。若言幢旗幢即旗也 旗旗密號者。其 T2216_.59.0328c24: 家旗文唯其徒黨軍士知之。而餘衆不知之。 T2216_.59.0328c25: 故云密號也。光云。十四卷本入旒旗 三 T2216_.59.0328c26: 軍節度者。三軍如前考之。密鈔第七云。言 T2216_.59.0328c27: 節度者。三軍望此幢旗或進或止。而不失
T2216_.59.0329a01: 名寶幢佛囉怛曩計都。此於計都一名合幢 T2216_.59.0329a02: 旗也指麾者。麾許皮切。一切經音義二十四
T2216_.59.0329a05: 以戰必勝等者。密鈔七云。疏以戰必勝以攻 T2216_.59.0329a06: 必取者。漢高祖曰。連百萬之衆攻必取戰必
T2216_.59.0329a12: 與高峰觀一體異名歟。光云。今祕密宗意 T2216_.59.0329a13: 安住阿字本不生際。或名高峰觀三昧。或 T2216_.59.0329a14: 名健行三昧。只是隨事異名而已 爾時 T2216_.59.0329a15: 世尊等者。釋時佛從定起句。謂佛從定起作 T2216_.59.0329a16: 如是念也 即時發普遍等者。釋爾時發遍 T2216_.59.0329a17: 等文 阿闍梨言等者。此釋明妃二字。明者 T2216_.59.0329a18: 大慧。妃者大定。定慧相應成辨衆事。故名 T2216_.59.0329a19: 明妃是王梵語。故云王字即 T2216_.59.0329a20: 加三昧點。故云作女聲也 如彼胎藏等者 T2216_.59.0329a21: 十住毘婆沙論第二云。生勝由四義者。一種 T2216_.59.0329a22: 子勝。信大乘法爲種子故。二生母勝。般若 T2216_.59.0329a23: 波羅密爲生母故。三胎藏勝。大禪定樂爲
T2216_.59.0329a26: 父母之中母功最重。是故佛以般若爲母。般 T2216_.59.0329a27: 舟三昧爲父。三昧能攝持亂心。令智慧得
T2216_.59.0329b03: 恩高如山王。悲母恩深如大海。我若住世 T2216_.59.0329b04: 於一劫説悲母恩不能盡○若有男子及 T2216_.59.0329b05: 女人。爲報母恩行孝養。割肉㓨血。常供 T2216_.59.0329b06: 給。如是數盈於一劫種種勤修於孝道。猶 T2216_.59.0329b07: 未能報暫時恩○是故悲母有十徳○餘
T2216_.59.0329b10: 覽。或於天竺有高覽歟。將又指別經歟。廣 T2216_.59.0329b11: 可考之。光云。疏主總指諸説。而非別有一 T2216_.59.0329b12: 經。無鑿則可 從此三昧等者。上明從三 T2216_.59.0329b13: 昧起作念之相。今正消釋其文句也 南麼 T2216_.59.0329b14: 薩婆等者。此是眞言當段即名大力大護明
T2216_.59.0329b19: 是。一切不能堪忍而敢映奪之者。故名無
T2216_.59.0329b22: 八云。以四大護各護一方。又持無堪忍大
T2216_.59.0329c01: 加後三字是總通無堪忍也。今私按之。四 T2216_.59.0329c02: 大護中以南方無堪忍大護爲初。然今宗意 T2216_.59.0329c03: 以初爲總。故南方一大護即具四大護徳。 T2216_.59.0329c04: 檜尾胎藏次第云。 南方無堪忍大力大護○
T2216_.59.0329c07: 字。即可兼四方大護徳。開之則成四字。合 T2216_.59.0329c08: 之則收。是故於一種言。或爲別。或爲 T2216_.59.0329c09: 總。二義果歸一致而已。今所以不説餘大 T2216_.59.0329c10: 護唯説無堪忍大護者。即主四方總徳故 T2216_.59.0329c11: 也。以其無後三字。不可言四方隨一也
T2216_.59.0329c23: 命佛法也。又義云。唯歸命佛。謂能除恐怖 T2216_.59.0329c24: 幷無量法門。皆佛所具功徳也。故次釋或云 T2216_.59.0329c25: 一切如來如是功徳。或云諸佛如是功徳。功 T2216_.59.0329c26: 徳者。即指上能除恐怖幷無量法門也 次 T2216_.59.0329c27: 云薩婆他等者。密鈔七云。此指字應是攝字 T2216_.59.0329c28: ○梵語薩嚩他。此云總攝。或云一切攝故
T2216_.59.0330a02: 成一字故云一字門。或又種子字多分一字
T2216_.59.0330a05: 字也 大乘因等者。南岳止觀云。大乘因者。
T2216_.59.0330a10: 因縁義。即多字成一之意也。離因縁者。是淨 T2216_.59.0330a11: 菩提心也。問云。初云因義。後云離因縁。頗 T2216_.59.0330a12: 似相違如何。答。若不離因縁何爲眞因 T2216_.59.0330a13: 耶。譬如虚空離於他作還作諸法所依體 T2216_.59.0330a14: 也 上加空點等者。此因果同歸之意也 佉 T2216_.59.0330a15: 是太空等者是大空。上點是入證之義也 T2216_.59.0330a16: 般若佛母者。如上所引。智論第三十四意也 T2216_.59.0330a17: 於此虚空藏等者。以上離釋。以下合釋。此 T2216_.59.0330a18: 合釋中文有三節。初於字虚空藏中。含 T2216_.59.0330a19: 養字眞因種子。是即大護義也。吽字義即 T2216_.59.0330a20: 科擁護義也。次復次佉字下。約能破怨敵 T2216_.59.0330a21: 釋二字義。吽字義即科自在能破義也。後 T2216_.59.0330a22: 又訶字門下。約能滿希願釋二字義。吽字
T2216_.59.0330a25: 今此眞言等者。梵本闕欠一字。漢本存唅 T2216_.59.0330a26: 欠兩字。是準下品加之。下文者。即經第四
T2216_.59.0330a29: 怙有力大人也 般若胎藏者字合上高
T2216_.59.0330b03: 者。吽字義即科大力義也 一切如來力者。
T2216_.59.0330b08: 虚空雜色輪圓故。云無量巧度也 猶如力 T2216_.59.0330b09: 士等者。南本涅槃經第二云。譬如人王有大 T2216_.59.0330b10: 力士。其力當千更無有餘降伏之者。故稱 T2216_.59.0330b11: 此士一人當千○所以得稱當千人者。是 T2216_.59.0330b12: 人未必力敵於千。但以種種伎藝所能能 T2216_.59.0330b13: 勝千故。故稱當千。如來亦爾。降煩惱魔陰 T2216_.59.0330b14: 魔天魔死魔○以此因縁。成就具足種種
T2216_.59.0330b17: 一切如來也福也生
T2216_.59.0330b20: 所成種性。釋大力所由也 具修佉字等者。
T2216_.59.0330b23: 悉地經疏第六云。内以惑障名爲障者。外
T2216_.59.0330b26: 執。麁故爲外。智障法執。細故爲内也 若釋 T2216_.59.0330b27: 字門等者。上約聲勢作釋。下約字義作 T2216_.59.0330b28: 釋。吽字義即科恐怖義也 以此訶字門者。 T2216_.59.0330b29: 吽字義改訶爲吽。疏有異本歟。作吽尤宜 T2216_.59.0330c01: 也 下三昧畫等者字三字合成 T2216_.59.0330c02: 也。三字點畫表因根究竟三句也。吽字義 T2216_.59.0330c03: 云。雖千經萬論亦不出此三句一字。其一
T2216_.59.0330c06: 是萬行幢旗也。下三昧畫相應二字。故
T2216_.59.0330c09: 旗。三昧空點合故。即是高峰觀三昧。今私釋 T2216_.59.0330c10: 之訶字等者。此出𤙖字本體。即是恐怖諸 T2216_.59.0330c11: 障法幢旗也。三昧者。下畫。空點者。上點。此 T2216_.59.0330c12: 是汗摩二字相合以嚴訶字則淨菩提心法 T2216_.59.0330c13: 幢旗翻法界頂。此云高峰觀三昧也 訶字 T2216_.59.0330c14: 是一切如來種子者。菩提心爲因句 上點是 T2216_.59.0330c15: 明妃之母者。方便空竟句 下畫是胎分日 T2216_.59.0330c16: 増者。大悲爲根句。具如吽字義釋 魔事散
T2216_.59.0330c20: 云。譬如大師子吼小師子聞悉皆勇健一切 T2216_.59.0330c21: 禽獸遠避竄伏○佛師子吼○妄見衆生漸
T2216_.59.0330c24: 三界内分段生死名爲界内。若所知障惑。三 T2216_.59.0330c25: 界外變易生死名爲界外也。具如無上依
T2216_.59.0330c29: 義等者。密鈔第七云。疏六種震動者。如華 T2216_.59.0331a01: 嚴云。所謂震動踊運吼撃。初漸振爲震。漸大 T2216_.59.0331a02: 爲動。上下爲踊。往來爲運。大聲爲吼。相鼓 T2216_.59.0331a03: 爲撃。大般若云。所謂動踊震撃吼爆。動即搖 T2216_.59.0331a04: 動。踊即出沒。震即隱隱。撃即扣撃。吼即發
T2216_.59.0331a07: 感動三千大千世界六種震動○云何六種 T2216_.59.0331a08: 動。東踊西沒。西踊東沒。南踊北沒。北踊南 T2216_.59.0331a09: 沒。邊踊中沒。中踊邊沒。問曰。何以故正有 T2216_.59.0331a10: 六種動。答曰。地動有上中下。下者二種動。或 T2216_.59.0331a11: 東踊西沒。或南北或邊中。中者有四。或東西 T2216_.59.0331a12: 南北。或東西邊中。或南北邊中。上者六種動。 T2216_.59.0331a13: 有種種因縁。令地大動○復次地動因縁有 T2216_.59.0331a14: 小有大。有動一閻浮提。有動四天下一千 T2216_.59.0331a15: 二千三千大千世界。小動以小因縁故。若福 T2216_.59.0331a16: 徳人。若生若死。一國地動是爲小動。大動大 T2216_.59.0331a17: 因縁故。如佛初生時初成佛時將滅度時三 T2216_.59.0331a18: 千大千世界皆爲震動。是爲大動。今佛欲 T2216_.59.0331a19: 大集衆生。故令此地六種震動。復次般若 T2216_.59.0331a20: 波羅蜜中授諸菩薩記。當得作佛。佛爲天 T2216_.59.0331a21: 地大主。是時地神大喜。我今得主。是故地動 T2216_.59.0331a22: ○復次三千大千世界衆生福徳因縁故。有 T2216_.59.0331a23: 此大地山河樹木一切衆物。而衆生不知無 T2216_.59.0331a24: 常。是故佛以福徳智慧大力。動此世界衆生
T2216_.59.0331a27: 家成道轉法輪入涅槃。二六方動。謂東涌西 T2216_.59.0331a28: 沒。西涌東沒。南涌北沒。北涌南沒。中涌邊 T2216_.59.0331a29: 沒。邊涌中沒。三六相動。謂動涌震撃吼爆。搖 T2216_.59.0331b01: 颺不安爲動。颺聾凹凸爲涌。隱隱有聲爲 T2216_.59.0331b02: 震。有所扣打爲撃。砰礚發響爲吼。出聲 T2216_.59.0331b03: 驚異爲爆。此各有三。名十八相。謂動等極
T2216_.59.0331b10: 祕也 各見彼佛等者。此有二訓。一各見彼 T2216_.59.0331b11: 佛前亦皆説之訓之。謂十方世界諸菩薩等。 T2216_.59.0331b12: 各見彼佛前亦皆説此眞言也。二各見彼佛 T2216_.59.0331b13: 前亦皆説之訓之。謂諸菩薩各見於彼佛前
T2216_.59.0331b16: 深祕。謂上已釋一切諸佛菩薩以無二境界 T2216_.59.0331b17: 故皆悉同聲而共説之。其意可見 即寄此 T2216_.59.0331b18: 文等者。密鈔第七云。疏即寄此文等者。寄託 T2216_.59.0331b19: 也。此文者。下領解之偈文也。謂毘盧遮那從 T2216_.59.0331b20: 清淨法幢高峰觀三昧起。説此大力大護明 T2216_.59.0331b21: 妃。説已普遍佛刹六種震動。時會諸菩薩幷 T2216_.59.0331b22: 十方世界諸菩薩等。覩如是不思議神變。 T2216_.59.0331b23: 聞此明妃眞言之句。無不心開意解。如蓮 T2216_.59.0331b24: 華敷。寄外發之語言。表示内心之領解。同 T2216_.59.0331b25: 一音聲而説伽陀。復能證成此明妃大護威
T2216_.59.0331c01: 金城湯池。不可攻也。註師古曰。金以喩堅。
T2216_.59.0331c05: 者。釋廣大法界加持句。於中正釋約本有。 T2216_.59.0331c06: 復次釋約修生。初中梵音毘富羅下。釋廣 T2216_.59.0331c07: 大二字。如是諸法下。釋法界二字。深廣無際 T2216_.59.0331c08: 諸法自體即名廣大法界。謂廣大者。深廣無 T2216_.59.0331c09: 際義。法者諸法。界者自體也。諸法自體者。 T2216_.59.0331c10: 下釋云。阿是諸法本不生義。即是法界體性
T2216_.59.0331c13: 種實相正指此六大法界也。以此更相下。 T2216_.59.0331c14: 釋加持二字也 復次如男子等者。三種實 T2216_.59.0331c15: 相則雖從無始來法爾加持。而復諸佛不 T2216_.59.0331c16: 施修生加持。無發種子力用。於是慧王定 T2216_.59.0331c17: 妃和合加持。則於一切衆生本有法界。起佛 T2216_.59.0331c18: 樹花菓可敷實功能。故云生毘富羅種子 T2216_.59.0331c19: 也 世尊普遍等者。此釋即於是時等文 T2216_.59.0331c20: 聖胎倶舍者。密鈔七云。天人即是凡夫未立 T2216_.59.0331c21: 聖胎之衆生也。今衆生與佛感應因縁時義 T2216_.59.0331c22: 契合。佛現加持説此眞言。衆生信入。即是 T2216_.59.0331c23: 初於大悲胎藏。而託聖胎共生毘富羅法 T2216_.59.0331c24: 界種子。即當地前三十心也。故仁王云。伏
T2216_.59.0331c27: 二意。總者一切衆生依法界加持力。皆悉託 T2216_.59.0331c28: 入佛母聖胎。故名入佛。當段釋此意也。別者 T2216_.59.0331c29: 若人纔結誦此印明則入佛地。故名入佛。 T2216_.59.0332a01: 立印軌説此印明云。由此加持故身即同
T2216_.59.0332a05: 託聖胎。宜得總別兩意隨處而消文耳 T2216_.59.0332a06: 世尊如是等者。此釋從此定起等文。入佛 T2216_.59.0332a07: 二字向釋法界加持等文其義自顯。故不 T2216_.59.0332a08: 用別釋也 三昧耶等者。即釋三昧耶四 T2216_.59.0332a09: 義。此是四義又各分二。初約如來。後約衆 T2216_.59.0332a10: 生。且釋平等義之中。如來現證等者。即約 T2216_.59.0332a11: 如來。是故出誠等者。約衆生。自餘三義準 T2216_.59.0332a12: 此知之 如來現證者。密鈔七云。疏謂如來
T2216_.59.0332a16: 皆與如來身等。本有性具禪定智慧。與中胎 T2216_.59.0332a17: 本地身等。故云與實相身亦畢竟等也。如 T2216_.59.0332a18: 來者。謂乘如實道來成正覺。即約化他立 T2216_.59.0332a19: 名。三重曼荼羅以方便示現加持妙用故 T2216_.59.0332a20: 名如來身也。中胎本地身以本有常住不壞 T2216_.59.0332a21: 眞實故名實相身也 出誠諦言者。即阿三 T2216_.59.0332a22: 迷等眞言也 能作金剛事業者。若有衆生 T2216_.59.0332a23: 誦此眞言。無盡莊嚴與如來等。從此以後 T2216_.59.0332a24: 所有所作無非佛業。一一事業爲内外諸 T2216_.59.0332a25: 障不所破壞。故云金剛也 言驚覺義等
T2216_.59.0332a28: 覺等者。此約驚覺能化尊也 令起深禪 T2216_.59.0332a29: 定窟等者。光云。此依涅槃經文作釋。南本 T2216_.59.0332b01: 二十五曰。如來正覺智慧牙爪四如意足六 T2216_.59.0332b02: 波羅蜜滿足之身十力勇猛大悲爲尾。安住
T2216_.59.0332b06: 驚覺能化作釋。其驚覺所化義準此釋 T2216_.59.0332b07: 之 持明者等者。持明訓之。此約法體即 T2216_.59.0332b08: 云明門。亦約修行即云明行。謂一一法門 T2216_.59.0332b09: 一一修行。皆以破無明顯實智云明。今 T2216_.59.0332b10: 持此明。故曰持明也 乃至者。初從發三 T2216_.59.0332b11: 昧耶本誓願。終至盡此誓願。永不漏失。若 T2216_.59.0332b12: 有人疑。此三昧耶誓願盡後即可漏失。故 T2216_.59.0332b13: 今爲遮此疑次云盡此三昧耶等也。而實 T2216_.59.0332b14: 雖無盡期。且約容有作此釋也 初句歸 T2216_.59.0332b15: 命等者。此總約句義作釋也 次句云無等 T2216_.59.0332b16: 等者。即身義云。初句義云無等。次云三等。
T2216_.59.0332b19: 也 復次阿是等者。此約字義別釋無等 T2216_.59.0332b20: 句也 迷是三昧義者。此加點故也 世 T2216_.59.0332b21: 尊證此三昧等者。謂阿字法界體性三昧也 T2216_.59.0332b22: 諦觀者。娑字義也 一一衆生心中普門漫
T2216_.59.0332b25: 我者。麼字吾我義也 是故更無等者。還約 T2216_.59.0332b26: 句義釋無等句 三等爲三世等者。此就 T2216_.59.0332b27: 句義別釋三等句也 三因者。即是正了縁 T2216_.59.0332b28: 三因佛性也 咀等者。密鈔七云。疏咀 T2216_.59.0332b29: 謂心等者。若句義時咀名三。若字義時咀 T2216_.59.0332c01: 字是如如義。故云心如實相。是塵垢義。謂
T2216_.59.0332c05: 出現於世。以種種方便隨宜説法。皆爲 T2216_.59.0332c06: 衆生。以囉字門開示悟入咀字門中佛知 T2216_.59.0332c07: 見。故名一大事因縁。言即是等者。此咀
T2216_.59.0332c10: 知見故次。以爲除障義結句也 結云三昧 T2216_.59.0332c11: 耶等者。此一段具四義 即是必定等者。平 T2216_.59.0332c12: 等義也 立大誓願等者。本誓義也 欲普 T2216_.59.0332c13: 以衆生等者。除障義也 以此驚覺等者。驚 T2216_.59.0332c14: 覺義也 若不先念等者。要略念誦經説入 T2216_.59.0332c15: 佛三昧耶云。若更有餘印欲結之者。亦先
T2216_.59.0332c21: 諸法也。非直作此。亦須誦前眞言。作法
T2216_.59.0332c25: 心輪者。謂世尊三業猶如車輪。心爲轂。語 T2216_.59.0332c26: 爲輻。身爲輞。三法和合成一輪故。如是之 T2216_.59.0332c27: 輪有能運載摧壞之功。故以爲喩。又輪者轉 T2216_.59.0332c28: 也。佛三業各能轉入衆生心故。即是三轉法
T2216_.59.0333a02: 若菩薩下違越平等義。二若於此平等下違 T2216_.59.0333a03: 越本誓義。本所立願是爲平等利濟。而背平 T2216_.59.0333a04: 等誓作限量之心。即越三昧耶也。三諸有所 T2216_.59.0333a05: 作下違越除障義。次上釋云。三世如來種 T2216_.59.0333a06: 種方便。悉皆爲此一大事因縁故。即是除障
T2216_.59.0333a10: 悟等文其意明也
T2216_.59.0333a15: 名法界生。成辨二利事業名轉法輪。如次 T2216_.59.0333a16: 法報應三身功徳也。三種悉地儀軌云。菩提 T2216_.59.0333a17: 心此金剛部。大悲蓮華部。方便此應化身也。 T2216_.59.0333a18: 是故阿字是胎内。指位在等覺已前。娑 T2216_.59.0333a19: 字是胎外。指位妙覺。嚩字是用一切法轉
T2216_.59.0333a22: 等者。約平等義三種皆名三昧耶也。初三 T2216_.59.0333a23: 昧耶菩提種子等同諸佛。故爲平等。第二三 T2216_.59.0333a24: 昧耶生在佛家。無盡莊嚴與如來等。故爲 T2216_.59.0333a25: 平等。第三三昧耶事業成就。無盡莊嚴與如 T2216_.59.0333a26: 來等。故爲平等也 復次由入佛等者。約 T2216_.59.0333a27: 本誓義三種皆名三昧耶也。下釋云。以衆 T2216_.59.0333a28: 生不自覺知故。從無量金剛智門作種種 T2216_.59.0333a29: 金剛事業。要摧如是大障。令至實際是本
T2216_.59.0333b03: 覺義三種皆名三昧耶也。此有二意。初入 T2216_.59.0333b04: 佛三昧耶者。一行者以入佛三昧耶眞言加 T2216_.59.0333b05: 持中胎八葉九尊。而驚覺之。故九尊從定起 T2216_.59.0333b06: 向行者也。二以此眞言驚覺諸佛。故諸佛 T2216_.59.0333b07: 還以入佛三昧耶眞言。加持行者本有祕密 T2216_.59.0333b08: 中胎藏法界生金剛薩埵。法界生轉法輪準 T2216_.59.0333b09: 例可解 以法界生等者。金剛第一重。菩薩 T2216_.59.0333b10: 第二重。種種隨形第三重也 如蓮花藏者。 T2216_.59.0333b11: 約除蓋障義三種皆名三昧耶也。上釋此
T2216_.59.0333b15: 眼。佛眼喩青蓮花即此意也。問。如今配釋 T2216_.59.0333b16: 平等本誓驚覺除障不次第意如何。答。此有 T2216_.59.0333b17: 二義。一文存爛脱即此疏通例也。二四義列 T2216_.59.0333b18: 次本有二説。或平等本誓除障驚覺即如當 T2216_.59.0333b19: 段前後明之。二祕藏記云。一平等義。二誓願
T2216_.59.0333b22: 約句義而釋。明覺句義云法界也 T2216_.59.0333b23: 自性也我也。合上云我即法界 T2216_.59.0333b24: 自性也。私云自也本也性也
T2216_.59.0333b27: 在佛家時正成其自性。譬如子在胎中則 T2216_.59.0333b28: 其種姓未顯出胎而正顯其種姓也 以必 T2216_.59.0333b29: 定等者。釋三昧耶四義。其意易知 當以字 T2216_.59.0333c01: 門等者。此當約字義而廣釋之也
T2216_.59.0333c07: 五處。即成金剛薩埵。金剛薩埵是大日應身 T2216_.59.0333c08: 也。能轉法輪。故云作是印同於金剛薩埵。 T2216_.59.0333c09: 金剛薩埵是一切菩薩萬行主宰也。佛成道 T2216_.59.0333c10: 時。衆中有一菩薩。名轉法輪。以輪奉佛。
T2216_.59.0333c13: 我是金剛身也。私云金剛也
T2216_.59.0333c16: 法界生。猶如出胎時。此法界自性漸長成 T2216_.59.0333c17: 堅固力。即名金剛薩埵。其體雖一力有強 T2216_.59.0333c18: 弱。故立此異名也 如來以普眼等者。約 T2216_.59.0333c19: 四義釋三昧耶義如文配知 無垢眼金 T2216_.59.0333c20: 剛眼者。略出經第二云。爾時一切如來復以 T2216_.59.0333c21: 金剛眼名號而爲灌頂。于時金剛眼菩薩摩 T2216_.59.0333c22: 訶薩。彼蓮華葉以開敷故。貪愛自性清淨
T2216_.59.0333c25: 義名金剛。準此按之。三昧耶四義即是四 T2216_.59.0333c26: 智功徳也。初平等義者。是東方功徳也。理趣
T2216_.59.0333c29: 作種種金剛事業。要摧大障令至實際。是 T2216_.59.0334a01: 南方修行功徳也。次除障義者。要開淨知見 T2216_.59.0334a02: 辦大事因縁。是即西方證菩提功徳也。後驚 T2216_.59.0334a03: 覺義者。北方佛菩薩從深禪定起赴利生 T2216_.59.0334a04: 門。即是事業智作能也 復次眞言行者等 T2216_.59.0334a05: 者。以下釋建立三種三昧耶之旨趣。此中 T2216_.59.0334a06: 亦有四義。即是約三昧耶四義而釋。第一 T2216_.59.0334a07: 約平等義。故云得同。又云而自圍繞。就此 T2216_.59.0334a08: 文有三義。一智證心目云。復次眞言行者 T2216_.59.0334a09: 以初三昧耶故。得同如來祕密身口意平 T2216_.59.0334a10: 等之身。言以大菩提心力即時證得本地 T2216_.59.0334a11: 平等身。此處微妙寂絶出過心量。非籌度之 T2216_.59.0334a12: 境。非度人之地。故言身口意平等之身。三 T2216_.59.0334a13: 密平等同虚空。所以出過籌量之境矣。諸 T2216_.59.0334a14: 教中平等眞言法界佛不度衆生。及唯佛一 T2216_.59.0334a15: 人居淨土之言。乃在此句耳。以第二三昧 T2216_.59.0334a16: 耶故。得同加持法界宮尊特之身。言證本 T2216_.59.0334a17: 地正體已後。更現如來加持受用身。於一 T2216_.59.0334a18: 切實報所生最爲微妙第一。法界王位局在 T2216_.59.0334a19: 此句。以第三三昧耶故。令此身土皆如金 T2216_.59.0334a20: 剛。與無量持金剛衆自圍遶。言本地法身爲 T2216_.59.0334a21: 土。尊特法身爲身。此理與智和合一體曾 T2216_.59.0334a22: 無破壞。而三重海會自然圍如明境。現形 T2216_.59.0334a23: 無前無後也。以此理大智大行大故。言大
T2216_.59.0334a26: 第三三昧耶令初二土身堅固。故以金剛自 T2216_.59.0334a27: 圍繞也。二信日料簡云。第一三昧耶能住身。 T2216_.59.0334a28: 第二三昧耶所住土。故名法界宮。此法界宮 T2216_.59.0334a29: 非世間器界。即是佛身故名尊特身。上説 T2216_.59.0334b01: 從佛身現諸尊還入佛身之相。云還入法 T2216_.59.0334b02: 界宮。是其證也。第三三昧耶令此身土者。 T2216_.59.0334b03: 此指第一爲身。指第二爲土也。三學者料 T2216_.59.0334b04: 簡云。第一行者平等智身。第二本地法身。常 T2216_.59.0334b05: 途諸教法身談無色無形。報身相好具足名 T2216_.59.0334b06: 尊特相海身。今此宗意談法身色相。故即立 T2216_.59.0334b07: 尊特名。此尊住法界宮。故云法界宮尊特之 T2216_.59.0334b08: 身。第三令此身土者。法界宮爲土。尊特身
T2216_.59.0334b11: 釋異門説。其一法界本有之位名平等身。其 T2216_.59.0334b12: 多法界修生之位號尊特身。此是一多無礙 T2216_.59.0334b13: 渉入。而顯其一以爲尊主。亦顯其多以爲 T2216_.59.0334b14: 眷屬。此主伴會稱轉法輪。只是一法之異名
T2216_.59.0334b17: 生有地前地上不同。謂攝受地前之人第三 T2216_.59.0334b18: 三昧耶。成就地上菩薩第二三昧耶。令至 T2216_.59.0334b19: 實際第一三昧耶也 爲自受用故者。正契 T2216_.59.0334b20: 當實際故 法性身菩薩者。指十地菩薩也 T2216_.59.0334b21: 隨類衆生者。地前菩薩二乘凡夫等也。第 T2216_.59.0334b22: 三約除障義。初三昧耶爲除内外諸障建 T2216_.59.0334b23: 立大悲漫荼羅也。建立此漫荼羅。有阿闍 T2216_.59.0334b24: 梨事業。有弟子事業。若輒作之衆難競起。 T2216_.59.0334b25: 然作第二三昧耶。住法界本性故。即同毘 T2216_.59.0334b26: 盧本身堪作阿闍梨事業。作第三三昧耶 T2216_.59.0334b27: 同金剛薩埵身。亦堪執務衆事。是以爲除 T2216_.59.0334b28: 障義也。第四約驚覺義。三種三昧耶如次
T2216_.59.0334c03: 云。釋文有七重別。即一經眉目冷然可見。 T2216_.59.0334c04: 初三重釋約從因至果門。後四重釋專約從
T2216_.59.0334c09: 胎藏等者。似從本垂迹。然此宗意因果次第 T2216_.59.0334c10: 有二分別。一約從内出外。中胎藏爲因。第 T2216_.59.0334c11: 三重爲果。二約從外入内。第三重爲因。中 T2216_.59.0334c12: 胎藏爲果。此文約初意故非相違也
T2216_.59.0334c17: 言雖身力成就。未備莊嚴具。故今被服金
T2216_.59.0334c20: 羅蜜等者。釋甲冑體。於中有二。初約理釋。 T2216_.59.0334c21: 後若就淺略下約事釋。初中一一如實相者。 T2216_.59.0334c22: 起信論云。以知法性體無慳貪故。隨順修
T2216_.59.0334c26: 爲其大宗。然當段釋以理爲深。以事爲淺。 T2216_.59.0334c27: 頗似常教。但今探疏主意。世間天龍所見唯 T2216_.59.0334c28: 見事不知理。故爲淺略。若即事而表理 T2216_.59.0334c29: 則爲深祕。應知非是離事別談理也 是 T2216_.59.0335a01: 故一切等者。仁王念誦軌説護身印云。結 T2216_.59.0335a02: 印契及誦眞言。五處加持。所謂額右肩左肩 T2216_.59.0335a03: 心喉五處。於頂上散。即成被金剛堅固甲 T2216_.59.0335a04: 冑。由此加持遍行者身威光赫奕。一切諸
T2216_.59.0335a07: 轉釋之等者。謂嚩折三字轉相釋。之何故 T2216_.59.0335a08: 嚩字諸法離言説。以惹字生不可得故。 T2216_.59.0335a09: 何故惹字生不可得。以羅字自性清淨故。
T2216_.59.0335a12: 迦嚩左三字也。若法是造作所成即迦字也。 T2216_.59.0335a13: 當知。但有假名即嚩字也。從縁遷變即左
T2216_.59.0335a18: 固不壞者。嚩字。百非所不能干者。遮字也 T2216_.59.0335a19: 以定慧具足等者。字上點慧。下畫定。以 T2216_.59.0335a20: 此定慧爲能證。以本體字因本不生爲 T2216_.59.0335a21: 所證也 摧壞諸障者。此承上無所畏聲也 T2216_.59.0335a22: 普護衆生者。此承上自在力義也 是故 T2216_.59.0335a23: 大歡喜者。此承上歡喜義也。今此三義字 T2216_.59.0335a24: 三字義也。涅槃經説字字義云。呵
T2216_.59.0335b02: 眼又觀眞言。密鈔七云。經如來眼又觀眞言 T2216_.59.0335b03: 者。此一眞言有二名也。一名如來眼。二名
T2216_.59.0335b06: 眼眞言也 遮道法者。謂障道因縁也 非
T2216_.59.0335b09: 不如三界見於三界。如斯之事明見無有
T2216_.59.0335b12: 義。亦非差別。故云非異。此結上諸法如如 T2216_.59.0335b13: 義也。已非平等。非差別故。非思議境。雖 T2216_.59.0335b14: 不可見之。而亦以中智明見。故名如來 T2216_.59.0335b15: 眼觀也。此一段釋即借用法花文也已 眼 T2216_.59.0335b16: 清淨者。光云。此見阿字眞勝義諦之眼根也
T2216_.59.0335b20: 云。嚩字本體是慧。加傍畫是三昧。如是定
T2216_.59.0335b23: 義。執金剛同字金剛義也 如是戒香等者。 T2216_.59.0335b24: 密鈔七云。言如是戒香者。此戒因何名爲 T2216_.59.0335b25: 塗香。謂以定慧二法均等。和合置於阿字法 T2216_.59.0335b26: 界性淨水中。遍塗法身。普薫一切。是故此
T2216_.59.0335b29: 位萬行已同本覺了。還能作普現色身等 T2216_.59.0335c01: 此義也
T2216_.59.0335c04: 釋心義也 妄我所纒等者。釋我義也 T2216_.59.0335c05: 今自證知等者。釋大空義也。大空遍定慧。 T2216_.59.0335c06: 定慧相應是證義也 從慈悲藏中等者。應 T2216_.59.0335c07: 是三昧畫。此外無其釋。今此花鬘即以大悲 T2216_.59.0335c08: 萬行三昧爲其體也。問。今約蓮花示慈悲 T2216_.59.0335c09: 藏。於其莖葉花實等中正是何乎。答。或義
T2216_.59.0335c12: 開敷。故云從大慈生。八葉鬚蘂可訓之。雖 T2216_.59.0335c13: 擧八葉意取鬚蘂也。此義無謂。從大慈 T2216_.59.0335c14: 生者花也。花者正指開敷八葉蓮也。今私按 T2216_.59.0335c15: 之。衆生本有心蓮爲妄我所纒。而不得増 T2216_.59.0335c16: 長。是其種子位也。然今了知心實相故。子 T2216_.59.0335c17: 實漸長。葉蘂開敷。是正其花位也。第八云。所 T2216_.59.0335c18: 謂花者是從慈悲生義也。即此淨心種子於 T2216_.59.0335c19: 大悲胎藏中萬行開敷。莊嚴佛菩提樹。故説
T2216_.59.0335c22: 第開敷。故云從大慈生。上言葉藏者。即八 T2216_.59.0335c23: 葉。今言悲藏者。是穀皮。隨文依處其意 T2216_.59.0335c24: 別也 復次淨菩提心等者。私料簡之。則正 T2216_.59.0335c25: 釋穀皮爲大慈。復次釋大地爲大慈。是兩釋 T2216_.59.0335c26: 之別也
T2216_.59.0335c29: 者。謂一切衆生有發起始覺菩提心。處無 T2216_.59.0336a01: 不隨至。即是達字菩提心爲因。亦是遍 T2216_.59.0336a02: 至義者。謂大悲心於衆生界悉遍至故。即是 T2216_.59.0336a03: 駄字大悲爲根。亦是逝義者。十地行滿妙 T2216_.59.0336a04: 往菩提之彼岸故。即是曇字方便爲究 T2216_.59.0336a05: 竟。言進不住義者。謂得果不捨因門。而 T2216_.59.0336a06: 起化用。亦屬方便爲究竟。攝利他爲異爾。
T2216_.59.0336a09: 佛三種。今擧衆生乃至之言攝眞言諸佛 T2216_.59.0336a10: 也。此三種本不生名法界。若存法界相。亦 T2216_.59.0336a11: 非眞法界。故言法界定相亦不可得。此處即 T2216_.59.0336a12: 是深廣無際眞法界也。凡法界有二種。一理 T2216_.59.0336a13: 法界。二事法界。今且擧理法界顯事法界 T2216_.59.0336a14: 也 恒殊勝進等者。燒香有二徳。一精進。二 T2216_.59.0336a15: 遍至。恒殊勝進者。是精進徳。悉遍法界者。 T2216_.59.0336a16: 即遍至徳。三業所作隨在何善遍至法界。 T2216_.59.0336a17: 即是燒香徳也。乃至最下修善至捧一花。皆 T2216_.59.0336a18: 悉遍諸佛法界也
T2216_.59.0336a21: 度法門。則禪定爲飮食。謂如人得飮食除 T2216_.59.0336a22: 其飢渇悶亂。今此禪定能治散心。故上言 T2216_.59.0336a23: 是止不善高聲等。即此意也 法喜禪悦 T2216_.59.0336a24: 者。法花義疏第九云。法喜禪悦食者。則定慧 T2216_.59.0336a25: 能資養法身。故名食也。又外從佛聞法歡 T2216_.59.0336a26: 喜爲法喜。内如説修行爲禪悦。又聖説法
T2216_.59.0336a29: 人下釋迦囉囉。釋阿囉囉中。初約字相。後 T2216_.59.0336b01: 今以諸法下約字義。初中阿是本初者。縁起 T2216_.59.0336b02: 法必有本有始。若法有本初皆是妄作。其 T2216_.59.0336b03: 妄者煩惱所知二障也。囉囉二字表二障也。 T2216_.59.0336b04: 或義云。本初者根本無明。二種塵垢者枝末 T2216_.59.0336b05: 無明也。密鈔七云。謂諸衆生無始無明本初
T2216_.59.0336b08: 諸法下明字義也。問。阿囉囉迦囉囉字門解 T2216_.59.0336b09: 釋。各存二重分別何也。答。阿囉囉字相約 T2216_.59.0336b10: 作惡。迦囉囉字相約作善。雖是作善若住 T2216_.59.0336b11: 有所得心。隨造作故二障還生。密鈔七云。 T2216_.59.0336b12: 初有造作義。勤修萬行中無懈息。如渇思 T2216_.59.0336b13: 甘露既有希望。障習不無。有相還拘。故華
T2216_.59.0336b16: 法無造作故本有常住。而於此中所證法 T2216_.59.0336b17: 味。不隨他得。密鈔七云。二無作義。由前功 T2216_.59.0336b18: 行勵強不息。以有所得未契眞極。此心無 T2216_.59.0336b19: 間無作功全内證如如。豈能宣示。故清涼云。
T2216_.59.0336b22: 二障還生。又云非眞甘露。似在後簡前也
T2216_.59.0336b25: 義中。無囉囉釋如何。答。比來次第分明顯 T2216_.59.0336b26: 了。故不須別釋耳。謂釋字相中。已云以 T2216_.59.0336b27: 造作故二障還生。當知以無造作故二障 T2216_.59.0336b28: 不生也 如食乳糜等者。密鈔第七云。疏如 T2216_.59.0336b29: 食乳糜更無所須者。乳糜是一切食中極無 T2216_.59.0336c01: 比味無過上味。如人貪求美味。若得乳糜 T2216_.59.0336c02: 則更何所須以喩。行者欣求勝果若得涅 T2216_.59.0336c03: 槃。更何所欣。又釋迦菩薩修苦行時。日食 T2216_.59.0336c04: 麻麥。即是此中阿囉囉義。曁浴泥連食牧 T2216_.59.0336c05: 牛女乳糜。即是此中迦囉囉義。故云如食乳
T2216_.59.0336c12: 字故也 體即是明者。涅槃經云。明與
T2216_.59.0336c16: 若最勝。故云爾也。貞元録第二十二云。施燈
T2216_.59.0336c22: 僧。心自思惟。我之宿罪生處貧賤。雖遇福 T2216_.59.0336c23: 田無有種子。便行乞匃以作微供。唯得 T2216_.59.0336c24: 一錢。持詣油家。具語所懷。油主懷愍。増倍 T2216_.59.0336c25: 與油。得已歡喜。足作一燈。奉上世尊。自 T2216_.59.0336c26: 立誓願。我今貧窮用是小燈供養於佛。以 T2216_.59.0336c27: 此功徳。令我來世得智慧燈除滅一切衆 T2216_.59.0336c28: 生垢暗。作是語已禮佛而去。乃至竟夜諸燈 T2216_.59.0336c29: 盡滅。唯此獨燃。爾時目連次當直日。欲取 T2216_.59.0337a01: 滅之即擧手扇。復次衣扇。燈明不損。佛語 T2216_.59.0337a02: 目連。今此燈者非汝聲聞之所傾動。正使 T2216_.59.0337a03: 四大海水以用灌之。隨嵐風吹之。亦不能 T2216_.59.0337a04: 滅。此是大心人之所布施。佛説之已難陀 T2216_.59.0337a05: 復來。以面作禮。佛即授記。於未來世於二
T2216_.59.0337a10: 釋。正釋其意易知。復次釋未詳。第十有委
T2216_.59.0337a17: 之。即言等虚空也。然復有不思議功徳。更 T2216_.59.0337a18: 無可以能比類者。次言無等也。其復次釋 T2216_.59.0337a19: 者。不等是不平等之意。如彼二乘以有所
T2216_.59.0337a22: 無等也 以最初伽字等者。密鈔七云。疏 T2216_.59.0337a23: 來去亦不可得者。謂此伽字正音誐字。誐字 T2216_.59.0337a24: 通於去來之義。梵語誐蹉此方云去。若言
T2216_.59.0337a27: 大空性淨水乎。或又空水二輪倶是圓形。表 T2216_.59.0337a28: 空水不二義。其意粗見于四曼義。又第十六 T2216_.59.0337a29: 明字點即是字。空水相通可思之
T2216_.59.0337b03: 者。作阿闍梨事業之法必同佛身。是故以 T2216_.59.0337b04: 如來頂等眞言加持自身。則忽同佛莊嚴。 T2216_.59.0337b05: 故云阿闍梨莊嚴之相也。如來身會三十二 T2216_.59.0337b06: 箇眞言之中。此四眞言以其嚴身功徳殊勝 T2216_.59.0337b07: 故。今特出之耳 從法界胎藏生者。指入 T2216_.59.0337b08: 佛三昧耶爲法界胎藏。以法界生云從生 T2216_.59.0337b09: 也 以去來相等者。密鈔七云。疏以去來相 T2216_.59.0337b10: 觀之等者。如來頂髻猶如虚空。不可以去 T2216_.59.0337b11: 來之相而觀覩之○除蓋障菩薩等。以有 T2216_.59.0337b12: 去來相觀之。尚不見其身相邊際。何況如
T2216_.59.0337b15: 解髻而更等者。最珍鈔云。解髻更結之意
T2216_.59.0337b18: 曰○此眞言眞言髮三遍。當頂作髻。若是 T2216_.59.0337b19: 比丘右手作拳。舒大拇指屈頭指。押大指
T2216_.59.0337b23: 令頭指圓曲。結此契已加持三遍。置於頂
T2216_.59.0337c05: 闍梨右手爲拳。置於頂上加持。一切諸天神
T2216_.59.0337c18: 於前生於三寶二師沙門婆羅門父母尊長 T2216_.59.0337c19: 應恭敬處。五輪著地。以無慢心虔誠致
T2216_.59.0337c23: 來甲。作金剛身時用金剛甲。當轉換用之
T2216_.59.0337c26: 剛二部三摩地也。嘉會壇第四圓城寺胎藏 T2216_.59.0337c27: 次第準例用蓮花甲。然乃有三部甲。如第 T2216_.59.0337c28: 八卷鈔註 上有曩字者字空點。或云 T2216_.59.0337c29: 字。或云字。或云字。或云字。本説不 T2216_.59.0338a01: 同。如別考之 下有鄔字等者。鄔字損減義 T2216_.59.0338a02: 也。然諸字門皆帶阿點。 故歸本不生義即 T2216_.59.0338a03: 釋無作解脱。無作亦曰無願 如是三門等 T2216_.59.0338a04: 者字具三解脱義。三解脱門亦有光明功 T2216_.59.0338a05: 徳。故云以此慧光遍嚴身也。不空心要云。 T2216_.59.0338a06: 由此三相空故。即入解脱法門。悟斯正理。 T2216_.59.0338a07: 即身有光明。廓周法界即同毘盧遮那正
T2216_.59.0338a10: 印等者。十四卷義釋云。檢密印品中梵本似
T2216_.59.0338a18: 如來甲。依疏疑意此非如來甲歟。其所 T2216_.59.0338a19: 以作疑者。若如來甲眞言則合有怛他誐 T2216_.59.0338a20: 多迦嚩遮句。既無此句。蓋是金剛薩埵圓 T2216_.59.0338a21: 光眞言。然乃薩埵圓光如來圓光。相續説 T2216_.59.0338a22: 之。尤得其便。雖然攝大廣大青龍玄法 T2216_.59.0338a23: 諸軌幷梵字大儀軌大師數本次第等。一 T2216_.59.0338a24: 同此眞言歸命句次加鉢羅戰拏句。爲如 T2216_.59.0338a25: 來甲明也 T2216_.59.0338a26: 一 餘經所説如來甲印明
T2216_.59.0338a29: 指無名指小指急握大指作拳。是一法印。 T2216_.59.0338b01: 名最一切頂輪王心印。智者若常以印印 T2216_.59.0338b02: 於頂項左右肩髆。及印心上。則令持者得 T2216_.59.0338b03: 大威力○雖復精勤若無甲印。則爲魔嬈
T2216_.59.0338b07: 處。名如來甲印。一切佛頂中是印大威徳○ T2216_.59.0338b08: 如是修行者。若闕甲冑印爲諸魔得便。悉
T2216_.59.0338b14: 説眞言無此句。胎藏諸軌諸師次第皆依密 T2216_.59.0338b15: 印品説也 爾語嚩者。梵語雜名云。古爾
T2216_.59.0338b18: 大法。故云無大。次無可待對故大相亦不可 T2216_.59.0338b19: 得故者。阿字不生無相寂滅。故云無大。前 T2216_.59.0338b20: 約表徳。此約遮情。或大相亦不可得者。此 T2216_.59.0338b21: 結釋無可待對義。第三故字即屬句頭亦不 T2216_.59.0338b22: 可得。故名爲無大 如來無量劫者。第 T2216_.59.0338b23: 十三釋如來舌眞言云。如來者。即是如語如 T2216_.59.0338b24: 實也。猶如來舌。常作如語不誑語不異語。
T2216_.59.0338c01: 延文二年丁酉十二月十五日夜。於隨心院 T2216_.59.0338c02: 挑燈令口筆了。于時皎月光冷素雪色鮮金 T2216_.59.0338c03: 剛乘賢寶
T2216_.59.0338c06: 寶永第二歳次乙酉季冬初九慧光記
T2216_.59.0338c12: T2216_.59.0338c13: T2216_.59.0338c14: T2216_.59.0338c15: 東寺觀智院法印杲寶撰述 T2216_.59.0338c16: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0338c19: 文所牒釋者。是未會也。後來讀者得意可 T2216_.59.0338c20: 解 T2216_.59.0338c21: 一 來意 T2216_.59.0338c22: 開題云。第三息障品者。上品明入曼荼羅行 T2216_.59.0338c23: 法竟。今此品金剛手問佛。畫曼荼羅。及眞 T2216_.59.0338c24: 言等持誦時。爲障者云何得息云何眞言果 T2216_.59.0338c25: 等云云。於此佛言。障雖無量以要言之。 T2216_.59.0338c26: 但從心生。然此障何爲因者。慳貪等爲因。 T2216_.59.0338c27: 若除彼因諸障自息。此中能對治是則菩提 T2216_.59.0338c28: 心也。若念菩提心故能除諸障因。如是種
T2216_.59.0339a02: 立此漫荼羅時。或有毘那夜迦等作諸障
T2216_.59.0339a05: 十四卷義釋第七云。息障品者。謂淨除内外
T2216_.59.0339a08: 除内外二種之障礙。故能所相望作依主釋
T2216_.59.0339a12: 未會文。即當會意經爾時金剛○云何彼成 T2216_.59.0339a13: 果 此毘盧遮那者。隨釋。十四卷義釋云。 T2216_.59.0339a14: 佛已答金剛手所問縁曼荼羅衆支分竟。金 T2216_.59.0339a15: 剛手更復諮問三事。初問安立大悲胎藏時 T2216_.59.0339a16: 云何淨除一切諸障者。及令諸修行人不毘 T2216_.59.0339a17: 那也迦等之所惱害。第二問云可持誦眞 T2216_.59.0339a18: 言。第三問云何成果。今此品中正答初問。
T2216_.59.0339a21: 意經如是發問已○行者離諸過 佛言一切 T2216_.59.0339a22: 等者。隨釋。又料簡云。大毘盧遮那○能發此 T2216_.59.0339a23: 説者。牒經。即當如是發問已等四句。爲大 T2216_.59.0339a24: 利益諸衆生故者。隨釋。此釋佛歡善哉之 T2216_.59.0339a25: 所由也。我今當爲○所問也者。釋隨汝心所 T2216_.59.0339a26: 問等二句。佛言障者○離諸過者者。牒經。即 T2216_.59.0339a27: 當障者自心生等二偈。佛言一切下隨釋。凡 T2216_.59.0339a28: 從此以下釋。同底哩三昧耶經上卷不動明 T2216_.59.0339a29: 王本事神力息障祕要品第一文也。問。彼經 T2216_.59.0339b01: 不空三藏所譯。無畏所釋之中。何引用之。 T2216_.59.0339b02: 答。推之此疏無畏三藏諳誦大本經。而釋 T2216_.59.0339b03: 略本經。所釋言詞悉是大本經文。更非私語。 T2216_.59.0339b04: 是故尊重此疏可如佛經。然則不空三藏 T2216_.59.0339b05: 得底哩三昧耶經梵本。欲翻譯之。此與疏
T2216_.59.0339b10: 無畏三藏口説。後人以不空譯底哩經文而
T2216_.59.0339b13: 釋第七云。就答第一問中。初有二偈。明 T2216_.59.0339b14: 眞實義。常當意思惟不動摩訶薩。以下明 T2216_.59.0339b15: 祕密方便。所謂眞實義者。言凡夫地中無量 T2216_.59.0339b16: 重障。乃至十地菩薩諸微細障。雖從縁差別 T2216_.59.0339b17: 種種不同。然擧要言之。無不由自心起。 T2216_.59.0339b18: 今觀心之實相本不生故。當知一切諸障亦 T2216_.59.0339b19: 本不生。乃至心之實相因不可得故。當知一 T2216_.59.0339b20: 切諸障亦復因不可得。作如是觀時。無非
T2216_.59.0339b24: 心本不生眞實相極處。故云眞實義也 佛 T2216_.59.0339b25: 言一切障法等者。釋障者自心生一句 又 T2216_.59.0339b26: 由行者等者。釋隨順昔慳悋等三句 又復 T2216_.59.0339b27: 一切等者。釋善除妄分別等四句。以上三段 T2216_.59.0339b28: 之中。初段障者。自心生一句擧要總標。後二 T2216_.59.0339b29: 示體別説。就中初擧慳貪。後出見思。初擧 T2216_.59.0339c01: 慳貪者。義釋七云。若行者於過去現在世。 T2216_.59.0339c02: 慳悋財法。不以惠人。或爲諸修道人作 T2216_.59.0339c03: 種種留難。則令魔事得便諸障難生。今爲 T2216_.59.0339c04: 淨除起障因故。受持三世無障礙智戒。捨 T2216_.59.0339c05: 身口意。奉獻如來。諸有所作隨此而轉。即 T2216_.59.0339c06: 是眞正菩提心。念此菩提心時。一切起障之
T2216_.59.0339c09: 明外障所依。謂分別煩惱即是見惑也 此 T2216_.59.0339c10: 之分別等者。此明分別所依。謂倶生煩惱即
T2216_.59.0339c13: 障者。思惑障因。故因從果云即是障也 T2216_.59.0339c14: 謂心中等者。即出思惑體本末諸惑也。且 T2216_.59.0339c15: 就本惑分別見思。則大小乘性相維異。具 T2216_.59.0339c16: 如住心品初劫段釋之 此中有字等者。義 T2216_.59.0339c17: 釋第七云嗢婆嚩梵音正翻爲有。亦 T2216_.59.0339c18: 帶生聲。故隨文便以心思有爲心思所生
T2216_.59.0339c21: 生分別煩惱。若能捨離則諸分別皆悉還成 T2216_.59.0339c22: 菩提心體。故云即是淨菩提心也。一義云。
T2216_.59.0339c25: 未明離能生心思何也。答。擧其末無顯 T2216_.59.0339c26: 其本無。本若不除末何除之
T2216_.59.0339c29: 思惟等者。牒經。即當常當意思等四句 T2216_.59.0340a01: 是前所説等者。隨釋。義釋第七云。次明祕 T2216_.59.0340a02: 密方便中。常當意思惟不動摩訶薩。而結 T2216_.59.0340a03: 彼密印能除諸障礙者。不動明王是毘盧遮 T2216_.59.0340a04: 那成辨諸事智。爲欲普護一切菩提心遍 T2216_.59.0340a05: 摧一切大障故。以畢竟無相之身示作如 T2216_.59.0340a06: 來便之形。以奉如來教勅故。無能沮壞之 T2216_.59.0340a07: 者。是故行者常當係念思惟。若有種種諸難 T2216_.59.0340a08: 起時。但持彼眞言密印。自然退散。復次言 T2216_.59.0340a09: 不動明王者。即是淨菩提心大日如來心王。 T2216_.59.0340a10: 彼眞言所謂悍字門。如來自在力風與大 T2216_.59.0340a11: 空三昧和合也。彼密印相所謂如來大智慧 T2216_.59.0340a12: 刀也。以此三事因縁能於種種法界門遍
T2216_.59.0340a15: 有障起。應當計念思惟不動菩薩。即不動 T2216_.59.0340a16: 明王。或名使者。或名聖者。今但彰名不顯 T2216_.59.0340a17: 其相。上已説故。其王本形如上第四卷疏 T2216_.59.0340a18: 畫曼荼羅處顯示訖。應依彼相常思惟之。 T2216_.59.0340a19: 言而結彼密印者。其密印相。下第十疏密 T2216_.59.0340a20: 印品中而顯之耳。其王眞言此下之疏普通 T2216_.59.0340a21: 眞言藏品委細分別。何不此間説耶。此但 T2216_.59.0340a22: 説息障方便。其眞言密印隨品説故○言三 T2216_.59.0340a23: 事者。謂心想明王身相。口誦悍字眞言。手
T2216_.59.0340a26: 大寂定義也○如來成道時先坐寶菩提樹 T2216_.59.0340a27: 降魔成道者。即是大寂定不動菩提本因。三 T2216_.59.0340a28: 世諸佛皆幻化義。現種種身雲。教化調伏
T2216_.59.0340b02: 因事立名也。義釋第七以畢竟無相之身。示
T2216_.59.0340b14: 第言開一目者出疏。是違當段釋文如何。 T2216_.59.0340b15: 些些疑問云。問云。息障品釋云。此明王閉 T2216_.59.0340b16: 一目者。亦有深意也。以佛眼明鑒唯一而 T2216_.59.0340b17: 已無二無三。此唯一及無二無三意口義云 T2216_.59.0340b18: 何。法花中無二無三之言。疏家彼此執諍不
T2216_.59.0340b27: 本有則是平等智身。若約修生則是遍一切 T2216_.59.0340b28: 身。此是本地自證之域。豈有如常所談三乘 T2216_.59.0340b29: 假名二身差相也
T2216_.59.0340c03: 密主風等者。牒經。即當祕密主復聽等三偈 T2216_.59.0340c04: 半 謂造立壇等者。隨釋。義釋七云。經云 T2216_.59.0340c05: 祕密主復聽繋除散亂風。已下更明別別對 T2216_.59.0340c06: 治法。若就世諦以阿闍梨或於露地建立 T2216_.59.0340c07: 悲生曼荼羅恐大風爲障故。説淨除之法。 T2216_.59.0340c08: 當觀阿字門遍於自體支分普作金剛不 T2216_.59.0340c09: 壞色。此是加持我身。而梵本云作無我者。 T2216_.59.0340c10: 我是字輪之相。以入阿字門相我體本來 T2216_.59.0340c11: 不生。即是眞實相。所以互文言之。欲具含
T2216_.59.0340c14: 換其文也。謂今經云。阿字爲我體即觀阿
T2216_.59.0340c19: 字。即是其淺。若依梵本作無字。乃是深也。
T2216_.59.0340c22: 所牒未會文者。梵本並存我無我。作我身 T2216_.59.0340c23: 者為我也。無我作者無我也。今會意經唯言 T2216_.59.0340c24: 爲我不言無我。是我無我不二故耳。若依 T2216_.59.0340c25: 此義。則無我作三字尚屬上阿字爲我體句 T2216_.59.0340c26: 讀。無我作。訶字心誦等。言阿字爲我體。即 T2216_.59.0340c27: 作無我。所以者何。阿字即本無字故也。訶 T2216_.59.0340c28: 字心誦者。即當心持訶字門句。或義無我作 T2216_.59.0340c29: 三字屬此心持訶字門句讀。無我作訶字 T2216_.59.0341a01: 心誦。言阿字於我體作之。訶字於風地持
T2216_.59.0341a04: 不生大地。此是大地所謂本地法身大我。泯 T2216_.59.0341a05: 自他絶方所。非我倒之境界。故言無我。至 T2216_.59.0341a06: 下以此阿字爲金剛須彌山。即不動明王 T2216_.59.0341a07: 也。上言於無相中而現是相。即是意也。可 T2216_.59.0341a08: 畏學者庶熟思之 T2216_.59.0341a09: 謂造立壇等者。釋繋除散亂風句 當想 T2216_.59.0341a10: 此阿等者。釋阿字爲我體句 如是想已等 T2216_.59.0341a11: 者。釋心持訶字門句 於風方等者。釋健陀 T2216_.59.0341a12: 以塗地等三句 如是作是等者。釋闔以捨 T2216_.59.0341a13: 囉梵等二句 先佛所宜説等二句。其義易 T2216_.59.0341a14: 知。故不用別釋也。義釋第七釋心持訶字 T2216_.59.0341a15: 門以下文云。如是自加持已。復於曼荼羅 T2216_.59.0341a16: 隅角風方地上觀作訶字門。深玄之色。 T2216_.59.0341a17: 以白檀塗香圖畫。於上作七圓點曼荼羅。 T2216_.59.0341a18: 其量各如彈丸。用瓦甌闔之。器上觀作暗 T2216_.59.0341a19: 字。以此字門轉作金剛山王。彈合三千大 T2216_.59.0341a20: 千世界一切須彌盧山合爲一體。以加其上。 T2216_.59.0341a21: 不動持明王安住其上。當數作意觀之。所 T2216_.59.0341a22: 以然者。風是覺觀戲論也。能牽壞衆生心地 T2216_.59.0341a23: 大悲曼荼羅。故先用金剛不動智。加持自 T2216_.59.0341a24: 體。以住無戲論塗香。於覺觀風上作七覺 T2216_.59.0341a25: 大空曼荼羅。蓋以新瓦器者。龍樹云。禪定 T2216_.59.0341a26: 坏器未得智慧火燒時。遇縁輒壞不可持。 T2216_.59.0341a27: 久既燒之後則令心器完堅。名曰陀羅
T2216_.59.0341b01: 如彈丸許大。此今有別式。若不然者作之 T2216_.59.0341b02: 甚難。凡此品中説防風雨。應有其密説。若
T2216_.59.0341b09: 點。恐是寫誤也已 嚩臾者。即翻風。此西 T2216_.59.0341b10: 北方也 捨羅梵者。梵語雜名云。瓦迦波羅。
T2216_.59.0341b13: 即以瓦器爲彌盧山。不動尊安住其上觀 T2216_.59.0341b14: 之。故云大心彌盧山也。問。七點能治所治
T2216_.59.0341b18: 空點以爲能治也。問。七數何表示乎。答。楞
T2216_.59.0341b21: 即作七點歟。光云。或爲所治亦宜。七小圓 T2216_.59.0341b22: 點是七轉波浪也。凡今此祕密宗意。則能治 T2216_.59.0341b23: 之外更無所治。所治之外亦無能治。第十卷 T2216_.59.0341b24: 釋降三世眞言曰。今乃以大忿瞋而除忿
T2216_.59.0341c01: 之。三或本圖云問。彈丸許大未知其量 T2216_.59.0341c02: 答。或醫家口云。彈丸者具云彈指丸。謂梧桐
T2216_.59.0341c08: 法當等者。釋大有情諦聽等三偈半。義釋第 T2216_.59.0341c09: 七云。經云大有情諦聽行者防駛雨。已下 T2216_.59.0341c10: 明對治暴流駛水之障。當思惟羅字門。色 T2216_.59.0341c11: 如火遍於身内。猛焔從體中出。周匝其外 T2216_.59.0341c12: 猶如鬘形。即觀其身作大力不動明王。執 T2216_.59.0341c13: 持慧刀。威猛奮怒相其所起方面畫作雲龍。 T2216_.59.0341c14: 以大慧刀印而斷壞之。彼障即時消散。所 T2216_.59.0341c15: 以然。如世人於空露地畫作曼荼羅時。 T2216_.59.0341c16: 若遇惡龍降雨。即便毀壞。行者於心地中 T2216_.59.0341c17: 畫作大悲曼荼羅亦復如是。若爲三毒惡龍 T2216_.59.0341c18: 降暴雨流駛水。令不思議染色漂滅漂淪。 T2216_.59.0341c19: 故用無垢智身。作不動明王威猛大勢。以 T2216_.59.0341c20: 大慧刀印斷壞蔭雲。則隨所向方無不清
T2216_.59.0341c24: 字彙曰。駃苦拜切。音快。尸子黄河龍門駃流
T2216_.59.0342a01: 若更細小者即名金剛針。其相各異。阿闍梨 T2216_.59.0342a02: 建立曼荼羅時。或以勇健菩提心依金剛 T2216_.59.0342a03: 方便。以息風雨當用佉陀羅木。若無者當 T2216_.59.0342a04: 用苦練木。乃至賓鐵爲之。用成辨諸事金 T2216_.59.0342a05: 剛薩埵加持。當觀自身即同一切金剛以 T2216_.59.0342a06: 釘障起方面。則令道場地分一切皆同金
T2216_.59.0342a09: 釋文則此可讀爛脱 T2216_.59.0342a10: 一 爛脱
T2216_.59.0342a14: 能同將所同歟。又前後別如何。答。準義釋 T2216_.59.0342a15: 同一切金剛者。蓋是迴文未盡。可云一切 T2216_.59.0342a16: 同金剛。若爾一切二字即能同也。或又獨股 T2216_.59.0342a17: 金剛表獨一法界理。五部諸尊所持金剛皆 T2216_.59.0342a18: 攝此一股中。故云同一切金剛。若爾一切 T2216_.59.0342a19: 兩字是所同也。次其前後別者。初想同一切 T2216_.59.0342a20: 金剛者。道場地分同金剛也。後同於一切金 T2216_.59.0342a21: 剛者。自身同金剛也。問。金剛眞言者。何眞
T2216_.59.0342a25: 決之。光云。成辨諸事即金剛薩埵而實是不 T2216_.59.0342a26: 動明王。上經文言不動摩訶薩。又釋文云金 T2216_.59.0342a27: 剛不動當知今呼不動爲金剛薩埵也。然 T2216_.59.0342a28: 胎藏部以此不動爲成辨諸事主。故供養次
T2216_.59.0342b04: 此牒經。即當復次今當説等二偈半 復更 T2216_.59.0342b05: 明異等者。隨釋。義釋第七云。經云復次今當 T2216_.59.0342b06: 説。已下更明息一切障方便。謂眞言者當 T2216_.59.0342b07: 觀。威猛大勢不動明王住本曼荼羅位中。即 T2216_.59.0342b08: 是三角曼荼羅周匝熾焔。其中微黒者是也。 T2216_.59.0342b09: 此有二種。或觀聖不動尊住本位中以三 T2216_.59.0342b10: 昧足蹈彼頂上。或觀自身即是不動尊亦 T2216_.59.0342b11: 住本位之中以三昧足加彼頂上。臨以忿 T2216_.59.0342b12: 怒之威隨彼。彼諸爲障者即當退散。若固 T2216_.59.0342b13: 爾不從教命。不速去者。必當自絶其命。 T2216_.59.0342b14: 是持眞言者。當生慈心。勿令彼命根斷絶 T2216_.59.0342b15: 也。所以然者。如是淨菩提心不動明王殺 T2216_.59.0342b16: 害諸衆生業煩惱壽命時。即須生彼法性 T2216_.59.0342b17: 眞常之命。故龍樹以爲。若諸佛令修行者必 T2216_.59.0342b18: 定墮於灰斷煩惱者。便有殺衆生罪。故不
T2216_.59.0342b21: 現形名摩醯首羅天。今説降彼法要。是時 T2216_.59.0342b22: 諸障息除。故經云復次今當説息一切諸障 T2216_.59.0342b23: 也。此中明二種法。經念眞言大猛等者。觀 T2216_.59.0342b24: 本尊在曼荼羅中而蹈彼天。次經行者或居 T2216_.59.0342b25: 中等者。觀行者身爲不動尊直在曼荼羅 T2216_.59.0342b26: 中蹈彼天也 其中黒色者。義釋云微黒。 T2216_.59.0342b27: 是青黒色也。三角曼荼羅中有青黒色不動 T2216_.59.0342b28: 尊是也 在圓中者。壇形方圓三角等。雖 T2216_.59.0342b29: 種種差別通名圓壇。曼荼羅翻輪圓具足 T2216_.59.0342c01: 故也。第二十云。漸出于外次圓中復有文
T2216_.59.0342c06: 集會中一切曼荼羅所攝三界之衆。有摩醯
T2216_.59.0342c11: 會中初會有四大品。第一金剛界品如來於 T2216_.59.0342c12: 色究竟天初成正覺已。下須彌頂説六曼 T2216_.59.0342c13: 荼羅。第二降三世品召魔醯首羅等諸障者。 T2216_.59.0342c14: 於須彌盧頂寶峯樓閣中悉降伏之。今釋即 T2216_.59.0342c15: 似指此降三世品。但彼品降三世尊降魔醯 T2216_.59.0342c16: 首羅。今文不動明王伏大自在天。頗似相 T2216_.59.0342c17: 違。此事古來未決。些些疑問云。又瑜伽教中 T2216_.59.0342c18: 云降三世蹈大自在。而大日經息障品釋。 T2216_.59.0342c19: 云不動明王降伏首羅云云。此土人云。不 T2216_.59.0342c20: 動尊召來。降三世蹈殺。或云。息障品喚降 T2216_.59.0342c21: 三世尊爲不動尊。或云。大日經釋謬。未知
T2216_.59.0342c24: 相。初金剛手菩薩現降三世相。而對魔醯 T2216_.59.0342c25: 有數重問答。最後問答云。爾時具徳金剛手 T2216_.59.0342c26: 菩薩摩訶薩。復告大自在天言。汝惡有情 T2216_.59.0342c27: 何故不依我教勅行。是時大自在天聞金 T2216_.59.0342c28: 剛手菩薩作是語已。復現暴怒大猛惡相 T2216_.59.0342c29: 作如是言。我寧趣死終不於汝教中所行 T2216_.59.0343a01: 云云。爾時金剛手大忿怒王。從自心現不 T2216_.59.0343a02: 動像。毘盧遮那復從足心現不動像。正降 T2216_.59.0343a03: 彼天。其具文云。時金剛手菩薩大忿怒王從 T2216_.59.0343a04: 自心現執金剛阿耨左囉忿怒之像○爾時 T2216_.59.0343a05: 世尊大毘盧遮那如來。即擧一足心亦現金 T2216_.59.0343a06: 剛阿耨左囉忿怒之像。周匝熾焔。顰卑眉。 T2216_.59.0343a07: 利牙面可畏。住金剛手大菩薩前。復請教 T2216_.59.0343a08: 命○是時即以足心所現忿怒之像。鉤召 T2216_.59.0343a09: 悉於金剛手前足踵而住。時具徳金剛手 T2216_.59.0343a10: 菩薩摩訶薩前白佛言。世尊此極暴惡天及 T2216_.59.0343a11: 天后。作何制止爾時世尊即説大明曰。唵
T2216_.59.0343a16: 降伏彼天。更不相違。問。教時義第四云。 T2216_.59.0343a17: 瑜伽經云。大日如來初成正覺。不動明王 T2216_.59.0343a18: 降伏魔醯首羅。是指第四禪中降魔。又是 T2216_.59.0343a19: 寶金剛所降伏摩醯首羅也。大集經云。復 T2216_.59.0343a20: 有魔王。領大千界。入大乘云毘遮舍摩醯 T2216_.59.0343a21: 首羅是也。其所在處雖無文説。義推可 T2216_.59.0343a22: 在五那含天之上十住菩薩之下○次佛下 T2216_.59.0343a23: 須彌山。現降三世。降伏第六天魔。故有 T2216_.59.0343a24: 烏摩妃也。即是上上金剛降三世所降他
T2216_.59.0343b01: 禪魔。何由爲兩文一致乎。答。安然所判長 T2216_.59.0343b02: 宴口決定有子細。雖然曾無明據。降三世 T2216_.59.0343b03: 品所降伏者爲第六天。其本説何。三十卷
T2216_.59.0343b07: 在天魔者。非是降三世會降魔。凡降三世。 T2216_.59.0343b08: 或降第六天魔。或降第四禪天魔。二説不 T2216_.59.0343b09: 可遮之。第十云。以能降伏三世界主故
T2216_.59.0343b12: 王經第九分明。何可致自由料簡乎。兩文 T2216_.59.0343b13: 倶降第四禪天。聊非相違 住三千界之中 T2216_.59.0343b14: 者。義釋第七云。住於諸世界最中色欲二界
T2216_.59.0343b17: 亦有魔王宮殿云云。天台引淨影云。魔王 T2216_.59.0343b18: 宮殿在於欲色二界中間大寶房中。即是佛
T2216_.59.0343b21: 界之中也 受觸金剛等者。義釋云。即命受
T2216_.59.0343b25: 主最大自在○云何令我依汝藥叉王教勅
T2216_.59.0343b28: 煩惱障障涅槃。涅槃者理也。左即主理。故 T2216_.59.0343b29: 以左足降彼也。所知障障菩提。菩提者智
T2216_.59.0343c04: 大天。右烏摩。轉法輪法異此。右自
T2216_.59.0343c12: 似指未來國土佛號。又披十八會指歸云。 T2216_.59.0343c13: 魔醯首羅死已。自見於下方。過六十二恒河 T2216_.59.0343c14: 沙世界名灰莊嚴。彼世界中成等正覺。名
T2216_.59.0343c17: 三殑伽沙數極微塵量等世界至一世界。名 T2216_.59.0343c18: 跋娑摩餮那。有佛出世。號跋娑彌莎羅儞 T2216_.59.0343c19: 哩瞿沙如來應供正等正覺。時大自在天出
T2216_.59.0343c22: 佛國。是故其名自有相違。但極深密軌云。被
T2216_.59.0343c26: 與灰欲一世界也已 此皆祕語也等者。義 T2216_.59.0343c27: 釋第七云。然此是皆是密語。所謂呑滅一切 T2216_.59.0343c28: 穢者。即是堪忍五濁煩惱垢汚。不爲彼等 T2216_.59.0343c29: 所染。而能悉噉食之。言足蹈者。足名鉢 T2216_.59.0344a01: 曇即是金剛句義。斷彼命者。即是一百六十
T2216_.59.0344a05: 第如上注之 爾時諸天等者。依三十卷教 T2216_.59.0344a06: 王經。五類天等乃至拏枳尼瘧神等。皆攝此 T2216_.59.0344a07: 會授灌頂。受眞言故云而得法利也 即 T2216_.59.0344a08: 説法界生眞言者。依壽命經十八會指歸等。 T2216_.59.0344a09: 降三世品説延命眞言。然今云法界生眞言。 T2216_.59.0344a10: 法界生眞言者。三部三昧耶中法界生眞言
T2216_.59.0344a14: 世。増上主宰大自在天得活命故。從一切
T2216_.59.0344a20: 多法界門。然乃法界生眞言者。即是三部三 T2216_.59.0344a21: 昧耶中法界生也深義更問。惜乎苑公未傳 T2216_.59.0344a22: 嫡流叨作臆解 我初召至等者。此指悶絶 T2216_.59.0344a23: 以前最初召至之時。即蘇息後述最初所念 T2216_.59.0344a24: 事也 所以然者等者。亦是示其祕語。義 T2216_.59.0344a25: 釋第七云。然此中深釋者。三千世界主即是 T2216_.59.0344a26: 無始無明。於一切生死中而得自在。唯此 T2216_.59.0344a27: 菩提心明王能制伏之。乃至殺彼無常之
T2216_.59.0344b02: 第七云。囉爾迦此云芥子。其味辛辣是降伏 T2216_.59.0344b03: 相應性類。微妙是諸毒藥。當作障礙音形 T2216_.59.0344b04: 像而用塗之。以如是治故。彼六情根猶如 T2216_.59.0344b05: 火燒即時退散。此是眞言幻相法爾。勸諸行 T2216_.59.0344b06: 人勿生疑惑心也。此中密意者。辛毒之藥 T2216_.59.0344b07: 即是無常苦空無我等苦切對治。譬如病氣 T2216_.59.0344b08: 深入必瞑眩治之乃可盡其源本。乃至帝釋 T2216_.59.0344b09: 梵王等自在安樂爲世界之尊。如來以此法 T2216_.59.0344b10: 治之。即悟心身熾然猶如火宅。厭怖生死。
T2216_.59.0344b13: 眩疾乃瘳愈。故尚書云。若藥弗瞑眩厥疾 T2216_.59.0344b14: 弗瘳。如服藥必瞑眩極其病乃除○今此 T2216_.59.0344b15: 中者。謂先作爲障者之身形。或以木作。或 T2216_.59.0344b16: 以土作。以白芥子爲末。和以毒藥。塗其 T2216_.59.0344b17: 身形。彼爲障者自然身心瞑眩即時退散也
T2216_.59.0344b20: 十四云。底哩三摩軌下云。作此法已○落 T2216_.59.0344b21: 飛鳥能令一切泉池枯竭○獲得此已能 T2216_.59.0344b22: 團風而爲一團。師曰。息障品意云遇水風 T2216_.59.0344b23: 等之難觀風等○今軌中具説此事也。今 T2216_.59.0344b24: 得如此落飛鳥竭泉池等成就。後可觀團
T2216_.59.0344c05: 釘佉陀羅木橛。如無此木橛。鐵橛紫檀木
T2216_.59.0344c08: 陀羅木者堅木通名也。池上護摩抄云。佉陀
T2216_.59.0344c12: 大天后妃高慢也。或又足字誤歟。可云足 T2216_.59.0344c13: 是知定。更可考之。或又智目行足。故智足 T2216_.59.0344c14: 者智之足。猶云四神足也
T2216_.59.0344c17: 金剛手等者。牒經。當爾時金剛手○住於自 T2216_.59.0344c18: 種性故文 謂金剛手等者。隨釋。於中有 T2216_.59.0344c19: 二。初述金手領解。後應作事下明引佛爲 T2216_.59.0344c20: 證。初述金手領解者。義釋第七云。經云爾 T2216_.59.0344c21: 時金剛手白佛言世尊如我解佛所説義已 T2216_.59.0344c22: 下。是領解。佛説偈中住本曼荼羅位句。故 T2216_.59.0344c23: 云。我亦如是。知諸聖尊住本曼荼羅位令 T2216_.59.0344c24: 有威神。由彼如是住故。如來教勅無能 T2216_.59.0344c25: 隱蔽也。本尊之位略有四種。阿字地輪。色 T2216_.59.0344c26: 黄而方。嚩字水輪。色白而圓。囉字火輪。色赤 T2216_.59.0344c27: 三角形。賀字風輪。色黒半月形。更有佉字。 T2216_.59.0344c28: 虚空輪。無有定形。具種種色。皆是如來祕 T2216_.59.0344c29: 密方便也。若圖畫觀想本尊。隨相應事而 T2216_.59.0345a01: 住此位中者。皆令威神顯著。諸障盡息。令 T2216_.59.0345a02: 如來正三昧耶種種教勅一切無能隱蔽之 T2216_.59.0345a03: 者。上文但擧不動尊一法。令祕密主觸類 T2216_.59.0345a04: 申而長之。遍於一切法中。以故名爲善知
T2216_.59.0345a07: 如是等者。即例不動亦知諸尊各住本曼 T2216_.59.0345a08: 荼羅位令有威神也。今依此意當段經釋 T2216_.59.0345a09: 相配之者。謂金剛手等者。釋爾時金剛乃 T2216_.59.0345a10: 至佛所説義文。如本尊是等者。釋我亦如是 T2216_.59.0345a11: 乃至令有威神文。諸生死中等者。釋由彼如 T2216_.59.0345a12: 是乃至無能隱蔽文也 未會經。自曼荼羅 T2216_.59.0345a13: 者。謂諸尊各各自曼荼羅也 世尊尊主者。 T2216_.59.0345a14: 此總指曼荼羅諸尊云世尊尊主。即一世界 T2216_.59.0345a15: 所尊之主。故云爾也 金輪者。先擧方壇 T2216_.59.0345a16: 以例餘也。後明引佛爲證者。義釋第七云。 T2216_.59.0345a17: 次即引佛爲證。故云。何以故。世尊即一切 T2216_.59.0345a18: 諸眞言三昧耶所謂住於自種性故。譬如轉 T2216_.59.0345a19: 輪聖王若住於自種性中。遵修上代轉輪治 T2216_.59.0345a20: 世之法無所増減。則四域之内自然恭順 T2216_.59.0345a21: 其命。世尊亦爾。以常安住如來種性之中 T2216_.59.0345a22: 無所違越故。一切諸眞言主無不法而行 T2216_.59.0345a23: 之。以爲性平等戒。而不敢犯。復次如刹利 T2216_.59.0345a24: 婆羅門等四姓。若住於自種性中。奉其家 T2216_.59.0345a25: 法。則爲世人稱譽事有成功。今此本曼荼 T2216_.59.0345a26: 羅亦爾。平等無動是金剛地性。本無生性。寂 T2216_.59.0345a27: 靜圓滿是大悲水性。離言説性。鉾鋭照明是 T2216_.59.0345a28: 大慧火性。離塵垢性。卷舒成壊是自在風性。 T2216_.59.0345a29: 離因縁性。無相之像是不可得空大空本性。 T2216_.59.0345b01: 如是本性三世諸佛尚不能作之。何況諸
T2216_.59.0345b04: 釋料簡會意經文。諸眞言者此眞言主。即 T2216_.59.0345b05: 指十方三世佛也。意云。隨事隨尊位各曼 T2216_.59.0345b06: 荼羅者。是又十方三世諸佛制誡。故次言三 T2216_.59.0345b07: 昧耶者。即制誡義也 四姓等各各等者。四 T2216_.59.0345b08: 姓分別如第四卷鈔已勘之
T2216_.59.0345b13: 門修菩薩行諸菩薩。亦當紹如來種性放 T2216_.59.0345b14: 効諸尊住本曼荼羅位作諸事業也。如欲 T2216_.59.0345b15: 作寂災事業。即當自作本尊身而住圓漫 T2216_.59.0345b16: 荼羅。若作増益事業。即住方曼荼羅。若作 T2216_.59.0345b17: 降伏事業。即住三角曼荼羅。欲作攝召事 T2216_.59.0345b18: 業。即住半月曼荼羅。若欲出生種種莊嚴。 T2216_.59.0345b19: 即住雜色漫荼羅。能令行者威驗即同本
T2216_.59.0345b22: 者。釋金剛手以身句。若修行等者。釋勸勉 T2216_.59.0345b23: 行人句也 佛言如是等者。義釋第七云。已 T2216_.59.0345b24: 上是金剛手所説。是故世尊印可言如是祕
T2216_.59.0345b29: 來葉耳。維時歳末國祷無暇。半夜挑燈 T2216_.59.0345c01: 挍此一卷。祁寒徹骨爲法乾乾。庶後學 T2216_.59.0345c02: 者從事於斯。寶永第二極月念五慧光誌 T2216_.59.0345c03: T2216_.59.0345c04: T2216_.59.0345c05: T2216_.59.0345c06: T2216_.59.0345c07: 東寺觀智院法印杲寶撰述 T2216_.59.0345c08: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0345c12: 等此隨釋。總意云。以下金剛手述住本曼荼 T2216_.59.0345c13: 羅領解。以上佛更廣其義説諸尊形色幷 T2216_.59.0345c14: 與所住曼荼羅位相應之義也。義釋第七 T2216_.59.0345c15: 云。又祕密主若説諸色。彼諸聖尊漫荼羅位 T2216_.59.0345c16: 諸尊形相當知亦爾。是則先佛所説者。佛又 T2216_.59.0345c17: 推廣其義。如經所説。諸尊若云黄色者。此 T2216_.59.0345c18: 是金剛色身。當在因陀羅方輪中。若白色 T2216_.59.0345c19: 者。此是性淨慈悲色。當在圓壇中。若赤色 T2216_.59.0345c20: 者。此是威猛除障色。當在三角中。若黒色 T2216_.59.0345c21: 者。此是劫火大風色。當在半月中。若青色 T2216_.59.0345c22: 者。此是虚空不壞不可降伏色。多是忿怒持 T2216_.59.0345c23: 明王等。或在三角。或在半月中。如色及漫 T2216_.59.0345c24: 荼羅者。當知形相亦爾。若黄色者。當作勝 T2216_.59.0345c25: 進法喜之容。若白色者。慈悲寂定之容。若赤 T2216_.59.0345c26: 色者。當作威猛精進之容。若黒色者。當作 T2216_.59.0345c27: 大力奮迅之容。若青色者。當作不可阻壞之 T2216_.59.0345c28: 容。若黄白色者。則兼増益威猛之容。如是 T2216_.59.0345c29: 以類推之。乃至種種間雜者。亦當隨事甄 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 333 334 335 336 337 338 339 340 341 342 343 344 345 346 347 348 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |