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大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59 297 298 299 300 301 302 303 304 305 306 307 308 309 310 311 312 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2216_.59.0298a01: T2216_.59.0298a02: T2216_.59.0298a03: T2216_.59.0298a04: 東寺觀智院法印杲寶撰述 T2216_.59.0298a05: 東都靈雲寺比丘慧光挍閲
T2216_.59.0298a09: 問在第三。答在第二。所謂前問後答。後問
T2216_.59.0298a12: 成灌頂事。是故先答供養問。後答灌頂問。 T2216_.59.0298a13: 或釋發生彼善根成就灌頂。或判然後以法 T2216_.59.0298a14: 水灌之。皆顯此意也 所以自教等者。釋 T2216_.59.0298a15: 應教令儭施句 若弟子能以等者。釋金銀 T2216_.59.0298a16: 衆珍寶等六句也 内外者。光云。内謂有情 T2216_.59.0298a17: 象馬等也。外謂非情金銀等也 又自見檀 T2216_.59.0298a18: 那等者。釋深心自欣慶等四句也 檀那者。 T2216_.59.0298a19: 此曰施也 五家所共者。譬喩經云。 T2216_.59.0298a20: 夫財者五家共有不能獨用○所謂五家者。 T2216_.59.0298a21: 一懸官非理來攝銀。二盜賊横來劫奪。三忽 T2216_.59.0298a22: 然爲水漂流。四火起不覺焚燒。五惡子無理
T2216_.59.0298a25: 猴不能暫住。人命逝速疾於電滅。人身無
T2216_.59.0298a28: 爲人懃苦求財五家所共。若王若賊若火若
T2216_.59.0298b07: 師恩。 或金銀瑠璃摩尼眞珠珊瑚琥珀乃至
T2216_.59.0298b11: 持故。弟子不久當得悉地。先於眞言主處 T2216_.59.0298b12: 啓請陳表授此眞言。與斯弟子願作加被 T2216_.59.0298b13: 速賜悉地。手捧香華誦一百八遍或一千遍。 T2216_.59.0298b14: 便呼弟子來授與之。復作是言。我於今時 T2216_.59.0298b15: 迴本明主授與弟子。唯願照知爲作悉地
T2216_.59.0298b18: 須用應當布施○凡欲布施先奉兩匹衣
T2216_.59.0298b21: 於護摩處方乃奉施。當經未作灌頂。先行 T2216_.59.0298b22: 布施。彼此不同。故云與此經不同也。灌頂 T2216_.59.0298b23: 前後須隨時宜。故云任隨所用也 匣。瞿 T2216_.59.0298b24: 醯本文兩本義釋作二匹
T2216_.59.0298b27: 供養世諦和合僧事也 已爲作加護者。謂 T2216_.59.0298b28: 於大壇獻華香衣服等。後引入曼荼羅。作 T2216_.59.0298b29: 散華供養等事。皆是加護弟子之方便。故 T2216_.59.0298c01: 云已爲作加護也 謂從初召等者。即釋已 T2216_.59.0298c02: 爲作加護句也 今爲起發等者。釋應召而 T2216_.59.0298c03: 告言句也。召字疏釋未明。準略出經且加
T2216_.59.0298c06: 以諸世間種種供養。不如己身奉施諸佛
T2216_.59.0298c13: 之。從座而起入於大壇。更召弟子告。云今 T2216_.59.0298c14: 此勝福田等也。若前後倶於護摩處教之。
T2216_.59.0298c18: 發心離俗。懷佩道故。二者毀其形好。應法 T2216_.59.0298c19: 服故。三者爲割親愛。無適莫故。四者委棄 T2216_.59.0298c20: 躯命。遵崇道故。五者志求大乘。欲度人 T2216_.59.0298c21: 故。以此五事名曰福田。爲良爲美爲無 T2216_.59.0298c22: 旱喪。供之得福。難爲喩矣。爾時世尊以偈 T2216_.59.0298c23: 頌曰。毀形守志節。割愛無所親。出家弘 T2216_.59.0298c24: 聖道。願度一切人。五徳超世務。名曰最福
T2216_.59.0298c29: 第五卷鈔勘之 復次已施等者。釋奉施一 T2216_.59.0299a01: 切僧句。已施第一義僧者。當今此勝福田等 T2216_.59.0299a02: 文。大悲漫荼羅諸尊聖衆總名第一義僧也。
T2216_.59.0299a05: 然乃證得第一義諦理名云第一義僧也。 T2216_.59.0299a06: 南山歸敬儀云。言一體三寶者。行者既知 T2216_.59.0299a07: 心性本淨悟解無邪。名爲正覺。覺即佛也。
T2216_.59.0299a10: 一相一味到於實際故。曰第一義僧也 及 T2216_.59.0299a11: 傳法人竟者。當應教令儭施等文也 復教 T2216_.59.0299a12: 令供養等者。正釋奉施一切僧句 世諦和 T2216_.59.0299a13: 合僧者。今正住世十方世界僧也。此僧一味 T2216_.59.0299a14: 和合事理相融。故名和合僧也 當獲於大 T2216_.59.0299a15: 果者。明出世益。是則無上菩提大果至極究 T2216_.59.0299a16: 竟利也 如食金剛等者。密鈔第六云。疏如 T2216_.59.0299a17: 食金剛等者。華嚴經云。如人食少金剛。終 T2216_.59.0299a18: 竟不銷。要穿其身出在於外。何以故。金剛 T2216_.59.0299a19: 不與肉身雜穢而同住故。於如來所種少 T2216_.59.0299a20: 分善根亦復如是。要穿一切有爲諸行身。 T2216_.59.0299a21: 過到於無爲究竟智處。何以故。此少善根不
T2216_.59.0299a25: 乃住所以者何。以彼金剛不可消故。如是 T2216_.59.0299a26: 佛子於如來所少植善根。能壞一切有爲 T2216_.59.0299a27: 境。乃至究竟如來涅槃智慧。然後乃住。所以
T2216_.59.0299b03: 一毫之善竝皆成佛不受生死之報。今見瓔
T2216_.59.0299b06: 世説者。約世界悉檀説。故云世説也 如
T2216_.59.0299b10: 一比丘。名薄盧。即從座起而整服作禮。 T2216_.59.0299b11: 長跪叉手。白世尊曰。我念宿命。生夷那 T2216_.59.0299b12: 竭國。爲長者子。世無佛。衆僧教化大會 T2216_.59.0299b13: 説法。我往聽經。聞法歡喜。持一藥果。名 T2216_.59.0299b14: 呵梨勒。奉上衆僧。縁此果報命終生天。下 T2216_.59.0299b15: 生世間恒處尊貴。端正雄傑與衆超絶。九
T2216_.59.0299b18: 施同梵行者。於九十劫中身常無病。於最 T2216_.59.0299b19: 後身年至八十。初無微病故。此一訶梨勒
T2216_.59.0299b24: 訶梨勒施一頭痛比丘。自是已來而常無病
T2216_.59.0299b29: 佛。名利吒。行乞空鉢無獲。有一貧人。見而 T2216_.59.0299c01: 悲悼白言。勝士能受稗不。即以所噉奉之。 T2216_.59.0299c02: 食已作十八變。後更採稗有兔。唖抱其背 T2216_.59.0299c03: 變爲死人。無伴得脱。待闇還家。委地即 T2216_.59.0299c04: 成金人。拔指隨生用脚更出。取之無盡。惡 T2216_.59.0299c05: 人惡王欲來奪之。但見死屍。而其所覩純
T2216_.59.0299c09: 此翻無貧。亦名無滅。亦名如意。錯施辟支 T2216_.59.0299c10: 佛一食。九十一劫往來人天。常受福樂。故 T2216_.59.0299c11: 云無貧。于今不息。故云無滅。所願皆得。故
T2216_.59.0299c14: 律中意也。更詳出處 猶如賢瓶者。地藏十 T2216_.59.0299c15: 輪經第五云。如如意寶珠。隨所願皆滿○
T2216_.59.0299c18: 隅。有何意趣。答。有論云。四大弟子四賢瓶。
T2216_.59.0299c23: 徳也 乃至無學聖人等者。本説更詳 復 T2216_.59.0299c24: 當以歡喜心等者。釋是故世尊説等四句。以 T2216_.59.0299c25: 上明施十方現前不現前僧。以下唯明施 T2216_.59.0299c26: 現前僧。總意云。志願雖及現不現前。而正 T2216_.59.0299c27: 施現前僧。十方衆僧不可盡集故也
T2216_.59.0300a01: 頂等者。上釋護摩支分云。然護摩通一切 T2216_.59.0300a02: 法事中。非但加持弟子而已。故宜別作一種
T2216_.59.0300a05: 分也。諸餘法事者。或爲除難。或爲求福。或 T2216_.59.0300a06: 爲追福。如是法事數非一也 阿闍梨作第 T2216_.59.0300a07: 二等者。釋師作第二壇等四句。偈初四句其 T2216_.59.0300a08: 義易了。故不作別釋也 此灌頂壇等者。 T2216_.59.0300a09: 所以火壇安南灌頂壇安北者。南方主火。 T2216_.59.0300a10: 北方主水故歟 亦令方等者。釋四方正均 T2216_.59.0300a11: 等等二句 其壇四角等者。釋安四執金剛 T2216_.59.0300a12: 等六句。四金剛安置處當經説四維外略出
T2216_.59.0300a15: 安尊未得其意。外部世天猶安壇内。何況 T2216_.59.0300a16: 於執金剛乎。灌頂壇十三尊曼荼羅當經與 T2216_.59.0300a17: 略出全同。彼經既四隅内列之。當經豈不 T2216_.59.0300a18: 然耶。是故下釋云。此四種金剛慧印於一心
T2216_.59.0300a21: 葉四角云外。四角即外也。經文言四維外 T2216_.59.0300a22: 同此意也 壇中作八葉等者。釋内心大蓮 T2216_.59.0300a23: 華等二句 於四葉中等者。釋於四方葉中 T2216_.59.0300a24: 等八句 其四隅之葉等者。釋所餘諸四葉
T2216_.59.0300a27: 其四執金剛。始自東北至于西北。如次安 T2216_.59.0300a28: 住無戲論乃至持種種綺麗衣。亦其四奉教 T2216_.59.0300a29: 者起自東北至于西北。如次置修轉勝行 T2216_.59.0300b01: 乃至勝解脱。其意更問 經云中央等者。釋
T2216_.59.0300b04: 闍梨勸請十二尊。令圍繞八葉。是則甚深 T2216_.59.0300b05: 之觀道也。受者坐蓮臺中央。繼佛位。以十 T2216_.59.0300b06: 二尊爲眷屬。若不披本文。不得口決者。
T2216_.59.0300b09: 者之本願。故殊安之。經云由彼大有情往 T2216_.59.0300b10: 昔願力故是也。帖決云。此十二執依本誓
T2216_.59.0300b17: 子歟。帖決曰。問。蓮臺八葉四隅有十二 T2216_.59.0300b18: 即十二執種子歟。答。爾也。問。蓮臺中心有
T2216_.59.0300b24: 面叵示 復次深祕釋等者。以下小壇幷十 T2216_.59.0300b25: 二尊祕釋。其意易知 著雜色衣者。四執金 T2216_.59.0300b26: 剛中伊舍那方。如前名被雜色衣。而今名著 T2216_.59.0300b27: 雜色衣。是與四奉教者火天方同名也。如何
T2216_.59.0300c01: 當被雜色衣。當經所説虚空藏眞言。曰毘質 T2216_.59.0300c02: 怛嚩囉馱羅。即是雜色衣執持被著義也
T2216_.59.0300c05: 樹下等者。西域記第八云。伽耶迦葉波事火。 T2216_.59.0300c06: 東渡大河至鉢羅笈菩提山。唐言前正覺 T2216_.59.0300c07: 山。如來將證正覺。先登此山。故云前正覺。 T2216_.59.0300c08: 如來勤求六歳未成正覺。後捨苦行示受 T2216_.59.0300c09: 乳糜。行自東北。遊目此山。有懷幽寂。欲 T2216_.59.0300c10: 證正覺。自東北岡登以至頂。地既震動。山 T2216_.59.0300c11: 又傾搖。山神惶懼告菩薩曰。此山者非成 T2216_.59.0300c12: 正覺之福地也。若止於此入金剛定地當 T2216_.59.0300c13: 震陷。山亦傾覆。菩薩下自西南止半崖中。 T2216_.59.0300c14: 背巖面澗。有大石室。菩薩即之加趺坐焉。 T2216_.59.0300c15: 地又震動。山復傾搖。時淨居天空中唱曰。此 T2216_.59.0300c16: 非如來成正覺處。自此西南十四五里。去 T2216_.59.0300c17: 苦行處不遠。有畢鉢羅樹。下有金剛座。去 T2216_.59.0300c18: 來諸佛咸於此座。而成正覺。願當就彼。菩 T2216_.59.0300c19: 薩方起室中。龍曰。斯室清勝。可以證聖。唯 T2216_.59.0300c20: 願慈悲勿有遺棄。菩薩既知非取證所。爲 T2216_.59.0300c21: 遂龍意。留影而去○諸天前導往菩提樹 T2216_.59.0300c22: ○前正覺山西南行十四五里至菩提樹。周 T2216_.59.0300c23: 垣疊甎。崇峻險固。東西長南北狹。周五百 T2216_.59.0300c24: 餘歩。奇樹名華連陰接影。細沙異草彌漫 T2216_.59.0300c25: 緑被。正門東闢對尼連禪河。南門接大華 T2216_.59.0300c26: 池。西阨險固。北門通。大伽藍○菩提樹垣正 T2216_.59.0300c27: 中有金剛座。昔賢劫初成與大地倶起。據 T2216_.59.0300c28: 三千大千世界之中。下極金輪。上侵地際。 T2216_.59.0300c29: 金剛所成。周百餘歩。賢劫千佛坐之而人金 T2216_.59.0301a01: 剛定。故曰金剛座焉。證聖道所。亦曰道場。 T2216_.59.0301a02: 大地震動獨無傾動。是故如來將證正覺 T2216_.59.0301a03: 也。歴此四隅。地皆傾動。後至此處。安靜不 T2216_.59.0301a04: 傾○金剛座上菩提樹者。即畢鉢羅之樹也。 T2216_.59.0301a05: 昔佛在世高數百尺。屡經殘伐猶高四五丈。 T2216_.59.0301a06: 佛坐其下成等正覺。因而謂之菩提樹焉。 T2216_.59.0301a07: 莖幹黄白枝葉青翠。冬夏不凋。光鮮無變。
T2216_.59.0301a11: 宮等者。華嚴經云。大海有四熾然光明大寶。 T2216_.59.0301a12: 其性極熱常能飮縮百川所注無量大水。是 T2216_.59.0301a13: 故大海無有増減。何等爲四。一名日藏。二 T2216_.59.0301a14: 名離潤。三名火焔。四名盡無餘。若大海中 T2216_.59.0301a15: 無此四寶。從四天下乃至有頂。其中所有 T2216_.59.0301a16: 悉被漂沒。此日藏大寶光明照觸海水。悉變 T2216_.59.0301a17: 爲乳。離潤大寶光明照觸其乳。悉變爲酪。 T2216_.59.0301a18: 火焔大寶光明照觸其酪。悉變爲酥。盡無餘 T2216_.59.0301a19: 大寶光明照觸其酥。變成醍醐。如火熾然。
T2216_.59.0301a22: 流入於大海。以珠火力令水銷滅而不盈
T2216_.59.0301a28: 如夾門守禦。奉教者或執持於棒印。或瞻
T2216_.59.0301b06: 等八句。當經説四缾。師資行用用五缾。入 T2216_.59.0301b07: 曼荼羅鈔第七云。問。傳法灌頂用五缾。雖 T2216_.59.0301b08: 相傳不疑。今助諸經文。皆説四缾爲水器。 T2216_.59.0301b09: 故大日經第二云。四寶所成缾盛滿衆樂寶
T2216_.59.0301b19: 所以諸教中皆説四瓶。而不言中瓶。故略
T2216_.59.0301b22: 五瓶耶。答。略出經第四注云。如來部瓶若是
T2216_.59.0301b25: 瓶也。既灌頂作法時出其中瓶。故知理實 T2216_.59.0301b26: 用五瓶。但諸教皆説四瓶者。準世間灌頂。 T2216_.59.0301b27: 且作此言。於中央一瓶祕而不示之。祕密
T2216_.59.0301c02: 置在中胎四角者。此示灌頂瓶安置所處。嘉 T2216_.59.0301c03: 會壇第五云。世間成就品釋云。又於中胎佛 T2216_.59.0301c04: 位之前。置本尊印。幷置一瓶。所餘灌頂四 T2216_.59.0301c05: 瓶在四隅際。門外別置一瓶。以降三世加 T2216_.59.0301c06: 持○其中胎寶瓶亦如前。毎日以不動尊加 T2216_.59.0301c07: 持。竟在華臺上者。又用正等覺心加持。在 T2216_.59.0301c08: 四隅者。四菩薩加持。本尊前者。用彼眞言
T2216_.59.0301c14: 方。或兩界共安四隅。或金剛界安四方。胎 T2216_.59.0301c15: 藏界安四隅。各有所由。更問 如上所説 T2216_.59.0301c16: 以不動等者。釋普賢慈氏尊等四句。但經説 T2216_.59.0301c17: 四菩薩加持。不説不動加持。疏準上所説。
T2216_.59.0301c22: 薩別加持也。嘉會壇第五云。當以不動辦事 T2216_.59.0301c23: 眞言幷三股印先總加持五瓶。次以八印之 T2216_.59.0301c24: 中普賢慈氏文殊觀音眞言手印各各加持
T2216_.59.0301c29: 所加持瓶也。文云。是毘盧遮那四徳之寶。 T2216_.59.0302a01: 置在中胎四角。故知普賢彌勒文殊觀音四 T2216_.59.0302a02: 行菩薩也。除蓋障是無盡淨知見寶者。此觀 T2216_.59.0302a03: 音智慧無盡除卻蓋障之義也。除惡趣是無 T2216_.59.0302a04: 盡大悲方便寶者。此是文殊大悲無盡拔濟
T2216_.59.0302a08: 前縁起列衆中。或以除蓋障替觀音。或以 T2216_.59.0302a09: 除一切惡趣替文殊。其義各異。課用一事
T2216_.59.0302a12: 持灌頂瓶文也。既云替用。玄靜闍梨料間 T2216_.59.0302a13: 恐達此文也 普賢是無盡等者。約四寶 T2216_.59.0302a14: 釋 復次普賢等者。約四點釋。發心修行菩 T2216_.59.0302a15: 提涅槃如次配之 是故以此等者。釋盛滿 T2216_.59.0302a16: 衆藥寶句。所謂前文後釋者。是也 方位法 T2216_.59.0302a17: 門者。謂四方四隅方位爲發心修行菩提涅 T2216_.59.0302a18: 槃等四法門。今以彼法門對四瓶。則可加 T2216_.59.0302a19: 相應所由也。但當段以東南爲發心。乃至 T2216_.59.0302a20: 以東北爲涅槃。此與略出經説稍異。彼經 T2216_.59.0302a21: 以東北爲始。以西北爲終。各有所由。更 T2216_.59.0302a22: 詳
T2216_.59.0302b05: 上者。此雖似説瓶安置處。而今詳其釋文。 T2216_.59.0302b06: 則明受者座也。釋中初示座物加持。次明 T2216_.59.0302b07: 護身作法。後出吉祥坐法也 加持三處者。
T2216_.59.0302b11: 嘉會壇第五云。瞿醯云。其阿闍梨與其弟子。 T2216_.59.0302b12: 如法護身令坐其中央。師云。當引弟子坐
T2216_.59.0302b15: 部印也。然使其受者面向西坐也。瞿醯下 T2216_.59.0302b16: 文云。若作傳法灌頂。應面向西坐。若作息 T2216_.59.0302b17: 災灌頂。向北坐。若作増益灌頂。向東坐。若
T2216_.59.0302b21: 壇注師説。以左脚踏蓮華門。右脚踏華臺 T2216_.59.0302b22: 坐者。依阿闍梨灌頂儀軌。彼軌云。次當引
T2216_.59.0302b26: 初歡喜地○上右足踏蓮臺中。應觀登第 T2216_.59.0302b27: 十法雲地授職灌頂之位○次以右足踏青 T2216_.59.0302b28: 白蓮華上結跏趺坐。是妙覺究竟授職灌頂
T2216_.59.0302c11: 作法已。次引受者方向灌頂壇所。故云次 T2216_.59.0302c12: 引將向也。兩界同一。灌頂壇門東開。弟子向 T2216_.59.0302c13: 西而坐。深義更問 吉祥坐者。凡有三説。 T2216_.59.0302c14: 一瑜伽軌云。息災作吉祥坐。與慈心相應。
T2216_.59.0302c22: 押右。故名降伏坐。二者吉祥坐。以右押左。 T2216_.59.0302c23: 此方以左爲尊。以右爲卑。西國以右爲尊。
T2216_.59.0302c27: 供養小壇諸尊。然雖有十三尊。以受者
T2216_.59.0303a05: 夕。預備香華燈燭等。皆令素辦。瞿醯云。於 T2216_.59.0303a06: 漫荼羅北面一處。以白色規畫。辦事眞言辟 T2216_.59.0303a07: 除諸難。置諸供具也○齎持供物往詣漫 T2216_.59.0303a08: 荼羅所。先應一一具法加持。如供養次第中
T2216_.59.0303a11: 尊於大壇供養之。至灌頂時請小壇也。 T2216_.59.0303a12: 嘉會壇五云。師云。或四瓶及十二尊供物置 T2216_.59.0303a13: 於大壇中供養之。所以爾者。第二壇狹少 T2216_.59.0303a14: 不宜布列供。故先於大壇上供養十二尊
T2216_.59.0303a17: 於何處可供之。答。雖無其釋準祕密品。 T2216_.59.0303a18: 十六金剛在持明院二明王中間。是其處歟。 T2216_.59.0303a19: 或又四執金剛居壇四隅。無狹少妨。故於小 T2216_.59.0303a20: 壇可供養之。是以四執金剛無其釋乎
T2216_.59.0303a26: 上也。若依陀羅尼集經。則覆蓋於師資。彼 T2216_.59.0303a27: 文云。次遣二弟子各一蓋。一紫。一緋。緋
T2216_.59.0303b01: 問云。阿闍梨自執白傘。以覆其上○以辦
T2216_.59.0303b08: 此事。只執持之而令隨從。至後作此事 T2216_.59.0303b09: 也。香爐不絶香煙。爲薫弟子身也 扇字。 T2216_.59.0303b10: 印本作前字。此寫誤耳。石山小野華藏院諸 T2216_.59.0303b11: 本皆作扇字。又瞿醯本文作扇字也。但當 T2216_.59.0303b12: 時行用或拂扇倶用之。或用拂。不用扇也 T2216_.59.0303b13: 犛牛拂者。一切經音義第七云。犛牛亡交 T2216_.59.0303b14: 切。説文西南夷長髦牛也。今隴西出此牛也
T2216_.59.0303b20: 所得而遂害之。故愛尾是害身之具。衆生
T2216_.59.0303b23: 拂乎。答。以一物或喩善或喩惡。是常例 T2216_.59.0303b24: 也。今約善用之也。修行方便經云。譬如猫 T2216_.59.0303b25: 牛護尾。一毛著樹。守樹而死不令斷毛。 T2216_.59.0303b26: 比丘護法戒亦復如是。一微之戒守死不
T2216_.59.0303c07: 經第四云。即引所灌頂者。入帝釋方門。坐 T2216_.59.0303c08: 蓮華臺上。以種種華塗香燒香油燈幢蓋清 T2216_.59.0303c09: 妙音樂。而以供養。如不辨者。隨力作之。所
T2216_.59.0303c13: 法幢。摧滅邪見。於華氏城遊行教化。欲度 T2216_.59.0303c14: 彼城諸衆生故。作妙伎樂。名頼吒啝羅。其 T2216_.59.0303c15: 音清雅哀婉調暢。宣説苦空無我之法。所謂 T2216_.59.0303c16: 有爲諸法如幻如化。三界獄縛無一可樂。 T2216_.59.0303c17: 王位高顯勢力自在。無常既至誰得存者。如 T2216_.59.0303c18: 空中雲須臾散滅。是身虚僞猶如芭蕉。爲怨 T2216_.59.0303c19: 爲賊。不可親近。如毒蛇篋。誰當愛樂。是故 T2216_.59.0303c20: 諸佛常呵此身。如是廣説空無我義。令作 T2216_.59.0303c21: 樂者演暢斯音。時諸伎人不能解了。曲調 T2216_.59.0303c22: 音節皆悉乖錯。爾時馬鳴著白衣。入衆 T2216_.59.0303c23: 伎中。自撃鐘鼓。調和琴瑟。音節哀雅曲調 T2216_.59.0303c24: 成就。演宣諸法苦空無我。時此城中五百王 T2216_.59.0303c25: 子。同時開悟厭惡五欲。出家爲道。時華氏 T2216_.59.0303c26: 王恐其人民聞此樂音捨離家法。國土空 T2216_.59.0303c27: 曠王業廢壞。即便宣令。其土人民自今勿
T2216_.59.0304a04: 若不能爾。不名兼綜衆藝。然至末代多 T2216_.59.0304a05: 闕兼綜衆藝徳歟。其奈之何。但爰如瞿醯 T2216_.59.0304a06: 説。若得辦者。應作音聲。還知若不辦者。亦 T2216_.59.0304a07: 使餘人作之無失。 爲示此意即引此文。 T2216_.59.0304a08: 但字有意。學者可知 經云吉祥等者。明受 T2216_.59.0304a09: 者供養讃也。吉慶等三種讃。是嘆法報應三 T2216_.59.0304a10: 身功徳也 用此慶慰等者。釋如是而供養 T2216_.59.0304a11: 等二句 且出吉慶等者。慧琳浴像儀軌云。
T2216_.59.0304a14: 此偈時等者。誦讃毎一句終。即拂其身。自 T2216_.59.0304a15: 者一義云。指阿闍梨。一義云。指弟子。當時 T2216_.59.0304a16: 行用阿闍梨執拂拂之。前義合師傳歟。問。 T2216_.59.0304a17: 以白拂拂身意如何。答。千手經云。若爲除
T2216_.59.0304b12: 以明王眞言持誦其瓶。奉獻閼伽。薫香召
T2216_.59.0304b15: 爾。前引弟子品次文云。正作曼荼羅日。三
T2216_.59.0304b18: 具支注言可持初一者。安公意初繞曼荼 T2216_.59.0304b19: 羅時。唯持初一瓶。後如法加持時。加持四 T2216_.59.0304b20: 瓶歟。是則自宗意以初爲總。以後爲別。故 T2216_.59.0304b21: 持初一瓶自攝後三瓶。但自門行用四瓶各 T2216_.59.0304b22: 別繞曼荼羅。即持寶瓶句可通四瓶也。次 T2216_.59.0304b23: 注言在前明王等者。指第六日加持。正作 T2216_.59.0304b24: 曼荼羅等者。第七日前引弟子品意也。彼品 T2216_.59.0304b25: 雖云三時持誦。而不出其眞言。疏文則出 T2216_.59.0304b26: 總別加持眞言。故引合之云文云以不動 T2216_.59.0304b27: 等也。次注言今者繞曼荼羅等者。正明繞 T2216_.59.0304b28: 時眞言。即出兩説。如文知之。次注意瞿醯 T2216_.59.0304b29: 約學法灌頂故。以三種眞言隨所得部加 T2216_.59.0304c01: 持之。今經約傳法灌頂故。以四菩薩眞言 T2216_.59.0304c02: 加持也。三種眞言者。嘉會壇五云。復以三種 T2216_.59.0304c03: 眞言持誦其瓶者○今復以三部心重加持
T2216_.59.0304c06: 別持誦之。豈不用其本眞言耶。復更如法 T2216_.59.0304c07: 加持者。明加持弟子法。如上所明。著蓮臺 T2216_.59.0304c08: 時加持弟子。今復更加持之。故云復更也。 T2216_.59.0304c09: 其加持法次下明之。即至弟子所等文是也 T2216_.59.0304c10: 先用囉字等者。具支第九云。至弟子所。先 T2216_.59.0304c11: 想弟子以爲阿字。阿字方壇中安弟子。次 T2216_.59.0304c12: 用羅字爲火燒之。悉成灰已方用四瓶。次
T2216_.59.0304c16: 宗故。安公加釋阿字。總意云。先觀弟子身 T2216_.59.0304c17: 爲字方壇。是法性大地也。次以字燒 T2216_.59.0304c18: 字者是也。其時自身悉成灰已。當以四
T2216_.59.0304c21: 譬如世間燒地灌之則生種子。次持其五 T2216_.59.0304c22: 字輪者。五輪塔婆三摩耶形。猶如從世種子 T2216_.59.0304c23: 生芽。帖決云。謂初以字燒字之後。於灰中
T2216_.59.0304c28: 之位。名樹王灌頂。如次配因果二位。兩度 T2216_.59.0304c29: 以瓶水灌弟子頂。所用印明等各別也。自 T2216_.59.0305a01: 門意不及兩度灌頂。印明用心等難載紙 T2216_.59.0305a02: 上更問 問。瞿醯下云。繞三匝已復以三種 T2216_.59.0305a03: 眞言持誦其瓶。於其頂上而作手印。幷誦
T2216_.59.0305a06: 荼羅鈔第六云。依此經意。師先用其部印 T2216_.59.0305a07: 明。加持弟子頂上了。次誦其眞言。正灌頂
T2216_.59.0305a10: 眞言者。根本眞言是前云。四寶成四大菩薩 T2216_.59.0305a11: 眞言也。還誦此眞言。與彼灌頂者。言此眞 T2216_.59.0305a12: 言者。是今云三種眞言也。又三種眞言或謂。 T2216_.59.0305a13: 三種悉地眞言歟。依此釋者。手印根本眞言 T2216_.59.0305a14: 者。四菩薩也。還誦此眞言者。三部心。或三種 T2216_.59.0305a15: 悉地眞言也。玄靜傳法灌頂次第云。依瞿醯 T2216_.59.0305a16: 意還令弟子結三部心印。當誦三部眞言。 T2216_.59.0305a17: 以中臺瓶灌頂。此是傳法者行法也。若隨 T2216_.59.0305a18: 得三部及持明者。當準金剛界法。五瓶中 T2216_.59.0305a19: 隨用其一也。但先各誦瓶眞言。而灌之生 T2216_.59.0305a20: 若作傳法。或得餘尊。宜先授其而復作傳
T2216_.59.0305a23: 暗字等者。三摩耶形變成尊形。是正成佛位 T2216_.59.0305a24: 也。具支灌頂第九云。次想。弟子頂上暗字轉 T2216_.59.0305a25: 成中胎。又從此字放百字光成三重焔。以 T2216_.59.0305a26: 現三重百字之輪幷中胎藏。作四重輪種子 T2216_.59.0305a27: 之字。如次布置頂咽心齊。變此四處陀羅 T2216_.59.0305a28: 尼身。顯四重曼荼羅身。已成普門法界身
T2216_.59.0305b03: 者。謂總束眞言輪而以爲身。即成普門身。 T2216_.59.0305b04: 由住此總持身故。於一切衆生前示所喜
T2216_.59.0305b07: 法界身者。於一切衆生前示所喜見身。説
T2216_.59.0305b10: 也。但今文意如鈔主言淺深二重。漫荼羅身 T2216_.59.0305b11: 者。今日弟子爲阿闍梨所加持之身也。普 T2216_.59.0305b12: 門法界身者。弟子方到自證之地。而所得遍 T2216_.59.0305b13: 一切身也。其淺深意可見
T2216_.59.0305b16: 衣。與彼令著。金剛頂云。引出壇外。換去濕 T2216_.59.0305b17: 服。別著淨衣。若是刹利居士。著本淨衣。即 T2216_.59.0305b18: 於壇内置下小床。以儭其濕衣。引入坐已 T2216_.59.0305b19: ○或師云。弟子成佛之儀已了。何更坐於下 T2216_.59.0305b20: 小床。須坐第二壇中授與其道具等。今云。 T2216_.59.0305b21: 此下小床是置濕衣施阿闍梨之具。非弟 T2216_.59.0305b22: 子座。故更不須前釋。引至一處。脱換濕衣。
T2216_.59.0305b28: 師説。置下小床以爲別座。而設難問。甚乎
T2216_.59.0305c02: 或師。若達嚫義刹利居士不作施耶。已著 T2216_.59.0305c03: 本衣。何用施阿闍梨。應知以下小床襯其 T2216_.59.0305c04: 濕衣也 首冠白繒等者。受者後供養也。於 T2216_.59.0305c05: 別處改濕衣著新衣。更還著灌頂壇。作冠
T2216_.59.0305c12: 王頂繋解脱繒。繒喩解脱。頂喩智慧。諸功 T2216_.59.0305c13: 徳中爲先首故。以智慧首縁解脱理。不馳
T2216_.59.0305c16: 未出寶冠如何。答。案之首冠白繒者。是即 T2216_.59.0305c17: 寶冠必帶繒帛。五祕密軌云。次結五佛寶冠
T2216_.59.0305c20: 冠帶也。首冠白繒可訓之歟。或又華鬘即寶 T2216_.59.0305c21: 冠也。小野六帖云。第十三著受法人鬘與 T2216_.59.0305c22: 灌頂。此記不云授寶冠。而言著鬘。尤合 T2216_.59.0305c23: 疏家説歟。上文曰。以華鬘冠。私云。仁王軌 T2216_.59.0305c24: 説内四供養三形。鬘菩薩位即置寶冠也 T2216_.59.0305c25: 以香塗身等者。釋復當供養彼等二句。瞿醯 T2216_.59.0305c26: 下云。及以塗香塗彼身上。幷與華等供養。 T2216_.59.0305c27: 亦以華鬘交絡兩肩。復與臂釧令著其
T2216_.59.0306a04: 肩。爾乃可獻二種華鬘歟。天台流灌頂道 T2216_.59.0306a05: 具加絡膊。依此文也。或又以前華鬘至此
T2216_.59.0306a09: 神線類乎。彼曰。天竺淨行以緤線循環合爲
T2216_.59.0306a13: 於其臂釧中。穿一活兒子等珠。以部母眞 T2216_.59.0306a14: 言手印持誦香華。而用供養。及香水灑。還 T2216_.59.0306a15: 以此部母眞言手印請來。加持釧上。復以 T2216_.59.0306a16: 部母眞言手印。次第供養。乃至持誦千遍。以 T2216_.59.0306a17: 捺婆草作環。置左右無名指。用部心眞 T2216_.59.0306a18: 言。如前作法成就。乃至持誦千遍。各依本 T2216_.59.0306a19: 部。次第應知。其腰線法令童子搓合。以倶
T2216_.59.0306a28: 未禀其吾毘盧眞言正統之所致也
T2216_.59.0306b02: 後學耳。寶永第二仲秋之念慧光記
T2216_.59.0306b07: 此外尚讀亂脱。今詳文旨未佳。故不出 T2216_.59.0306b08: 耳 T2216_.59.0306b09: T2216_.59.0306b10: T2216_.59.0306b11: T2216_.59.0306b12: T2216_.59.0306b13: 東寺觀智院法印杲寶撰述 T2216_.59.0306b14: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0306b18: 釋之。然今於此作釋。則當段明作法次第。 T2216_.59.0306b19: 故先釋段而示之耳。問。胎藏界授五股杵 T2216_.59.0306b20: 法無之耶。答。嘉會壇第五金箄前出此作法。 T2216_.59.0306b21: 文云無畏儀軌云。觀羽持五智。授與彼雙
T2216_.59.0306b29: 灌頂。吹螺撃鼓。作諸音聲。如國王受灌
T2216_.59.0306c07: 闍梨當誦等者。指傘蓋行道讃也 吉慶吉 T2216_.59.0306c08: 祥極吉祥者。今私推之。依下釋者。吉慶 T2216_.59.0306c09: 讃約應身成道。讃歎受者徳也。然乃吉祥 T2216_.59.0306c10: 約報身成道。極吉祥約自受用正覺欽。但 T2216_.59.0306c11: 以法報二身則非此界所見。且擧應身爲 T2216_.59.0306c12: 例。而令讃歎。故下文唯出吉慶一種也。些 T2216_.59.0306c13: 些疑文云。此土有吉慶讃。無吉祥讃。又吉 T2216_.59.0306c14: 慶讃聲調如何。或用歡喜聲。或用佗傺之聲
T2216_.59.0306c20: 同歟。大原四十帖第十五云。師曰。吉慶九偈
T2216_.59.0306c23: 偈讃歟。自門通途所用。梵讃九偈之中初三 T2216_.59.0306c24: 段也。又具支灌頂第十。注略出經吉慶漢語 T2216_.59.0306c25: 四段讃云。私撿大日經義釋。具有嚩駟羅
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