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蘇婆呼童子請經 (No. 0895_ 輸波迦羅譯 ) in Vol. 18 726 727 728 729 730 731 732 733 734 735 736 737 738 739 740 741 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0895_.18.0730a01: 提滿月。是故當須致敬。禮拜諸菩薩一切聖 T0895_.18.0730a02: 衆。彼等菩薩。能荷負一切衆生。以救濟故。發 T0895_.18.0730a03: 大慈悲已淳熟故。有愚癡下劣衆。神力不可 T0895_.18.0730a04: 思議。具大精進眞言祕藏從此而出。若不拜 T0895_.18.0730a05: 者。非直眞言不成。亦毀謗諸佛。譬如從花 T0895_.18.0730a06: 乃成果實。花如菩薩果喩菩提。是故應須頂 T0895_.18.0730a07: 禮歸依佛法僧寶。菩薩雖復行於欲者。示現 T0895_.18.0730a08: 行欲。於剛強者示現剛強。於柔軟者示現柔 T0895_.18.0730a09: 軟慈悲。然彼菩薩無憎愛。云何不禮彼等菩 T0895_.18.0730a10: 薩。以行種種眞言法則。隨類能滿諸衆生願 T0895_.18.0730a11: 故。復能了知一切業果。是故應禮尊師 T0895_.18.0730a12: 蘇婆呼童子*請問經卷中 T0895_.18.0730a13: T0895_.18.0730a14: T0895_.18.0730a15: T0895_.18.0730a16: T0895_.18.0730a17: *唐天竺三藏輸波迦羅奉 制譯 T0895_.18.0730a18: 分別道分品第十 T0895_.18.0730a19: 復次蘇婆呼童子。我今爲念誦人。説八聖道 T0895_.18.0730a20: 法爲正見正分別正語正業正命正勤正定 T0895_.18.0730a21: 正念。此是諸佛所行之道。念誦之人行此道 T0895_.18.0730a22: 者。眞言乃成。於此報盡。復生人天勝上妙處。 T0895_.18.0730a23: 過去諸佛行此道故。成等正覺。現在未來諸 T0895_.18.0730a24: 佛亦復如是。身口意業所修功徳。常依正教 T0895_.18.0730a25: 不生疲倦。欲如是修行。乃名正業。飮食衣服 T0895_.18.0730a26: 臥具及受湯藥。常懷知足不生染著。是名正 T0895_.18.0730a27: 命。不讃己身不毀他人。遠離諸過。如避火坑 T0895_.18.0730a28: 及以猛獸。常樂寂靜。是名正語。不學占相吉 T0895_.18.0730a29: 凶男女等事。天文地理調鷹調馬。及以調象 T0895_.18.0730b01: 射藝書算。世間言論無益之典。遠離斯過。是 T0895_.18.0730b02: 名正分別。不觀象鬪馬鬪牛羊雞犬等鬪。男 T0895_.18.0730b03: 女相扠相撲亦不往觀 T0895_.18.0730b04: 離如上之戲。是名正念。不説王臣盜賊鬪戰 T0895_.18.0730b05: 相殺婬女之論。及以謎語。説往昔之事。念誦 T0895_.18.0730b06: 之人乃至未成就中間。不應入城村落邑里。 T0895_.18.0730b07: 及生縁伽藍制底處。外道神祀所居之處。若 T0895_.18.0730b08: 園林池河。如此等處並不應往 T0895_.18.0730b09: 若不作如前七愆事業。常居山林高峻崖峯 T0895_.18.0730b10: 四絶之頂晝夜不懈念誦眞言。無不獲果。是 T0895_.18.0730b11: 名正勤 T0895_.18.0730b12: 復次蘇婆呼童子。若念誦人不獲如前上妙 T0895_.18.0730b13: 勝處。應居空閑神廟或居樹下或住河邊或 T0895_.18.0730b14: 居山側或泉池林間。或無人處或居空室。一 T0895_.18.0730b15: 心念誦或一年之中除安居外。春秋二時隨 T0895_.18.0730b16: 意。遊行山林河邊泉池空室專心念誦。譬如 T0895_.18.0730b17: 比丘夏月安居。念誦之人亦復如是。行人念 T0895_.18.0730b18: 誦雖滿遍數。正夏安居勿作成就之法。雖不 T0895_.18.0730b19: 作法。念誦不得間斷。解夏已後如法護身。方 T0895_.18.0730b20: 可作成就之法。愼勿法外行事 T0895_.18.0730b21: 復次蘇婆呼童子。今爲念誦人。説呼摩法置 T0895_.18.0730b22: 爐差別之法。此法或作團圓。或作三角或作 T0895_.18.0730b23: 四方。或如蓮花之形。並須有基。爐口安唇。泥 T0895_.18.0730b24: 拭細滑。外邊基階並須牢固 T0895_.18.0730b25: 若作善事及求錢財。令他敬念作息災法者。 T0895_.18.0730b26: 其爐須圓 T0895_.18.0730b27: 若求成就一切諸事。或求女人及童子女等 T0895_.18.0730b28: 者。其爐須蓮花之形 T0895_.18.0730b29: 若作阿毘者囉之法。或爲走等事者。其爐須 T0895_.18.0730c01: 作三角 T0895_.18.0730c02: 若欲調伏諸龍及餘鬼類。或令火燒或令苦 T0895_.18.0730c03: 者。其爐須方。基唇及爐。以瞿摩塗。復用茅 T0895_.18.0730c04: 草。布於基上及安基下。所塗之處。塗花香等 T0895_.18.0730c05: 隨所辦物。供養三寶及本部主。并諸明王本 T0895_.18.0730c06: 眞言主等爐中生火。不應以口吹。以扇扇火。 T0895_.18.0730c07: 然後取稻穀花和酥。或胡麻和酥。以本部明 T0895_.18.0730c08: 王眞言念誦。而作呼摩七遍。或八或十乃至 T0895_.18.0730c09: 二十一遍。供養明王。其作法人。面向東坐。取 T0895_.18.0730c10: 酥蜜酪等。共和一器中。取呼摩木。向器中搵 T0895_.18.0730c11: 於兩頭。擲於爐内燒之。如是日月不停。或 T0895_.18.0730c12: 七日 三七 四七 五七 六七 七七日 T0895_.18.0730c13: 或一月 成百日 或百二十日 其驗證 T0895_.18.0730c14: 現 T0895_.18.0730c15: 若如上作法。不得成者。以年爲期。三年 六 T0895_.18.0730c16: 年 或十年 十二年 作不退者畢得大悉 T0895_.18.0730c17: 地。必須如法呼摩。正燒火法之時。應觀火色。 T0895_.18.0730c18: 於其爐中。火色炮焔聲合成。不成者自有相 T0895_.18.0730c19: 貌現耳。其火無煙焔如金色。右旋婉轉焔 T0895_.18.0730c20: 峯熾多。其色或白或如紅色。或焔極赤。由 T0895_.18.0730c21: 如珊瑚色滋潤。其焔上衝。復流下廣或如日 T0895_.18.0730c22: 月光其焔形状瓶幢傘蓋吉祥字形。螺貝蓮 T0895_.18.0730c23: 花。或如呼摩酥杓等形。或似三鈷五*鈷金 T0895_.18.0730c24: 剛杵。形或如横刀如草束形。或似車形。或如 T0895_.18.0730c25: 蠅拂聲吹笛篳篥等聲。或如螺聲。得如上種 T0895_.18.0730c26: 種音聲其氣*由如燒酥之香。復無*炮烈。其 T0895_.18.0730c27: 火不扇自然而著。得如斯相現必當獲得廣 T0895_.18.0730c28: 大悉地。又觀燒火不成就相貌法者。正燒火 T0895_.18.0730c29: 之時。或起煙多。亦復*炮烈。其焔難發。假令 T0895_.18.0731a01: 發時亦不増盛。後時頓滅由若無火。焔色憔 T0895_.18.0731a02: 悴黒如闇雲如波羅形。*由如一*鈷之叉。 T0895_.18.0731a03: 又如簸箕男根牛角之形。其火出聲状如驢 T0895_.18.0731a04: 鳴。又復迸火燒念誦人。爐内香煙如燒死人 T0895_.18.0731a05: 之氣。現如斯相已。念誦之人悉地難得。行者 T0895_.18.0731a06: 見斯不祥之相。即應以赤身明王或吉利吉 T0895_.18.0731a07: 羅。或以不淨忿怒等明王眞言。而作呼摩。其 T0895_.18.0731a08: 不吉相即當消滅。必須如法非是輕爾。念誦 T0895_.18.0731a09: 人愼勿剃除三處之毛。亦不應火燒復塗藥 T0895_.18.0731a10: 遣落。及以手拔。譬如有人手執金刀。若不善 T0895_.18.0731a11: 解執持。自當損害。持眞言者不依法則。婬亂 T0895_.18.0731a12: 熾盛。以除三處之毛呈示女人。發生欲想。 T0895_.18.0731a13: 非但眞言不成。如執利刀自害其身。念誦人 T0895_.18.0731a14: 縱不依法則者。其部主明王眞言主等。皆是 T0895_.18.0731a15: 菩薩終不損害人。左右侍從見被過故。即 T0895_.18.0731a16: 便損害。當須謹卓。勿行非違自招其禍 T0895_.18.0731a17: 復次蘇婆呼童子。若念誦人。及欲成就并作 T0895_.18.0731a18: 諸法。無有障難求悉地者。以諸飮食。祭祀 T0895_.18.0731a19: 諸天修羅藥叉龍等。伽路羅共命鳥等。羯吒 T0895_.18.0731a20: 布單那乾闥婆部多諸鬼魅等。或居地或在 T0895_.18.0731a21: 虚空行者。右膝著地啓請言曰。居妙高山天 T0895_.18.0731a22: 諸部多。居歡喜園及餘天宮。居日月宮。或居 T0895_.18.0731a23: 河海所。或居陂澤泉水。或居村落及諸神廟。 T0895_.18.0731a24: 或居空室或居天室。或住伽藍制底或居外 T0895_.18.0731a25: 道草庵。或居象室或居庫藏。或住街巷或居 T0895_.18.0731a26: 四衢道邊。或依獨樹或在大路。或住塚間或 T0895_.18.0731a27: 居屍陀林。或寄大樹林。或居師子大蟲遊戲 T0895_.18.0731a28: 之處。或住大砂磧中。或居諸洲上妙處所。皆 T0895_.18.0731a29: 諮啓請。與諸眷屬降臨來此。我所營辦花鬘 T0895_.18.0731b01: 塗香燒香飮食及妙燈明。願垂歆饗。我所求 T0895_.18.0731b02: 事滿足其果。以供養諸鬼神已。後應別日供 T0895_.18.0731b03: 養護方諸神。如前辦供胡跪合掌。即應召請。 T0895_.18.0731b04: 謹請東方憍尸迦天。與諸眷屬來降道場願 T0895_.18.0731b05: 垂受供 T0895_.18.0731b06: 次請東南方火天仙等。與諸眷屬來降道場 T0895_.18.0731b07: 願垂受供 T0895_.18.0731b08: 次請南方閻摩羅法王等。與諸眷屬來降道 T0895_.18.0731b09: 場願垂受供 T0895_.18.0731b10: 次請西南方泥唎底部多大王等。與諸眷屬 T0895_.18.0731b11: 來降道場願垂受供 T0895_.18.0731b12: 次請西方嚩嚕拏龍王等。與諸眷屬等來降 T0895_.18.0731b13: 道場願垂受供 T0895_.18.0731b14: 次請西北方風神王等。與諸眷屬來降道場 T0895_.18.0731b15: 願垂受供 T0895_.18.0731b16: 次請北方多聞天王等。與諸眷屬來降道場 T0895_.18.0731b17: 願垂受供 T0895_.18.0731b18: 次請東北方伊舍羅天王等。與諸眷屬來降 T0895_.18.0731b19: 道場願垂受供 T0895_.18.0731b20: 次請上方梵天王等。與諸眷屬來降道場願 T0895_.18.0731b21: 垂受供 T0895_.18.0731b22: 次請地居所有諸大神王等。與諸眷屬來降 T0895_.18.0731b23: 道場。各住本方所辦供養願垂納受。復願常 T0895_.18.0731b24: 時衞護於我。如是供養諸鬼神等及護方神 T0895_.18.0731b25: 王。行者無諸難事。意所求願皆悉滿足 T0895_.18.0731b26: 蘇婆呼請問分別諸部分品第十一 T0895_.18.0731b27: 復次蘇婆呼童子。世尊爲利益未來一切衆 T0895_.18.0731b28: 生故。説三倶胝五落叉眞言及明。名曰持明 T0895_.18.0731b29: 藏 T0895_.18.0731c01: 又聖觀自在説三倶胝五落叉眞言。於此部
T0895_.18.0731c05: 六臂。上髻 滿如意願 四面。不空 羂索 T0895_.18.0731c06: 二臂。*由如日光照耀世間。此等七眞言*主。 T0895_.18.0731c07: 並是馬頭曼荼羅所管 T0895_.18.0731c08: 復有八明妃。爲目睛。妙白。居白。觀世。獨髻。 T0895_.18.0731c09: 金顏名利稱。苾唎倶胝。此等皆是蓮花部中 T0895_.18.0731c10: 明妃 T0895_.18.0731c11: 復説種種妙曼荼羅及諸手印。我利益貧窮 T0895_.18.0731c12: 衆生。及摧諸鬼類故。説七倶胝眞言及曼荼 T0895_.18.0731c13: 羅 復有十使者七明妃 T0895_.18.0731c14: 又有六十四嬪 又有八大心眞言 又有軍 T0895_.18.0731c15: 荼利等無量忿怒 又有最勝明等無量眞 T0895_.18.0731c16: 言王 T0895_.18.0731c17: 是故此部名曰廣大跋折囉 T0895_.18.0731c18: 復有大神名曰般支迦。説二萬眞言。此神有 T0895_.18.0731c19: 妃名曰彌佉羅。説一萬眞言。名曰般支迦部」 T0895_.18.0731c20: 復有大神名曰摩尼跋陀羅説十萬眞言 T0895_.18.0731c21: 多聞天王説三萬眞言名曰摩尼部 T0895_.18.0731c22: 復有諸天及阿修羅等。於世尊前説無量明 T0895_.18.0731c23: 及諸眞言。其中有入金剛部内者 T0895_.18.0731c24: 亦有入蓮花部者 亦有入般支迦部者 亦 T0895_.18.0731c25: 有入於摩尼部 亦有非部所管者 如上所 T0895_.18.0731c26: 説眞言。略教種種法則。於五部中並應修行」 T0895_.18.0731c27: 復有諸天所説眞言。世尊印可許者。亦應修 T0895_.18.0731c28: 行。如是法則者。若乘此法者即得所願成就」 T0895_.18.0731c29: 復次世尊於内亦有勝上妙寶。從此復流究 T0895_.18.0732a01: 竟法寶中。復生八大丈夫不退衆寶。如是三 T0895_.18.0732a02: 寶。世所稱。是故念誦人。若欲滅罪生福。希 T0895_.18.0732a03: 速得現前滿願者。先歸命三寶 T0895_.18.0732a04: 又若欲持誦金剛部内眞言者。初歸三寶已。 T0895_.18.0732a05: 次稱那施旃荼跋折囉波拏曳。摩訶藥叉栖 T0895_.18.0732a06: 那波多曳。次後即誦眞言。蓮花部内亦然 T0895_.18.0732a07: 般支迦部亦然 摩尼部亦如上法 初歸三 T0895_.18.0732a08: 寶 T0895_.18.0732a09: 次歸部*主。然後乃可念誦眞言。若不歸依 T0895_.18.0732a10: 釋教。復行聲聞乘縁覺乘者。信不具足。内懷 T0895_.18.0732a11: 腐朽外示精進。復懷慳貪吝者。不應執我此 T0895_.18.0732a12: 跋折囉 T0895_.18.0732a13: 若有苾芻苾芻尼及優婆塞迦優波斯迦。毀 T0895_.18.0732a14: 訾深妙大乘。言此所説皆是魔教。復懷愚癡 T0895_.18.0732a15: 爲言。執金剛菩薩。是大藥叉。復不敬禮諸 T0895_.18.0732a16: 大菩薩。心生輕慢。爲利故詐解。持誦如是妙 T0895_.18.0732a17: 眞言者。如是等愚人。不久當自損害躯命。亦 T0895_.18.0732a18: 如前説。佛菩薩終不害人。然於部内。有諸毒 T0895_.18.0732a19: 猛鬼神。見彼癡人謬執金剛杵者。便生瞋怒 T0895_.18.0732a20: 即害彼命。摩醯首羅天説十倶胝眞言 T0895_.18.0732a21: 那羅延天王説三萬眞言 T0895_.18.0732a22: 大梵天王説六萬眞言 T0895_.18.0732a23: 日天子説三十萬眞言 T0895_.18.0732a24: 伽路荼王説八萬一千眞言 T0895_.18.0732a25: 摩醯首羅大妃説八千眞言 T0895_.18.0732a26: 火神王説七百眞言 T0895_.18.0732a27: 摩登伽天王復説三千眞言 T0895_.18.0732a28: 諸龍王妃説五千眞言 T0895_.18.0732a29: 羅刹大將説一萬眞言 T0895_.18.0732b01: 四天大王説四十萬眞言 T0895_.18.0732b02: 阿修羅王説二十萬眞言 T0895_.18.0732b03: 忉利天王説三十萬眞言 T0895_.18.0732b04: 各各倶説眞言手印及曼荼羅。依法受持。若 T0895_.18.0732b05: 爲此教。非眞不誠亦當自害 T0895_.18.0732b06: 蘇婆呼童子請問分別八法分品第十二 T0895_.18.0732b07: 復次蘇婆呼童子。念誦人所有成就之法。總 T0895_.18.0732b08: 有八種。何等爲八。謂成眞言法。成金水法 T0895_.18.0732b09: 成長年法 出伏藏法 入修羅宮法 合成 T0895_.18.0732b10: 金法 土成金法 成無價寶法 T0895_.18.0732b11: 是名八法。於中有三。成眞言法。入修羅宮法。 T0895_.18.0732b12: 得長年法是 T0895_.18.0732b13: 三種法。是名上上悉地法 T0895_.18.0732b14: 成無價寶法。土成金法。出伏藏法 T0895_.18.0732b15: 此三種法。是名爲中。合成金法。成金水法。 T0895_.18.0732b16: 此之二法是名下法。若有衆生具有戒慧。 T0895_.18.0732b17: 樂此法者。如是之人樂上上成就 T0895_.18.0732b18: 若有衆生多貪財欲者。如是之人樂中成就」 T0895_.18.0732b19: 若有衆生多愚癡故。反價求利者。如是之人 T0895_.18.0732b20: 得下成就 T0895_.18.0732b21: 上上之人唯求上驗勿。應求中下證 T0895_.18.0732b22: 若遭窮貧者。應求中品。亦勿求上。驗亦莫 T0895_.18.0732b23: 取下。證下下之人依前求。之亦勿改易 T0895_.18.0732b24: 若欲獲得如上所説種種成就。應須修福。具 T0895_.18.0732b25: 福之人求前八種之樂。延命長壽威力自在 T0895_.18.0732b26: 端正聰慧皆得成就。若人戀家業修善法。敬 T0895_.18.0732b27: 念三寶常不離心。憶眞言念誦不間。如是之 T0895_.18.0732b28: 人速得成就。念救衆生。復能滅己身罪。并 T0895_.18.0732b29: 彼獲今世及後世樂。眞言之外。更無異法能 T0895_.18.0732c01: 與衆生樂者。譬如天火下降及與霜雹。能 T0895_.18.0732c02: 損諸物無可避脱。眞言威力降下衆生心田。 T0895_.18.0732c03: 能摧苦惱及諸罪障碎壞無餘。善功徳芽日 T0895_.18.0732c04: 日滋茂。如意寶樹。能益有情種種意願。眞言 T0895_.18.0732c05: 妙藏亦復如是。或與成就菩薩位地乃至佛 T0895_.18.0732c06: 果。或與成就明仙位地。或與富樂色力長年。 T0895_.18.0732c07: 有諸菩薩觀諸有情。遭諸苦難及餘怖畏。王 T0895_.18.0732c08: 難惡賊火雹等苦。即自變身。爲眞言主形。 T0895_.18.0732c09: 救濟衆生令脱苦難。使安無怖。快樂恣情盡 T0895_.18.0732c10: 報壽命。若復有人。雖處居家受諸欲樂。佛説 T0895_.18.0732c11: 眞言發心欲持。設得少法似行不行。念誦多 T0895_.18.0732c12: 有違犯。作其事法多不備具。彼人毎日。不喜 T0895_.18.0732c13: 念誦遍數足與不足。中間即停。心貪餘部眞 T0895_.18.0732c14: 言。法則無驗。却就舊業而剋其心。心不休 T0895_.18.0732c15: 廢數當漸滿。忽覺少驗心生歡喜。歡喜已即 T0895_.18.0732c16: 發露。已首諸過其罪即滅。離五欲障還具戒 T0895_.18.0732c17: 體。清淨之身還入清室。更誦眞言滿十萬遍 T0895_.18.0732c18: 已。即須作求成就法。不久即得如意所樂眞 T0895_.18.0732c19: 言悉地。於後所作一切諸餘眞言法則。皆得 T0895_.18.0732c20: 成就 T0895_.18.0732c21: 復次蘇婆呼童子。若念誦人正澡浴時。用淨 T0895_.18.0732c22: 土和水。遍塗其身。然後入於清淨大水。隨意 T0895_.18.0732c23: 洗已。或面向東面北。洗手足已。以其兩手置 T0895_.18.0732c24: 於膝内以水遍灑於身吸水。勿使有聲。即用 T0895_.18.0732c25: 右手作掬水法。於其手掌勿令有沫。呪水三 T0895_.18.0732c26: 遍吸水三遍。勿使有聲。以手母指兩邊拭口。 T0895_.18.0732c27: 及以灑身即作護聲。作護*聲訖。然後齒間 T0895_.18.0732c28: 垢穢舌中覺觸。或復咳嗽涕唾。更須如上呪 T0895_.18.0732c29: 水口吸。乃至拭口澡浴畢已。即往淨室。中間 T0895_.18.0733a01: 不應與餘外人。或男或女出家在家淨婆羅 T0895_.18.0733a02: 門。童男童女及黄門等語及與相觸。若有相 T0895_.18.0733a03: 觸者。一依如前澡浴及飮水拭口。然後莫共 T0895_.18.0733a04: 人語。即入淨室念誦。設使急事不得停休。要 T0895_.18.0733a05: 須數滿。然後出於精舍。亦勿受他利養。乞食 T0895_.18.0733a06: 已作業。日夜不闕。如是之人。妙眞言神唐然 T0895_.18.0733a07: 入身。若求成就者。念誦之時有施主。惠施衣 T0895_.18.0733a08: 裳金銀珍寶。鞍乘嚴具塗香燒香飮食臥具。 T0895_.18.0733a09: 如上等物。乃至分毫不應納受 T0895_.18.0733a10: 復次蘇婆呼童子。念誦人大小便利畢已。應 T0895_.18.0733a11: 用五聚土。三聚洗後。一聚洗前。其一聚獨洗。 T0895_.18.0733a12: 即出惡處就於淨處。分土十聚。先用三聚獨 T0895_.18.0733a13: 洗左手。復用七聚洗其兩手已。後更取三聚。 T0895_.18.0733a14: 二手内外通淨洗令淨。然後已重。任用土水。 T0895_.18.0733a15: 清淨洗之。譬如春時風揩樹木。自然火出。以 T0895_.18.0733a16: 省功力遍燒草木。以念誦火用淨戒風。以勤 T0895_.18.0733a17: 相揩盡燒罪草亦復如是。復如寒霜日曜即 T0895_.18.0733a18: 消。以用戒日。念誦之光曜。消罪霜亦復如是。 T0895_.18.0733a19: 譬如室内久來有闇。若將燈入即便闇滅。以 T0895_.18.0733a20: 念誦燈照罪障闇。悉得消滅。念誦眞言乃至 T0895_.18.0733a21: 呼摩。便獲成就。若此法不成就者。應近江 T0895_.18.0733a22: 河地上取淨好砂。印成十萬窣堵波。安置 T0895_.18.0733a23: 河邊。以香泥塗塔。如是一一塔前。各誦本眞 T0895_.18.0733a24: 言。至誠懺悔作滅罪法。無始已來所造罪障 T0895_.18.0733a25: 悉皆消滅。此世當獲成就現報 T0895_.18.0733a26: 念誦之人持戒爲本。精進忍辱於諸佛所。深 T0895_.18.0733a27: 心恭敬發菩提心。勿使退轉。恒須念誦莫有 T0895_.18.0733a28: 懈怠。譬如國王具七種法。能治人民及自安 T0895_.18.0733a29: 樂。持誦之人具此七法。即滅諸罪乃獲成就。 T0895_.18.0733b01: 初應念誦如法勿有闕錯。以次呼摩。以呼摩 T0895_.18.0733b02: 故本尊歡喜。即便施與如意樂果 T0895_.18.0733b03: 復次蘇婆呼童子。念誦之人若欲成就攝喜 T0895_.18.0733b04: 人法。乃至欲取百由旬外者。皆是藥叉之婦 T0895_.18.0733b05: 力耶。爲愛欲故求成此法。藥叉女者。假令悉 T0895_.18.0733b06: 地者還與藥叉之婦。譬如衒賣女色者。爲窺 T0895_.18.0733b07: 財故。共男子欲。其藥叉婦亦復如是雖復共 T0895_.18.0733b08: 居一劫。終無善意。伺人其過損害食噉。以愚 T0895_.18.0733b09: 癡人貪餘色故。欲行此法。成已。非直犯斯邪 T0895_.18.0733b10: 行之咎。亦乃自當有損。諸念誦人法他不可 T0895_.18.0733b11: 廢。有業相當者。任行此法。於佛法中有心 T0895_.18.0733b12: 趣向者。勿行此軌。非利益事。是愚人法。爲初 T0895_.18.0733b13: 學人示現説之。非正道 T0895_.18.0733b14: 復次蘇婆呼童子。有諸菩薩金剛及天龍藥 T0895_.18.0733b15: 叉修羅等。對於佛前及縁覺聲聞衆中。各自 T0895_.18.0733b16: 説眞言。世尊爲我證明。如來爲利益諸有情 T0895_.18.0733b17: 故。皆悉證許。復慈加被。我今説眞言。皆有三 T0895_.18.0733b18: 品 T0895_.18.0733b19: 成上品者。謂昇空而去。入修羅宮。自在變 T0895_.18.0733b20: 形。作藥叉女夫主者。長年成幻化法。自變己 T0895_.18.0733b21: 身爲密迹等 T0895_.18.0733b22: 成中品者。獲得賤財乃至自在富貴。擧意從 T0895_.18.0733b23: 心 T0895_.18.0733b24: 下品者令人相憎。及能攝來。從國令去。乃至 T0895_.18.0733b25: 令枯 T0895_.18.0733b26: 下中下者。爲療鬼魅龍鬼嬰兒。令人惛沈多 T0895_.18.0733b27: 睡。兩手或展或舒令攫拳縛抱。及遣耳語。及 T0895_.18.0733b28: 阿引吠設那鞭打令去。乃至損害。及令衆人 T0895_.18.0733b29: 共誦眞言。或令衆人以脚踏地。令著鬼魅悶 T0895_.18.0733c01: 絶躄地。置於四衢道頭。以白蓋。來者令看。 T0895_.18.0733c02: 復令一人。從脚徐挽白。隨起盡。還復 T0895_.18.0733c03: 本心。及療鼠毒。攝閉人口呼召諸龍。縛衆 T0895_.18.0733c04: 多人令不得動。療治被毒。及能移毒。以毒毒 T0895_.18.0733c05: 人。毒成人眼。亦復治却被之人。禁令不引 T0895_.18.0733c06: 發。遣毒蛇不令傷人。作人及成使者。示現人 T0895_.18.0733c07: 龍以爲音樂。著魅者令差。如是等類皆是外 T0895_.18.0733c08: 法。不可依行 T0895_.18.0733c09: 復有毒蛇類。合有八十。其中有二十。擧頭而 T0895_.18.0733c10: 行。於中六種。住即盤身 T0895_.18.0733c11: 復有十二種。雖螫人無毒 T0895_.18.0733c12: 數内復有十三蛇。蛇中之毒。於外之地。餘 T0895_.18.0733c13: 雖螫人。有時被毒有時無毒。復有蝦蟆辟宮 T0895_.18.0733c14: 蜥蜴蜘蛛等類及雜毒蛇蟲。如是分別。其數 T0895_.18.0733c15: 雖多。然所行猛烈毒者。數不過六種 T0895_.18.0733c16: 一者其蟲尿穢。溺人便有毒 T0895_.18.0733c17: 二者溺著人身。便即有毒 T0895_.18.0733c18: 三者觸毒。蟲行時。不令人見。若觸人身即便 T0895_.18.0733c19: 有毒 T0895_.18.0733c20: 四者涎唾著人。即便有毒 T0895_.18.0733c21: 五者眼毒。其蟲以眼視人。便即有毒 T0895_.18.0733c22: 六者噛毒。其蟲著人者。便即得毒 T0895_.18.0733c23: 持眞言者。不畏彼毒。如是諸蟲。上中下品分 T0895_.18.0733c24: 別。合成數種之毒。是故餘天神。説如是諸蟲 T0895_.18.0733c25: 或以毒惛醉而放猛毒 T0895_.18.0733c26: 或以大瞋而放猛毒 T0895_.18.0733c27: 或恐怖而放猛毒 或飢餓而放猛毒 T0895_.18.0733c28: 或懷怨而放猛毒 或死時至而放猛毒 T0895_.18.0733c29: 其噛毒復有四種 T0895_.18.0734a01: 一者傷 二者血塗 三者極損 四者命終 T0895_.18.0734a02: 其噛毒者云何知耶。所噛之處有一齒痕。其 T0895_.18.0734a03: 毒微少。爲是名傷 T0895_.18.0734a04: 血塗之毒其状云何。有二齒痕。致使有血。 T0895_.18.0734a05: 名曰血塗 T0895_.18.0734a06: 極損之毒有三齒痕。令使傷肉。名曰極損。命 T0895_.18.0734a07: 終之毒其状云何。所噛之處有四齒痕。便纒 T0895_.18.0734a08: 其身。是名命終。此之一毒。縱使外道眞言妙 T0895_.18.0734a09: 藥。無能治差。譬如猛火燒身或以刀割。被毒 T0895_.18.0734a10: 之苦亦復如是。持眞言者其毒即滅。譬如大 T0895_.18.0734a11: 火興盛。若以雨灑。其火便滅。眞言攝毒亦復 T0895_.18.0734a12: 如是。智者妙解種種類。印以持誦大威眞 T0895_.18.0734a13: 言。共諸毒戲。一無怖畏。如師子王入於牛群。 T0895_.18.0734a14: 無有顧視恐懼之心 T0895_.18.0734a15: 復次蘇婆呼童子。世間人等。常有種種鬼魅 T0895_.18.0734a16: 病苦 或天魅 或龍魅 或阿修羅魅 或 T0895_.18.0734a17: 乾闥婆魅 或伽魯荼魅 或緊那羅魅 或 T0895_.18.0734a18: 摩呼羅伽魅 或藥又魅 或羅叉莎魅 或 T0895_.18.0734a19: 持明所魅 或餓鬼魅 或毘舍遮魅 或宮 T0895_.18.0734a20: 盤荼魅 T0895_.18.0734a21: 如上種種諸鬼魅等。求見祭祀故 T0895_.18.0734a22: 或戲弄故 或殺害故 或遊行世間多求利 T0895_.18.0734a23: 故 或常噉血肉故 或伺求人過失故 或 T0895_.18.0734a24: 常瞋怒故 或繋捉衆生故 或煩惱熾盛故 T0895_.18.0734a25: 或飢餓故 或繋衆生令他心亂故 或歌 T0895_.18.0734a26: 或舞故 或喜或悲故 或懷愁惱故 或時 T0895_.18.0734a27: 亂語故 T0895_.18.0734a28: 如上種種異相。令人怪笑病等。應以金剛 T0895_.18.0734a29: 鉤。或以甘露瓶忿怒金剛等眞言。作法療治。 T0895_.18.0734b01: 即得除差。如上病患之徒。又火神眞言 風 T0895_.18.0734b02: 神眞言 摩醯首羅眞言 大梵天王眞言 T0895_.18.0734b03: 忉利天王眞言 那羅延天王眞言 四天王 T0895_.18.0734b04: 眞言 日月天王眞言 藥叉王眞言 金翅 T0895_.18.0734b05: 鳥王眞言 T0895_.18.0734b06: 彼等鬼魅不懼如上餘外天神眞言者。若聞 T0895_.18.0734b07: 金剛鉤之名號者。自然退散。何況作法。持眞 T0895_.18.0734b08: 言而療治。不愈者。智者知彼魅鬼性行及療 T0895_.18.0734b09: 治法然後無畏。諸佛菩薩所説眞言。以如來 T0895_.18.0734b10: 加被力故。餘外天神眞言。不能破壞如上眞 T0895_.18.0734b11: 言之者 T0895_.18.0734b12: 又欲滅罪之者。於空閑靜處。應以香泥。或以 T0895_.18.0734b13: 近江河處。以砂造制底。中安縁起法身之偈。 T0895_.18.0734b14: 梵天藥叉持明大仙。迦樓羅乾闥婆類部多 T0895_.18.0734b15: 等類。聞此法已恭敬頂禮。一時合掌而作是 T0895_.18.0734b16: 言。希有尊者愍念衆生希有。如是微妙悲行。 T0895_.18.0734b17: 或見尊者。手執赫燿大跋折羅。或執堅固鐵 T0895_.18.0734b18: 杵。或執猛利火輪。或見手執不空羂索。或見 T0895_.18.0734b19: 手執三鈷大叉。或見手執大横刀。或見手執 T0895_.18.0734b20: 弓箭。或見手執棒。或見其器仗殊異。令人怖 T0895_.18.0734b21: 畏。或見相好端嚴令人可樂。或見尊者爲藥 T0895_.18.0734b22: 叉將。我等歸命大慈悲者。我等修行。諸天修 T0895_.18.0734b23: 羅人非人等。恒常護念深心恭敬。依教修行 T0895_.18.0734b24: 不敢忘失。若世間閻浮提内及四天下。有四 T0895_.18.0734b25: 衆比丘比丘尼優婆塞優婆夷童男童女。得 T0895_.18.0734b26: 聞此法者。現世得離苦難。若能如法依教。修 T0895_.18.0734b27: 行一切眞言。與此教相應。報得悉地無有疑 T0895_.18.0734b28: 耶。得聞上法。何況依教修行而不獲果。我等 T0895_.18.0734b29: 八部眷屬。常恒護衞修道人故。一切惡魔毘 T0895_.18.0734c01: 那夜迦藥叉等類。不得其便。若有貧窮衆生。 T0895_.18.0734c02: 依此法教持明眞言者。現世遠離貧窮苦惱。 T0895_.18.0734c03: 富貴自在人所欽敬。一切鬼神冥加護衞。若 T0895_.18.0734c04: 欲進求勝上出世解脱者。前件已列。任意所 T0895_.18.0734c05: 樂依教修行。勤精不退。不久獲得持明悉地。 T0895_.18.0734c06: 威耀世間如日出現。無有障礙心無亂動。除 T0895_.18.0734c07: 不至心。日夜不懈。我等眷屬常不離左右。助 T0895_.18.0734c08: 益其力畢獲成功。時執金剛主告言。汝等天 T0895_.18.0734c09: 龍八部能隨我語。衞護眞言及大乘藏。并一 T0895_.18.0734c10: 切衆生。助成修道者。我亦往昔作天身龍身。 T0895_.18.0734c11: 并受一切大力之身。於彼身中以威力故。常 T0895_.18.0734c12: 護佛法。於僧寶及大乘藏眞言密典。并愍衆 T0895_.18.0734c13: 生。佐助修道人力。不令惡人得其便故。不使 T0895_.18.0734c14: 國王大臣生瞋怒故。從凡至金剛已來。此願 T0895_.18.0734c15: 不曾退廢。今獲如是執金剛忿怒自在之身。 T0895_.18.0734c16: 我若左顧右眄。觀察十方兩目視瞬。一切世 T0895_.18.0734c17: 間界地六震動。上至有頂下至水際。於中有 T0895_.18.0734c18: 魔宮眷屬。光明失色*由如聚墨。在珂貝邊 T0895_.18.0734c19: 所有宮殿。碎壞*由如微塵。修羅種類四散逃 T0895_.18.0734c20: 避。自然殄滅。魔家眷屬迷悶躄地。或有身體 T0895_.18.0734c21: *由如火燒。或身乾枯者。或有臥屎尿中者。 T0895_.18.0734c22: 或被山壓身者。或臥氷山中者。或臥鐵圍山 T0895_.18.0734c23: 中者。臥須彌峯。倒垂欲墜。生恐怖者。或臥大 T0895_.18.0734c24: 河波中。生恐怖者。或臥海底。不見日月光 T0895_.18.0734c25: 者。或臥空中。被日所炙受苦惱者。或飢寒者。 T0895_.18.0734c26: 或受貧窮者。或受地獄苦者。受餓鬼身者。 T0895_.18.0734c27: 或受畜生身者。或受飛鳥身者。或受毒蛇身 T0895_.18.0734c28: 者。或失本身形生者。或身火出。自燒而受苦 T0895_.18.0734c29: 者。或兩目出火自燒面者。或男身上生女根 T0895_.18.0735a01: 出不淨臭穢者。或女身上生男根。不羞恥者。 T0895_.18.0735a02: 或屎尿從口出者。或被猛獸食噉者。或被蛇 T0895_.18.0735a03: 螫。受苦痛者。或食飯。口中出火燒舌齒焦 T0895_.18.0735a04: 者。或手脚墮落者。或身體洪爛者。或病臥者。 T0895_.18.0735a05: 或氣欲斷者。或死者。受牟槊苦者。或受火輪 T0895_.18.0735a06: 苦者。或受劍戟苦者。或被白象踏者。或被水 T0895_.18.0735a07: 牛觝殺者。或被人殺者。汝等天人雜類應知。 T0895_.18.0735a08: 此等天魔常障修道人故。我今現少右顧左 T0895_.18.0735a09: 視三昧神通。其魔眷屬即受如斯苦惱。何況 T0895_.18.0735a10: 入火三昧。現奮迅神通。從往至今。常護此 T0895_.18.0735a11: 修道持眞言人故。及護佛法并一切衆生。得 T0895_.18.0735a12: 如此力。令魔怕懼不得正視我面。何況世間 T0895_.18.0735a13: 惡人能不怕者。若有比丘或在家菩薩。能發 T0895_.18.0735a14: 丈夫心。恭敬佛法僧寶。及護大乘典。并祕密 T0895_.18.0735a15: 藏修持眞言者。能制國王大臣及一切惡人 T0895_.18.0735a16: 等。勿令得便。毀訾惡言者。此等獲福得神通 T0895_.18.0735a17: 威力。共我無異。一切魔王怖懼。生其苦惱。與 T0895_.18.0735a18: 前件無別。當得果報至我住處。汝等天龍八 T0895_.18.0735a19: 部人非人等。今於我前。發大誓莊嚴。護衆生 T0895_.18.0735a20: 心。并護法藏。佐助其力。以汝善心深厚故。善 T0895_.18.0735a21: 哉善哉甚善。汝亦不久當獲執金剛身。得奮 T0895_.18.0735a22: 迅自在無礙。降魔勞怨。若我同等。時執金剛 T0895_.18.0735a23: 主。告蘇婆呼童子。汝當於世流行。勿使忘失。 T0895_.18.0735a24: 時蘇婆呼童子言。如尊所教。展轉流行不敢 T0895_.18.0735a25: 忘失。時會大衆皆悉起立。蘇婆呼童子。人天 T0895_.18.0735a26: 八部大梵天王并及四衆。圍遶數匝頂禮恭 T0895_.18.0735a27: 敬。頭面著地各發誓願。願我及一切衆生。得 T0895_.18.0735a28: 聞此法。依教修行。速獲如是大威神身力。重 T0895_.18.0735a29: 頂禮執金剛主足已。各乘本座。辭退還宮忽 T0895_.18.0735b01: 然不現 T0895_.18.0735b02: 蘇婆呼童子*請問經卷下 T0895_.18.0735b03: T0895_.18.0735b04: T0895_.18.0735b05: T0895_.18.0735b06: T0895_.18.0735b07: 卷上 T0895_.18.0735b08: 爾時執金剛菩薩大藥叉將。威勝千日。一心 T0895_.18.0735b09: 而住。時大悲者蘇磨呼童子從坐而起。虔誠 T0895_.18.0735b10: 頂禮執金剛菩薩足已。欲問諸明主及眞言 T0895_.18.0735b11: 等成就法故。作如是言。我見世間求眞言者。 T0895_.18.0735b12: 節食持誦。專心勤苦。如是修行仍不成就。唯 T0895_.18.0735b13: 願尊者。分別解説不成就因縁。尊者威徳如 T0895_.18.0735b14: 盛日光。所演眞言能破諸闇。復能衞護及滅 T0895_.18.0735b15: 諸罪。云何修因不復獲果 T0895_.18.0735b16: 所求眞言上中下品種種悉地假使具修。亦 T0895_.18.0735b17: 不成就。若以依法不成就者。便棄眞言而順 T0895_.18.0735b18: 無明。佛説以惠獲得寂滅。以癡覆惠不可療 T0895_.18.0735b19: 治。若説眞言不獲成就。亦如覆惠無可治者。 T0895_.18.0735b20: 唯願尊者。以大悲故。敷演眞言。救脱衆生。彼 T0895_.18.0735b21: 若念誦兼作護吽摩。云何明主不與成就。爲 T0895_.18.0735b22: 法不具。爲無力耶。爲由時節。爲有罪耶。爲 T0895_.18.0735b23: 眞言有加減耶。爲供養法不具足耶。願爲衆 T0895_.18.0735b24: 生分別解説。時執金剛菩薩大藥叉將。當聞 T0895_.18.0735b25: 妙膊如是問已。須臾閉目而思惟。即轉手執 T0895_.18.0735b26: 妙拔折羅。悦目告視。作如是言。奇哉愍念諸 T0895_.18.0735b27: 衆生類。由如月光普照世間。縁汝此心極清 T0895_.18.0735b28: 淨故。已超一切諸大菩薩。菩提薩埵不求己 T0895_.18.0735b29: 樂。利有情故。能忍大苦。是故菩薩見衆生苦。 T0895_.18.0735c01: 菩薩亦苦。見衆生樂。菩薩亦樂。我知汝心終 T0895_.18.0735c02: 不爲己。利衆生故。發如是問。是故須臾一心 T0895_.18.0735c03: 思惟。吾當爲汝分別解説妙眞言法。汝當諦 T0895_.18.0735c04: 聽。若有持誦我眞言法。應如是作。先於諸佛 T0895_.18.0735c05: 深起恭敬。次發無上大菩提心。遠離貪瞋癡 T0895_.18.0735c06: 憍慢等。復於三寶兢懷珍重。亦應虔誠深恭 T0895_.18.0735c07: 敬我及以遵崇大金剛部。當須遠離殺盜邪 T0895_.18.0735c08: 婬忘言綺語惡口兩舌。亦不飮酒及以食肉。 T0895_.18.0735c09: 若有衆生行邪見者。以身口意雖作善業。以 T0895_.18.0735c10: 邪見故。變爲不善。得雜染果。譬如營田依時 T0895_.18.0735c11: 節作。種子若燋。終不生芽。愚癡邪見亦復如 T0895_.18.0735c12: 是。假使行善。終不獲果。是故應當遠離邪見。 T0895_.18.0735c13: 恒依正見而不動搖。常須修行十善法者増 T0895_.18.0735c14: 長甚深微妙之法。若有天龍阿修羅等。及食 T0895_.18.0735c15: 血肉諸鬼等類。遊行世間損害有情。惱持誦 T0895_.18.0735c16: 者令心散亂。見修行我妙眞言者。彼等自懷 T0895_.18.0735c17: 恐怖之心。此法與彼極相違故。惱修行者令 T0895_.18.0735c18: 使退心。欲令彼等不令損者。應須入此大三 T0895_.18.0735c19: 昧耶漫荼羅法。諸大聖衆及與諸天所居住 T0895_.18.0735c20: 處。是故名爲大漫荼羅。亦復須入作諸事法 T0895_.18.0735c21: 妙漫荼羅。猶摧伏諸爲障者使令調伏。是故 T0895_.18.0735c22: 慇懃如法入之。亦應須入最勝明主大漫荼 T0895_.18.0735c23: 羅。亦應須入諸眞言主大漫荼羅。不應斷。 T0895_.18.0735c24: 譬如車乘。若闕輪輞。假令善御。終不能進。戒 T0895_.18.0735c25: 無勝法亦復如是。縱使懃行。終不増長。求成 T0895_.18.0735c26: 就者。又須勝伴。然彼伴侶須具惠。淨潔端 T0895_.18.0735c27: 嚴族姓家生。依法勇健調伏諸根。愛語樂 T0895_.18.0735c28: 捨。具大慈悲。能忍飢渇及諸苦惱。不歸餘天。 T0895_.18.0735c29: 并及供養。聰明善巧。常懷恩義。於三寶處。深 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 726 727 728 729 730 731 732 733 734 735 736 737 738 739 740 741 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |