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法苑義鏡 (No. 2317_ 善珠述 ) in Vol. 71 253 254 255 256 257 258 259 260 261 262 263 264 265 266 267 268 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2317_.71.0254a01: 多大種。多物聚中有一大種。皆得互造。由 T2317_.71.0254a02: 此當知。以一四大造一造色。以多四大 T2317_.71.0254a03: 造一造色。又以多四大造多造色。以一四 T2317_.71.0254a04: 大造多造色。理皆無妨。所以爾者。相依而 T2317_.71.0254a05: 有爲名造故。何以得知相依而有方名爲 T2317_.71.0254a06: 造耶。攝決擇説等者。引文而證也。此即瑜
T2317_.71.0254a09: 首。據其處所。依此處所餘色轉耶。當知大
T2317_.71.0254a13: 造色。造色是能依故。故餘造色依此處轉。
T2317_.71.0254a16: 色起。其義同也 T2317_.71.0254a17: 文日輪光等至故容皆得者。此顯一多互造 T2317_.71.0254a18: 義也。日輪光等者。日輪即五十一踰繕那也。 T2317_.71.0254a19: 彼所起光其量無邊。此等光色。小四大造多
T2317_.71.0254a27: 大發聲名因倶聲。解云。如手中聲鼓中四 T2317_.71.0254a28: 大倶爲縁助。此手中聲因内外四大縁正發 T2317_.71.0254a29: 故。名因倶聲。鼓中四大正造鼓中聲。手中 T2317_.71.0254b01: 四大爲縁助故。此鼓中聲二因縁正發故。故 T2317_.71.0254b02: 名因倶聲。廣如彼師對法疏説。既無極微故 T2317_.71.0254b03: 容皆得者。薩婆多等。一四大種倶能造一所 T2317_.71.0254b04: 造色極微。彼宗不許一顯色極微二因大造。 T2317_.71.0254b05: 所以爾者。極微體實性各別故。今者大乘曾 T2317_.71.0254b06: 無極微。若從種生。必聚集生。彼此相依互 T2317_.71.0254b07: 不相礙。故皆得造。此大造義諸門分別。如 T2317_.71.0254b08: 瑜伽論第三。第五十四。第六十四。第六十五。 T2317_.71.0254b09: 第六十六。顯揚第二第五。對法第一第六。倶
T2317_.71.0254b12: 百二十八。第一百二十九。第一百三十。第一 T2317_.71.0254b13: 百三十一。第一百三十二
T2317_.71.0254b16: T2317_.71.0254b17: T2317_.71.0254b18: T2317_.71.0254b19: 表無表義林第十一
T2317_.71.0254b22: 差。今所講者即依廣本。此十門中隨難釋 T2317_.71.0254b23: 之。第八門云應成差別。師徳及資器也。師 T2317_.71.0254b24: 具五徳爲授戒師。資具二縁爲受戒。 T2317_.71.0254b25: □□淨戒乃至五惠藏窮玄。資□□□□ T2317_.71.0254b26: □□徳縁至下廣説。論斯徳器諸部不 T2317_.71.0254b27: 同。故云應成差別。第九門云先後得捨者。 T2317_.71.0254b28: 即明得捨之先後也。先後有二。一道俗先 T2317_.71.0254b29: 後。二大小前後。此二前後通得捨。故云先 T2317_.71.0254c01: 後得捨。准下標文先得後捨。義亦同也
T2317_.71.0254c04: 表色差別也。一表色等者。表謂表示。由動 T2317_.71.0254c05: 身等表示内心名之爲體。即是色處表色。 T2317_.71.0254c06: 故爲色。無表翻此。無表示功故名無 T2317_.71.0254c07: 表。色所發所防倶是色性。是故從彼以色 T2317_.71.0254c08: 名。依薩婆多。隨所依大説名爲色。依成 T2317_.71.0254c09: 實論宗。無表假立非色非心。舊名作色無作 T2317_.71.0254c10: 色者。古來先徳憬法師云。戒有二種。一受 T2317_.71.0254c11: 中作戒。受中無作色。二持中作戒。持中無 T2317_.71.0254c12: 作戒。初作心欲受造動三業。内外縁具造 T2317_.71.0254c13: 成此法。名爲作戒。得戒之後懷之在己。一 T2317_.71.0254c14: 發常現不復營爲。名無作戒。廣如彼章。礪 T2317_.71.0254c15: 律師遠法師道基師等云作戒無作戒。今指 T2317_.71.0254c16: 此等故云舊也
T2317_.71.0254c19: 動身思名身表業。身表之業。語表亦爾。若 T2317_.71.0254c20: 就假業語表即業。若發語思名語表業。語 T2317_.71.0254c21: 表之業。今通二義以説表色。故云身表業 T2317_.71.0254c22: 等。引文廣説至下當知。此通三乘者。若菩 T2317_.71.0254c23: 薩戒。三業善行以爲戒體。若聲聞戒。身語善 T2317_.71.0254c24: 行以爲戒體。行即思數。通現及種。此中表 T2317_.71.0254c25: 戒現思爲體。若無表戒種能爲體。小乘之戒 T2317_.71.0254c26: 既非意性。故就身語立表無表。然則身口 T2317_.71.0254c27: 二業竝通三乘。意業一種唯在菩薩。故云 T2317_.71.0254c28: 此通三乘。傳説身語二業三乘共成。唯意 T2317_.71.0254c29: 業諍。故且不説。今謂不然。若約表戒説 T2317_.71.0255a01: 三業者。意業表戒及無表戒唯在菩薩不 T2317_.71.0255a02: 通二乘。由此當知。若依小乘。十善業中 T2317_.71.0255a03: 後三業道善而非戒。於*二乘分不制彼 T2317_.71.0255a04: 故。今諍不諍。其意表戒不通*二乘。故知非 T2317_.71.0255a05: 也。懍法師云。聲聞心隨身口制身口中心。 T2317_.71.0255a06: 菩薩身口隨心故制心中身口
T2317_.71.0255a09: 發無表。第三師義獨説意表不發無表初 T2317_.71.0255a10: 二説中。第一師説唯善意表能發無表非 T2317_.71.0255a11: 染無記。第二師説不善意亦發無表。故有 T2317_.71.0255a12: 差別。此即初述第一説也。文中有二。初引 T2317_.71.0255a13: 文説有意表業。後標宗説意有無表。此即 T2317_.71.0255a14: 初也。瑜伽略纂故第三卷亦有此三説。廣如 T2317_.71.0255a15: 彼説。五十三説等者。案彼文云。云何表業。 T2317_.71.0255a16: 謂略有三。一染汚。二善。三無記。廣説身 T2317_.71.0255a17: 語三種表業乃云。若有不欲表示於他。 T2317_.71.0255a18: 唯自起心。内意思擇不説語言。但發善
T2317_.71.0255a21: 表ノミ如發身語業時必有意表以爲方便。 T2317_.71.0255a22: 自意表知我作如是事等。即前表知後作 T2317_.71.0255a23: 此事意倶表業名意表業。景法師抄云。此 T2317_.71.0255a24: 是總明三性意業。不欲示他。但自内心 T2317_.71.0255a25: 三性心起表了前法名意表樂。與略纂同。 T2317_.71.0255a26: 範法師云。現行身語意業唯名爲表。所熏種 T2317_.71.0255a27: 子一向無表。言意表業者。如瑜伽論五十 T2317_.71.0255a28: 三。説此文已乃云。以此文證。故知意業現 T2317_.71.0255a29: 行唯名爲表。問。若爾何故識論等唯名定 T2317_.71.0255b01: 道戒爲無表。答。彼約隨轉理門。不發動身 T2317_.71.0255b02: 語表彰。説名無表。剋實實有現行思表。 T2317_.71.0255b03: 非是無表。廣如彼師對法疏説
T2317_.71.0255b06: 雖通三性。而發無表唯是善性。非染無記。 T2317_.71.0255b07: 菩薩亦成者。聲聞唯成身語無表。不成意 T2317_.71.0255b08: 無表。菩薩不但成身語無表。亦成意無表。 T2317_.71.0255b09: 故云亦成。若意無無表。菩薩云何持三支 T2317_.71.0255b10: 戒。唯有三支依業道故者。且辨十善業道體 T2317_.71.0255b11: 者。不殺生等身初三支。不妄語等語次四 T2317_.71.0255b12: 支。無貪瞋等意後三支。倶以思爲體。三業 T2317_.71.0255b13: 之體皆是思故。今云唯有三支者。無貪等 T2317_.71.0255b14: 意後三支也。伽略纂云。意業無表隨業道故
T2317_.71.0255b17: 三相應現思遍依三業。十善業道而得起 T2317_.71.0255b18: 故。何以得知。識論第六云。十一善中十遍
T2317_.71.0255b21: 道。不依意業道。後之三支通依三業道。今 T2317_.71.0255b22: 簡前七故云唯也。業増上者等者。意思有 T2317_.71.0255b23: 三。謂上中下。唯上品思能發無表。故云業 T2317_.71.0255b24: 増上者便發無表。餘中下二品便不能發。故 T2317_.71.0255b25: 云餘則不然
T2317_.71.0255b28: 理。三約三性簡。四就三聚明。此初也。前 T2317_.71.0255b29: 師十善業道最極増上方發無表。非染無記。 T2317_.71.0255c01: 此第二師十惡業道極重増上亦成無表。非 T2317_.71.0255c02: 唯善業。言十惡業道名。瑜伽第八云。不善 T2317_.71.0255c03: 十種業道。所謂殺生。不與取。欲邪行。妄語。
T2317_.71.0255c06: 有三品。今云極重者即上品也。伽六十説。 T2317_.71.0255c07: 思是業非業道。殺生乃至綺語亦業亦業道。
T2317_.71.0255c10: 十惡業道皆思爲體。如何伽云貪恚邪見業 T2317_.71.0255c11: 道非業。大乘基師無垢稱經賛中會云。六 T2317_.71.0255c12: 十之文隨轉理門。薩婆多等説故。唯識論 T2317_.71.0255c13: 文眞實理門。廣如彼賛第二卷説。後三意表 T2317_.71.0255c14: 亦發無表者。十惡業中後三意業也。十惡業 T2317_.71.0255c15: 既通三品。上品業亦發無表。理有何失
T2317_.71.0255c18: 例述理。此初也。此師意顯律儀。即是無表 T2317_.71.0255c19: 異名。更無寛狹。故百行善皆有無表。言百
T2317_.71.0256a01: 第八十行。若即於彼以無量門稱揚讃述。
T2317_.71.0256a04: 是十十行總説爲百行。所生福業當知亦
T2317_.71.0256a07: 得發無表
T2317_.71.0256a10: 也。發身語現思表内心善惡。名爲表業。即 T2317_.71.0256a11: 彼思種防非功能名無表。意倶起思自内 T2317_.71.0256a12: 表知。名爲表業。與此意思倶起無貪等三 T2317_.71.0256a13: 根遮防貪等三。即名無表。雖種現異而防 T2317_.71.0256a14: 非用其義齊等。故知三業相例。身語意三皆 T2317_.71.0256a15: 有無表
T2317_.71.0256a18: 業中意罰重故等者即叙意中亦有無表之 T2317_.71.0256a19: 所以也。言罰者治罰也。三業皆有治罰義 T2317_.71.0256a20: 故故云三罰業。如倶舍説。三罰業自比校 T2317_.71.0256a21: 者意罰爲大。五無間中破僧爲大。於五偏 T2317_.71.0256a22: 見邪見最大。故知意殺無量衆生過破僧 T2317_.71.0256a23: 罪。破僧罪是虚誑語故。然則意三業道重 T2317_.71.0256a24: 於前七。故有無表於理何違。由何等事 T2317_.71.0256a25: 知意罰重。仙人意嫌殺多生故。仙人意瞋 T2317_.71.0256a26: 殺於三國諸有情類。故云殺多生故。此即 T2317_.71.0256a27: 叙所以示事訖。依何聖典知有此事。 T2317_.71.0256a28: 故次引文而證其事
T2317_.71.0256b02: 等空。今此章云末蹬迦等空。餘三句頌彼此 T2317_.71.0256b03: 無異。如何相違。解云。即等字中攝餘二國。 T2317_.71.0256b04: 今此章中宜標一名。故不相違。彼論釋云。 T2317_.71.0256b05: 若不許由他識轉變増上力故他有情死。 T2317_.71.0256b06: 云何不世尊爲成意罰是大罰。故返問長者 T2317_.71.0256b07: 鄔波離言。汝頗曾聞何因縁故彈宅迦林 T2317_.71.0256b08: 末蹬伽林羯凌伽林皆空閑寂。長者白佛 T2317_.71.0256b09: 言。喬答摩。我聞由仙意憤恚故。若執神鬼 T2317_.71.0256b10: 敬重仙人知嫌爲殺彼有情類不但由仙 T2317_.71.0256b11: 人意憤恚者。云何別引成立意罰爲大罪
T2317_.71.0256b14: 梵本云鉢蹬伽。此翻云鵝。昔有仙人形甚 T2317_.71.0256b15: 醜陋。世間斯極。修得五通山中坐禪。有一 T2317_.71.0256b16: 婬女。甚愛於王。王亦愛之。後觸忤王。王遂 T2317_.71.0256b17: 驅出。婬女入山見仙醜陋。謂是不祥之人。 T2317_.71.0256b18: 恐有不祥之事。婬女切念。我今被出是不 T2317_.71.0256b19: 吉祥。若還此不祥我應吉祥。乃取糞穢洗 T2317_.71.0256b20: 不淨汁令婢送山澆灌仙。仙人忍受不 T2317_.71.0256b21: 生嗔恨。有婆羅門爲仙洗浣。婬女自後王 T2317_.71.0256b22: 還寵之。有一國師亦有衰惱。婬女語曰。以 T2317_.71.0256b23: 不吉祥逢於仙者必還吉祥。國師依言以 T2317_.71.0256b24: 糞汁澆仙。仙亦忍受。弟子婆羅門還爲洗 T2317_.71.0256b25: 浣。其後國師還得吉事。事既皆驗。人並知 T2317_.71.0256b26: 之。王後欲征。國師進諫。以不吉祥與仙 T2317_.71.0256b27: 人者必獲吉祥。王後遂詰。山中起屋恒 T2317_.71.0256b28: 取糞汁*澆灌仙人。征遂得勝。自後若有 T2317_.71.0256b29: 不稱心事。輒以糞汁*澆之。仙人不復能 T2317_.71.0256c01: 忍。生恚恨。乃雨石下。王人皆死。唯事仙 T2317_.71.0256c02: 者得免斯苦。須臾之間國成山林。此林從 T2317_.71.0256c03: 本名末蹬林。言等者等取彈宅迦林羯 T2317_.71.0256c04: *凌伽林。言空者人物皆盡故名爲空。舊人 T2317_.71.0256c05: 解云。諸仙修定處名爲空。廣釋此文如大
T2317_.71.0256c09: 善不善。非覆無覆二無記性。善惡相翻。是故 T2317_.71.0256c10: 惡亦有無表
T2317_.71.0256c13: 此師意。意之無表於三聚中未詳何聚。此 T2317_.71.0256c14: 文唯言非是色性不言彼收故。不發現行 T2317_.71.0256c15: 等者。成業論云。除此餘思名爲意業。意相
T2317_.71.0256c18: 思。總名意業。審慮等二及所餘思不能動 T2317_.71.0256c19: 發身及語故故云不發現行身語色故。意 T2317_.71.0256c20: 爲方便發身語時。所有諸戒非是意無表。 T2317_.71.0256c21: 即彼身語表戒攝故。故云發身語者即彼攝 T2317_.71.0256c22: 故。弘法師云。意所發色聲二塵是無記故 T2317_.71.0256c23: 不成戒體。義亦同之。此上二師立意有無 T2317_.71.0256c24: 表者。體雖是思依意表生故名意無表此 T2317_.71.0256c25: 意倶思不發於色亦不遮色。不稱色名。 T2317_.71.0256c26: 但名意無表不名無表色。但於意倶思種 T2317_.71.0256c27: 子上義名無表
T2317_.71.0257a01: 宗。後別破前師。此初也。意表總教雖然等 T2317_.71.0257a02: 者。瑜伽五十三説身語意三皆有表等。故 T2317_.71.0257a03: 有意表其理可爾。然成業論説身語二業 T2317_.71.0257a04: 用表無表爲其自性。意業但以思爲自性。 T2317_.71.0257a05: 而不言意業以無表爲性。此等諸文非 T2317_.71.0257a06: 一衆多。故云不見別文説有無表也。發身 T2317_.71.0257a07: 語思外彰最猛等者。發身語思者。第三動發 T2317_.71.0257a08: 勝思也。身投五體。語吐尊重。皆由第三勝 T2317_.71.0257a09: 思之力。故云外彰最猛也。外相既猛。内熏 T2317_.71.0257a10: 種子亦復増上。此方便時所熏種子爲第三 T2317_.71.0257a11: 羯磨後無表所依。以此種子爲發戒因。第 T2317_.71.0257a12: 三羯磨爲發戒縁。須因縁具方受得戒。今 T2317_.71.0257a13: 標其因。故云熏種増上可發無表也。意思 T2317_.71.0257a14: 内發唯自表知等者。伽略纂云。身語二表以 T2317_.71.0257a15: 相表見。意表業者見・自證分・證自證分互 T2317_.71.0257a16: 各自表。故云内發自發也。若不發身語時 T2317_.71.0257a17: 要期力劣故。能熏現思雖熏種子非用倍 T2317_.71.0257a18: 増。依何功能而立無表。故唯身語方有無 T2317_.71.0257a19: 表也
T2317_.71.0257a22: 二。初擧前師三業相例而略破之。後牒前 T2317_.71.0257a23: 師善惡相翻而略破之。此即初也。今隨文 T2317_.71.0257a24: 便逆次牒破。文相可解。前第二師據身語 T2317_.71.0257a25: 意相例述理云。何容發身語思種名無表。 T2317_.71.0257a26: 獨意猛思不名無表。次述所因云。三罰業 T2317_.71.0257a27: 中意罰重故等。今第三師破云。依仙意嫌 T2317_.71.0257a28: 以論中説成意罰者。設成意業中重罪 T2317_.71.0257a29: 耳。豈意思中亦有無表。非諸重罪皆無 T2317_.71.0257b01: 表故。言此亦不是不律儀攝者。此通伏難 T2317_.71.0257b02: 也。難云。既是重罪。豈不律儀無表所攝。故 T2317_.71.0257b03: 今通云此亦不是不律儀攝。今依大乘説 T2317_.71.0257b04: 不律儀。若生彼家。若不生彼。必須動身 T2317_.71.0257b05: 經營所有殺具。發言自誓我當殺生。以此 T2317_.71.0257b06: 身語爲勝方便。更發決定要期恒作之心。 T2317_.71.0257b07: 方成不律儀業。今此仙人本自不發此等惡 T2317_.71.0257b08: 願。但由諸人數與不吉不得忍受意生忿 T2317_.71.0257b09: 恨。故彼仙殺三國衆生。唯是重罪非不律 T2317_.71.0257b10: 儀。所以爾者。諸不律儀必是重罪。非是重 T2317_.71.0257b11: 罪皆非不律儀。有異故云此亦不是不律 T2317_.71.0257b12: 儀攝
T2317_.71.0257b15: 翻而述理云。百行所攝倶名律儀。翻此乃 T2317_.71.0257b16: 是不律儀性。故知意三惡業亦發無表。今第 T2317_.71.0257b17: 三師破云。若由十善業道有百行故。翻彼 T2317_.71.0257b18: 十善中意三業道亦立十惡業道中意三業 T2317_.71.0257b19: 道。由此道理意業亦立有不律儀無表者。 T2317_.71.0257b20: 何故百法中唯説身語受所引色善惡無表。 T2317_.71.0257b21: 而不別説意受所引善惡無表耶。意思無 T2317_.71.0257b22: 表唯名無表不言無表色。是故非是受所 T2317_.71.0257b23: 引色攝。既非受所引色攝。於百法中何法 T2317_.71.0257b24: 攝耶。言百法者。即心心所色不相應無爲法 T2317_.71.0257b25: 等。廣如百法明門論説。然十二纂中改此 T2317_.71.0257b26: 文云。若由律儀有百行故翻彼即立意
T2317_.71.0257b29: 中不説百行。故依彼文。今改文云何故百 T2317_.71.0257c01: 行不別説耶。今謂不然。勘諸章本皆云百 T2317_.71.0257c02: 法不言百行。故不應改。今此不破其相翻 T2317_.71.0257c03: 理。故次下引五十三文云。若遠離思與不 T2317_.71.0257c04: 律儀相違。由遠離増上力故與五根倶行
T2317_.71.0257c07: 同經部受一二戒時亦發戒。不律儀等亦 T2317_.71.0257c08: 爾。誓受一時亦名不律儀。若不誓受而行
T2317_.71.0257c11: 云百行不別説耶。文既分明。説今不破。但 T2317_.71.0257c12: 前師云。此意倶思非是色性。不發於色亦 T2317_.71.0257c13: 不遮色不與色名。但於思種義名無表。 T2317_.71.0257c14: 而百法中唯約受所引色而説無表。若意無 T2317_.71.0257c15: 表不名色者。於百法中何法攝耶。今約此 T2317_.71.0257c16: 意故云何故百法不別説耶。理既分明。輒 T2317_.71.0257c17: 不應改
T2317_.71.0257c20: 後總判正不正。初中又二。初章家依第三師 T2317_.71.0257c21: 義釋名通局。後引文證。此即初也。雖受十 T2317_.71.0257c22: 善等者。此通前師伏救也。前師救云。受十 T2317_.71.0257c23: 善時即熏善種。此十善種各有功能。於此 T2317_.71.0257c24: 十種十類功能義名律儀。亦名無表。由此 T2317_.71.0257c25: 當知律儀・無表名異義同。今章家依第三 T2317_.71.0257c26: 師意通前救云。若依於此第三師義釋前 T2317_.71.0257c27: 師救。雖受十善有十善種。雖有十類防非 T2317_.71.0257c28: 功能通名律儀。而無表戒但在前七。後意 T2317_.71.0257c29: 三支唯名律儀不名無表。所以爾者。律儀 T2317_.71.0258a01: 名通。無表名局故律儀無表如其名異。義亦 T2317_.71.0258a02: 別故。宣律師云。通衍無崖是律儀也。對境 T2317_.71.0258a03: 禁約是戒儀也。如比丘具縁受已見生不 T2317_.71.0258a04: 殺。望此一境名持不殺戒。望餘衆生名
T2317_.71.0258a07: 字標種子體。後一雖字標防非能。又初總 T2317_.71.0258a08: 句。後即別句。故非無用。問。何故意三支中 T2317_.71.0258a09: 不立無表。解云。意倶善思内防貪等非最 T2317_.71.0258a10: 増猛。雖熏種子非用倍増。依何功能而 T2317_.71.0258a11: 立無表。發身語思其用増猛。所熏種子亦 T2317_.71.0258a12: 唯上品。防非之用念念増長。依此功能即 T2317_.71.0258a13: 立無表。是故雖十類功能通名律儀。而無 T2317_.71.0258a14: 表戒唯在前七。問。意倶起思熏種下品。發 T2317_.71.0258a15: 身語思熏種上品。是故意思不發無表者。 T2317_.71.0258a16: 有阿羅漢成下品戒。其所熏種既非上品。 T2317_.71.0258a17: 依何種上而立無表。解云。發身語思所熏 T2317_.71.0258a18: 種子雖有三品。望前二思竝爲上品。由此 T2317_.71.0258a19: 義故次前文云。發身語思外章最猛熏種 T2317_.71.0258a20: 増上可發無表。故不相違。於此義中可 T2317_.71.0258a21: 設劬勞
T2317_.71.0258a24: 准彼論文。此即出善律儀體也。若自性善 T2317_.71.0258a25: 爲相應善倶應不善。故名善思爲遠離思。 T2317_.71.0258a26: 翻惡律儀明善律儀。故云與不律儀相違 T2317_.71.0258a27: 也。由遠離増上力故等者。即善思及信等五 T2317_.71.0258a28: 根。從此六法爲因等起生十善業道爲 T2317_.71.0258a29: 善律儀體。信等五者。一信。二進。三念。四定。 T2317_.71.0258b01: 五慧。是爲五根。此説身語等者。此章家釋文 T2317_.71.0258b02: 也。言遠離思者。審決二思也。即此名爲身 T2317_.71.0258b03: 語遠前行思。初二思時未發身語。即不得 T2317_.71.0258b04: 爲無表依因。唯名律儀不名無表。故知律 T2317_.71.0258b05: 儀名通。無表名局
T2317_.71.0258b08: 釋。初論文中文段有二。初標數列名。後次 T2317_.71.0258b09: 第辨。此初也。一能起者受戒方便也。二攝受 T2317_.71.0258b10: 者正受戒也。此二明受也。三防護者專精不 T2317_.71.0258b11: 犯。四還引者犯已能悔。此二明持也。下中上 T2317_.71.0258b12: 三通受及持也。清淨一種通釋定道戒也。 T2317_.71.0258b13: 八中前七通明七衆別脱律儀。此中第五第 T2317_.71.0258b14: 六下中律儀唯約在家。第七上品竝通七 T2317_.71.0258b15: 衆。所以爾者。出家之戒既爲道器。必須 T2317_.71.0258b16: 具受持方成。近事近住則不如是。方便誘 T2317_.71.0258b17: 故。對法第八説有三種。謂別脱・靜慮・無 T2317_.71.0258b18: 漏律儀。雖説有三與此大同。五十三中開 T2317_.71.0258b19: 別脱戒合定與道。對法論中開定與道合 T2317_.71.0258b20: 別脱戒。故數不等而義無異
T2317_.71.0258b23: 受等者。凡就得戒有其三時。謂加行根本及 T2317_.71.0258b24: 後起也。雖有三時不越受隨。礪云。創發 T2317_.71.0258b25: 要期斷惡修善。建志成就納法在心。目之 T2317_.71.0258b26: 爲受。言隨者。受興於前。持心後起。義順 T2317_.71.0258b27: 受體説之爲隨。受・隨中。懷素律師總述三 T2317_.71.0258b28: 説。一舊云。謂從歸禮説至在前而去判之 T2317_.71.0258b29: 爲受。終盡一形所有二時局以・爲隨。第二解 T2317_.71.0258c01: 云。若據辨體。第三羯磨一刹那前判之爲 T2317_.71.0258c02: 受。在前而去終盡一形説以爲隨。中間説相 T2317_.71.0258c03: 等事通受隨。第三解云。第三法等事皆名 T2317_.71.0258c04: 爲隨。此中雖有領納。但是領隨非別辨體。 T2317_.71.0258c05: 不名爲受。今此於能起攝受二律儀者即 T2317_.71.0258c06: 明受也。此受有二。一者受縁。二者受體。言 T2317_.71.0258c07: 受縁者。即羯磨等五種縁也。言受體者。表 T2317_.71.0258c08: 無表等二種戒也。若受縁時能引無表懸防 T2317_.71.0258c09: 七非故名能起。即以此縁爲體方便是加 T2317_.71.0258c10: 行義若受體時。先者成就納法在心。故名 T2317_.71.0258c11: 攝受。即以此體爲縁所得是根本義。出家 T2317_.71.0258c12: 五衆乃能盡壽遠離殺生等惡行。及能遠離 T2317_.71.0258c13: 非梵行等。故所受戒名遠離戒。由要期力 T2317_.71.0258c14: 懸引離。故云能起。先期既遂。納之在心。故 T2317_.71.0258c15: 云攝受
T2317_.71.0258c18: 犯。二者犯已能悔。今云防護律儀者。第一 T2317_.71.0258c19: 專精不犯也。還引律儀者。第二犯已能悔也。 T2317_.71.0258c20: 言自後等者。論云。從是已後此遠離思五 T2317_.71.0258c21: 根攝受増上力故。恒與彼種子倶行。於時 T2317_.71.0258c22: 時間亦與現行倶行。即由五根所攝善思。 T2317_.71.0258c23: 如行所受律儀防護而轉。由此思故。或因 T2317_.71.0258c24: 親近惡友。或因煩惱増多。隨所生起惡現 T2317_.71.0258c25: 行欲。即便漸羞速能捨離。勿令我違越所 T2317_.71.0258c26: 受當墮惡趣。是名防護律儀。解云。今此 T2317_.71.0258c27: 引文而大略也。受興於前持心後起。故云 T2317_.71.0258c28: 自後。言五根者信等五根也。彼種子者十行 T2317_.71.0258c29: 種子。即思種也。此思種子有遮防能。於此 T2317_.71.0259a01: 功能假立無表。持此無表有其二持。一者 T2317_.71.0259a02: 止持。二者作持。二部戒本是其止持。次揵 T2317_.71.0259a03: 度等是其作持。由止故自行成。皎潔之行 T2317_.71.0259a04: 莫過此二。上行之流一往順教離惡行善。 T2317_.71.0259a05: 於此二時專精防護。故云防護律儀。失念 T2317_.71.0259a06: 有犯尋即悔除等者。論云。若時失念諸惡現 T2317_.71.0259a07: 行。即便遠疾令念安住。自懇自責發露所 T2317_.71.0259a08: 犯蠲除憂悔。後堅守護所受律儀。是名還 T2317_.71.0259a09: 引律儀。解云。犯亦有二。一者作犯。現違聖 T2317_.71.0259a10: 教廣造諸過。稱爲作犯。二者止犯。不依教 T2317_.71.0259a11: 奉修止而有違。故名止犯。不謹之人縱放 T2317_.71.0259a12: 身口違禁興過。不修善行汚本所受。名 T2317_.71.0259a13: 之爲犯。慚愧追謝還念復本亦名爲持。於 T2317_.71.0259a14: 此二犯身口不謹。故云失念有犯。慚愧後 T2317_.71.0259a15: 起追悔謝之。故云尋即悔除。毀而還悔第 T2317_.71.0259a16: 二白法。故云還引律儀
T2317_.71.0259a19: 離。小時遠離。唯自遠離。不勸進他。不無 T2317_.71.0259a20: 量門稱揚讃述。亦不見彼同法者深心慶
T2317_.71.0259a23: 年。是名小時。次中品中。論云。若於諸惡多 T2317_.71.0259a24: 分遠離。多時遠離。不至命終。自能遠離。亦 T2317_.71.0259a25: 勸進他。然於遠離不以無量門稱揚賛 T2317_.71.0259a26: 述。見同法者不深心慶悦生大歡喜。是名 T2317_.71.0259a27: 中品律儀。解云。言多時者。過於一年不 T2317_.71.0259a28: 至命終。是名多時。後上品中。論云。若於諸 T2317_.71.0259a29: 惡一切分一切時自能遠離。亦勸進他。以 T2317_.71.0259b01: 無量門稱揚*賛述。見同法者深心慶悦生 T2317_.71.0259b02: 大歡喜。是名上品律儀。解云。此三律儀竝 T2317_.71.0259b03: 通受・隨。問。對法第八云。出家五衆盡壽離 T2317_.71.0259b04: 殺等。在家二衆亦盡壽離惡行。又倶舍云。七 T2317_.71.0259b05: 衆所持別解脱戒。唯應盡壽要期而受等。今 T2317_.71.0259b06: 此伽文。出家五衆及在家二衆。竝有小分小 T2317_.71.0259b07: 時受等。如何相違。解云。範師有二説。一云。 T2317_.71.0259b08: 對法論意約隨轉門。剋實通百行等。由所 T2317_.71.0259b09: 受律儀有三品別故。二云。對法唯約上品 T2317_.71.0259b10: 律儀。故唯擧盡壽具分等。剋實通有。餘中 T2317_.71.0259b11: 下品者如百行等及三品等近住律儀。准此 T2317_.71.0259b12: 二説。今章家意。此三品中初下中品唯約在 T2317_.71.0259b13: 家二衆而説。後上品者竝約七衆。所以爾 T2317_.71.0259b14: 者。出家五衆必盡壽受。不通下中。何以證 T2317_.71.0259b15: 之。下文明支類中云。以上一切出家之戒 T2317_.71.0259b16: 既爲道器。必須具受具持方成。近事近住 T2317_.71.0259b17: 則不如是。方便誘故。文既分明。故知出家 T2317_.71.0259b18: 五衆不通下中二品律儀 T2317_.71.0259b19: 文靜慮無漏説名清淨者 此第八律儀也。 T2317_.71.0259b20: 論云。若即於此所受律儀能無缺犯。以爲
T2317_.71.0259b23: 律儀。加初靜慮。餘二三四當知亦爾。乃至 T2317_.71.0259b24: 云。又復依止靜慮律儀入諦現觀得不還 T2317_.71.0259b25: 果。爾時惡戒種子皆悉永害。若依未至定 T2317_.71.0259b26: 證得初果。爾時一切能往惡趣惡戒種子皆 T2317_.71.0259b27: 悉永害。此即名爲聖所愛戒。即此亦名無漏 T2317_.71.0259b28: 律儀。解云。問。何故唯約色界四禪説靜慮 T2317_.71.0259b29: 律儀。堂無色界無定共戒耶。解云。對法第 T2317_.71.0259c01: 八云。於無色界無麁色故略不建立色戒 T2317_.71.0259c02: 律儀。顯揚等更無色亦有定共戒。故知略也」
T2317_.71.0259c05: 表未起而名律儀。何必律儀必是無表。故十 T2317_.71.0259c06: 善中雖百行皆名律儀。而發無表唯在前 T2317_.71.0259c07: 七非意後三。故知意中無無表也。問。無 T2317_.71.0259c08: 表律儀通局不同。依文可見。未知戒善爲 T2317_.71.0259c09: 同爲異。若言同者。十善皆戒。意三善業豈 T2317_.71.0259c10: 無無表耶。若言異者。如何菩薩受十善 T2317_.71.0259c11: 戒。解云。戒之與善其義差別。故宣律儀師 T2317_.71.0259c12: 戒善相對作四句云。有善而非戒。謂十善 T2317_.71.0259c13: 中後三是也。律不制單心犯也。有戒而非 T2317_.71.0259c14: 善。即惡律儀也。有亦善亦戒。謂十善中前 T2317_.71.0259c15: 七支也。以不要期宜爾修故名善也。反 T2317_.71.0259c16: 此策勵故名戒也。有非善非戒。身口無記
T2317_.71.0259c19: 受十善戒者。意爲方便受得身語七支無 T2317_.71.0259c20: 表。今相從説。是故通云十善戒耳
T2317_.71.0259c23: 引此經頌者。若唯身語名律儀者。何故世 T2317_.71.0259c24: 尊所説略戒。身語意三倶名律儀而唱善 T2317_.71.0259c25: 哉。將起此問引經頌也。若隨難釋。意律 T2317_.71.0259c26: 儀者慧念爲體。所以慧念名律儀者。慧能 T2317_.71.0259c27: 簡擇。念能憶。此二力強防護。制意及與眼 T2317_.71.0259c28: 根。不令於境起諸過患。故名律儀。非無 T2317_.71.0259c29: 表色説名律儀。言遍律儀者總通三種。離 T2317_.71.0260a01: 身語意無有別體。意根亦説等者。章家釋 T2317_.71.0260a02: 文非論文也。謂慧及念防護制意不令於 T2317_.71.0260a03: 境起諸過非。説名律儀。非是無表。既意亦 T2317_.71.0260a04: 説律儀之言。豈成無表。故知律儀・無表通 T2317_.71.0260a05: 局各異
T2317_.71.0260a08: 意邪見下別破前第二師意。此初也。若依 T2317_.71.0260a09: 前二解等者。纂中改此文云依第二解。竊 T2317_.71.0260a10: 案纂意。第三正義爲第一解。意無表中有 T2317_.71.0260a11: 二師説合爲第二解。總唯爲二解。故云依 T2317_.71.0260a12: 第二解。今此章主。意無表中所有二説別爲 T2317_.71.0260a13: 二解。不立意無表第三正義以爲第三解。 T2317_.71.0260a14: 故云依前二解今依章主以爲龜鏡。輒不 T2317_.71.0260a15: 可改。此上文中。第三師難前二師義云。若 T2317_.71.0260a16: 由律儀有百行故。意業亦立有不律儀無 T2317_.71.0260a17: 表。何故百法不別説耶。故今章家依前二 T2317_.71.0260a18: 師通彼難云。身語善惡無表。體是色性而 T2317_.71.0260a19: 無變礙。不如五塵實色有質礙用。既與色 T2317_.71.0260a20: 類異故十二處中色處不攝。唯別法處中受 T2317_.71.0260a21: 所引色攝。此意無表不同於彼。不發於色 T2317_.71.0260a22: 亦不遮色。從何名色。非如身語無表從 T2317_.71.0260a23: 所發所防假名爲色。既是縁慮現思所熏。但 T2317_.71.0260a24: 於思種義名無表。除受與想餘諸心所皆 T2317_.71.0260a25: 行蘊攝。此意無表其體即思即行蘊攝。故百 T2317_.71.0260a26: 法中更不別説
T2317_.71.0260a29: 不立意不律儀無表。故知此文唯別破前第 T2317_.71.0260b01: 二師義也。如意邪見後彰身語等者。若初 T2317_.71.0260b02: 發心要期作時爲加行道。然未決定尚輕。 T2317_.71.0260b03: 後重發心是中品。即無間道。後若作此事 T2317_.71.0260b04: 已成上品即發表無表。爾時得名不律儀 T2317_.71.0260b05: 者。今云意邪見者初加行道。即審慮決定二 T2317_.71.0260b06: 思攝也。身語後彰既名不律儀者。即第三動 T2317_.71.0260b07: 發勝思正發身語。彼業究竟時所顯上品業 T2317_.71.0260b08: 方名不律儀。若前第二師立意不善無表 T2317_.71.0260b09: 者。初發意邪見要期誓願審慮決定思時。何 T2317_.71.0260b10: 故不名不律儀。若初二思不名不律儀者。 T2317_.71.0260b11: 更於何時立意不律儀無表。其身語後所 T2317_.71.0260b12: 顯無表。此即身口七支無表非意無表故。 T2317_.71.0260b13: 若説初二思名不律儀者。事未究竟。豈是 T2317_.71.0260b14: 不律儀耶。故伽論云。後若現行若少若多成 T2317_.71.0260b15: 就諸不善業。爲顯此意故云初之二思何 T2317_.71.0260b16: 故不名也。如律儀中初二思故者。引例而 T2317_.71.0260b17: 示。若約律儀而説之者初二思時雖未辨 T2317_.71.0260b18: 事。而名律儀自他共許。不律儀中初二思 T2317_.71.0260b19: 時例此亦爾。雖未辨事無表等者。設汝 T2317_.71.0260b20: 所立意無表者。若惡但是處中業攝。亦名不 T2317_.71.0260b21: 律儀。是何妨也。縱意亦有何失
T2317_.71.0260b24: 意無表有二師説。合之爲一。故云二説。今 T2317_.71.0260b25: 此章至開彼爲二。第三正義以之爲一。故 T2317_.71.0260b26: 云此三説内等
T2317_.71.0260b29: 二師説。此即第一師説。處中業亦有無表。合 T2317_.71.0260c01: 引三文而證此義。纂中改此文云。又表無
T2317_.71.0260c04: 義。此下正明無表差別而不明表。故列三 T2317_.71.0260c05: 類皆置無表言。文次既定。前後分明。先已 T2317_.71.0260c06: 説表。何更重説。故應如本輒不可改。非律 T2317_.71.0260c07: 儀非不律儀無表者處中無表也。處中有 T2317_.71.0260c08: 善及有不善。謂雖善業非是極善。或雖惡 T2317_.71.0260c09: 業非是極惡。既處中庸故云處中
T2317_.71.0260c12: 初律儀業者。七衆所受律儀戒也。章主伽抄 T2317_.71.0260c13: 云。別解脱律儀業者。依決擇文。用信等五 T2317_.71.0260c14: 根及思六法爲性。此取散業因等起心故 T2317_.71.0260c15: 六法爲體。若取別解脱戒。正取七支種子 T2317_.71.0260c16: 相續防非義邊假立。現行別脱律儀。現
T2317_.71.0260c19: 盡壽而住。故亦七收。二不律儀業者。依大 T2317_.71.0260c20: 乘説。生惡律儀家及不生惡律儀家。要須 T2317_.71.0260c21: 所期心定現行。彼惡業期心決定。方受得 T2317_.71.0260c22: 不律儀。三非律儀非不律儀業者。即處中業 T2317_.71.0260c23: 也。此文既云若布施等皆處中攝。明知處中 T2317_.71.0260c24: 亦有無表。範師疏云。依此文布施愛語等 T2317_.71.0260c25: 善名處中者。約隨轉理門。若望菩薩律儀。 T2317_.71.0260c26: 亦攝一切衆善四攝五度。又菩薩律儀或通 T2317_.71.0260c27: 或別。若止・作通名律儀。即通三聚淨戒倶 T2317_.71.0260c28: 名律儀。若別止名律儀。唯是第一離惡邊 T2317_.71.0260c29: 各律儀。即依却與三乘相似。亦不攝四攝 T2317_.71.0261a01: 五度衆善。問。若處中唯名非律儀非不律儀 T2317_.71.0261a02: 者。何故伽六十一云。一者有人唯成就非 T2317_.71.0261a03: 律儀非不律儀攝所受戒律儀。一者有人 T2317_.71.0261a04: 唯成就聲聞等相應所受戒律儀。三者有人 T2317_.71.0261a05: 亦能成就菩提薩埵所受律儀。初名下士。次 T2317_.71.0261a06: 名中士。後名上士。三藏云。初名下品心受。 T2317_.71.0261a07: 次是中品心受。後是上品受。此義稍難。依 T2317_.71.0261a08: 前所引伽論三品心受律儀似通凡聖。又 T2317_.71.0261a09: 伽論約求三界果受律儀。形對三乘所受 T2317_.71.0261a10: 律儀名非律儀非不律儀所受律儀故。不
T2317_.71.0261a13: 撃義。更可勘之
T2317_.71.0261a16: 業。故知處中亦有無表。問。律不律儀中有 T2317_.71.0261a17: 一分等皆名律儀。未知處中亦有一分等 T2317_.71.0261a18: 不。解云。伽略纂云。又若律儀誓一分持 T2317_.71.0261a19: 一。是餘不持者是處中。若誓作一分惡業 T2317_.71.0261a20: 者不名不律儀。但是處中。今唯律儀不律儀 T2317_.71.0261a21: 依一不亦是。但以誓期養命上品故。
T2317_.71.0261a25: 第二所行性即五塵境。初色塵中有三差 T2317_.71.0261a26: 別。一色相差別。二作用差別。三分位差別。如 T2317_.71.0261a27: 色餘四法當知亦爾。今標色中第二作用差別。 T2317_.71.0261a28: 故云色用差別也。言有表無表者。依初師 T2317_.71.0261a29: 義。表無表言通被三種。依第二師。唯在律 T2317_.71.0261b01: 不律不通處中。由此消文亦有別意也。 T2317_.71.0261b02: 説布施等爲此業故等者。此章家文非論文 T2317_.71.0261b03: 也。此上三文皆説布施等爲此第三非律儀 T2317_.71.0261b04: 非不律儀業。是故定知此處中業亦有無表」
T2317_.71.0261b07: 用差別中。初説有表無表言。唯在律不律 T2317_.71.0261b08: 儀中。不在第三非律儀非不律儀處中業。此 T2317_.71.0261b09: 有何別意。文既不簡。故知有表無表言。總 T2317_.71.0261b10: 通律儀不律儀及非律儀非不律儀三種業 T2317_.71.0261b11: 也。何以得知無表之言皆通三種。是故次 T2317_.71.0261b12: 引倶舍證之
T2317_.71.0261b17: 極善律儀。非是極惡不律儀。故名處中。此 T2317_.71.0261b18: 等三種皆有無表。故云此中無表略説有三。 T2317_.71.0261b19: 依上三文明知處中亦有無表。問。若處中 T2317_.71.0261b20: 業有無表者。何故倶舍第十四云。唯成就 T2317_.71.0261b21: 表非無表者。謂住非律非不律儀。以微 T2317_.71.0261b22: 劣思造善造惡。唯發表業尚無無表。況無
T2317_.71.0261b25: 云除有依福及成業道。光師疏云。除七有 T2317_.71.0261b26: 依福及成善惡業道。雖處中人微劣思亦
T2317_.71.0261c02: 也。要上品思等者。中容品思雖熏種子。其 T2317_.71.0261c03: 勢微劣非用倍増。依何功能得立無表。唯 T2317_.71.0261c04: 上品思所熏種子其勢強勝故。依彼能方 T2317_.71.0261c05: 立無表。問。依三品心得三品戒。若爾三品 T2317_.71.0261c06: 皆有無表。如何今云唯上品思熏種勢勝。 T2317_.71.0261c07: 方有無表。解云。諸處中業望善惡品下中 T2317_.71.0261c08: 二品思皆下品。是故雖有下中無表。望處 T2317_.71.0261c09: 中業皆唯上品。故云要上品思方有無表。 T2317_.71.0261c10: 由何得知。次下文云。一切處中望律儀等 T2317_.71.0261c11: 思皆下品等
T2317_.71.0261c14: 第一云。法處所攝色。謂律儀色不律儀色及 T2317_.71.0261c15: 三摩地所行境色。伽五十四云。墮法處色亦 T2317_.71.0261c16: 有二種。謂實有假有。若有威徳定所引境。
T2317_.71.0261c19: 家文也。問。揚伽二文唯言一律儀不律儀。 T2317_.71.0261c20: 不言無表。豈成爲證云耶。解云。彼論既 T2317_.71.0261c21: 云法處色有三。若唯無表依何名色。故 T2317_.71.0261c22: 知唯約律儀不律儀以名爲色。彼二論中唯 T2317_.71.0261c23: 言一律儀二不律儀而不説言三者處中。 T2317_.71.0261c24: 故知處中無無表也
T2317_.71.0261c27: 律儀業。故此業即有無表者。亦應説言彼 T2317_.71.0261c28: 諸論説有非律儀非不律儀業。故彼業亦 T2317_.71.0261c29: 有無表。故今通云。雖對法等諸論中説有 T2317_.71.0262a01: 處中業。亦不分明説有無表。故處中表無 T2317_.71.0262a02: 無表色。問。倶舍論第十四云。無表三。律儀不 T2317_.71.0262a03: 律儀非二。文既分明。如何今云亦不分明説 T2317_.71.0262a04: 有無表耶。解云。此第二師意。諸處者唯約 T2317_.71.0262a05: 大乘。不據小教。今大乘中不見分明説處 T2317_.71.0262a06: 中業亦有無表
T2317_.71.0262a09: 師義。此下第一述初師義。以處中業例善 T2317_.71.0262a10: 惡業説有無表。於中有三。一以猛利義 T2317_.71.0262a11: 同相例。二以律儀名同相例。三性類同相 T2317_.71.0262a12: 例。此即初也。善惡律儀及處中業同通上下。 T2317_.71.0262a13: 雖是處中悲涕猛勵而有上思。雖是律儀 T2317_.71.0262a14: 寛緩容容而有中思。爾乃律儀中倶通 T2317_.71.0262a15: 上中。其所熏種亦通上中。熏種子時猛利 T2317_.71.0262a16: 義同。成無表時豈簡處中耶。故相例時其 T2317_.71.0262a17: 義齊等。明知處中亦有無表。故倶舍論第十 T2317_.71.0262a18: 四云。言處中者謂非律儀非不律儀。彼所 T2317_.71.0262a19: 起業未必一切皆有無表。若有無表即是
T2317_.71.0262a22: 品思。亦有無表。有章本云作涕勵意。或 T2317_.71.0262a23: 有本云作誠勵意。義皆同也。涕者悲涕也。勵 T2317_.71.0262a24: 者猛勵也
T2317_.71.0262a27: 有二義。一支分義。二支類義。言支分者受 T2317_.71.0262a28: 具足支等。言支類者身口七支等。今據支 T2317_.71.0262a29: 類不取支分。第二師云。百律儀中一分離 T2317_.71.0262b01: 等是處中戒。又近事戒中小分受等亦是處 T2317_.71.0262b02: 中。此等未必具有七支。故無無表。善惡律 T2317_.71.0262b03: 儀必具七支方成律儀。故有無表。由此相 T2317_.71.0262b04: 例云。若律不律儀必具七支故。思所熏種其 T2317_.71.0262b05: 用強勝故有無表。處中不然。即百行中一分 T2317_.71.0262b06: 離等不具支故應非律儀。又近事戒中小 T2317_.71.0262b07: 分受等亦應非律儀不具支故。若百行所攝。 T2317_.71.0262b08: 處中善業雖不具支。而得名律儀者。何 T2317_.71.0262b09: 妨處中雖不具支亦有無表。律儀之名既 T2317_.71.0262b10: 竝齊等。豈簡處中言無無表
T2317_.71.0262b13: 表。但有律儀不律儀二類。而其處中業性 T2317_.71.0262b14: 類亦唯二。謂善性不善性既同通二性。豈處 T2317_.71.0262b15: 中業無無表耶。然善處中無表即是善戒種 T2317_.71.0262b16: 類所攝。惡處中無表即是惡戒種類所攝。無 T2317_.71.0262b17: 表義同種類相似故。攝屬彼。即此二收。是故 T2317_.71.0262b18: 瑜伽顯揚等論更不別説法處之中處中無 T2317_.71.0262b19: 表。問。何等處中而有無表。何等處中而無 T2317_.71.0262b20: 無表。解云。准倶舍論第十四卷。彼所起業 T2317_.71.0262b21: 未必一切皆有無表。如造善非淳淨爲惡 T2317_.71.0262b22: 非極惱即無無表。若造善淳爲惡極惱 T2317_.71.0262b23: 即有無表。由此當知。處中善惡亦有無表。 T2317_.71.0262b24: 廣如彼説
T2317_.71.0262b27: 品。如一貪中三品差別。此各亦三合成九 T2317_.71.0262b28: 品。以下三品望上上品皆唯下品。處中亦 T2317_.71.0262b29: 爾。雖有三品望律儀等皆唯下品。故雖 T2317_.71.0262c01: 熏種其用非猛。依何功能得立無表。故 T2317_.71.0262c02: 云非處中業可有無表。於二説中等者。章家 T2317_.71.0262c03: 詳判也。文相可解
T2317_.71.0262c06: 二依止義。三積聚義。今此文中明積聚義。根 T2317_.71.0262c07: 等諸色和合積聚方成身故。約積聚義釋 T2317_.71.0262c08: 身名者。五根四塵能造大等皆得身名。皆 T2317_.71.0262c09: 有積聚差別義故。如一眼中七物積聚。謂 T2317_.71.0262c10: 即此眼及與身地色香味觸。此即不相離中 T2317_.71.0262c11: 同處不相離也。如眼餘耳等亦爾。此積聚義 T2317_.71.0262c12: 通五根等。故云五根四塵能造所造倶得身 T2317_.71.0262c13: 稱。初言四塵擧所造已而更標之。對句明 T2317_.71.0262c14: 義。故無重失。但由身根等者。身義雖通第 T2317_.71.0262c15: 五身根爲餘本體。諸法集處獨得身名
T2317_.71.0262c18: 義總説名身者。第十卷文也。亦由身根等者。 T2317_.71.0262c19: 章家文也。故瑜伽云等者。第三卷文也。諸根 T2317_.71.0262c20: 所隨者證依止義。周遍積聚者證積聚義。雖 T2317_.71.0262c21: 標總稱即是別名者。有章本云聚標總稱者 T2317_.71.0262c22: 謬也。此積聚義雖通諸根。然唯身根別 T2317_.71.0262c23: 得總名。故云雖標總稱即是別名也。今此 T2317_.71.0262c24: 文中且明積聚所依二義。不明體義。諸根 T2317_.71.0262c25: 本體即是身根。其義顯了。故略不説
T2317_.71.0262c28: 人。自作其業。身作其業。身語二業以相表 T2317_.71.0262c29: 見。意表業者見自證分證自證分互各自表。 T2317_.71.0263a01: 此即以相表見。故云表自内心等。舊云身 T2317_.71.0263a02: 作等者。首律儀勵律師等古徳皆云作戒無 T2317_.71.0263a03: 作戒。今云身作。義不相應者。此文稍隱。若 T2317_.71.0263a04: 言身作義即相應。身語假有造作義故。若 T2317_.71.0263a05: 言無作。義不相應。無表業中有造作義。何 T2317_.71.0263a06: 名無作。是故當知。若言身作對此亦云無 T2317_.71.0263a07: 作。此無作言義即不審。今即釋其不當所 T2317_.71.0263a08: 由。故云無表亦有造作義故。若言身表對 T2317_.71.0263a09: 此亦云無表。無表示他故名無表。非謂 T2317_.71.0263a10: 無造作義名爲無表。故義相應。此文之中 T2317_.71.0263a11: 一設劬勞
T2317_.71.0263a14: 其一也故云表體即是色處表色。此等表色 T2317_.71.0263a15: 於假者身方得假立。故云依身之表等。疏 T2317_.71.0263a16: 第二云。表謂表示。色處表色。以表依身 T2317_.71.0263a17: 故名身表。依身之表依士釋也。此意亦同」
T2317_.71.0263a20: 等者。明實身表業也。若假身業唯持業釋不 T2317_.71.0263a21: 通依主。爲實身業唯依主釋不通持業。 T2317_.71.0263a22: 言假身表業者。成唯識云。似有動作表示
T2317_.71.0263a25: 轉理門。二爲表示内心等説。實非善惡。由 T2317_.71.0263a26: 加行心爲等起因顯隨心之善惡。簡餘香 T2317_.71.0263a27: 等扶根諸塵。令生滅身性趣餘處表示心 T2317_.71.0263a28: 故。假名善惡設爲身業。今取動身表思 T2317_.71.0263a29: 名身表業者。此實身業也。成業論云。若思 T2317_.71.0263b01: 能動身即説爲身業。具足應言動身之業。 T2317_.71.0263b02: 除動之言但名身業。如益力之油但名力
T2317_.71.0263b07: 言音聲爲體等者。成業論文也。故彼論云。語 T2317_.71.0263b08: 謂語言。音聲爲體性。此能表了所欲説義
T2317_.71.0263b11: 義故名爲語。亦表内心示於他故名爲語
T2317_.71.0263b14: 今謂不然。此文總釋語表義也。疏第二云。 T2317_.71.0263b15: 此能表了所欲説義故名爲語表。故名語
T2317_.71.0263b19: 字等所依。由帶字等能詮表義故名爲語
T2317_.71.0263b22: 顯。唯就聲以釋語義。今約詮義中名等作 T2317_.71.0263b23: 用義勝。故約名句文以釋語義。各從一義。 T2317_.71.0263b24: 故無重失。字等所依等者。論第二云。然依 T2317_.71.0263b25: 語聲分位差別而假建立名句文身。名詮自
T2317_.71.0263c01: 名顯。能顯彼義故。惡察那是字。無改轉義
T2317_.71.0263c04: 語體即表等者。若就假業。語表即業。亦持業 T2317_.71.0263c05: 釋。業屬語故
T2317_.71.0263c08: 語表之業依士釋也。業屬思故。成業論云。是 T2317_.71.0263c09: 足應言發語之業。除發之言但名語業。 T2317_.71.0263c10: 喩説如前。即取第三動發勝思以爲眞實 T2317_.71.0263c11: 身語業體。依薩婆多。聲即是語業。體通三 T2317_.71.0263c12: 性。今大乘宗。語唯無記。不同小乘
T2317_.71.0263c15: 故。説名意業。五二三云。不發身語思名意 T2317_.71.0263c16: 表業。成業論云。作動意思説名意業。今 T2317_.71.0263c17: 意造作善不善等種種事故。具足應言作 T2317_.71.0263c18: 意之業。除作之言但名意業。或意相應業 T2317_.71.0263c19: 名意業。除相應言但名意業。喩説如前
T2317_.71.0263c22: 約六釋而説三業表。此約六釋而説三業 T2317_.71.0263c23: 無表。成業論等文義皆顯等者。此上所説三 T2317_.71.0263c24: 業表等。皆依成業唯識瑜伽論等抄取彼 T2317_.71.0263c25: 文。故更不引
T2317_.71.0263c28: 亂覺名爲戒行。二能靜凝攝名爲定行。夫 T2317_.71.0263c29: 定心中必與戒行共倶故名定共戒。言道 T2317_.71.0264a01: 共戒者。入空之行則有二種。一能遮煩惱 T2317_.71.0264a02: 令惑不起。能亡執離著。竝是道中戒行之 T2317_.71.0264a03: 力。二解空之心虚明之照自是慧行。然慧不 T2317_.71.0264a04: 獨行。必與戒行倶近。故名道共戒。廣如彼 T2317_.71.0264a05: 師法鏡論説。古道基師作諸戒開合云。或 T2317_.71.0264a06: 復三戒。一別解脱戒。二定共戒。三道共戒。廣 T2317_.71.0264a07: 如彼師攝論章説。今指此等故云先也。亦 T2317_.71.0264a08: 名禪律儀者。雜心論第十卷云。禪律儀戒當
T2317_.71.0264a11: 界靜慮思惟修起名之爲禪。依禪發得防 T2317_.71.0264a12: 惡之法名禪律儀。禪心不亂目之爲定。戒 T2317_.71.0264a13: 與定合名定共戒。無漏律儀者。經中亦名 T2317_.71.0264a14: 道共戒也。聖慧離垢名爲無漏。依此發得 T2317_.71.0264a15: 防惡之法名無漏律儀。亦可戒體離垢清淨 T2317_.71.0264a16: 名無漏。此與道合。故復經中名道共戒
T2317_.71.0264a22: 雖倶通二。爲簡差別各立一名。又解。無漏 T2317_.71.0264a23: 之法衆聖所遊。出生死路究竟離苦。雖亦 T2317_.71.0264a24: 通定偏得道名。有漏不爾。雖通道而立
T2317_.71.0264a29: 者。梵云波羅提木叉。此翻言別解脱。別別 T2317_.71.0264b01: 防非。別別棄捨諸惡業故。雜集論云。別別 T2317_.71.0264b02: 防非故名別解脱。今依彼文釋別脱名。岳 T2317_.71.0264b03: 律師云。波羅提木叉者。此翻云處處解脱。身 T2317_.71.0264b04: 口七支罪起非一。戒能防之。故云處處解 T2317_.71.0264b05: 脱。若約體論名爲調伏。若就義説防非止 T2317_.71.0264b06: 惡。廣如彼師戒本疏説。遠法師云。木叉者此 T2317_.71.0264b07: 名解脱。解脱有二。一者無爲。二者有爲。無 T2317_.71.0264b08: 爲解脱宜名木叉。有爲解脱名毘木叉。是 T2317_.71.0264b09: 故相續解脱經云。菩薩解脱名爲木叉。五分
T2317_.71.0264b12: 也。能防所防等者。思種別能名爲能防。七支 T2317_.71.0264b13: 過非名爲所防。問。戒以防非止惡爲義。未 T2317_.71.0264b14: 知防止二義何別。解云。懍法師云。能法防 T2317_.71.0264b15: 非。行能止惡。謂受戒之法但能懸防於非 T2317_.71.0264b16: 未能止惡。所以有戒法者猶不免犯罪。 T2317_.71.0264b17: 持戒之行方敵對止惡。所以惡將欲起即愼 T2317_.71.0264b18: 謹不起。廣如彼章。由此明知防止義異。今 T2317_.71.0264b19: 云能防者。唯約戒法未名行也。戒即解脱 T2317_.71.0264b20: 等下約六種釋而釋其名。文相可解
T2317_.71.0264b23: 相似。故彼師章第十八云。律法者名爲律呂 T2317_.71.0264b24: 亦云律者類也。又第十二云。儀是軌戒義。又 T2317_.71.0264b25: 云儀者法用也。律儀調伏但應是善。而惡亦 T2317_.71.0264b26: 有律儀者。如劫賊立制共相調伏。但彼劫 T2317_.71.0264b27: 賊不善爲善名爲顛倒。如外道戒非戒爲
T2317_.71.0264c01: 蓋指此師乎
T2317_.71.0264c04: 此初義也。古人意説。通於善惡皆名律儀。 T2317_.71.0264c05: 今新義意唯其善戒得律儀名。所以爾者。可 T2317_.71.0264c06: 爲法戒可爲軌範方名律儀。其不善戒不 T2317_.71.0264c07: 爲法戒不爲軌範。是故不同律儀之名。 T2317_.71.0264c08: 問。如劫賊立制共相調伏。豈非是惡亦有 T2317_.71.0264c09: 律儀。解云。彼唯惡法非是律儀。如於染法 T2317_.71.0264c10: 雖起勤修彼唯懈怠非是精進。此亦可爾。 T2317_.71.0264c11: 其義無二。如説調伏等者。引例明之。調者 T2317_.71.0264c12: 和御。伏者制滅。調和控御身語等惡。制伏 T2317_.71.0264c13: 滅除諸惡行故。亦調亦伏持業釋也。此亦如 T2317_.71.0264c14: 是。亦律亦儀持業釋也
T2317_.71.0264c17: 此戒別名等者。釋此文中且有二説。一云。 T2317_.71.0264c18: 此戒別名者。除定道戒自此所餘別解脱戒 T2317_.71.0264c19: 之別名也。諸戒通稱者。律儀之名即通別 T2317_.71.0264c20: 脱及定道戒。故云諸戒通稱也。爲簡他故 T2317_.71.0264c21: 者。即定道戒名之爲他。應言別解脱之律 T2317_.71.0264c22: 儀即依主釋。其別脱名唯名於初刹那。不 T2317_.71.0264c23: 名於餘定道。故今簡之。爲顯此義故次 T2317_.71.0264c24: 引倶舍十四文證之。第二解云。別解律儀 T2317_.71.0264c25: 略有六名。一名尸羅。二名妙行。三名業。四 T2317_.71.0264c26: 律儀。五別解脱。六名根本業道。此六名中第 T2317_.71.0264c27: 五別脱。第六根本。唯在初刹那位以立其 T2317_.71.0264c28: 名。第一尸羅。第二妙行。及第三業。第四別 T2317_.71.0264c29: 解。此之四名通初後位以立其名。今云此 T2317_.71.0265a01: 戒別名者第五別解脱名也。唯在初位不 T2317_.71.0265a02: 通後位。故云此戒別名也。諸戒通稱者。尸 T2317_.71.0265a03: 羅等四通初後位。故云諸戒通稱也。今簡 T2317_.71.0265a04: 通名以取引名。故云爲簡他故。應言別解 T2317_.71.0265a05: 脱之律儀即依主釋也。爲顯四名差別義 T2317_.71.0265a06: 故。故次引倶舍十四文證之。問。別解脱名 T2317_.71.0265a07: 唯在初位。何故倶舍論云別解脱戒通初後 T2317_.71.0265a08: 位無差別名。解云。別脱戒名通初後位以 T2317_.71.0265a09: 得其名。而唯初位表及無表得別解脱及業 T2317_.71.0265a10: 道名。故約不共偏名別解脱
T2317_.71.0265a13: 差別名。唯初刹那表及無表得別解脱及業 T2317_.71.0265a14: 道名。謂受戒時。初表ト無表トハ別別棄捨種種 T2317_.71.0265a15: 惡故。依初別捨義立別解脱名。即於爾時 T2317_.71.0265a16: 所作究竟。依業暢義立業道名。故初刹那 T2317_.71.0265a17: 名別解脱。亦得名曰別解律儀。亦得名 T2317_.71.0265a18: 爲根本業道。從第二念乃至未捨。不名別 T2317_.71.0265a19: 解脱名別解律儀。不名業道。名爲後起
T2317_.71.0265a22: 刹那表。及無表得第五別解脱名及第六業 T2317_.71.0265a23: 道名。所以者何謂受戒時。初念表無表不殺 T2317_.71.0265a24: 戒等。別別棄捨殺生業等種種惡故。依初 T2317_.71.0265a25: 別捨義立別解脱名。即初念時所作善事 T2317_.71.0265a26: 皆悉究竟。依因等起暢思義邊立業道名。 T2317_.71.0265a27: 因等起思造作名業。初表無表思所遊路名 T2317_.71.0265a28: 道。業之道故名爲業道。故初刹那初別捨 T2317_.71.0265a29: 惡名別解脱。初別遮防亦名別解律儀。暢
T2317_.71.0265b03: 得名律儀。別解脱之律儀故名別解脱律 T2317_.71.0265b04: 儀。非暢思故不名業道。在根本後名爲
T2317_.71.0265b07: 脱之律儀即依主釋。倶舍論文同第二説。故 T2317_.71.0265b08: 云今亦可然
T2317_.71.0265b11: 當高義。疏第五云。囂動者擾惱義。囂謂諠 T2317_.71.0265b12: 囂。擧也。動謂躁動。掉也。今此文云囂高者 T2317_.71.0265b13: 掉擧也。沈沒者惛沈也。問。對法第一説。惛沈 T2317_.71.0265b14: 障毘鉢舍那。掉擧障奢摩他。瑜伽等説惛 T2317_.71.0265b15: 沈障定。掉擧障慧。今此章文説靜慮中掉 T2317_.71.0265b16: 擧惛沈倶障於定。如何相違。解云。疏第五會 T2317_.71.0265b17: 云。對法論中説彼行相相翻障故。惛沈障 T2317_.71.0265b18: 慧。瑜伽説彼行相相順障説惛沈障定。掉
T2317_.71.0265b23: 顯揚唯識説順定之障。故取沈眠不取於
T2317_.71.0265b26: 等者。約持業依主而釋名也
T2317_.71.0265c04: 引等者。中邊疏云。言等持者是三摩地。此 T2317_.71.0265c05: 通定散。唯有心ノ位平等持心專縁一境故。 T2317_.71.0265c06: 梵云三摩呬多。此云等引。唯定非散。多説 T2317_.71.0265c07: 有心。據實而言通有無心。亦有心定名等 T2317_.71.0265c08: 引者。由前加行平等引故。至此定中離於 T2317_.71.0265c09: 沈掉。即引令離沈掉也。或即定中平等引 T2317_.71.0265c10: 心令離沈掉名爲等引。非謂平等引心 T2317_.71.0265c11: 至境名等引也。若無心定名等引者。或亦 T2317_.71.0265c12: 由前加行平等引生此定。此定爲前加行 T2317_.71.0265c13: 平等心引故名等引。或即無心定寂靜平等 T2317_.71.0265c14: 前後無別故名爲等。能引四大等身令相 T2317_.71.0265c15: 續安和而起。由定能引故名等引。梵云三 T2317_.71.0265c16: 摩鉢底。此云等至。唯定非散通有無心。至 T2317_.71.0265c17: 者得也。由前加行平等至得此定故名等
T2317_.71.0265c20: 如對法抄第二卷説
T2317_.71.0265c23: 體義可爲六釋故。諸法但有二義已上爲 T2317_.71.0265c24: 名者即當六釋。若言無貪唯一義名。故非 T2317_.71.0265c25: 六釋
T2317_.71.0265c28: 釋。解云。基測皆云。無明非六釋攝。以無別 T2317_.71.0265c29: 體義可爲六釋故。曉法師云。無明等名持 T2317_.71.0266a01: 業釋攝。闇離明慧爲其業故。如前已解。不 T2317_.71.0266a02: 同於惡尸羅等者。若言惡尸羅即有財釋。 T2317_.71.0266a03: 以尸羅爲所惡故。章主伽抄亦有此文。是 T2317_.71.0266a04: 故彼抄第十三云。惡尸羅者。尸羅名清涼。行 T2317_.71.0266a05: 惡之人惡清涼故名爲惡尸羅。非其惡體
T2317_.71.0266a12: 爲戒。餘如彼章。今古人解云尸羅戒義。即 T2317_.71.0266a13: 同彼師也。由此難言等者。此標古人難也。 T2317_.71.0266a14: 章主伽抄云。舊難云。防非以解戒。有戒不 T2317_.71.0266a15: 防非等者。此不善其名。若如今釋即無
T2317_.71.0266a18: 問。今此章云不律儀者。不同於惡尸羅。如 T2317_.71.0266a19: 何相違。解云。伽抄意者。如非惡即尸羅。不 T2317_.71.0266a20: 律儀亦爾。非可軌則。不是惡軌則。以惡法 T2317_.71.0266a21: 中無軌則故。由此義邊二名同也。今此章 T2317_.71.0266a22: 意約六種釋顯其別義。惡尸羅是有財釋。 T2317_.71.0266a23: 不律儀非六釋攝。如是差別。故云不同也。 T2317_.71.0266a24: 防非以解戒者。防非止惡説名爲戒。古今同 T2317_.71.0266a25: 許。故懍法師持戒章云。戒以防非上惡爲 T2317_.71.0266a26: 義。法能防非。行能止惡。謂受戒之法但能 T2317_.71.0266a27: 懸防於非。未能止惡。所以有戒法者猶不
T2317_.71.0266b01: 戒不防非者。戒通善惡。善戒防非。而惡戒 T2317_.71.0266b02: 中無防非能。今約惡戒。故云有戒不防非 T2317_.71.0266b03: 也。言造作以解思者。成唯識云。思謂令心
T2317_.71.0266b06: 顯難意。防非名戒。而善戒防惡惡戒不防 T2317_.71.0266b07: 者。造作名思。而善思造可不造。此即古人 T2317_.71.0266b08: 自難也
T2317_.71.0266b13: 如古釋即有惡戒之不防非。故有此難」
T2317_.71.0266b16: 見等惡體即見。而今強例於惡尸羅。非謂 T2317_.71.0266b17: 惡體非即是見。故作此難
T2317_.71.0266b20: 既差別。何得例難。故云不齊也。推求以解 T2317_.71.0266b21: 見等者。言推求者即分別義。所以得知。瑜 T2317_.71.0266b22: 伽抄云。見名爲分別。善惡分別倶名見。尸
T2317_.71.0266b25: 互有寛狹。義如前説。尸羅律儀若有差別 T2317_.71.0266b26: 耶。解云。興法師述三藏説云。尸羅據體。律 T2317_.71.0266b27: 儀據用。問。若據用名律儀者。何故顯揚第 T2317_.71.0266b28: 七卷云別解脱律儀者此顯自體耶。解云。 T2317_.71.0266b29: 理實律儀本是功用。但以論主攝於律儀 T2317_.71.0266c01: 屬別解脱故亦名自體。體必有用。用不 T2317_.71.0266c02: 離體故。有説。於一一罪中戒體非一故名 T2317_.71.0266c03: 爲別解脱。名解脱者不爾也。雜集論云。別 T2317_.71.0266c04: 別防非故名別解脱。廣如彼師顯揚論疏第 T2317_.71.0266c05: 四卷説。不律儀非可軌則者。問。生不律儀 T2317_.71.0266c06: 家人。其所作業皆承先祖相傳有軌。豈不 T2317_.71.0266c07: 律儀無軌則義耶。解云。若所作業可生聖 T2317_.71.0266c08: 慧方爲軌則。惡業之中便無此能故非軌 T2317_.71.0266c09: 則。如染中勤猶名懈怠
T2317_.71.0266c12: 律儀攝故可爲儀軌。不同律儀故名不律 T2317_.71.0266c13: 儀。非是極惡不律儀故不可爲則。異不律 T2317_.71.0266c14: 儀。故云非不律儀。通律師云。善非淳淨心。 T2317_.71.0266c15: 惡非深厚纒。故曰處中。賓律師破云。未 T2317_.71.0266c16: 曉其義。故作是説。且如有善唯利一人。 T2317_.71.0266c17: 雖非律儀容心極猛。豈何名爲善非淳淨 T2317_.71.0266c18: 也。惡准此知。即述自義云。處中有善及有 T2317_.71.0266c19: 不善。謂雖善業非是律儀。或雖惡業非是 T2317_.71.0266c20: 惡戒。既處中庸故云處中。廣如彼師飾宗 T2317_.71.0266c21: 義記第二卷説。若處中業無無表師。善處 T2317_.71.0266c22: 中無表即是善戒種類所攝。惡處中無表即 T2317_.71.0266c23: 是惡戒種類所攝。無表義同。種類相似。故倶 T2317_.71.0266c24: 舍云種類所攝處中無表。云若處中業有 T2317_.71.0266c25: 無表師。善惡處中二類各異。如染淨無記。 T2317_.71.0266c26: 此亦如是。雖有無表而無軌義。故云非 T2317_.71.0266c27: 律儀。雖無軌*義非如極惡不律儀。故云 T2317_.71.0266c28: 非不律儀。既有雙非亦非六釋者。非不之義 T2317_.71.0266c29: 唯遮非表。無有別物故非六釋。問。若以 T2317_.71.0267a01: 尸羅爲所惡故有財釋者。以律不律爲所 T2317_.71.0267a02: 不故亦可有財。解云。所惡之義有所表故 T2317_.71.0267a03: 是有財釋。所不之義唯遮非表故非有財。此 T2317_.71.0267a04: 義應思
T2317_.71.0267a07: 持業釋也。律儀等即無表者。律儀即表。不 T2317_.71.0267a08: 律儀即無表。非律儀非不律儀即無表。皆持 T2317_.71.0267a09: 業釋也。律儀之無表皆依主釋者。即以別簡 T2317_.71.0267a10: 總故依主釋。三律儀異名之爲別。無表通 T2317_.71.0267a11: 三故名爲總。律儀之無表即簡不律儀表及 T2317_.71.0267a12: 處中無表。餘二准之。故皆依主也。纂中加 T2317_.71.0267a13: 文云。律儀等即表無表皆持業釋。若律儀等
T2317_.71.0267a16: 表者。標者律儀顯餘亦爾。故文略耳。其定 T2317_.71.0267a17: 道無表以別簡總等者。定道ノ名ハ別。無表ノ名ハ T2317_.71.0267a18: 總。定之無表即簡道無表。道之無表即簡定 T2317_.71.0267a19: 無表。故亦依主
T2317_.71.0267a22: 色。謂青黄赤白。長短方圓。麁細高下。正不正。 T2317_.71.0267a23: 光影明闇。雲烟塵霧。逈色表色空一顯色。此 T2317_.71.0267a24: 二十五皆色處攝。二十五中表色其一。故云 T2317_.71.0267a25: 色處中表色爲性。問。成業論云。且身表業形 T2317_.71.0267a26: 色爲性。何故今云表色爲性。解云。彼論中 T2317_.71.0267a27: 云形色爲性者。有述薩婆多計。非大乘義。 T2317_.71.0267a28: 故不可會。又解。表色亦是形差別故。亦應 T2317_.71.0267a29: 説言亦形色所攝。問。若爾何故五蘊論云 T2317_.71.0267b01: 色謂顯形及表色等。又瑜伽顯揚各第一卷 T2317_.71.0267b02: 初。説亦三。顯形表色。若表色即形色者。豈 T2317_.71.0267b03: 別説形表二色耶。解云。基師對法抄第一云。 T2317_.71.0267b04: 五蘊論等初説三者。眼識所取色性唯一。由 T2317_.71.0267b05: 相顯了ト積集トノ差別業因異故。攝法周盡。 T2317_.71.0267b06: 總類分三。理實唯應立此三種。或總立二。
T2317_.71.0267b09: 表色爲性。故不相違。問。色處之中別立表 T2317_.71.0267b10: 色。何故聲處不立表聲耶。解云。語即表 T2317_.71.0267b11: 豈表聲。離聲無體。故不別立。若爾表色離 T2317_.71.0267b12: 色無體。何故別立
T2317_.71.0267b15: 實體。二業實體即思是也。成業論瑜伽等説 T2317_.71.0267b16: 有三種思等者。成業論文如今所例。而與 T2317_.71.0267b17: 瑜伽其文稍異。伽五十三云。有三種思。一 T2317_.71.0267b18: 加行思。二決定思。三等起思。由此能起若
T2317_.71.0267b21: 起思者。即因等起。隣近刹那起心。令隨成 T2317_.71.0267b22: 善惡。廣如抄第十四説。一審慮思等者。備法 T2317_.71.0267b23: 師云。發身語二表。近因等起中縁身語。如 T2317_.71.0267b24: 境有此三思初中後。前之二思未能正起 T2317_.71.0267b25: 身語二表名爲思業。是意業攝。第三動發思 T2317_.71.0267b26: 親能起動身語二業。動思是身業體。身門行 T2317_.71.0267b27: 故。發思是語業性。口門行故。此三思竝非遠 T2317_.71.0267b28: 因等起。亦非刹那等起。廣如彼師成業疏説。 T2317_.71.0267b29: 今章家意。初之二思遠因等起。第三一思近 T2317_.71.0267c01: 因等起。如唯識疏第二卷説。勘之可解」
T2317_.71.0267c04: 近因等起第三勝思。行在身門名身業性。 T2317_.71.0267c05: 行在語門語業性。遠因等起審決二思與 T2317_.71.0267c06: 意相應名意業性。問。遍行思數倶通八識。 T2317_.71.0267c07: 何識倶亦爲三業體。解云。若約八識出三 T2317_.71.0267c08: 業體。第六意識相應思數爲三業體。餘七識 T2317_.71.0267c09: 相應思唯爲三業體。問。等起有三。一遠因 T2317_.71.0267c10: 起。二近因等起。三刹那等起。以何等起爲 T2317_.71.0267c11: 何業體。解云。近因等起思爲身語業體。遠因 T2317_.71.0267c12: 刹那二等起者唯意業性
T2317_.71.0267c15: 如來位所有功徳。無有一法而不屬三聚 T2317_.71.0267c16: 律儀者。無漏善法皆可法則故。故無漏位 T2317_.71.0267c17: 無處中業。故云佛等所有無漏五蘊皆律儀 T2317_.71.0267c18: 攝
T2317_.71.0267c21: 因餘無漏等者。若菩薩位。除三聚戒餘諸功 T2317_.71.0267c22: 徳皆名處中。佛位亦爾。故云因餘無漏及佛 T2317_.71.0267c23: 餘善。此等皆是處中善攝。非三律儀也。前 T2317_.71.0267c24: 解爲正者。興師判云。雖有二解後是應正。 T2317_.71.0267c25: 何者。夫三律儀皆止過爲戒。攝律儀戒止惡 T2317_.71.0267c26: 爲性。攝善法戒止不攝善過。攝有情戒止 T2317_.71.0267c27: 不利有情過。是故皆依思種子上止過功 T2317_.71.0267c28: 能名三種戒。除此三外所有功能竝名處中。 T2317_.71.0267c29: 廣如彼師顯揚疏第五説。今謂不然。若如 T2317_.71.0268a01: 後説。處中之業亦通無漏。即如來位中下品 T2317_.71.0268a02: 善生之過。金剛心後劣無漏等皆悉捨離。豈 T2317_.71.0268a03: 佛亦有劣善生耶。故知前解爲正。不同小 T2317_.71.0268a04: 乘者。十八界中意界法界及意識界。此通有 T2317_.71.0268a05: 漏及與無漏。餘十五界一向有漏。即律儀不 T2317_.71.0268a06: 律儀無表。及處中無表法界中攝。若作後解 T2317_.71.0268a07: 心。即同小乘。故前爲正
T2317_.71.0268a10: 云。身語唯有漏。意業通無漏。七地已前在 T2317_.71.0268a11: 因位故。一云。菩薩二業倶通無漏。後得智 T2317_.71.0268a12: 中有敬禮等身語表故。今存後義。故云若 T2317_.71.0268a13: 律儀業定通無漏。此上二義如歸敬章。許佛 T2317_.71.0268a14: 等亦有無漏二表者。言二表者身語二表也。 T2317_.71.0268a15: 佛有無表其義決定。身語二表義稍難解。 T2317_.71.0268a16: 故置許言。依何得知如來亦有身語二表。 T2317_.71.0268a17: 解云。梵網經中釋迦亦禮盧舍那佛。故有身 T2317_.71.0268a18: 表。法華經云。我聞聖師子淨微妙音喜稱 T2317_.71.0268a19: 南無佛。故有語表。佛身語表皆唯無漏。菩 T2317_.71.0268a20: 薩無漏後得智中所起身語亦唯無漏。今擧 T2317_.71.0268a21: 佛等菩薩。故云許佛等亦有無漏二表
T2317_.71.0268a24: 等者。成業論云。由此思故熏成二種殊勝 T2317_.71.0268a25: 種子。依二種子未損壞位。假立善惡律儀
T2317_.71.0268a28: 子。此二種乃至未爲捨善惡二律儀縁 T2317_.71.0268a29: 所損壞。未還還漸増。於此種子増長能 T2317_.71.0268b01: 上假立名爲善惡無表
T2317_.71.0268b04: 能亦別。故成業論云。由差別所熏成種不
T2317_.71.0268b07: 作而轉。今依願制思造作善惡多少分限之 T2317_.71.0268b08: 所熏成種。於此種子上假立無表。故云 T2317_.71.0268b09: 依思種別功能立也
T2317_.71.0268b12: 起願作善惡多少時節分限。或由異思或 T2317_.71.0268b13: 由異縁未起已來所造善惡時節分限。於 T2317_.71.0268b14: 此思上假立無表。此即言總義別。故云依 T2317_.71.0268b15: 思願善惡分限等
T2317_.71.0268b18: 惡思種子増長之位名爲無表。依謂所依。 T2317_.71.0268b19: 顯假依實。殊勝思者簡下中思不發無表。 T2317_.71.0268b20: 身語者顯色義。發善惡者顯性非無記。惡 T2317_.71.0268b21: 者不律儀等。増長位者簡前及後。謂加行時 T2317_.71.0268b22: 種未増長。及後捨已テ種不増長。今有善惡 T2317_.71.0268b23: 戒時種子増長。刹那刹那七支倍倍。即是種 T2317_.71.0268b24: 子念念體多。由現無依諸福業事。施主遠處 T2317_.71.0268b25: 心雖不縁。受者用時。施主要期縁今具故種 T2317_.71.0268b26: 子増長。増長福業故。受戒時第三羯磨雖 T2317_.71.0268b27: 住無心。由前邀期縁今時具。種子雖無現 T2317_.71.0268b28: 行熏習。亦得念念體性倍増。即作白前從僧 T2317_.71.0268b29: 乞戒時心所發故。闍梨作白以後。其受戒者 T2317_.71.0268c01: 或無心故。猶如遣使作殺生等。問。種子増 T2317_.71.0268c02: 長。於此種子立無表者。爲種體増爲用 T2317_.71.0268c03: 増耶。解云。若新熏種。念念種子體新倍生上 T2317_.71.0268c04: 立無表。若本有ノ種。體雖不増而功能倍。若 T2317_.71.0268c05: 新舊合用者。唯取新熏種倍倍生時用増上 T2317_.71.0268c06: 説。不用本有。力不及新故。初熏種時舊亦 T2317_.71.0268c07: 生種。今所立無表唯依新熏上立。然此所 T2317_.71.0268c08: 熏亦唯用増而體不増爲勝。既無現行。如 T2317_.71.0268c09: 何種起。約此祈願思種子上假立散無表 T2317_.71.0268c10: 色也。瑜伽成業説竝同者。成業論文如前引 T2317_.71.0268c11: 説。瑜伽論文如五十三
T2317_.71.0268c14: 佛念法念僧念戒念施念天。今此經文説第 T2317_.71.0268c15: 四念戒之文也。如彼文云。云何念戒。菩薩 T2317_.71.0268c16: 思惟。有戒不破不漏不壞不雜。雖無形 T2317_.71.0268c17: 色而可護持。雖無觸對善修方便可得
T2317_.71.0268c20: 云雖非顯色而可護持。今云形者。非是 T2317_.71.0268c21: 顯色形色之形也。形者顯也。即顯状義。雖無 T2317_.71.0268c22: 觸對善修方便可得具足者。明戒是可修也。 T2317_.71.0268c23: 無表戒者無見無對色攝故云無觸對。言善 T2317_.71.0268c24: 修方便者。經云曾修方便。今此章家兼釋 T2317_.71.0268c25: 經意。故云善修。言方便者對何説之。爲 T2317_.71.0268c26: 對報色。爲對根本。解云。此有二説。一云。 T2317_.71.0268c27: 若任其性如本而住名爲報色。若由内心 T2317_.71.0268c28: 鼓動造作名爲方便。二義既別。其二亦異。 T2317_.71.0268c29: 然鼓動時於報身外無外別大種造身表業。 T2317_.71.0269a01: 故復是一。今簡報色取鼓動業。故云善修 T2317_.71.0269a02: 方便。一云加心造作發身語業亦名方便。 T2317_.71.0269a03: 此即無間加行根本及後起業皆名加行。 T2317_.71.0269a04: 舊云方便是也。引文證之如飾宗記。正 T2317_.71.0269a05: 與此同者。思種増位所立無表非是形色。亦 T2317_.71.0269a06: 無觸對。如是所説經論竝同。故云正與此 T2317_.71.0269a07: 同
T2317_.71.0269a10: 文也。彼經意云下是章家文也。然經文中。薩 T2317_.71.0269a11: 婆多依此説有實無作。及故經部師等説無 T2317_.71.0269a12: 無作色。合二十字。是章家加文。非經文也。 T2317_.71.0269a13: 案涅槃經第三十四説。佛滅後諸弟子輩廣 T2317_.71.0269a14: 興諍論有二十四雙。今所引文當第十三。 T2317_.71.0269a15: 若依經文釋義次者。此即第十三會無作 T2317_.71.0269a16: 有無諍論也。先會執有。即薩婆多等執也。 T2317_.71.0269a17: 後會執無。即經部師等執也。若發惡心時失 T2317_.71.0269a18: 比丘戒經者。菩提王子不識得捨戒縁。未 T2317_.71.0269a19: 必即是執心爲戒也。王子問意。若取現行 T2317_.71.0269a20: 心爲戒體者。起惡無記心亦應捨戒。後 T2317_.71.0269a21: 起善心還應得戒。故云若發惡心等
T2317_.71.0269a24: 於身口者是表戒也。有無作色者無表戒也。 T2317_.71.0269a25: 此即明從身口表發無表也。以是無作色 T2317_.71.0269a26: 因縁故等者。此明無表是其戒體也。惡無記 T2317_.71.0269a27: 心非捨戒縁。戒體雖在惡無記中。無表不 T2317_.71.0269a28: 失。猶名持戒也。此答不失戒所以竟
T2317_.71.0269b02: 復更問不失戒義。以佛前番答訖故也。其 T2317_.71.0269b03: 無作色亦名無表。所防所發倶是色故。無表 T2317_.71.0269b04: 隨彼亦名爲色。不能表心善惡故名無表。 T2317_.71.0269b05: 無表即無作也。菩提王子不識此名。故作 T2317_.71.0269b06: 此問耳。非異色因不作異色因果等者。案章 T2317_.71.0269b07: 本文云非異色因不作異色因果。有章本云 T2317_.71.0269b08: 非實色因不作實色因果者謬也。案諸章本 T2317_.71.0269b09: 及纂中。多云異色不言實色。然下釋成文 T2317_.71.0269b10: 中云不作實色因縁種子生於現色等者。更 T2317_.71.0269b11: 有別意。至下當知。非色因等者。猶有多 T2317_.71.0269b12: 説。寶法師云。非異色因者釋名色所以也。 T2317_.71.0269b13: 與作色同是四大造故所以名也。故倶舍 T2317_.71.0269b14: 云。無表所依大種是色故名色。不作異色因 T2317_.71.0269b15: 果者。異色是作色也。作色名色之因。以變 T2317_.71.0269b16: 礙故名色。無作無變礙故名不作異色 T2317_.71.0269b17: 因也。作色果者謂能表心善惡。無作不能 T2317_.71.0269b18: 表心善惡。故名不異色果也。賓律師云。 T2317_.71.0269b19: 非異色因者。謂非實我色身之外而成因 T2317_.71.0269b20: 性。此顯無表雖無表示然隨自身也。不 T2317_.71.0269b21: 作異色因果者不作異我色身之外因縁 T2317_.71.0269b22: 之果。此顯感果亦隨自身。果既不共。明 T2317_.71.0269b23: 知別有無表色體。此亦簡外道妄計離我 T2317_.71.0269b24: 身外梵王爲因能感愛果等也。廣如飾宗。 T2317_.71.0269b25: 今章家意不同二説如下自解
T2317_.71.0269b28: 之思者。明隨所發名之爲色。能防身語惡 T2317_.71.0269b29: 戒色者。明隨所防名之爲色。隨所發故 T2317_.71.0269c01: 有七支戒。隨所防故有七支非。即現行思 T2317_.71.0269c02: 爲等起因發身語表防身語惡。此現行思 T2317_.71.0269c03: 雖有發防殊勝功能。無心等位有間斷故。 T2317_.71.0269c04: 不以現思爲無表體。由此現思所熏種上 T2317_.71.0269c05: 防非功能。以之即爲無表戒體。故云熏種 T2317_.71.0269c06: 成於無作戒色。此即釋經戒有七種從於身 T2317_.71.0269c07: 口有無作色文也。由此思種防惡色用恒相 T2317_.71.0269c08: 續故等者。此明正以思所熏種爲戒體也。 T2317_.71.0269c09: 能熏現思雖有間斷。所熏種子用恒相續。故 T2317_.71.0269c10: 受者心在餘心中。而種子用恒相續故不名 T2317_.71.0269c11: 失戒。此即釋經以是無作色因縁故其心雖 T2317_.71.0269c12: 有惡無記中不名失戒猶名持戒文也
T2317_.71.0269c15: 故。無表隨彼亦名爲色。不能表心善惡故 T2317_.71.0269c16: 名爲無表。無表即無作。菩提王子不識此 T2317_.71.0269c17: 名。故作問云以何因縁名無作色。故答解 T2317_.71.0269c18: 云。此防惡身語思種假名色故。不作異心 T2317_.71.0269c19: 別有實體變礙之色因縁種子生於現色。故 T2317_.71.0269c20: 云非異色因。亦非異心別有實體能造所造 T2317_.71.0269c21: 色之倶有同類因果。故云不作異色因果。 T2317_.71.0269c22: 此無表色非從於彼因縁種子及大種生。此 T2317_.71.0269c23: 因縁種及能造大不生於彼無表色故。問。 T2317_.71.0269c24: 無表色等大種所造大小共許。何故今云能 T2317_.71.0269c25: 造大種不生彼耶。解云。造有二種。一親實 T2317_.71.0269c26: 藉造。如即質造等。二疎假藉造。如離質造 T2317_.71.0269c27: 等。無表色等是假藉造。今遮薩婆多等實親 T2317_.71.0269c28: 造故。故云不生彼
T2317_.71.0270a02: 下文也。此思種子所生現思發身語故。能 T2317_.71.0270a03: 生種子上別功能隨彼所發假名爲色。此種 T2317_.71.0270a04: 功能遮惡法故説名爲戒。經部師等不識 T2317_.71.0270a05: 此義故。非色非心不相應法假名無表。都 T2317_.71.0270a06: 無別處所攝無表。故云若言都無無作戒者 T2317_.71.0270a07: 亦不解意。今大乘宗非如薩婆多立實無 T2317_.71.0270a08: 表。亦非如經部都無別處無表。故云無實 T2317_.71.0270a09: 有假色者名爲解意
T2317_.71.0270a12: 思種子防非功能爲體者。就剋性説。若兼 T2317_.71.0270a13: 助伴六法爲體。即信等五及思數也。此義廣 T2317_.71.0270a14: 如五十三説。剋性言之。正取七支種子相 T2317_.71.0270a15: 續防非義邊。假立現行別脱無表。現起身 T2317_.71.0270a16: 語一念即滅非威儀體。靜慮無表以上二界 T2317_.71.0270a17: 十七地中有漏定倶現行思數防非功能爲 T2317_.71.0270a18: 體。無定同時思數有七支惡邊。假立身 T2317_.71.0270a19: 語七支定共戒。十七地者。色界九地無色八 T2317_.71.0270a20: 地是十七地。色界九地謂四根本四未至中 T2317_.71.0270a21: 間禪也。無色八地謂四空根本四空未至也。 T2317_.71.0270a22: 十七地中。色界初未至於欲界非是斷對治。 T2317_.71.0270a23: 餘十六地皆遠分對治。此十七地隨應亦有 T2317_.71.0270a24: 無漏聖道。於欲界非皆斷對治。今即簡彼 T2317_.71.0270a25: 説定戒體。故云此説道倶無漏戒外靜慮 T2317_.71.0270a26: 律儀也
T2317_.71.0270a29: 無色地下。章家釋文也。麁色色無故略不 T2317_.71.0270b01: 立者。無色四空及方便定遠分對治欲 T2317_.71.0270b02: 界破戒身語非故。於定倶思上亦得假立 T2317_.71.0270b03: 身語遠離性。但爲無色中無異熟麁色。故本 T2317_.71.0270b04: 論師略不假立。理亦得立。故伽八十二云 T2317_.71.0270b05: 色無色行中有靜慮律儀。問。依顯揚十三 T2317_.71.0270b06: 靜慮尸羅等至尸羅。即無色界不名靜慮。 T2317_.71.0270b07: 又伽八十二云。無色行中有靜慮律儀。如 T2317_.71.0270b08: 何相違。解云。靜慮有二。有通有別。伽論約 T2317_.71.0270b09: 通故兼無色。如靜慮婆羅蜜亦通無色。顯 T2317_.71.0270b10: 揚約別。故不相違
T2317_.71.0270b13: 七支無漏無表。此上三戒并據止惡遮防立 T2317_.71.0270b14: 戒。即是止惡。汎爾禮佛誦經名爲作善。二 T2317_.71.0270b15: 界十地隨應有之者。前斷障章依地門中云。 T2317_.71.0270b16: 無漏伏之色界六地。非三方便。無色四地 T2317_.71.0270b17: 有無漏處皆能伏之。勢分伏令不生起故
T2317_.71.0270b20: 禪也。有頂無漏雖不斷惑。而勢分力欲惡不 T2317_.71.0270b21: 生。故亦取之此二戒體倶現行思隨心轉故 T2317_.71.0270b22: 者。定道二戒隨彼定心及無漏心有無而轉。 T2317_.71.0270b23: 隨心轉故。若就種子立定道戒。則有三性 T2317_.71.0270b24: 心及無心位中恒起之過。故唯現思以爲其 T2317_.71.0270b25: 體
T2317_.71.0270b28: 言無漏。如何由之亦證道戒。解云。定道二 T2317_.71.0270b29: 戒互有寛狹。今此文言定中通明道者。明 T2317_.71.0270c01: 無漏戒亦名定戒。故依一文通證定道也。 T2317_.71.0270c02: 止身語惡者釋名爲色之所由也。現行思者 T2317_.71.0270c03: 正指體也。問。定戒可爾。道共戒若現思者。 T2317_.71.0270c04: 既八道支正語業命以何爲體。彼皆表故。既 T2317_.71.0270c05: 是現思。豈一現思亦表無表。解疏有三 T2317_.71.0270c06: 解。一云。非彼是表。但爲無表。一云。雖 T2317_.71.0270c07: 發身語而非表無表。如支身語思。一云。 T2317_.71.0270c08: 所望不同。通於二義。亦表亦無表。不爾八 T2317_.71.0270c09: 地已上菩薩及如來身應無表業等。諸廣問 T2317_.71.0270c10: 答如唯識疏第二卷説。此定道戒唯是其用 T2317_.71.0270c11: 念念増長。而體不増。非一刹那有二思并 T2317_.71.0270c12: 故
T2317_.71.0270c15: 三性心位名爲有心。五無心位名爲無心。 T2317_.71.0270c16: 由邀期思所熏種子防非功能未遇捨 T2317_.71.0270c17: 來。恒相續無有間斷。由此因縁有無心 T2317_.71.0270c18: 位定恒成熟。若依現立何得相續。故唯依 T2317_.71.0270c19: 種假立無表。以能造作是思義故等者。此 T2317_.71.0270c20: 通伏難文也。難云。心所衆多。何故唯依遍 T2317_.71.0270c21: 行思數假立無表。不依餘耶。故通難云。 T2317_.71.0270c22: 以能造作是思義故。業是造作。餘諸心所 T2317_.71.0270c23: 無造作義。故唯取思不依餘法
T2317_.71.0270c26: 通三乘説。表業唯二。一身表。二語表。若約 T2317_.71.0270c27: 大乘説。表業有三。更加意表。是爲表業。二 T2317_.71.0270c28: 説無表業中。有義唯二。謂身及語。以意地 T2317_.71.0270c29: 中無無表故。有義意地亦有無表。皆如前 T2317_.71.0271a01: 解。此等諸説皆同具許表無表業皆是假立。 T2317_.71.0271a02: 言然有差別等者。身語二業約法分別。表 T2317_.71.0271a03: 無表中是表非無表。故云實是表。色非色中 T2317_.71.0271a04: 是色心等。故云實是色。既非心等亦非 T2317_.71.0271a05: 業性。故云非是業性
T2317_.71.0271a08: 第十八云。色非自體有善惡性。隨能發心
T2317_.71.0271a11: 善惡者。即取意引也。實是無記下章家文 T2317_.71.0271a12: 也。依善惡業招異熟果。無記不爾故不 T2317_.71.0271a13: 能招。從業爲假者。隨能發思爲假合體」
T2317_.71.0271a16: 身語二業。是其相分。此相隨見通於三性。 T2317_.71.0271a17: 而顯揚説色非善惡性者。此據本識相分 T2317_.71.0271a18: 之色是其無記。意識所起影像色聲。隨本 T2317_.71.0271a19: 質判名非善惡性。若據唯識。相分隨見實 T2317_.71.0271a20: 通三性。如起惡心爲罵前人發於麁語。 T2317_.71.0271a21: 就相續聲假立語業。以身語色法非善惡 T2317_.71.0271a22: 性。由三性心發動於彼假名爲業。非實業 T2317_.71.0271a23: 體。此三文中。身語二業皆假有者。意在此 T2317_.71.0271a24: 也
T2317_.71.0271a27: 發現思實名業性假名表色。若約實理。善 T2317_.71.0271a28: 惡現思方是業性。招異熟故。身語二業是無 T2317_.71.0271a29: 記。不招異熟故。簡去云而非身語也。亦非 T2317_.71.0271b01: 是表等者。其現行思。業非業中實業性。表 T2317_.71.0271b02: 無表中亦非是表。非身語故。色非色中實 T2317_.71.0271b03: 是非色。是思數故。雖非是表色非是色。而 T2317_.71.0271b04: 假名身語表色者。所發是表。所防所發倶是 T2317_.71.0271b05: 色故。隨其所發及所防非思假名色
T2317_.71.0271b08: 其發身語現行之思。若約無表色分別者。 T2317_.71.0271b09: 實名無表。無所表示故。而不名色。是思 T2317_.71.0271b10: 數故。雖體非色亦從所發所防假名爲色。 T2317_.71.0271b11: 然範法師約律儀戒假實分別中總有二義。 T2317_.71.0271b12: 一以假爲體義。二以實爲體義。假爲體義 T2317_.71.0271b13: 者。若據現思上無惡身語等。即於善思上 T2317_.71.0271b14: 假立身語等律儀。此則三戒竝以假法爲 T2317_.71.0271b15: 體。又據信等五根及思六法有能防用。即 T2317_.71.0271b16: 於六法能防義邊建立爲律儀。此能防亦是 T2317_.71.0271b17: 以用故亦假爲體。又唯思有能防用亦然。 T2317_.71.0271b18: 此據現行有此三義説名爲假。其種子亦 T2317_.71.0271b19: 然。竝以假爲體。第二實爲體義者。即三戒 T2317_.71.0271b20: 有能防思及所引善身語意業以爲戒體。又 T2317_.71.0271b21: 六法現起善信等爲體。又種子體有能防 T2317_.71.0271b22: 故。竝取實法爲體。約此假實義。諸聖教中 T2317_.71.0271b23: 或約假或約實皆得無防。廣如彼師對法 T2317_.71.0271b24: 疏説
T2317_.71.0271b27: 一卷文也。不現行法者即所防過惡也。現行 T2317_.71.0271b28: 法者所發身語也。以決定故者。諸律儀戒竝 T2317_.71.0271b29: 通定散。律儀戒有所防所發。定道律儀唯 T2317_.71.0271c01: 有所防而無所發。爾至所防於三戒中決 T2317_.71.0271c02: 定必有。所發不定。今約決定義。故云依不 T2317_.71.0271c03: 現行法建立色性
T2317_.71.0271c06: 唯識論中唯依所發於無表上假立色名。 T2317_.71.0271c07: 如何相違。解云。會此違中略有二義。此即 T2317_.71.0271c08: 初説也。第一説意。別解脱無表。能熏現思第 T2317_.71.0271c09: 三近因等起動發勝思最初位中有發身語。 T2317_.71.0271c10: 成唯識論約此義邊且隨所發以立色名。 T2317_.71.0271c11: 所防之義於三戒中決定必有。顯揚論中據 T2317_.71.0271c12: 此決定義以立色名。所望不同。故不相違」
T2317_.71.0271c15: 防以立色名。成唯識論唯依別脱亦有 T2317_.71.0271c16: 所發。故不相違。問。二義何別。解云。第一義 T2317_.71.0271c17: 約定不定。第二義約全分一分。故二義別義 T2317_.71.0271c18: 意可解
T2317_.71.0271c21: 非論文也。義如前解。第二文中七事無實 T2317_.71.0271c22: 等者。如彼論云。非實有七事者。謂七種事 T2317_.71.0271c23: 無有實體。一表色。二形色。三影像四響音・
T2317_.71.0271c26: 色而別説耶。解云。形色有二。謂業非業。業 T2317_.71.0271c27: 即表色。故分爲二。又解。表色即空一顯色。 T2317_.71.0271c28: 故不應難。第三影像色者。即遍計所起色唯 T2317_.71.0271c29: 是假有。第五觸處造色者。身根所取滑澁輕 T2317_.71.0272a01: 重等二十二所造觸是也。伽六十四説。滑澁 T2317_.71.0272a02: 等觸。當知皆是大種差別。隨諸大種品類
T2317_.71.0272a05: 由此思故熏成二種殊勝種子。依二種子
T2317_.71.0272a10: 律儀。此七性戒。餘爲護此非有別體。勤策 T2317_.71.0272a11: 勤策女及正學近事近住。皆唯四支。身三語 T2317_.71.0272a12: 一。謂不妄語。此四性戒。餘爲防此非別有 T2317_.71.0272a13: 體。大乘基師對法論抄第六卷云。苾芻戒何
T2317_.71.0272a18: 戒。必具四支方成七支。及成身三語一之 T2317_.71.0272a19: 四支戒。若四支隨闕一支。必不得成苾 T2317_.71.0272a20: 芻七支律儀。及正學等四支律儀。由此苾芻 T2317_.71.0272a21: 七支。及正學等身三語一四支之戒不増不
T2317_.71.0272a24: 増不減。雖有一分近事等戒。今約全分明 T2317_.71.0272a25: 廢立義。今此支分中。就七衆戒明其支分 T2317_.71.0272a26: 不同所由。故云支分即廢立門也。若比丘 T2317_.71.0272a27: 戒。廢六及八唯立七支。若正學等五衆之 T2317_.71.0272a28: 戒。廢立三及五唯立四支。故總釋云支分 T2317_.71.0272a29: 義者即廢立門。支類義者即體類義者。七衆 T2317_.71.0272b01: 戒中各分爲二。一所護戒。二能護戒。且二百 T2317_.71.0272b02: 五十戒及五百戒中。身口七支以爲所護。所 T2317_.71.0272b03: 餘諸戒以爲能護。沙彌十戒及六法戒。近事 T2317_.71.0272b04: 五。近住八戒。此諸戒中身三語一根本四支 T2317_.71.0272b05: 以爲所護。自餘諸戒以爲能護。其所護戒 T2317_.71.0272b06: 如園中菓。能護之戒似園外墻。今此支類 T2317_.71.0272b07: 中。就七衆戒明其體類不同所由。故云支 T2317_.71.0272b08: 類即體類義。廣如下説
T2317_.71.0272b11: 芻律儀四支所攝者。問。此四支中。通攝出家 T2317_.71.0272b12: 五衆諸戒。何故唯言苾芻律儀四支所攝。解 T2317_.71.0272b13: 云。正學等四戒體雖狹。皆等護持與苾芻 T2317_.71.0272b14: 同。故癈立中五衆合。又聲聞地第二十二説 T2317_.71.0272b15: 六支中第二支云。今此義中唯依苾芻律
T2317_.71.0272b18: 得知相從説之。即次下云十戒六法歸依 T2317_.71.0272b19: 説相皆即初支。明知皆等護持與苾芻同。故 T2317_.71.0272b20: 相從説。作表白第四羯磨等者。言表白者。 T2317_.71.0272b21: 非但一白三番之中初一單白名爲表白。總 T2317_.71.0272b22: 該始終有四單白。一差人問縁單白。二問 T2317_.71.0272b23: 諸縁已召入衆單白。三戒師和問單白。四
T2317_.71.0272b26: 者。即正授戒體中作一白三番羯磨。今望一 T2317_.71.0272b27: 白説名第四。梵云羯磨。唐云作法辨事。憂 T2317_.71.0272b28: 婆離問經作劍暮。此梵言訛也。隨麁學處 T2317_.71.0272b29: 者。受具戒已。略説四重及以四依。別乞食 T2317_.71.0272c01: 等。名麁學處 T2317_.71.0272c02: 文十戒六法歸依説相皆即初支者 正學 T2317_.71.0272c03: 等四戒體雖狹。皆等護持與苾芻同。故廢 T2317_.71.0272c04: 立中五衆合説 T2317_.71.0272c05: □□□□□□□□□□疏第七卷等無間縁 T2317_.71.0272c06: 文云。此合八識入十二心爲無間縁。言 T2317_.71.0272c07: 十二心者。欲界三性心與有漏心合四也。 T2317_.71.0272c08: 色界善心無記心有漏心與無漏心合四 T2317_.71.0272c09: 也。無色*界亦與色界同四心也。合三四十 T2317_.71.0272c10: 二。是名十二心也 T2317_.71.0272c11: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 253 254 255 256 257 258 259 260 261 262 263 264 265 266 267 268 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |