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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 66 310 311 312 313 314 315 316 317 318 319 320 321 322 323 324 325 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2263_.66.0312a03: 又祕云。解解脱義。名解脱經。於理爲
T2263_.66.0312a06: 倶舍論引彼經。出六十數。瑜伽第十六 T2263_.66.0312a07: 卷。引彼經四十四行伽陀。其中或空實我 T2263_.66.0312a08: 實法。或明在家出家煩惱。准此彼經所 T2263_.66.0312a09: 明。不限解脱義歟。若爾何依一分義立 T2263_.66.0312a10: 名耶 T2263_.66.0312a11: 末計不然 T2263_.66.0312a12: 問。上座部末宗意。可云細意識間斷耶 T2263_.66.0312a13: 兩方。若間斷者。末宗意。解染汚意恒時文。
T2263_.66.0312a16: 師餘處。上座部末宗。麁細意識。必別時起
T2263_.66.0312a19: 邊難。但於餘卷本疏釋者。述彼師本計。 T2263_.66.0312a20: 麁細二識。許得竝生者。受生命終位麁細 T2263_.66.0312a21: 意識竝生云也。末計不然。必別時起者。末計 T2263_.66.0312a22: 意。受生命終位。唯細意識起。其後別時。麁意 T2263_.66.0312a23: 識生スト云也。不云麁意識生已。細意識間斷。 T2263_.66.0312a24: 何爲難耶。或細意識。無間斷時。然麁意識 T2263_.66.0312a25: 生之時。細意識用。間斷故。云必別時起也。 T2263_.66.0312a26: 於體不間斷歟
T2263_.66.0312b01: T2263_.66.0312b02: T2263_.66.0312b03: T2263_.66.0312b04: 六理證
T2263_.66.0312b07: 平等性智能伏道 T2263_.66.0312b08: 前師見等 T2263_.66.0312b09: 謂如五識 T2263_.66.0312b10: 假必依眞 T2263_.66.0312b11: 等無間意有正思量之義歟 T2263_.66.0312b12: 由執我故 T2263_.66.0312b13: 相縛體 T2263_.66.0312b14: 漏隨順體 T2263_.66.0312b15: 然有經中 T2263_.66.0312b16: 以六八所縁攝五塵界歟 T2263_.66.0312b17: T2263_.66.0312b18: T2263_.66.0312b19: 論第五卷同學鈔第三 T2263_.66.0312b20: T2263_.66.0312b21: ◎六理證 T2263_.66.0312b22: 疏頌云 T2263_.66.0312b23: 不共六二縁ト 意名二定別ト T2263_.66.0312b24: 無想許有染 有情我不成
T2263_.66.0312b27: 眞實。若無此識。彼應非有。謂諸異生。於 T2263_.66.0312b28: 一切分。恒起迷理不共無明覆眞實義。障 T2263_.66.0312b29: 聖慧眼。若異生位。有暫不起此無明時。便 T2263_.66.0312c01: 違經義。此依六識。皆不得成。應此間斷彼
T2263_.66.0312c05: 論云。此依六識。皆不得成。應此間斷彼恒
T2263_.66.0312c09: 恒行不共無明。無性第七。雖無能治。亦有 T2263_.66.0312c10: 不共無明。況約界論之。上二界無嗔煩惱。 T2263_.66.0312c11: 有能治無嗔。欲界有惛沈隨惑。無能治輕 T2263_.66.0312c12: 安。例於五識亦可爾耶 T2263_.66.0312c13: 答。第七識ノ六理證。源出無著攝論。其中得 T2263_.66.0312c14: 不共證意。無性護法二家釋異也。護法論主。 T2263_.66.0312c15: 依相續間斷得證意。無性菩薩。以能治有 T2263_.66.0312c16: 無證之。二家中。以護法釋可爲盡理。無 T2263_.66.0312c17: 性一往就小乘。依能治有無。成證意也。即 T2263_.66.0312c18: 彼論云。若處有能治。此處有所治者。牒小 T2263_.66.0312c19: 乘宗計也。非大乘自義ト云有能治處。必 T2263_.66.0312c20: 有所治也。小乘意。云第六識有能治故有 T2263_.66.0312c21: 所治無明。故難之。意識善心位。應無不共 T2263_.66.0312c22: 無明云也。小乘轉救云。其時五識有者。又 T2263_.66.0312c23: 破之。汝云有能治處。有所治故。五識既ニ T2263_.66.0312c24: 無能治。何有所治無明耶ト責也。非大乘自 T2263_.66.0312c25: 義ト立此道理。仍無諸難 T2263_.66.0312c26: 尋云。攝論先難五識。次難意識。何以五 T2263_.66.0312c27: 識有不共。爲轉救耶 T2263_.66.0312c28: 答。纂要云。此乃設遮諸小乘執五識中 T2263_.66.0312c29: 有不共無明。彼自許第六識有能治即 T2263_.66.0313a01: 有所治。今大乘難意識起善時。不有 T2263_.66.0313a02: 不共無明。設遮彼轉計云在五識。故立
T2263_.66.0313a05: 正難小乘之時。先難意識。次可難五識。 T2263_.66.0313a06: 然攝論先難五識者。遮難彼可轉救之 T2263_.66.0313a07: 處也 T2263_.66.0313a08: 又尋云。若就他宗致此難者。何燈。祕。 T2263_.66.0313a09: 付自宗。重問答。云非無性非二乘等 T2263_.66.0313a10: 耶 T2263_.66.0313a11: 答。實付他宗。致此難故。付自宗。不可 T2263_.66.0313a12: 及劬勞。然燈祕中。重重問答者。乘他云 T2263_.66.0313a13: 有能治處。有所治之理。第六有不共 T2263_.66.0313a14: 之義之時。且付自宗。猶立此理。成第七 T2263_.66.0313a15: 有能治故有所治也。付此多重ニ簡略也。 T2263_.66.0313a16: 菩薩而非二乘故。二乘第七。無トモ對治道。 T2263_.66.0313a17: 與不共倶。別治而非通治。故第六唯有 T2263_.66.0313a18: 通治無別治。故無不共云也。又約見 T2263_.66.0313a19: 道難。非餘二道。以成事智佛果起故
T2263_.66.0313a26: 位惛醉失。彼二秉聖者第七識雖有不共 T2263_.66.0313a27: 無明。以第六治道伏之。故無聖位有醉之 T2263_.66.0313a28: 過。例是可爾。況論下卷中。前五轉識。設未
T2263_.66.0313b02: 答。見義燈解釋。先引攝論。五識無見道。故
T2263_.66.0313b05: 也。何直釋五識無不共之故得意爲進 T2263_.66.0313b06: 耶 T2263_.66.0313b07: 尋云。設如此義。尚不遁上難。以第六通 T2263_.66.0313b08: 治。可伏之故 T2263_.66.0313b09: 答。且就別治論之。准六有通治非別治 T2263_.66.0313b10: 故之釋。可思之 T2263_.66.0313b11: 六有通治 T2263_.66.0313b12: 問。恒行不共無明。以第六通治。可伏斷之 T2263_.66.0313b13: 耶。若伏斷者。撲揚大師。釋第六識。無不共
T2263_.66.0313b16: 聖者。以第六無漏道。斷第七相應下共無 T2263_.66.0313b17: 明。是豈非通治耶 T2263_.66.0313b18: 答。總論之者。以第六通治。伏斷不共無明 T2263_.66.0313b19: 之義。不可待言。如一片難。但於演祕釋 T2263_.66.0313b20: 者。無性攝論意。第七有別治故。有不共無
T2263_.66.0313b24: 無者。約別治論之。而第六治道。既非別 T2263_.66.0313b25: 治。故無不共無明云也。非謂云爾故。不共 T2263_.66.0313b26: 無明。非通治所治。彼論意。就菩薩見道論 T2263_.66.0313b27: 之。仍二乘不成難也 T2263_.66.0313b28: 平等性智能伏道 T2263_.66.0313b29: 問。平等性智。可成能伏道耶。若成能伏道 T2263_.66.0313c01: 者。平等性智初起。必由無漏第六引力。尤 T2263_.66.0313c02: 依妙觀察智治道。可伏第七相應障。是以 T2263_.66.0313c03: 餘處燈。難金剛心斷道通平等性智云義。
T2263_.66.0313c08: 明者。無能治見道故。以平等性智。不伏 T2263_.66.0313c09: 第七障者。第七可無恒行不共。依之義燈。
T2263_.66.0313c12: 伏道。其旨如一片難。但無性攝論意。設許 T2263_.66.0313c13: 小乘云若處有能治此處有所治之理。返成 T2263_.66.0313c14: 自宗第七ニ有不共無明云義之時。以第七 T2263_.66.0313c15: 無漏。假名別治也。故纂要云。若准此義。第
T2263_.66.0313c18: 通第七。識體成無漏之時。彼識相應障。勢 T2263_.66.0313c19: 力被押。不起故也。斷道必由加行。仍無加 T2263_.66.0313c20: 行。識不成斷道。故破西明也。於瑜伽論 T2263_.66.0313c21: 者。纂要會云。唯説第六有離染者。據三
T2263_.66.0313c24: 初師 T2263_.66.0313c25: 論云。有義此ト倶我見慢愛。非根本煩惱。 T2263_.66.0313c26: 名不共何失。疏云。此中無明。不與根 T2263_.66.0313c27: 本共。何隨惑ニカ攝耶。此有二義。一云非二 T2263_.66.0313c28: 十隨。二十外攝。二云即隨惑義説。不正知 T2263_.66.0313c29: 爲我見。憍ヲハ爲我慢。掉爲我愛。無明一
T2263_.66.0314a03: 論云。應説四中無明是主。雖三倶起。亦 T2263_.66.0314a04: 名不共。從無始際。恒内惛迷。曾不省察。 T2263_.66.0314a05: 癡増上故。此倶見等。應名相應。若爲主
T2263_.66.0314a15: 等三。可名相應。非主故。又六識中。見
T2263_.66.0314a18: 屬問。或爲答文。二釋異也。其意易知 T2263_.66.0314a19: 第三釋 T2263_.66.0314a20: 此倶見等應名相應。疏云。是破前師。前 T2263_.66.0314a21: 師見等亦名不共。今言非主。應名相應。 T2263_.66.0314a22: 總是第二説之文也
T2263_.66.0314b02: 此倶見等應名相應ノ二句ヲ以屬第二述自
T2263_.66.0314b05: 明故一句。屬問屬答。二釋異也 T2263_.66.0314b06: 第三師 T2263_.66.0314b07: 論云。有義此癡名不共者。如不共佛法。
T2263_.66.0314b20: 答。疏釋云以忿等十。各別頭生故。與 T2263_.66.0314b21: 應。名非主獨行。此十亦増上是主故。無
T2263_.66.0314b24: 倶者。名獨行無明。是主獨行。唯見所斷。
T2263_.66.0314b27: 問。論中釋不共無明。有三師義。爾者初師 T2263_.66.0314b28: 意。以見慢愛三煩惱。可名不共耶 答。
T2263_.66.0314c04: 有人云。初師意。云見等隨惑。第七無明。不 T2263_.66.0314c05: 與本惑倶故。立不共名也。爰第二師。云 T2263_.66.0314c06: 四惑皆本惑。故初師難而可言。若倶本惑者。 T2263_.66.0314c07: 見等亦可名不共。何以無明。獨名不共耶。 T2263_.66.0314c08: 今云此倶見等應名相應者。遮破此難也。
T2263_.66.0314c16: 説乃至意法爲縁。生於意識。若無此識。
T2263_.66.0314c19: 意故。答。不然。根能順生。同世一處有力。 T2263_.66.0314c20: 故現無體。故即不成。法但爲境。即生心
T2263_.66.0314c23: 問。論中明六二縁證。出比量作法云。謂如
T2263_.66.0314c28: 如是所依者。是能別宗也。必有眼等文。若明 T2263_.66.0314c29: 宗法者。豈再明能別宗耶。況意識所依。是 T2263_.66.0315a01: 意非眼等。何云必有眼等眼。依之世親攝 T2263_.66.0315a02: 論。明六二縁證。出同喩云。譬如眼等。五識
T2263_.66.0315a05: 有人云。論云。必有眼等増上不共倶有所依 T2263_.66.0315a06: 者。出五識上有所依義。仍明同喩也。其旨 T2263_.66.0315a07: 如難。但疏云此爲宗法者。非云直必有 T2263_.66.0315a08: 眼等文出意識上ノ有所依義。論文直不出 T2263_.66.0315a09: 比量作法。故爲五識上義擧之。然而正立 T2263_.66.0315a10: 量時。必有増上但有之言。取可爲宗法。仍 T2263_.66.0315a11: 疏云此爲宗法也。有人不知疏意。既云眼
T2263_.66.0315a14: 必有言事。未見其例等破也
T2263_.66.0315a17: 應無有。故知。別有第七末那。恒審思量。
T2263_.66.0315a20: 七通有二名過去但唯依止。體雖現 T2263_.66.0315a21: 無。興現カ依止タル思量之意。相似。故但名意
T2263_.66.0315a24: 問。大乘意。爲假法必依實法立。將如何。若 T2263_.66.0315a25: 必依實立假者。大乘意。雖不許實我實 T2263_.66.0315a26: 法。立假我假法。豈非不依實立假法耶。 T2263_.66.0315a27: 況論主破吠世義云。故不可説假必依 T2263_.66.0315a28: 眞。今疏述大乘實義云。據理而説。不依
T2263_.66.0315b02: 量假依何立。下論述假依實因而施設故。加
T2263_.66.0315b08: 無。假依實因。而施設故者。此意也。但大乘 T2263_.66.0315b09: 假我假法。亦依實法而假立。所謂世間我 T2263_.66.0315b10: 法。隨能迷妄情施設。聖教我法。依依他法 T2263_.66.0315b11: 體。假立故也。次故不可説假必依眞者。今疏 T2263_.66.0315b12: 對無正思量假依何立之文。會上下相違ヲ T2263_.66.0315b13: 云。故前所説。存自就他難。今者廢己從他
T2263_.66.0315b16: 道理。難吠世依眞事立假云義故。云存自 T2263_.66.0315b17: 就他難也。吠世眞事。所執實法也。其體都無 T2263_.66.0315b18: 故。不可依彼眞事立假。存此道理難他 T2263_.66.0315b19: 故。云存自就他難也。廢己從他難者。會無 T2263_.66.0315b20: 正思量假依何立文也。己者己宗。即上不 T2263_.66.0315b21: 依於眞方有似轉之宗也。廢此己宗。難 T2263_.66.0315b22: 依現在正思量可立假。故云廢己從他 T2263_.66.0315b23: 難也。經部カ現在正思量。亦是所執實法故。 T2263_.66.0315b24: 非假法所依。而論主廢此理。難依正思量
T2263_.66.0315b28: 問。等無間意。可有思量義耶。若有思量義 T2263_.66.0315b29: 者。過去已滅法也。何有思量義耶。依之疏 T2263_.66.0315c01: 云過去但唯依止。演祕破有人。已滅之意。 T2263_.66.0315c02: 與現思量。殊不相似。如何依七。假立思量
T2263_.66.0315c11: 具二義故。正名爲意。然前滅意。其體雖無。 T2263_.66.0315c12: 開路避時。後識依此生義。似現在第七實 T2263_.66.0315c13: 依止。故似第七云也。於思量義。更無似義。 T2263_.66.0315c14: 已滅無體。無思量故。而正得意名者。依思 T2263_.66.0315c15: 量義故。似有思量義。第七依止。假立意 T2263_.66.0315c16: 名。非云直似思量義。有人前滅意。自具依 T2263_.66.0315c17: 止義。思量似第七云故。撲揚破之不許也。 T2263_.66.0315c18: 論云已滅依止假立意名者。樞要會之。過
T2263_.66.0315c21: 文者。抄會之云。過去法以似現在思量覺
T2263_.66.0315c24: 覺意云也
T2263_.66.0315c27: 無別。謂彼二定。倶滅六識及彼心所。體 T2263_.66.0315c28: 數無異。若無染意。於二定中。一有一無。 T2263_.66.0315c29: 彼二何別。若謂加行界地依等。有差別
T2263_.66.0316a03: 救云。加行等別。二定別者。謂攝論云。出 T2263_.66.0316a04: 離想。靜住想。即是此中所説加行。界謂三 T2263_.66.0316a05: 界。地謂九地。依謂依身。聖者異生。依各別
T2263_.66.0316a09: 所滅。若無此識。彼應無染。謂彼長時。無
T2263_.66.0316a13: 我執。若無此識。彼不應有。謂異生類。三 T2263_.66.0316a14: 性心時。雖外起諸業。而内恒執我。由執 T2263_.66.0316a15: 我故 令六識中所起施等不能亡相。 T2263_.66.0316a16: 又善無覆無記心時。若無我執。應非有 T2263_.66.0316a17: 漏。自相續中。六識煩惱。與彼善等。不倶 T2263_.66.0316a18: 起故。由有末那恒起我執。令善等法有
T2263_.66.0316a23: 證意。引三性心時。恒帶我執之文。成第 T2263_.66.0316a24: 七我執恒相續義也。若第六我者。豈是證ノ本 T2263_.66.0316a25: 意耶。況見論文。上云雖外起諸業而内恒
T2263_.66.0316b01: 答。由執我故ノ我言。或云第七。或云第六。 T2263_.66.0316b02: 學者異義也。其中第七我云義。能順論文
T2263_.66.0316b05: 中執我故。施等不亡相。何下云令六識 T2263_.66.0316b06: 中耶。是以本疏中。釋此文云。由有第七
T2263_.66.0316b11: 我能行施等。明知。顯第六我自執三輪相 T2263_.66.0316b12: 也。故疏云。此我外縁。行相麁猛。非第七起
T2263_.66.0316b15: 七我ト云釋耶。又燈牒由執我故等文。疏
T2263_.66.0316b20: 答。疏釋由執我故文。由有第七内執我
T2263_.66.0316b23: 意。初釋攝論我言。擧第七我。即同今論 T2263_.66.0316b24: 由執我故*之文。能修行施等文。同今論 T2263_.66.0316b25: 令六識中以下文也。第二釋ハ攝論我者。第 T2263_.66.0316b26: 六我也。唯識擧第七我。隱六不説。攝論 T2263_.66.0316b27: 説外縁我也。准攝論者。今論令六識中 T2263_.66.0316b28: 下。可説第六我。由第七内縁我。令ムト六 T2263_.66.0316b29: 識中謂我行施等可云也。若爾釋攝 T2263_.66.0316c01: 論二釋。即得唯識心。二釋也。仍燈牒由 T2263_.66.0316c02: 執我故令六識中等文。疏有二解云也。
T2263_.66.0316c05: 謂我能修行施等文。有第七我ト云釋云 T2263_.66.0316c06: 事。誠難思。然初釋心。施等善心中。謂我 T2263_.66.0316c07: 行施等。由第七内我隨逐也。其善心中 T2263_.66.0316c08: 我。是世流布我也。第七内我。六識中顯ルル T2263_.66.0316c09: 也。是故善心我思ヒヲ從源。云第七我也。 T2263_.66.0316c10: 如忍位能觀ノ微細分別ヲ從能引法執名 T2263_.66.0316c11: 障。或訓文*云。自謂我能修行施等
T2263_.66.0316c14: 問。護法正義意。相縛體。煩惱所知二障中何 T2263_.66.0316c15: 答。燈有二釋。一云所知。二云煩惱。以後 T2263_.66.0316c16: 爲正 付之拘礙能縁心。不令了如幻。是 T2263_.66.0316c17: 名相縛。如云言相縛者。謂於境相。不能 T2263_.66.0316c18: 了達如幻事等也。若依此義者。專以法 T2263_.66.0316c19: 執可爲相縛體耶。況若唯以煩惱。爲相 T2263_.66.0316c20: 縛者。二乘無學。已斷我執。豈無相縛耶 T2263_.66.0316c21: 答。燈釋相縛體。依安慧護法二家。各作 T2263_.66.0316c22: 兩釋。其中依護法宗者。以煩惱爲相縛 T2263_.66.0316c23: 體。是正釋也。凡縛者。纒縛之義。縛有情 T2263_.66.0316c24: 在生死義也。所知障既無此義。何爲相 T2263_.66.0316c25: 縛體耶。非唯不了如幻故名相縛。能縛 T2263_.66.0316c26: 有情。令住生死。是其正相縛義也。故燈云。 T2263_.66.0316c27: 若約不了如幻縛在生死。名爲相縛。唯
T2263_.66.0317a01: 死義。唯在煩惱。故以煩惱。爲正相縛體。 T2263_.66.0317a02: 以法執爲助相縛也。次於我執已斷位。可 T2263_.66.0317a03: 無相縛云難者。燈會云。由此相分體是 T2263_.66.0317a04: 有漏。是彼所引。熏成種故。今雖斷彼我執 T2263_.66.0317a05: 體盡。由有相縛。然法執體。非正相縛。執 T2263_.66.0317a06: 有相故爲依。助彼我執起故。是助相縛。無 T2263_.66.0317a07: 學散善。及無記心。亦有此助未離相縛。此
T2263_.66.0317a10: 如幻事等。由斯見分。相分所拘。不得自
T2263_.66.0317a13: 拘礙。不得自在。體便麁重。無所明覺。起 T2263_.66.0317a14: 時硬澁。有分別相。相分縛心。名相縛也
T2263_.66.0317a17: 或説二縛
T2263_.66.0317a21: 一能縁縛 T2263_.66.0317a22: 二所縁縛 T2263_.66.0317a23: 又説二縛
T2263_.66.0317a28: 即安慧師據法執説。或同護法。但據我 T2263_.66.0317a29: 執 T2263_.66.0317b01: 二云但有漏相。即名相縛。唯除無漏。通於 T2263_.66.0317b02: 八識 T2263_.66.0317b03: 一云據法執。不了幻故。執之爲有。一云 T2263_.66.0317b04: 據我執。但不了幻。即爲相縛。故通法 T2263_.66.0317b05: 執。若約不了如幻。縛在生死。名爲相 T2263_.66.0317b06: 縛。唯在我執 T2263_.66.0317b07: 三云據行六度三輪之相。但在第六我執 T2263_.66.0317b08: 相應ノ識所縁相。由此不能成到彼岸 T2263_.66.0317b09: 今説相縛據我執引及六度説。依共不 T2263_.66.0317b10: 共。對小乘故。依我執説。據自義故。 T2263_.66.0317b11: 約六度説
T2263_.66.0317b21: 即三漏中。言有漏是。有者。三有。此説上 T2263_.66.0317b22: 界内身爲有。以上二界縁身起愛。離外 T2263_.66.0317b23: 境貪。故有之漏。名有漏。即二界煩惱。名 T2263_.66.0317b24: 爲有漏。漏是所有
T2263_.66.0317b27: 亦煩惱自體。由此漏在生死中故。即體 T2263_.66.0317b28: 有用。名爲有漏。今者此間表漏倶者。取 T2263_.66.0317b29: 能有體。名爲有漏。不取煩惱。瑜伽但説
T2263_.66.0317c05: 在生死。名漏性合。餘之五種。由此自性。 T2263_.66.0317c06: 名爲有漏
T2263_.66.0317c09: 名漏所依
T2263_.66.0317c15: 漏倶故。或雖漏倶。而不増益。稱損力益 T2263_.66.0317c16: 能轉故。然成有漏。言増益者。據餘漏
T2263_.66.0317c21: 問。對法論中。説有漏義。且依身在欲界。 T2263_.66.0317c22: 起煗等善根人。以所起善根。望隨身界 T2263_.66.0317c23: 繋ノ第七煩惱。可有互相増益義耶 若有 T2263_.66.0317c24: 此義者。四善根ハ上界所繋法也。何望下地煩 T2263_.66.0317c25: 惱。有互相増益義耶。是以燈釋漏隨順義。
T2263_.66.0317c28: 云。然諸有漏。由與自身現行煩惱。倶生倶
T2263_.66.0318a03: 答。望異地第七。不可有互相増益義。其旨 T2263_.66.0318a04: 如一邊難。但於論文者。燈作二釋。若依 T2263_.66.0318a05: 初釋者。互相増益者。望同地第七論之。 T2263_.66.0318a06: 望異地第七。更無増益義也。若爾論云現 T2263_.66.0318a07: 行煩惱倶生倶滅者。通同異地。互相増益 T2263_.66.0318a08: 者。説同地也。異地具漏倶一義同地具漏 T2263_.66.0318a09: 倶及増益二義也。其中以漏倶爲正因。故
T2263_.66.0318a12: 互相増益義也。論云現行煩惱倶生倶滅者。 T2263_.66.0318a13: 通一切有漏。互相増益者。唯説決擇分之 T2263_.66.0318a14: 外餘有漏也。故燈云。言増益者。據餘漏説
T2263_.66.0318a17: 故。有漏之者。雖増背有。然與漏倶。不爾 T2263_.66.0318a18: 漏倶。非漏因故。或雖漏倶。而不増益。稱 T2263_.66.0318a19: 損力益能轉故。然成有漏。言増益者。據餘
T2263_.66.0318a22: 七。答。有二義。一者増長。二者不損。若第六 T2263_.66.0318a23: 識。發業盛八。爲彼依縁。得相續住。故名 T2263_.66.0318a24: 増益。起有漏時。設雖不能増長第七。而 T2263_.66.0318a25: 不損害。亦名増益。非如無漏起ルニ必損彼
T2263_.66.0318a28: 名増益。下文若別釋歟 答 T2263_.66.0318a29: 然有經中 T2263_.66.0318b01: 問。論中然有經中。説六識者。應知。彼是隨
T2263_.66.0318b05: 説耶。是以人師難疏釋之旨。如此如何 T2263_.66.0318b06: 答。論云。然有經中説六識者者。廣牒阿含等 T2263_.66.0318b07: 大小乘經中。説六識文也。會之有二釋。
T2263_.66.0318b15: 門歟 T2263_.66.0318b16: 以六八所縁攝五塵界歟 T2263_.66.0318b17: 問。付十八界廢立。且以五倶意識及第八識 T2263_.66.0318b18: 所縁色等境。爲立五塵界。將如何 若立 T2263_.66.0318b19: 五塵界者。今本疏中。釋或隨所依六根説六
T2263_.66.0318b22: 塵界者。豈非共境耶。況意識及第八識所 T2263_.66.0318b23: 縁。亦立色界者。初三攝眼所不攝之物。離 T2263_.66.0318b24: 眼識故。唯識比量因。有共不定過。爲如眼 T2263_.66.0318b25: 識。自許初三攝眼所不攝故。極成ノ色不離 T2263_.66.0318b26: 眼識。爲如五倶意識所縁及第八所縁有。 T2263_.66.0318b27: 自許初三攝眼所不攝故。極成色ノ非ラン不ルニシモ T2263_.66.0318b28: 離眼識耶 若依之爾者。處處中。第六及
T2263_.66.0318c02: 答。十八界廢立有二門。若以境對根。以六 T2263_.66.0318c03: 八所縁法界ニ攝。若以闇從明。亦名五塵界。 T2263_.66.0318c04: 其中根境相對。是界門實義也。後門相從。假 T2263_.66.0318c05: 名五塵界也唯識比量ハ。依根境相對門立 T2263_.66.0318c06: 之。故無不定過。處處解釋。各依一門 T2263_.66.0318c07: 也 T2263_.66.0318c08: 尋云。唯識比量。依根境相對門者。何纂 T2263_.66.0318c09: 要以自許言。簡不定違宗過耶。以六八 T2263_.66.0318c10: 所縁。有法攝之。有違宗過。若在異喩中 T2263_.66.0318c11: 者。有共不定故。以自許言簡之也 T2263_.66.0318c12: 答。十八界有以闇從明之一門。故付此 T2263_.66.0318c13: 義門。可有違宗不定過。自許言。又簡此 T2263_.66.0318c14: 過也。是依假設門簡過也。是以大疏 T2263_.66.0318c15: 釋自許言。更不云簡此等過。纂要依別 T2263_.66.0318c16: 門。簡過也
T2263_.66.0318c19: T2263_.66.0318c20: T2263_.66.0318c21: T2263_.66.0318c22: 第三能變 T2263_.66.0318c23: 所取他境
T2263_.66.0318c26: 法處有實色歟 T2263_.66.0318c27: 現業果化 T2263_.66.0318c28: 眼根有見有對歟 T2263_.66.0318c29: 現在七八二識 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 310 311 312 313 314 315 316 317 318 319 320 321 322 323 324 325 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |