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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 22 664 665 666 667 668 669 670 671 672 673 674 675 676 677 678 679 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1428_.22.0663a01: 食當持還。後即如所念。時諸比丘。於小食 T1428_.22.0663a02: 大食上不見迦羅。時諸比丘自相謂言。我 T1428_.22.0663a03: 曹於小食大食上不見迦羅。將不命終 T1428_.22.0663a04: 耶。不遠行耶。不休道耶。不被賊耶。不爲 T1428_.22.0663a05: 惡獸所害耶。不爲水所漂耶。後於異時 T1428_.22.0663a06: 見迦羅。問言。汝昨來何處來。於小食大食 T1428_.22.0663a07: 上不見汝。我等謂。汝命過。若遠行。若罷道。 T1428_.22.0663a08: 若爲惡獸所害。時迦羅以此因縁具向諸 T1428_.22.0663a09: 比丘説。其中有少欲知足行頭陀樂學戒 T1428_.22.0663a10: 知慚愧者。嫌責迦羅言。云何藏擧宿食而 T1428_.22.0663a11: 食。爾時諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一 T1428_.22.0663a12: 面坐。以此因縁具白世尊。世尊以此因縁 T1428_.22.0663a13: 集比丘僧。知而故問迦羅。汝實擧宿食而 T1428_.22.0663a14: 食耶。答言實爾。爾時世尊以無數方便呵 T1428_.22.0663a15: 責迦羅。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨 T1428_.22.0663a16: 行非隨順行所不應爲。云何迦羅擧宿 T1428_.22.0663a17: 食而食耶。汝意雖欲少欲知足。後來衆生 T1428_.22.0663a18: 相法而行。世尊呵責迦羅已告諸比丘。此 T1428_.22.0663a19: 迦羅癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去 T1428_.22.0663a20: 與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲 T1428_.22.0663a21: 説戒者當如是説。若比丘殘宿食而食者波 T1428_.22.0663a22: 逸提。比丘義如上。宿食者。今日受已至明 T1428_.22.0663a23: 日。於一切沙門釋子受大戒者皆不清淨。 T1428_.22.0663a24: 食有二種。正食非正食。非正食者。根食乃 T1428_.22.0663a25: 至細末食。正食者。飯麨乾*飯魚及肉。若 T1428_.22.0663a26: 比丘擧宿食而食咽咽波逸提。非時過非時 T1428_.22.0663a27: 食者波逸提。受七日藥過七日食者波逸提。 T1428_.22.0663a28: 盡形壽藥無病因縁而服者突吉羅。宿作宿 T1428_.22.0663a29: 想波逸提。宿疑突吉羅。非宿宿想突吉羅。 T1428_.22.0663b01: 非宿疑突吉羅比丘尼波逸提。式叉摩那沙 T1428_.22.0663b02: 彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。宿受食 T1428_.22.0663b03: 有餘。與父母與塔作人與房舍作人計 T1428_.22.0663b04: 價與食直。後*於異時乞食比丘。從作人 T1428_.22.0663b05: 邊乞食得食。鉢盂有孔罅食鉢中。彼擿 T1428_.22.0663b06: 洗穿壞如法洗餘不出者無犯。若宿受酥 T1428_.22.0663b07: 油脂用灌鼻。若縮鼻時*酥油隨唾出。應棄 T1428_.22.0663b08: 之餘無犯無犯者。最初未制戒。癡狂心亂
T1428_.22.0663b11: T1428_.22.0663b12: T1428_.22.0663b13:
T1428_.22.0663b16: 共竺佛念*等 譯 T1428_.22.0663b17: 九十單提法之五 T1428_.22.0663b18: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時舍衞 T1428_.22.0663b19: 城中有一比丘作是念。我今寧可常乞食 T1428_.22.0663b20: 著糞掃衣。彼即如所念便行。爾時舍衞城 T1428_.22.0663b21: 中諸居士。爲命過父母及兄弟姉妹及夫。 T1428_.22.0663b22: 於四衢道頭或門下或河邊樹下或在石邊 T1428_.22.0663b23: 或在廟中。作飮食祭祀供養。時彼乞食比 T1428_.22.0663b24: 丘自取食之。諸居士見皆共嫌之。沙門釋 T1428_.22.0663b25: 子不知慚愧犯不與取。外自稱言我修正 T1428_.22.0663b26: 法。如是有何正法。我等爲命過父母及兄 T1428_.22.0663b27: 弟姉妹。作飮食祭祀供養。而取食之。如似 T1428_.22.0663b28: 我曹故爲沙門釋子飮食供養置如是處。 T1428_.22.0663b29: 而我等乃爲命過父母及兄弟姉妹故設 T1428_.22.0663c01: 此飮食祭祀。而自取食之。時諸比丘聞。其 T1428_.22.0663c02: 中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。 T1428_.22.0663c03: 嫌責乞食比丘言。云何乞食比丘。舍衞城中 T1428_.22.0663c04: 諸居士。爲命過父母*及兄弟姉妹設飯食 T1428_.22.0663c05: 祭祀供養。而自取食之。爾時諸比丘往至 T1428_.22.0663c06: 世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具 T1428_.22.0663c07: 白世尊。世尊以此因縁集諸比丘僧。以 T1428_.22.0663c08: 無數方便呵責彼比丘。汝所爲非。非威儀 T1428_.22.0663c09: 非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。 T1428_.22.0663c10: 云何乞食比丘。自取舍衞城居士祭祀飮 T1428_.22.0663c11: 食而食之。世尊以無數方便呵責彼乞 T1428_.22.0663c12: 食比丘已告諸比丘。此乞食比丘癡人。多種 T1428_.22.0663c13: 有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。 T1428_.22.0663c14: 集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如 T1428_.22.0663c15: 是説。若比丘不受食若藥著口中波逸提。 T1428_.22.0663c16: 如是世尊與比丘結戒。時諸比丘於中生 T1428_.22.0663c17: 疑。不敢自取楊枝淨水。佛言。比丘自取楊 T1428_.22.0663c18: 枝淨水不犯。自今已去當如是説戒。若比 T1428_.22.0663c19: 丘不受食若藥著口中除水及楊枝波逸 T1428_.22.0663c20: 提。比丘義如上。不與者未受者是。受者 T1428_.22.0663c21: 有五種受。手與手受。或手與持物受。若持 T1428_.22.0663c22: 物授手受。若持物授持物受。若遙過物與。 T1428_.22.0663c23: 與者受者倶知中間無所觸礙。得墮手中。 T1428_.22.0663c24: 是謂五種受。復有五種受食。若身與身受 T1428_.22.0663c25: 若衣與衣受。若曲肘與曲肘受若器與器受。 T1428_.22.0663c26: 若有因縁置地與是爲五種受食。佉闍尼 T1428_.22.0663c27: 食者。從根食乃至細末磨食。食者麨飯乾 T1428_.22.0663c28: 飯魚及肉。奢耶尼食者。酥油生酥蜜石蜜。 T1428_.22.0663c29: 若比丘不與食自取著口中。除水及楊枝咽 T1428_.22.0664a01: 咽波逸提。非時過非時食者波逸提。受七日 T1428_.22.0664a02: 藥過七日食者波逸提。盡形壽藥無因縁 T1428_.22.0664a03: 不受而食者突吉羅。不受不受想波逸提。 T1428_.22.0664a04: 不受疑突吉羅。受作不受想突吉羅。若受有 T1428_.22.0664a05: 疑突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌 T1428_.22.0664a06: 沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。取水 T1428_.22.0664a07: 及楊枝。若不受酥油脂灌鼻與唾倶出。餘 T1428_.22.0664a08: 者不犯。若乞食比丘鳥銜食墮鉢中。若風 T1428_.22.0664a09: 吹墮鉢中。欲除去此食乃至一指爪可除 T1428_.22.0664a10: 去。餘者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心
T1428_.22.0664a13: 釋子。有一商主爲檀越。時跋難陀釋子。時 T1428_.22.0664a14: 到著衣持鉢。詣彼商賈家作如是言。我 T1428_.22.0664a15: 今欲得雜食。商賈問言。今有何患乃思此 T1428_.22.0664a16: 食。報言。無所患苦但意欲得雜食耳。商賈 T1428_.22.0664a17: 報言。我曹賈客常買賣生活。猶尚不能得 T1428_.22.0664a18: 雜食。況乃出家人。時乞食比丘聞此語。嫌 T1428_.22.0664a19: 責跋難陀釋子。云何自爲身乞求如是美 T1428_.22.0664a20: 食。時乞食比丘食訖。還至僧伽藍中。以此 T1428_.22.0664a21: 因縁向諸比丘説。其中有少欲知足行頭 T1428_.22.0664a22: 陀樂學戒知慚愧者。嫌責跋難陀釋子。云 T1428_.22.0664a23: 何自爲身乞如是美食。爾時諸比丘往 T1428_.22.0664a24: 至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因 T1428_.22.0664a25: 縁具白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。無 T1428_.22.0664a26: 數方便呵責跋難陀釋子。汝所爲非。非威 T1428_.22.0664a27: 儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應 T1428_.22.0664a28: 爲。云何跋難陀釋子。自爲身乞求如是美 T1428_.22.0664a29: 食。世尊以無數方便呵責跋難陀釋子已 T1428_.22.0664b01: 告諸比丘。跋難陀癡人。多種有漏處最初犯 T1428_.22.0664b02: 戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至 T1428_.22.0664b03: 正法久住。欲説戒者當如是説。若有如是 T1428_.22.0664b04: 美食乳酪魚及肉。若比丘如是美食自爲身 T1428_.22.0664b05: 索食者波逸提。如是世尊與比丘結戒。時 T1428_.22.0664b06: 諸病比丘。聞此語已皆畏愼不敢乞。不敢 T1428_.22.0664b07: 爲病比丘乞。得食已不敢食。佛言自今已 T1428_.22.0664b08: 去聽病比丘乞彼人。亦聽爲病比丘乞。 T1428_.22.0664b09: 乞得已聽食之。自今已去當如是説戒。若 T1428_.22.0664b10: 得好美飮食乳酪魚及肉。若比丘如此美飮 T1428_.22.0664b11: 食。無病自爲身索者波逸提。比丘義如上。 T1428_.22.0664b12: 美食者乳酪魚及肉。病者乃至一坐間不堪 T1428_.22.0664b13: 食竟。若比丘無病自爲身乞如此美食食 T1428_.22.0664b14: 咽咽波逸提。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌 T1428_.22.0664b15: 沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。病人自 T1428_.22.0664b16: 乞。爲病人乞。乞得而食。或已爲彼彼爲 T1428_.22.0664b17: 己。若不乞而得無犯。無犯者。最初未制戒。
T1428_.22.0664b20: 遊行來至舍衞國。爾時諸檀越供養佛及衆 T1428_.22.0664b21: 僧大得餅食。時世尊告阿難。汝與衆僧 T1428_.22.0664b22: 分此*餅阿難即受教。以*餅分與衆僧。 T1428_.22.0664b23: 分已故有餘在世尊復告阿難。以此餘 T1428_.22.0664b24: 餅與乞人。阿難即受教。人與一餅。時彼 T1428_.22.0664b25: 乞兒衆中。有一裸形外道家女。顏貌端正。 T1428_.22.0664b26: 時阿難賦餅。餅粘相著。謂是一*餅與此 T1428_.22.0664b27: 女人。此女人即問傍人言。汝得幾*餅。時 T1428_.22.0664b28: 彼報言。我得一餅。彼即復還問。汝得幾餅。 T1428_.22.0664b29: 報言。我得二餅。時彼婦女即語此女言。彼 T1428_.22.0664c01: 與汝私通。何得不與汝二*餅也。時阿難 T1428_.22.0664c02: 聞此語即懷愁憂。諸比丘聞亦復不樂。時 T1428_.22.0664c03: 彼會中有一梵志。在此食已便向拘薩羅 T1428_.22.0664c04: 國。道逢一篤信瞻相婆羅門。即問言汝從何 T1428_.22.0664c05: 來。報言我從舍衞國來。復問。云何舍衞國 T1428_.22.0664c06: 中。乞求飮食可得不。復可得持行不。報 T1428_.22.0664c07: 言所索可得。復問言從誰間得耶。報言禿 T1428_.22.0664c08: 頭居士邊得。復問何者是禿頭居士。報言沙 T1428_.22.0664c09: 門瞿曇是。婆羅門問言。汝是何人。食他食 T1428_.22.0664c10: 已發此惡言也。彼婆羅門至僧伽藍中。 T1428_.22.0664c11: 如所聞事語諸比丘。時諸比丘以此二因 T1428_.22.0664c12: 縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘 T1428_.22.0664c13: 僧告言。自今已去與比丘結戒。集十句義 T1428_.22.0664c14: 乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比 T1428_.22.0664c15: 丘與裸形外道若男若女食者波逸提。如是 T1428_.22.0664c16: 世尊與比丘結戒。諸餘外道等皆有怨言。 T1428_.22.0664c17: 一二外道有過。我曹復有何過而不得食 T1428_.22.0664c18: 耶。諸比丘白佛。佛言。自今已去若諸比丘 T1428_.22.0664c19: 欲與食者。當置地與。若使人與。自今已去 T1428_.22.0664c20: 當如是説戒。若比丘外道男外道女自手與 T1428_.22.0664c21: 食者波逸提。比丘義如上。外道者。裸形異 T1428_.22.0664c22: 學人波私波羅闍者。在此衆外出家者是。佉 T1428_.22.0664c23: 闍尼食者。根食乃至果食油食乃至磨細末 T1428_.22.0664c24: 食。食者飯麨乾*飯魚及肉。若比丘裸形外 T1428_.22.0664c25: 道若男若女自手與食者波逸提。若與而受 T1428_.22.0664c26: 者波逸提。與而不受者突吉羅。方便欲與而 T1428_.22.0664c27: 不與還變悔者一切突吉羅。比丘尼突吉羅。 T1428_.22.0664c28: 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。 T1428_.22.0664c29: 不犯者。若捨著地與。若使人與。若與父母。 T1428_.22.0665a01: 與塔作人別房作人。計作食價與。若爲力 T1428_.22.0665a02: 勢強奪去無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂
T1428_.22.0665a05: 中有一豪族長者。與跋難陀釋子。知舊親 T1428_.22.0665a06: 友。彼作如是念言。若跋難陀釋子來入此 T1428_.22.0665a07: 城者。當爲跋難陀故飯食衆僧。於異時 T1428_.22.0665a08: 跋難陀釋子來入城中。長者聞來至。即遣 T1428_.22.0665a09: 人詣僧伽藍中。語諸比丘明日請食。即 T1428_.22.0665a10: 於其夜辦具種種甘饌飮食。明日清旦往 T1428_.22.0665a11: 白時到。時諸比丘到時著衣持鉢。詣長者 T1428_.22.0665a12: 家就座而坐。諸比丘語長者言。衆僧已 T1428_.22.0665a13: 集。飮食辦者可時施設。長者報言。諸尊小 T1428_.22.0665a14: 留待須跋難陀釋子至。諸比丘報言。衆僧 T1428_.22.0665a15: 已集。若飮食已辦者便可施設。何須留待 T1428_.22.0665a16: 日時晩過。恐諸比丘不得具足滿食。時長 T1428_.22.0665a17: 者白諸比丘。我先有誓願。若跋難陀釋子 T1428_.22.0665a18: 來入此城者。我當爲跋難陀釋子飯食 T1428_.22.0665a19: 衆僧。願諸尊小留待跋難陀。爾時跋難陀。 T1428_.22.0665a20: 小食時乃更詣餘家。日時垂欲過方來。 T1428_.22.0665a21: 時諸比丘見時欲過。雖得飮食竟不滿 T1428_.22.0665a22: 足。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知 T1428_.22.0665a23: 慚愧者。嫌責跋難陀釋子。云何跋難陀釋 T1428_.22.0665a24: 子。小食時更詣餘家。時垂欲過方來。使 T1428_.22.0665a25: 諸比丘飮食不得滿足耶。爾時諸比丘往 T1428_.22.0665a26: 至世尊所。頭面禮足已在一面坐。以 T1428_.22.0665a27: 此因縁具白世尊。世尊以此因縁集比丘 T1428_.22.0665a28: 僧。以無數方便呵責跋難陀釋子。汝所爲 T1428_.22.0665a29: 非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。 T1428_.22.0665b01: 所不應爲。云何跋難陀釋子。小食時到 T1428_.22.0665b02: 餘家時欲過方來。使諸比丘不得滿足食 T1428_.22.0665b03: 耶。世尊以無數方便呵責*跋難陀釋子 T1428_.22.0665b04: 已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。 T1428_.22.0665b05: 自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正 T1428_.22.0665b06: 法久住。欲説戒者當如是説。若比丘先受 T1428_.22.0665b07: 請。小食時至餘家者波逸提。如是世尊與 T1428_.22.0665b08: 比丘結戒。爾時羅閲城中有一大臣。與跋 T1428_.22.0665b09: 難陀釋子知舊親友。時彼大臣。於異時大 T1428_.22.0665b10: 得甘果。即勅一人言。跋難陀釋子是我知 T1428_.22.0665b11: 舊親友。汝可持此果往至僧伽藍中示之 T1428_.22.0665b12: 語言。我與汝知舊。可持此果衆僧中分布。 T1428_.22.0665b13: 時彼使人即持果詣僧伽藍中。白諸比丘。大 T1428_.22.0665b14: 徳。此是僧新果。諸比丘語言。若與衆僧者 T1428_.22.0665b15: 便可賦之。其人報言。羅閲城中大臣勅我 T1428_.22.0665b16: 言。汝持此果詣僧伽藍中。示跋難陀釋子 T1428_.22.0665b17: 令*賦與僧。今須跋難陀釋子至當*賦與 T1428_.22.0665b18: 僧。時跋難陀後食已方詣餘家時過乃還。 T1428_.22.0665b19: 使衆僧不得食新果。時諸比丘聞。其中有 T1428_.22.0665b20: 少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責 T1428_.22.0665b21: 跋難陀言。云何後食已方詣餘家時過乃 T1428_.22.0665b22: 還。使諸比丘不得食新果也。諸比丘往 T1428_.22.0665b23: 世尊所。頭面禮足已在一面坐。以此因縁 T1428_.22.0665b24: 具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。 T1428_.22.0665b25: 呵責跋難陀釋子。汝所爲非。非威儀非沙 T1428_.22.0665b26: 門法非淨行非隨順行。所不應爲。云何 T1428_.22.0665b27: 跋難陀釋子。後食已更詣餘家時過*方還。 T1428_.22.0665b28: 使諸比丘不得食新果。世尊以無數方便 T1428_.22.0665b29: 呵責已告諸比丘。自今已去當如是説戒。 T1428_.22.0665c01: 若比丘先受請。前食後食詣餘家者波逸 T1428_.22.0665c02: 提。如是世尊與諸比丘結戒。爾時羅閲城 T1428_.22.0665c03: 中衆僧大有請處。諸比丘皆畏愼。不敢入 T1428_.22.0665c04: 城受請。白佛。佛言。自今已去聽諸比丘相 T1428_.22.0665c05: 囑授入城。比丘不知當囑授誰。佛言。當 T1428_.22.0665c06: 囑授比丘。若獨處一房中當囑授比近 T1428_.22.0665c07: 住者。自今已去當如是説戒。若比丘先受 T1428_.22.0665c08: 請已。前食後食詣餘家不囑授者波逸 T1428_.22.0665c09: 提。如是世尊與諸比丘結戒。時病比丘。先 T1428_.22.0665c10: 語檀越家作羹作粥作飯。彼畏愼不敢入 T1428_.22.0665c11: 城。恐犯食後至餘家。白佛。佛言。聽病比 T1428_.22.0665c12: 丘不囑授得入。自今已去應如是説戒。 T1428_.22.0665c13: 若比丘先受請。前食後食至餘家不囑 T1428_.22.0665c14: 授餘比丘除時因縁波逸提。是中時者病 T1428_.22.0665c15: 時。如是世尊與比丘結戒。時諸比丘作衣 T1428_.22.0665c16: 時到。或須大釜或須小釜或須瓶或須 T1428_.22.0665c17: 杓或須或須斧或須盂或須盆或 T1428_.22.0665c18: 須小椀或須銚或須繩或須衣懸或須伊 T1428_.22.0665c19: 尼延陀或須毛。諸比丘皆畏愼不敢入 T1428_.22.0665c20: 城。恐犯不囑授入村。白佛。佛言。自今已 T1428_.22.0665c21: 去聽諸比丘作衣時不囑授入村。自今已去 T1428_.22.0665c22: 當如是結戒。若比丘先受他請已。前食後 T1428_.22.0665c23: 食詣餘家不囑授餘比丘除餘時波逸提。 T1428_.22.0665c24: 餘時者病時作衣時。如是世尊與比丘結 T1428_.22.0665c25: 戒。時諸比丘施衣時到。或有已得施衣 T1428_.22.0665c26: 處。或有方當求索。彼畏愼不敢入城。恐 T1428_.22.0665c27: 犯不囑授入城。佛言。自今已去聽諸比丘 T1428_.22.0665c28: 布施衣時不囑授入城。自今已去當如是 T1428_.22.0665c29: 説戒。若比丘先受請已。前食後食詣餘家 T1428_.22.0666a01: 不囑授餘比丘除餘時波逸提。餘時者病 T1428_.22.0666a02: 時作衣時施衣時。是謂餘時。比丘義如上。 T1428_.22.0666a03: 前食者明相出至食時是。後食者從食時 T1428_.22.0666a04: 至日中是。家者有男子女人所居也。餘 T1428_.22.0666a05: 比丘者同一界共住也。病者如上。作衣時者 T1428_.22.0666a06: 自恣竟。無迦絺那衣一月。有迦絺那衣五 T1428_.22.0666a07: 月。乃至衣上作一馬齒縫是也。施衣時者。 T1428_.22.0666a08: 自恣竟。無迦絺那衣一月。有迦絺那衣五 T1428_.22.0666a09: 月。除此已餘時勸化作食并施衣者是也。 T1428_.22.0666a10: 若比丘囑授欲詣村。而中道還失前囑授。 T1428_.22.0666a11: 後若欲去者當更囑授。若比丘囑授欲詣 T1428_.22.0666a12: 村。不至所囑授處。乃更詣餘家失前囑 T1428_.22.0666a13: 授。若欲往應更囑授而去。若囑授至白 T1428_.22.0666a14: 衣家。乃更至庫藏處及聚落邊房。若至比 T1428_.22.0666a15: 丘尼僧伽藍中若即白衣家還出。失前囑授 T1428_.22.0666a16: 應更囑授而往。若比丘先受請已。前食後 T1428_.22.0666a17: 食詣餘家不囑授比丘入村間除餘 T1428_.22.0666a18: 時波逸提。若一脚在門内一脚在門外方 T1428_.22.0666a19: 便莊嚴欲去而不去者一切突吉羅。比丘 T1428_.22.0666a20: 尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是 T1428_.22.0666a21: 謂爲犯。不犯者。病時作衣時施衣時囑授比 T1428_.22.0666a22: 丘。若無比丘不囑授至餘庫藏聚落邊 T1428_.22.0666a23: 房。若至比丘尼僧伽藍。至所囑白衣家。若 T1428_.22.0666a24: 衆多家敷坐具請比丘。若爲力勢所持。 T1428_.22.0666a25: 或命難梵行難無犯。無犯者。最初未制戒。
T1428_.22.0666a28: 迦留陀夷。本處俗時有同友白衣婦。顏貌 T1428_.22.0666a29: 端正名曰齋。迦留陀夷亦復顏色端正。 T1428_.22.0666b01: 時迦留陀夷繋意在彼齋憂婆私所。齋 T1428_.22.0666b02: 憂婆私亦繋意在迦留陀夷所。時迦留陀 T1428_.22.0666b03: 夷到時著衣持鉢。往至齋憂婆私家就座 T1428_.22.0666b04: 而坐。時齋憂婆私洗浴莊嚴其身。夫主心 T1428_.22.0666b05: 極愛敬未曾相離。夫主問迦留陀夷言。欲 T1428_.22.0666b06: 須何等耶。報言。我須食。其夫即語婦言。 T1428_.22.0666b07: 出食與之。婦即如言與食。迦留陀夷食已 T1428_.22.0666b08: 坐住不去。其夫語迦留陀夷言。汝向者言 T1428_.22.0666b09: 須食。已與汝食竟。何以不去耶時齋憂婆 T1428_.22.0666b10: 私現相令其不去。時彼夫主瞋責迦留陀 T1428_.22.0666b11: 夷言。比丘妨我。向言須食。食已何故不 T1428_.22.0666b12: 去。更欲作何等。我今捨汝出去。隨汝在後 T1428_.22.0666b13: 欲何所作。時彼夫主瞋恚作是語已便出 T1428_.22.0666b14: 去時有乞食比丘來至其家。時乞食比丘復 T1428_.22.0666b15: 嫌責迦留陀夷言。汝云何在食家中安坐。 T1428_.22.0666b16: 爾時乞食比丘。還出舍衞城到僧伽藍中 T1428_.22.0666b17: 以此因縁向諸比丘説。其中有少欲知 T1428_.22.0666b18: 足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責迦留陀 T1428_.22.0666b19: 夷言。汝云何在食家中安坐。爾時諸比 T1428_.22.0666b20: 丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以 T1428_.22.0666b21: 此因縁具白世尊。世尊以此因縁集比丘 T1428_.22.0666b22: 僧。知而故問迦留陀夷言。汝實在食家中 T1428_.22.0666b23: 安坐耶。對曰實爾。世尊以無數方便呵責 T1428_.22.0666b24: 迦留陀夷。汝所爲非。非威儀非沙門法。非 T1428_.22.0666b25: 淨行非隨順行。所不應爲。云何在食家 T1428_.22.0666b26: 中有寶安坐。爾時世尊以無數方便呵責 T1428_.22.0666b27: 迦留陀夷已告諸比丘。此愚癡人多種有 T1428_.22.0666b28: 漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集 T1428_.22.0666b29: 十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是 T1428_.22.0666c01: 説。若比丘在食家中有寶強安坐者波逸提。 T1428_.22.0666c02: 比丘義如上。食者男以女爲食女以男爲 T1428_.22.0666c03: 食是名爲食。家者如上説。寶者車馬 T1428_.22.0666c04: 瑙眞珠虎珀金銀。若比丘在食家中有寶 T1428_.22.0666c05: 舒手得及戸應坐。若比丘在食家中有寶 T1428_.22.0666c06: 強安坐者波逸提。盲而不聾者突吉羅。聾而 T1428_.22.0666c07: 不盲者亦突吉羅。立而不坐者突吉羅。比丘 T1428_.22.0666c08: 尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是 T1428_.22.0666c09: 謂爲犯。不犯者。若入食家中有寶舒手及 T1428_.22.0666c10: 戸處坐。若有二比丘爲伴。若有識別人。或 T1428_.22.0666c11: 有客人在一處不盲不聾。不聾不盲或 T1428_.22.0666c12: 從前經過不住。或卒病發倒地。或爲力 T1428_.22.0666c13: 勢者所持。或被繋閉。或命難或梵行難無 T1428_.22.0666c14: 犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
T1428_.22.0666c17: 迦留陀夷。本處俗時有白衣同友婦名曰 T1428_.22.0666c18: 齋。顏貌端正。迦留陀夷亦顏貌端正。時迦 T1428_.22.0666c19: 留陀夷繋意在齋憂婆私。齋憂婆私亦繋意 T1428_.22.0666c20: 在迦留陀夷所。爾時尊者迦留陀夷。到時著 T1428_.22.0666c21: 衣持鉢。往至齋憂婆私家。自念言。世尊作 T1428_.22.0666c22: 如是語。食家中有寶不應安坐。應在舒手 T1428_.22.0666c23: 及戸處坐。即便在戸扇後坐。時迦留陀夷 T1428_.22.0666c24: 與齋憂婆私共語。時有乞食比丘來至彼 T1428_.22.0666c25: 家。聞迦留陀夷語聲嫌責言。云何在食家 T1428_.22.0666c26: T1428_.22.0666c27: T1428_.22.0666c28: T1428_.22.0666c29: T1428_.22.0667a01: 中有寶屏處坐。令我等不知爲何所作。時 T1428_.22.0667a02: 乞食比丘出還舍衞城至僧伽藍中。以 T1428_.22.0667a03: 此因縁具白諸比丘。諸比丘聞。其中有少 T1428_.22.0667a04: 欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責迦 T1428_.22.0667a05: 留陀夷言。云何在食家中有寶屏處坐。諸 T1428_.22.0667a06: 比丘往至世尊所頭面禮足在一面坐。以 T1428_.22.0667a07: 此因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集 T1428_.22.0667a08: 比丘僧。知而故問迦留陀夷。汝審在食家 T1428_.22.0667a09: 中有寶在屏處坐語耶。答言實爾世尊。世 T1428_.22.0667a10: 尊爾時以無數方便呵責迦留陀夷。汝所爲 T1428_.22.0667a11: 非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。 T1428_.22.0667a12: 所不應爲。云何在食家中有寶在屏處 T1428_.22.0667a13: 坐耶。呵責迦留陀夷已告諸比丘。此癡人 T1428_.22.0667a14: 多種有漏處最初犯戒。自今已去與諸比 T1428_.22.0667a15: 丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒 T1428_.22.0667a16: 者當如是説。若比丘食家中有寶在屏處 T1428_.22.0667a17: 坐者波逸提。比丘義如上説。食者女是男 T1428_.22.0667a18: 食男是女食。寶者車馬瑙眞珠虎珀金 T1428_.22.0667a19: 銀。屏處者。若樹牆壁籬柵若衣障及餘物 T1428_.22.0667a20: 障。彼比丘入食家中有寶屏處坐。使舒手 T1428_.22.0667a21: 得及戸令乞食比丘見。若比丘食家中有 T1428_.22.0667a22: 寶在屏處坐者波逸提。盲而不聾突吉羅。 T1428_.22.0667a23: 聾而不盲突吉羅。立而不坐突吉羅。比丘 T1428_.22.0667a24: 尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是 T1428_.22.0667a25: 謂爲犯。不犯者。若在食家中有寶坐。舒手 T1428_.22.0667a26: 得及戸使乞食比丘見。若有二比丘爲伴。 T1428_.22.0667a27: 若有識別人在邊。或有客人在一處不 T1428_.22.0667a28: 盲不聾。或從前過不住。或卒病倒地。或 T1428_.22.0667a29: 力勢者所持。或被繋閉。或命難或梵行難 T1428_.22.0667b01: 不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
T1428_.22.0667b04: 迦留陀夷。本處俗時有白衣親友婦名曰 T1428_.22.0667b05: 齋。顏貌端正。迦留陀夷亦顏貌端正。時迦留 T1428_.22.0667b06: 陀夷繋意在齋優婆私所。齋優婆私亦繋意 T1428_.22.0667b07: 在迦留陀夷所。爾時尊者迦留陀夷到時著 T1428_.22.0667b08: 衣持鉢。往至齋優婆私家。在露地共一處 T1428_.22.0667b09: 坐語。有一乞食比丘來至其家。見迦留陀 T1428_.22.0667b10: 夷與齋憂婆私共露地一處坐語。即嫌責 T1428_.22.0667b11: 尊者迦留陀夷言。云何與齋憂婆私露地 T1428_.22.0667b12: 共一處坐語耶。時乞食比丘舍衞城中食已。 T1428_.22.0667b13: 還僧伽藍中。以此因縁語諸比丘。諸比丘 T1428_.22.0667b14: 聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚 T1428_.22.0667b15: 愧者。嫌責迦留陀夷言云何在齋憂婆私 T1428_.22.0667b16: 家露地共一處坐語。爾時諸比丘往至世 T1428_.22.0667b17: 尊所頭面禮足在一面坐。以此因縁具白 T1428_.22.0667b18: 世尊。世尊以此因縁集比丘僧。知而故問 T1428_.22.0667b19: 迦留陀夷。汝實與齋憂婆私露地共一處坐 T1428_.22.0667b20: 語耶。答言實爾世尊。爾時世尊以無數方 T1428_.22.0667b21: 便呵責迦留陀夷。汝所爲非非威儀非沙 T1428_.22.0667b22: 門法非淨行非隨順行。所不應爲。云何 T1428_.22.0667b23: 迦留陀夷。在齋憂婆私家露地共一處坐語 T1428_.22.0667b24: 耶。呵責迦留陀夷已告諸比丘。此癡人多 T1428_.22.0667b25: 種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。 T1428_.22.0667b26: 集十句義乃至正法久住欲説戒者當如 T1428_.22.0667b27: 是説。若比丘獨與女人露地坐波逸提。比 T1428_.22.0667b28: 丘義如上。女人者人女有智命根不斷。獨 T1428_.22.0667b29: 者一女人一比丘。屏處者。見屏處聞屏處。見 T1428_.22.0667c01: 屏處者。若塵霧黒闇不見面。聞屏處者。 T1428_.22.0667c02: 常語不聞聲。彼比丘獨與女人露地共一 T1428_.22.0667c03: 處坐波逸提。若盲而不聾突吉羅。若聾 T1428_.22.0667c04: *而不盲突吉羅。若立不坐突吉羅。比丘尼 T1428_.22.0667c05: 波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂 T1428_.22.0667c06: 爲犯。不犯者。有二比丘爲伴。若有識別人 T1428_.22.0667c07: 在邊。或有客人在一處不盲不聾。或從 T1428_.22.0667c08: 前過不住。或卒病倒地。或爲力勢所持。 T1428_.22.0667c09: 或被繋閉。或命難*或梵行難不犯。不犯者
T1428_.22.0667c12: 釋子。與餘比丘共鬪欲求懺悔。跋難陀結 T1428_.22.0667c13: 恨在心。後於異時跋難陀釋子語彼比丘 T1428_.22.0667c14: 言。汝隨我行到村中當與汝食。比丘報 T1428_.22.0667c15: 言。爾時跋難陀到時著衣持鉢。與彼比 T1428_.22.0667c16: 丘倶入舍衞城中。將至無食處。周迴遍行。 T1428_.22.0667c17: 餘有少時在。跋難陀念言。若此比丘出舍 T1428_.22.0667c18: 衞城至祇桓中日時已過。跋難陀語彼比 T1428_.22.0667c19: 丘言。未曾有汝是大惡人。比丘問言。我作 T1428_.22.0667c20: 何等過。跋難陀報言。今由汝故併使我不 T1428_.22.0667c21: 得食。長老速去。我共汝若坐若語不樂。我 T1428_.22.0667c22: 獨坐獨語樂跋難陀語彼比丘已。便入舍 T1428_.22.0667c23: 衞城中有食處而食時彼比丘出舍衞城 T1428_.22.0667c24: 到祇洹精舍。日時已過不得食乏極。諸 T1428_.22.0667c25: 比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒 T1428_.22.0667c26: 知慚愧者。嫌責跋難陀釋子。云何語餘比 T1428_.22.0667c27: 丘言。將汝至聚落與汝食竟不與比丘 T1428_.22.0667c28: 食便語言汝速去。我共汝若坐若語不樂。 T1428_.22.0667c29: 我獨坐獨語樂。遣彼比丘還祇洹中。日時 T1428_.22.0668a01: 過竟不得食乏極。爾時諸比丘往至世尊 T1428_.22.0668a02: 所頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世 T1428_.22.0668a03: 尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧呵責跋 T1428_.22.0668a04: 難陀釋子。汝所爲非。非威儀非沙門法非 T1428_.22.0668a05: 淨行非隨順行。所不應爲。云何將餘比 T1428_.22.0668a06: 丘言與汝食竟不與食。便語言汝速去。我 T1428_.22.0668a07: 共汝若坐若語不樂。我獨坐獨語樂。使彼 T1428_.22.0668a08: 比丘入祇洹中。日時過不得食乏極耶。爾 T1428_.22.0668a09: 時世尊以無數方便呵責跋難陀釋子已告 T1428_.22.0668a10: 諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今 T1428_.22.0668a11: 已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久 T1428_.22.0668a12: 住。欲説戒者當如是説。若比丘語餘比丘 T1428_.22.0668a13: 如是語。大徳共至聚落。當與汝食彼比丘 T1428_.22.0668a14: 竟不教與是比丘食語言汝去。我與汝一處 T1428_.22.0668a15: 若坐若語不樂。我獨坐獨語樂。以此因縁 T1428_.22.0668a16: 非餘方便遣他去波逸提。比丘義如上。村 T1428_.22.0668a17: 者四種村如上。食者時食。彼比丘語此比 T1428_.22.0668a18: 丘言。至聚落間與汝食。彼竟不與比丘 T1428_.22.0668a19: 食。便語言汝去。我與汝若坐若語不樂。 T1428_.22.0668a20: 我獨坐獨語樂。彼方便遣去捨見處聞處波 T1428_.22.0668a21: 逸提。捨見處至聞處突吉羅。捨聞處至 T1428_.22.0668a22: 見處突吉羅。方便遣去自捨見處聞處 T1428_.22.0668a23: 波逸提。捨見處至聞處捨聞處至見處突 T1428_.22.0668a24: 吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼 T1428_.22.0668a25: 突吉羅。是謂爲犯。不犯者與食遣去。若病 T1428_.22.0668a26: 若無威儀。人見不喜者。語言汝去。我當 T1428_.22.0668a27: 送食至僧伽藍中。彼若破戒破見破威儀。 T1428_.22.0668a28: 若衆中所擧。若被擯若應*擯。若見命難 T1428_.22.0668a29: 淨行難方便遣去。不以嫌恨故遣去不犯。 T1428_.22.0668b01: 不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
T1428_.22.0668b04: 時摩呵男釋種。請衆僧供給藥。彼恭敬上 T1428_.22.0668b05: 座施與好者。求者亦與不求者亦與。時六 T1428_.22.0668b06: 群比丘自相謂言。此摩訶男釋種子。請衆 T1428_.22.0668b07: 僧供給藥。彼恭敬上座施與好者。於我 T1428_.22.0668b08: 等無恭敬心。惡者施與我等。求索猶不 T1428_.22.0668b09: 見與況不求而得。自相謂言。我等當往詣 T1428_.22.0668b10: 其家求索難得所無有藥於是即往詣其 T1428_.22.0668b11: 家語言。我等須如是如是藥。摩訶男報言。 T1428_.22.0668b12: 若我家中有者當相與。若無者當爲詣市求 T1428_.22.0668b13: 買供給六群比丘報言。汝家可無如是 T1428_.22.0668b14: 如是藥耶。摩訶男報言。我家有者當相與 T1428_.22.0668b15: 無者當爲詣市求索相與。時六群比丘復語 T1428_.22.0668b16: 言。汝請衆僧供給藥。恭敬上座與好者。求 T1428_.22.0668b17: 者與之不求者亦與之。與下座惡者。又不 T1428_.22.0668b18: 慇懃恭敬。求索而不見與。況不求而得。汝 T1428_.22.0668b19: 家中所無有。而請衆僧與藥。汝有愛又復 T1428_.22.0668b20: 妄語。摩訶男報言。我先有要誓。請衆僧家 T1428_.22.0668b21: 中所有者隨供給之。若無者當詣市求索 T1428_.22.0668b22: 與。汝今云何言。我有愛是妄語人無有至 T1428_.22.0668b23: 誠耶。長老去。我自今已去不復能供給衆 T1428_.22.0668b24: 僧藥也。爾時諸比丘聞。其中有少欲知足 T1428_.22.0668b25: 行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比 T1428_.22.0668b26: 丘言。摩訶男釋子信樂恭敬供給好藥布 T1428_.22.0668b27: 施常供給衆僧藥。云何汝等罵詈言。他有愛 T1428_.22.0668b28: 妄語。使斷衆僧藥耶。爾時諸比丘往世 T1428_.22.0668b29: 尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白 T1428_.22.0668c01: 世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責 T1428_.22.0668c02: 六群比丘言。汝所爲非。非威儀非沙門法 T1428_.22.0668c03: 非淨行非隨順行。所不應爲。云何摩訶男 T1428_.22.0668c04: 釋子有信心。好樂布施常供給衆僧藥。而 T1428_.22.0668c05: 汝等罵詈言。有愛妄語。使斷衆僧藥耶。 T1428_.22.0668c06: *爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已 T1428_.22.0668c07: 告諸比丘言。此六群比丘癡人多種有漏 T1428_.22.0668c08: 處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十 T1428_.22.0668c09: 句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。 T1428_.22.0668c10: 若比丘應受四月請因縁請與藥若過受 T1428_.22.0668c11: 者波逸提。如是世尊與比丘結戒。時諸病 T1428_.22.0668c12: 比丘。有畏愼心不敢過受藥白佛。佛言。 T1428_.22.0668c13: 自今已去聽諸病比丘過受藥。自今已去當 T1428_.22.0668c14: 如是説戒。若比丘無病受四月請與藥過受 T1428_.22.0668c15: 者波逸提。如是世尊與比丘結戒。時諸居 T1428_.22.0668c16: 士常請諸比丘與藥。諸比丘有畏愼心。不 T1428_.22.0668c17: 敢受常請供給藥白佛。佛言。自今已去聽 T1428_.22.0668c18: 諸比丘受常請供給藥。自今已去當如是説 T1428_.22.0668c19: 戒。若比丘無病受四月請與藥若過受除常 T1428_.22.0668c20: 請者波逸提。如是世尊與比丘結戒。時摩 T1428_.22.0668c21: 訶男釋子復作是念。我寧可以一人二 T1428_.22.0668c22: 人故斷衆僧藥耶。今故應當更請衆僧供 T1428_.22.0668c23: 給藥。作是念已即便至僧伽藍中。請諸比 T1428_.22.0668c24: 丘言。願諸大徳僧受我請供給藥。諸比丘各 T1428_.22.0668c25: 各有畏愼心。不敢受更請與藥白佛。佛 T1428_.22.0668c26: 言自今已去聽諸比丘受更請給藥。諸比 T1428_.22.0668c27: 丘便計前日數白佛。佛言。不應計前日數 T1428_.22.0668c28: 應從斷藥還與已來日從此爲數。自今已 T1428_.22.0668c29: 去當如是説戒。若比丘無病受四月請與 T1428_.22.0669a01: 藥若過受。除常請更請波逸提。如是世尊 T1428_.22.0669a02: 與比丘結戒。時諸居士請諸比丘與分藥。 T1428_.22.0669a03: 諸比丘畏愼不敢受白佛。佛言。自今已去 T1428_.22.0669a04: 聽諸比丘受分藥。自今已去當如是説戒。若 T1428_.22.0669a05: 比丘無病受四月請與藥。若過受除常請更 T1428_.22.0669a06: 請分請與分藥波逸提。如是世尊與比丘 T1428_.22.0669a07: 結戒。爾時諸居士請比丘與盡形壽藥。諸比 T1428_.22.0669a08: 丘畏愼不敢受盡形壽藥白佛。佛言。自今 T1428_.22.0669a09: 已去聽諸比丘受盡形壽藥。自今已去與 T1428_.22.0669a10: 比丘結戒。若比丘受四月請與藥無病 T1428_.22.0669a11: 比丘應受*請。若過受除常請更請分請盡 T1428_.22.0669a12: 形壽請波逸提。比丘義如上。四月者夏四月 T1428_.22.0669a13: 也。因縁者藥請也。病者醫所教服藥者 T1428_.22.0669a14: 也常請者。其人作如是言。我常與藥。更 T1428_.22.0669a15: 請者。斷已後復更與請。與分藥者。持藥至 T1428_.22.0669a16: 僧伽藍中分與盡形壽請者。其人言我當盡 T1428_.22.0669a17: 形壽與藥。請者有四種。或有請夜有限齊 T1428_.22.0669a18: 藥無限齊。或有請藥有限齊夜無限齊。 T1428_.22.0669a19: 或有請藥有限齊夜亦有限齊或有請夜 T1428_.22.0669a20: 無限齊藥無限齊。云何請夜有限齊藥無 T1428_.22.0669a21: 限齊。彼作夜分齊不作藥分齊我與爾 T1428_.22.0669a22: 許夜藥是謂請夜有分齊藥無分齊。云何請 T1428_.22.0669a23: 藥有分齊夜無分齊。彼作藥分齊。不作夜 T1428_.22.0669a24: 分齊。作如是言。我與如是藥是爲請藥有 T1428_.22.0669a25: 分齊。夜無分齊云何請夜有分齊。藥亦有 T1428_.22.0669a26: 分齊。彼作夜分齊藥分齊作如是言。爾許 T1428_.22.0669a27: 夜與如是藥。是謂請夜有分齊藥有分齊。 T1428_.22.0669a28: 云何請夜無分齊。藥無分齊彼不作夜 T1428_.22.0669a29: 分齊藥分齊。作如是言。我請汝與藥。是 T1428_.22.0669b01: 謂請夜及藥倶無分齊。是中請夜有分齊 T1428_.22.0669b02: 藥無分齊。夜有分齊藥有分齊。應夏四月 T1428_.22.0669b03: 受請。是中藥有分齊夜無分齊。夜無分齊 T1428_.22.0669b04: 藥無分齊。應隨施時受。彼比丘無病應 T1428_.22.0669b05: 受夏四月與藥。若過受除常請更請分請盡 T1428_.22.0669b06: 形壽請咽咽波逸提。比丘尼波逸提。式叉 T1428_.22.0669b07: 摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯不犯者。 T1428_.22.0669b08: 受四月請與藥。病者過受請常請更請分請 T1428_.22.0669b09: 盡形壽請無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂
T1428_.22.0669b12: 匿土境民人反叛時王自領六軍征罰。時 T1428_.22.0669b13: 六群比丘往至軍中觀看軍陣。時王波斯 T1428_.22.0669b14: 匿語言。諸尊。在此軍中欲何所爲。六群報 T1428_.22.0669b15: 言。我無所作來看軍陣耳。時波斯匿王聞 T1428_.22.0669b16: 已心甚不悦。王復問言。今者欲何所至耶。 T1428_.22.0669b17: 六群報言。我等欲詣舍衞國見佛。時王語 T1428_.22.0669b18: 言。若至舍衞國者。持我名禮拜問訊世 T1428_.22.0669b19: 尊言。起居輕利遊歩康強教化有勞耶。今 T1428_.22.0669b20: 持此一裹石蜜奉上世尊。以此因縁具白 T1428_.22.0669b21: 世尊。爾時六群比丘。即往舍衞國詣祇桓 T1428_.22.0669b22: 精舍。禮世尊足已在一面坐。即稱波斯 T1428_.22.0669b23: 匿王名言。禮拜問訊世尊起居輕利遊歩康 T1428_.22.0669b24: 強教化有勞耶。以此一裹石蜜奉上世尊。 T1428_.22.0669b25: 即以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因 T1428_.22.0669b26: 縁呵責六群比丘。汝所爲非。非威儀非沙 T1428_.22.0669b27: 門法非淨行非隨順行。所不應爲。云何汝 T1428_.22.0669b28: 等癡人。乃觀王者軍陣勢力耶。世尊以 T1428_.22.0669b29: 無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此 T1428_.22.0669c01: 癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比 T1428_.22.0669c02: 丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒 T1428_.22.0669c03: 者當如是説。若比丘往觀軍陣波逸提。如 T1428_.22.0669c04: 是世尊與比丘結戒。爾時波斯匿王土境人 T1428_.22.0669c05: 民反叛。有大臣兄弟二人。兄名利師達。弟 T1428_.22.0669c06: 名富羅那。王使此二人領軍征*罰。此二人 T1428_.22.0669c07: 渇仰欲見比丘。即遣使往請比丘。大徳來 T1428_.22.0669c08: 我欲相見。諸比丘皆有畏愼心言世尊制 T1428_.22.0669c09: 戒。若比丘往觀軍陣者波逸提。時諸比丘 T1428_.22.0669c10: 往白世尊。世尊告言。若須有所白若有請 T1428_.22.0669c11: 喚者聽往。自今已去當如是説戒。若比丘 T1428_.22.0669c12: 往觀軍陣除餘時因縁波逸提比丘義如 T1428_.22.0669c13: 上。陣者若戲若鬪。軍者或一軍二軍三軍四 T1428_.22.0669c14: 軍。一軍者。一象軍一馬軍一車軍一歩軍 T1428_.22.0669c15: 也。若純有馬軍純象軍歩軍車軍*也。二軍 T1428_.22.0669c16: 者。二象二馬二車二歩。或有象馬或象車或 T1428_.22.0669c17: 象歩或馬車或馬歩或車歩*也。三軍者。三 T1428_.22.0669c18: 象三馬三車三歩也。或象馬車或象馬歩或 T1428_.22.0669c19: 馬車歩*也。四軍者。四象四馬四車四歩*也。 T1428_.22.0669c20: 或象馬車歩*也。彼比丘往觀軍陣。從道 T1428_.22.0669c21: 至道。從道至非道。從非道至道。從下 T1428_.22.0669c22: 至高。從高至下。去而見者波逸提。不見 T1428_.22.0669c23: 者突吉羅。若方便莊嚴欲觀而不去者一切 T1428_.22.0669c24: 突吉羅。若比丘先在道行。軍陣後至。比丘 T1428_.22.0669c25: 應下道避若不避者突吉羅。比丘尼波逸 T1428_.22.0669c26: 提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲 T1428_.22.0669c27: 犯。不犯者。若比丘有事往。若被請去。或力 T1428_.22.0669c28: 勢者將去。若先前行軍後至下道避。若水 T1428_.22.0669c29: 陸道斷。賊難惡獸難水大漲。若爲勢力所 T1428_.22.0670a01: 繋縛去。或命難梵行難不下道無犯。無犯
T1428_.22.0670a04: 比丘。時有因縁至軍中宿。時諸居士見自 T1428_.22.0670a05: 相謂言。我等爲恩愛故在此宿耳。而此 T1428_.22.0670a06: 沙門復在此何爲耶。爾時諸比丘聞。中有 T1428_.22.0670a07: 少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責 T1428_.22.0670a08: 六群比丘言。世尊制戒有時因縁乃得至 T1428_.22.0670a09: 軍中。汝等云何乃於軍中止宿耶。爾時諸 T1428_.22.0670a10: 比丘往至世尊所。以此因縁具白世尊。 T1428_.22.0670a11: 世尊以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘。 T1428_.22.0670a12: 汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨 T1428_.22.0670a13: 順行。所不應爲。云何六群比丘。有時因縁 T1428_.22.0670a14: 得至軍中。汝等何事乃在軍中宿耶。世尊 T1428_.22.0670a15: 以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。 T1428_.22.0670a16: 此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與 T1428_.22.0670a17: 比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説 T1428_.22.0670a18: 戒者當如是説。若比丘有因縁聽至軍中 T1428_.22.0670a19: 二宿三宿。過者波逸提。比丘義如上。若比丘 T1428_.22.0670a20: 有因縁欲至軍中得二宿住。至第三宿 T1428_.22.0670a21: 明相未出時應離見聞處。彼比丘軍中二 T1428_.22.0670a22: 宿已。至第三宿明相未出不離見聞處。 T1428_.22.0670a23: 明相出波逸提。若離見處至聞處突吉羅。 T1428_.22.0670a24: 離聞處至見處突吉羅。比丘尼波逸提。式 T1428_.22.0670a25: 叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯 T1428_.22.0670a26: 者。得二宿已至第三宿命*應未出離見 T1428_.22.0670a27: 聞處。若水陸道斷。若惡獸難。盜賊難。水大 T1428_.22.0670a28: *漲*爲勢力者所執留。或被繋閉。或梵行 T1428_.22.0670a29: 難命難。得*至二宿軍中住至三宿明相 T1428_.22.0670b01: 未出不離*見聞處不犯。不犯者。最初
T1428_.22.0670b04: T1428_.22.0670b05: T1428_.22.0670b06: T1428_.22.0670b07: T1428_.22.0670b08: T1428_.22.0670b09: T1428_.22.0670b10: T1428_.22.0670b11: T1428_.22.0670b12: T1428_.22.0670b13: T1428_.22.0670b14: T1428_.22.0670b15: T1428_.22.0670b16: T1428_.22.0670b17: T1428_.22.0670b18: T1428_.22.0670b19: T1428_.22.0670b20: T1428_.22.0670b21: T1428_.22.0670b22: T1428_.22.0670b23: T1428_.22.0670b24: T1428_.22.0670b25: T1428_.22.0670b26: T1428_.22.0670b27: T1428_.22.0670b28: T1428_.22.0670b29: T1428_.22.0670c01: T1428_.22.0670c02: T1428_.22.0670c03: T1428_.22.0670c04: T1428_.22.0670c05: T1428_.22.0670c06: T1428_.22.0670c07: T1428_.22.0670c08: T1428_.22.0670c09: T1428_.22.0670c10: T1428_.22.0670c11: T1428_.22.0670c12: T1428_.22.0670c13: T1428_.22.0670c14: T1428_.22.0670c15: T1428_.22.0670c16: T1428_.22.0670c17: T1428_.22.0670c18: T1428_.22.0670c19: T1428_.22.0670c20: T1428_.22.0670c21: T1428_.22.0670c22: T1428_.22.0670c23: T1428_.22.0670c24: T1428_.22.0670c25: T1428_.22.0670c26: T1428_.22.0670c27: T1428_.22.0670c28: T1428_.22.0670c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 664 665 666 667 668 669 670 671 672 673 674 675 676 677 678 679 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |