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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 22 585 586 587 588 589 590 591 592 593 594 595 596 597 598 599 600 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1428_.22.0588a01: 乃來犯我。衆僧即應和合爲作滅擯。如是 T1428_.22.0588a02: 便不來嬈我。比丘尼言。此有何難便可作 T1428_.22.0588a03: 之。時慈比丘尼往至僧中如上所説◎ T1428_.22.0588a04: 四分*律卷第三 T1428_.22.0588a05: T1428_.22.0588a06: T1428_.22.0588a07:
T1428_.22.0588a10: 共竺佛念*等 譯 T1428_.22.0588a11: 十三僧殘法之三 T1428_.22.0588a12: ◎時尊者沓婆摩羅子去佛不遠。世尊知而 T1428_.22.0588a13: 故問。汝聞此比丘尼所説不。答言聞。唯世 T1428_.22.0588a14: 尊當知之。世尊告言。今不應作如是報 T1428_.22.0588a15: 我。若實當言實若不實當言不實。時沓婆 T1428_.22.0588a16: 摩羅子聞世尊教已。即從坐起偏露右 T1428_.22.0588a17: 臂右膝著地合掌白佛言。我從生已來未 T1428_.22.0588a18: 曾憶夢中行不淨。況於覺悟而行不淨。世 T1428_.22.0588a19: 尊報曰。善哉善哉。沓婆摩羅子。汝應作是 T1428_.22.0588a20: 説。時世尊告諸比丘。汝等應檢問此慈地 T1428_.22.0588a21: 比丘。莫以無根非梵行謗此沓婆摩羅子 T1428_.22.0588a22: 比丘清淨人。若以無根非梵行謗者獲大 T1428_.22.0588a23: 重罪。諸比丘答言。如是世尊。諸比丘從佛 T1428_.22.0588a24: 受教。尋至慈地比丘所檢問本末。此事云 T1428_.22.0588a25: 何爲實爾不。莫以無根非梵行謗此沓 T1428_.22.0588a26: 婆摩羅子清淨梵行人。若以無根非梵行謗 T1428_.22.0588a27: 清淨梵行人得*大重罪。時慈地比丘得諸 T1428_.22.0588a28: 比丘詰問已報言。我知沓婆摩羅子清淨梵 T1428_.22.0588a29: 行人無是事。我來到羅閲城。彼爲僧分房 T1428_.22.0588b01: 臥具。與我等惡房惡臥具。我即生不忍心 T1428_.22.0588b02: 言。沓婆摩羅子有愛。隨所喜者與好房好 T1428_.22.0588b03: 臥具。不喜者與惡房惡臥具。以不愛我故 T1428_.22.0588b04: 與惡房惡臥具。差次受請與我惡食處。由 T1428_.22.0588b05: 此倍増恚言。衆僧云何差此有愛人 T1428_.22.0588b06: 爲僧分房舍臥具差次受請飯食也。而此 T1428_.22.0588b07: 沓婆摩羅子清淨梵行人無如是事。時諸比 T1428_.22.0588b08: 丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚 T1428_.22.0588b09: 愧者。嫌責慈地比丘。汝云何以無根非梵 T1428_.22.0588b10: 行謗沓婆摩羅子梵行人耶。時諸比丘往 T1428_.22.0588b11: 世尊所頭面作禮在一面坐。以此因縁具 T1428_.22.0588b12: 白世尊。世尊爾時以此因縁集諸比丘。以 T1428_.22.0588b13: 無數方便呵責慈地比丘。汝所爲非。非威 T1428_.22.0588b14: 儀非沙門法非淨行非隨順行所不應 T1428_.22.0588b15: 爲。云何以無根非梵行謗清淨梵行人 T1428_.22.0588b16: 耶。世尊告諸比丘。有二種人一向入地獄。 T1428_.22.0588b17: 何謂二。若非梵行自稱梵行。若眞梵行以 T1428_.22.0588b18: 無根非梵行謗之。是謂二一向入地獄。世 T1428_.22.0588b19: 尊以無數方便呵責慈地比丘已。告諸比 T1428_.22.0588b20: 丘言。此慈地比丘癡人。多種有漏處最初 T1428_.22.0588b21: 犯戒。自今已去與諸比丘結戒。集十句義 T1428_.22.0588b22: 乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比 T1428_.22.0588b23: 丘*恚所覆故。非波羅夷比丘以無根波 T1428_.22.0588b24: 羅夷法謗欲壞彼清淨行。若於異時若問 T1428_.22.0588b25: 若不問。知此事無根説。我*恚故作是語。 T1428_.22.0588b26: 若比丘作是語者僧伽婆尸沙。比丘義如 T1428_.22.0588b27: 上。*恚者有十惡法因縁故十事中 T1428_.22.0588b28: 以一一生。根者有三根。見根聞根疑根。 T1428_.22.0588b29: 見根者。實見犯梵行見偸五錢過五錢見 T1428_.22.0588c01: 斷人命。若他見者從彼聞是謂見根。聞根 T1428_.22.0588c02: 者若聞犯梵行聞偸五錢若過五錢。聞 T1428_.22.0588c03: 斷人命聞自歎譽得上人法。若彼説從彼 T1428_.22.0588c04: 聞是謂聞根。疑根者有二種生疑。從見生 T1428_.22.0588c05: 從聞生。從見生者。若見與婦女入林出林 T1428_.22.0588c06: 無衣裸形男根不淨汚身手。捉刀血汚與惡 T1428_.22.0588c07: 知識爲伴。是謂從見生疑。從聞生疑者。 T1428_.22.0588c08: 若在暗地。若聞床聲。若聞草蓐轉側聲。 T1428_.22.0588c09: 若聞身動聲。若聞共語聲。若聞交會語聲。 T1428_.22.0588c10: 若聞我犯梵行聲。若聞言偸五錢過五錢 T1428_.22.0588c11: 聲。若聞言我殺人。若聞言我得上人法。 T1428_.22.0588c12: 是謂從聞生疑。除此三根已。更以餘法謗 T1428_.22.0588c13: 者是謂無*根。若彼人不清淨。不見犯波羅 T1428_.22.0588c14: 夷不聞犯波羅夷不疑犯波羅夷。便作 T1428_.22.0588c15: 是言。我見聞疑彼犯波羅夷。以無根法謗 T1428_.22.0588c16: 僧伽婆尸沙。若彼人不清淨。不見犯波羅 T1428_.22.0588c17: 夷不聞犯波羅夷不疑犯波羅夷。生見 T1428_.22.0588c18: 聞疑想。後忘此想。便作是言。我見聞疑 T1428_.22.0588c19: 彼犯波羅夷。以無根法謗僧伽婆尸沙。若 T1428_.22.0588c20: 彼人不清淨。不見聞疑彼犯波羅夷。彼有 T1428_.22.0588c21: 疑後便言。我是中無疑。我見聞疑以無根 T1428_.22.0588c22: 法謗僧伽婆尸沙。若彼人不清淨。不見聞 T1428_.22.0588c23: 疑彼犯波羅夷。彼生疑後便忘疑。便言。我 T1428_.22.0588c24: 見聞疑以無根法謗僧伽婆尸沙。若彼人 T1428_.22.0588c25: 不清淨。不見聞疑彼犯波羅夷。是中無疑。 T1428_.22.0588c26: 彼便言。我是中有疑見聞疑犯波羅夷。以 T1428_.22.0588c27: 無根法謗僧伽婆尸沙。若彼人不清淨。不 T1428_.22.0588c28: 見聞疑彼犯波羅夷。是中無疑後忘無疑。 T1428_.22.0588c29: 彼便言。我見聞疑彼犯波羅夷。以無根法 T1428_.22.0589a01: 謗僧伽婆尸沙。若彼人不清淨不見彼犯波 T1428_.22.0589a02: 羅夷。便言。我聞疑彼犯波羅夷。以無根法 T1428_.22.0589a03: 謗僧伽婆尸沙。若彼人不清淨。不見彼犯 T1428_.22.0589a04: 波羅夷。是中有見想。後忘此想。便言。我聞 T1428_.22.0589a05: 疑彼犯波羅夷。以無根法謗僧伽婆尸沙。 T1428_.22.0589a06: 若彼人不清淨。不見彼犯波羅夷。是中有 T1428_.22.0589a07: 疑。便言。是中無疑。我聞疑彼犯波羅夷。 T1428_.22.0589a08: 以無根法謗僧伽婆尸沙。若彼人不清淨。不 T1428_.22.0589a09: 見彼犯波羅夷。是中有疑後忘疑。便言。 T1428_.22.0589a10: 我聞疑彼犯波羅夷。以無根法謗僧伽婆尸 T1428_.22.0589a11: 沙。若彼人不清淨。不見彼犯波羅夷。是中 T1428_.22.0589a12: 無疑。便言。我有疑。我聞疑彼犯波羅夷。 T1428_.22.0589a13: 以無根法謗僧伽婆尸沙。若彼人不清淨。不 T1428_.22.0589a14: 見彼犯波羅夷。是中無疑。後忘此無疑。 T1428_.22.0589a15: 便言。我聞疑彼犯波羅夷。以無根法謗僧
T1428_.22.0589a18: 沙。不了了偸蘭遮。若指印書遣使。若作知 T1428_.22.0589a19: 相了了僧伽婆尸沙。不了了偸蘭遮。除四 T1428_.22.0589a20: 波羅夷。更以餘非比丘法謗言。汝犯邊罪。 T1428_.22.0589a21: 犯比丘尼。賊心受戒。破内外道黄門。殺父 T1428_.22.0589a22: 殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。非人 T1428_.22.0589a23: 畜生二根。説而了了者僧伽婆尸沙。不了了 T1428_.22.0589a24: 者偸蘭遮。若指印書使若作知相。了了僧伽 T1428_.22.0589a25: 婆尸沙。不了了偸蘭遮。除此非比丘法。更以 T1428_.22.0589a26: 餘無根法謗比丘。隨前所犯若以八無 T1428_.22.0589a27: 根波羅夷法謗比丘尼。説而了了僧伽婆尸 T1428_.22.0589a28: 沙。不了了偸蘭遮。若指印若書使若作知相。 T1428_.22.0589a29: 了了僧伽婆尸沙。不了了偸蘭遮。除此八波 T1428_.22.0589b01: 羅夷。更以餘無根非比丘尼法。謗了了僧伽 T1428_.22.0589b02: 婆尸沙。不了了者偸蘭遮。若以指印書使若 T1428_.22.0589b03: 作知相了了僧伽婆尸沙。不了了偸蘭遮。 T1428_.22.0589b04: 除非比丘尼法。更以餘無根法謗比丘尼 T1428_.22.0589b05: 者隨前所犯。除比丘比丘尼。以無根罪謗 T1428_.22.0589b06: 餘人者突吉羅比丘尼僧伽婆尸沙。式叉摩 T1428_.22.0589b07: 那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。見 T1428_.22.0589b08: 根聞根疑根説實。戲笑説若疾疾説若獨説 T1428_.22.0589b09: 靜處説夢中説。若欲説此錯説彼無犯。無
T1428_.22.0589b12: 闍崛山下見大羝羊共母羊行婬。見已自 T1428_.22.0589b13: 相謂言。此羝羊即是沓婆摩羅子。母羊即是 T1428_.22.0589b14: 慈比丘尼。我今當語諸比丘言。我先以聞 T1428_.22.0589b15: 無根法謗沓婆摩羅子我等今親自眼見沓 T1428_.22.0589b16: 婆摩羅子實與*慈比丘尼行不淨即便往 T1428_.22.0589b17: 詣諸比丘所言。我等前聞以無根波羅夷 T1428_.22.0589b18: 謗沓婆摩羅子。今親自眼見沓婆摩羅子 T1428_.22.0589b19: 與*慈比丘尼行婬。諸比丘言。此事云何。汝 T1428_.22.0589b20: 等莫以無根法謗沓婆摩羅子修梵行人。 T1428_.22.0589b21: 以無根法謗梵行人得重罪。爾時慈地比 T1428_.22.0589b22: 丘。得諸比丘詰問已。便作是言。沓婆摩羅 T1428_.22.0589b23: 子無有此事。是清淨人。我等向者從耆闍 T1428_.22.0589b24: 崛山下。見諸羝羊與母羊行婬。我等即自 T1428_.22.0589b25: 相謂言此羝羊是沓婆摩羅子。母羊是*慈比 T1428_.22.0589b26: 丘尼。我等今日目自見之。當向諸比丘説 T1428_.22.0589b27: 言。我本以聞無根法謗沓婆摩羅子。今眼 T1428_.22.0589b28: 自見共*慈比丘尼行婬。然此沓婆摩羅子 T1428_.22.0589b29: 是清淨人實無此事。諸比丘聞已。中有少 T1428_.22.0589c01: 欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責慈 T1428_.22.0589c02: 地比丘。汝等云何以異分無根波羅夷謗沓 T1428_.22.0589c03: 婆摩羅子清淨人。諸比丘即往世尊所。頭面 T1428_.22.0589c04: 禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊 T1428_.22.0589c05: 以此因縁集比丘僧。以無數方便呵責慈 T1428_.22.0589c06: 地比丘。汝等所爲非。非威儀*非沙門法 T1428_.22.0589c07: 非淨行非隨順行。所不應爲。沓婆摩羅子 T1428_.22.0589c08: 修梵行。汝等云何以異分無根波羅夷謗 T1428_.22.0589c09: 沓婆摩羅子清淨人。呵責已告諸比丘。慈 T1428_.22.0589c10: 地比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已 T1428_.22.0589c11: 去與諸比丘結戒。集十句義乃至正法久 T1428_.22.0589c12: 住。欲説戒者當如是説。若比丘以*恚 T1428_.22.0589c13: 故於異分事中取片。非波羅夷比丘以無根 T1428_.22.0589c14: 波羅夷法謗。欲壞彼清淨行。彼於異時若 T1428_.22.0589c15: 問若不問。知是異分事中取片。是比丘自言。 T1428_.22.0589c16: 我*恚故作是語。作是語者僧伽婆尸沙。 T1428_.22.0589c17: 比丘義如上。*恚如上説異分者。若比丘 T1428_.22.0589c18: 不犯彼羅夷言見犯波羅夷。以異分無 T1428_.22.0589c19: 根法謗僧伽婆尸沙。若比丘不犯波羅夷。 T1428_.22.0589c20: 謂犯僧伽婆尸沙。以*異分無根波羅夷 T1428_.22.0589c21: 法謗僧伽婆尸沙。若比丘不犯波羅夷。 T1428_.22.0589c22: 彼見犯波夜提波羅提提舍尼偸蘭遮突吉 T1428_.22.0589c23: 羅惡説。以異分事無根波羅夷法謗僧伽婆 T1428_.22.0589c24: 尸沙。若比丘犯僧伽婆尸沙彼言犯波羅 T1428_.22.0589c25: 夷。以異分無根波羅夷法謗僧伽婆尸沙。若 T1428_.22.0589c26: 比丘犯僧伽婆尸沙。彼謂犯波逸提波羅提 T1428_.22.0589c27: 提舍尼偸蘭遮突吉羅惡説。以異分事無根 T1428_.22.0589c28: 波羅夷法謗僧伽婆尸沙。不清淨不清淨 T1428_.22.0589c29: 人相似。名同姓同相同以此人事謗彼。以 T1428_.22.0590a01: 異分無根波羅夷法謗僧伽婆尸沙。若不清 T1428_.22.0590a02: 淨人與清淨人相似。名同姓同相同以此 T1428_.22.0590a03: 人事謗彼以異分無根波羅夷法謗僧伽婆 T1428_.22.0590a04: 尸沙。若清淨人與不清淨人相似。名同姓同 T1428_.22.0590a05: 相同以此人事謗彼。以異分無根波羅夷 T1428_.22.0590a06: 法謗僧伽婆尸沙。若清淨人清淨人相似。名 T1428_.22.0590a07: 同姓同相同以此人事謗彼。以異分無根 T1428_.22.0590a08: 波羅夷法謗僧伽婆尸沙。若見本在家時犯 T1428_.22.0590a09: 婬盜五錢若過五錢若殺人。便語人言。我 T1428_.22.0590a10: 見比丘犯婬盜五錢若過五錢若殺人。以 T1428_.22.0590a11: 異分無根波羅夷法謗僧伽婆尸沙。若聞本 T1428_.22.0590a12: 在家時犯婬聞盜五錢若過五錢聞殺人 T1428_.22.0590a13: 聞自稱得上人法。彼便作是言。我聞彼犯 T1428_.22.0590a14: 婬聞盜五錢若過五錢聞斷人命聞自稱 T1428_.22.0590a15: 得上人法。以異分無根波羅夷法謗僧伽 T1428_.22.0590a16: 婆尸沙。若比丘自語聞響聲。我犯婬聞盜 T1428_.22.0590a17: 五錢若過五錢。*聞斷人命*聞自稱得上 T1428_.22.0590a18: 人法。以異分無根波羅夷法謗僧伽婆尸沙。 T1428_.22.0590a19: 若比丘以異分無根四事法謗比丘説而了 T1428_.22.0590a20: 了者僧伽婆尸沙。説而不了了者偸蘭遮。若 T1428_.22.0590a21: 指印若書若使若作知相。了了者僧伽婆 T1428_.22.0590a22: 尸沙。不了了者偸蘭遮。除四波羅夷以餘 T1428_.22.0590a23: 異分無根非比丘法謗言汝犯邊罪乃至二 T1428_.22.0590a24: 形如上説。説而了了者僧伽婆尸沙。不了了 T1428_.22.0590a25: 者偸蘭遮。若指印若書若使若作知相了了 T1428_.22.0590a26: 者僧伽婆尸沙。不了了者偸蘭遮。除上事更 T1428_.22.0590a27: 以餘異分無根法謗比丘隨前所犯。若比丘 T1428_.22.0590a28: 以異分無根八波羅夷法謗比丘尼。説而了 T1428_.22.0590a29: 了者僧伽婆尸沙。不了了者偸蘭遮。若指印 T1428_.22.0590b01: 若書若使若作知相。了了者僧伽婆尸沙不 T1428_.22.0590b02: 了了者偸蘭遮。除八波羅夷以餘異分非比 T1428_.22.0590b03: 丘尼法謗。説而了了者僧伽婆尸沙。不了 T1428_.22.0590b04: 了者偸蘭遮。若指印若書若使若作知相。 T1428_.22.0590b05: 了了者僧伽婆尸沙。不了了者偸蘭遮。除非 T1428_.22.0590b06: 比丘尼法。更以餘異分無根法謗比丘尼隨 T1428_.22.0590b07: 所犯。除謗比丘比丘尼。以異分無根法謗 T1428_.22.0590b08: 餘人者突吉羅。比丘尼僧伽婆尸沙。式叉摩 T1428_.22.0590b09: 那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者見 T1428_.22.0590b10: 根聞根疑根説實。戲笑説疾疾説若獨説夢 T1428_.22.0590b11: 中説。若欲説此錯説彼不犯*不犯者。最
T1428_.22.0590b14: 釋子執信牢固。從世尊求出家。時有釋種 T1428_.22.0590b15: 子兄弟二人一名阿那律次名摩訶男。阿 T1428_.22.0590b16: 那律者其母愛念常不離目前。其母與設三 T1428_.22.0590b17: 時殿。春夏冬使與諸婇女五欲自恣共相娯 T1428_.22.0590b18: 樂。時摩訶男釋子語阿那律言。今諸釋種豪 T1428_.22.0590b19: 族子孫盡以信堅固從世尊求出家而我 T1428_.22.0590b20: 一門都無出家者。兄可知家業。公私之事 T1428_.22.0590b21: 一以相付。弟欲出家。若不能者弟當持家 T1428_.22.0590b22: 業。兄可出家。阿那律言。我今不能出家。卿 T1428_.22.0590b23: 能可去。摩訶男如是再三語。阿那律亦再三 T1428_.22.0590b24: 報言。我不能出家。摩訶男語阿那律言。若 T1428_.22.0590b25: 不能出家者我今當白兄持家業事。應典 T1428_.22.0590b26: 領作人修治屋宅。奉望貴勝及諸知親。出 T1428_.22.0590b27: 入王所威儀禮節其事如是。耕田種作務 T1428_.22.0590b28: 及時節。阿那律報言。卿之所説極爲*繁 T1428_.22.0590b29: 碎我所不堪。何不説言於五欲中共相娯 T1428_.22.0590c01: 樂耶。居業之事卿自爲之。我欲以信從世 T1428_.22.0590c02: 尊求出家。摩訶男報言。兄可往辭母。時阿 T1428_.22.0590c03: 那律即詣母所白言。聽子所説。當知諸釋 T1428_.22.0590c04: 種子皆共出家而我居門獨無出家者我今 T1428_.22.0590c05: 欲往詣世尊所求出家若母聽許便當出 T1428_.22.0590c06: 家修清淨行。其母報言。吾正有汝等二人。 T1428_.22.0590c07: 愛念情深初不欲離目前。今云何令汝出 T1428_.22.0590c08: 家也。乃至於死猶不欲相離況當生別。時 T1428_.22.0590c09: 阿那律如是再三白母欲求出家。其母亦再 T1428_.22.0590c10: 三答終不放汝。時阿那律再三從母求出 T1428_.22.0590c11: 家。母即自思念。當以何方便令子不出家。 T1428_.22.0590c12: 尋復念言。釋種子跋提其母甚愛念必不 T1428_.22.0590c13: 聽出家。當語阿那律言。若跋提母放子出 T1428_.22.0590c14: 家。我亦放汝出家。念已即語阿那律。時阿 T1428_.22.0590c15: 那律聞母此言已。往跋提所語言。卿今知 T1428_.22.0590c16: 不。諸釋子盡出家。然我等未有出家者。我 T1428_.22.0590c17: 等二人可共出家。跋提報言。我不堪出家。 T1428_.22.0590c18: 卿欲出家任意。阿那律如是再三勸之。跋 T1428_.22.0590c19: 提亦再三報言我不出家。阿那律報言。我 T1428_.22.0590c20: 今日出家之事一以由汝。彼報言。卿云何 T1428_.22.0590c21: 以出家之事一以見由。阿那律報言。我辭 T1428_.22.0590c22: 母出家。母報我言。汝若能令跋提出家者 T1428_.22.0590c23: 當放汝出家。是以相由耳。跋提報言。卿且 T1428_.22.0590c24: 止。須我往白母。時跋提釋子即往母所。 T1428_.22.0590c25: 長跪白母言。母今知不。諸釋種子盡出家。唯 T1428_.22.0590c26: 我一門獨無。我今信樂欲從世尊求出家。 T1428_.22.0590c27: 願母見聽。其母報言。我不聽汝出家。何以 T1428_.22.0590c28: 故。我*正有汝一子。心甚愛念不欲須臾 T1428_.22.0590c29: 離目前。乃至於死猶不欲相離而況生別。 T1428_.22.0591a01: 跋提如是再三白母唯見聽許。其母亦再三 T1428_.22.0591a02: 報子不聽出家。其母見兒心至。竊自念 T1428_.22.0591a03: 言。我當作何方便令子不出家。時母思惟。 T1428_.22.0591a04: 阿那律母甚愛其子。彼終不聽令出家。若 T1428_.22.0591a05: 彼聽出家者我亦當放子出家。念已即語 T1428_.22.0591a06: 跋提言。若阿那律母聽子出家。我當放汝。 T1428_.22.0591a07: 時跋提*釋子往阿那律所語言。我母已聽 T1428_.22.0591a08: 我出家。我等今可且復自停。更在家七年五 T1428_.22.0591a09: 欲極意共相娯樂然後出家。阿那律報言。七 T1428_.22.0591a10: 年極遠人命無常。跋提復言。若不能七年 T1428_.22.0591a11: 者寧可六年。若五四三二一年在家五欲自 T1428_.22.0591a12: 娯耶。阿那律報言。一年極遠我不堪忍人 T1428_.22.0591a13: 命無常。跋提言。若不堪一年。可七月中五 T1428_.22.0591a14: 欲自娯耶。阿那律報言。七月極遠我不堪 T1428_.22.0591a15: 忍人命無常。跋提言。若不堪七月可六五 T1428_.22.0591a16: 四三二一月共相娯樂耶。阿那律言。一月極 T1428_.22.0591a17: 遠我不堪忍人命無常。跋提子言。若不能 T1428_.22.0591a18: 一月者可七日之中共相娯樂耶。阿那律 T1428_.22.0591a19: 報言。七日不遠。若七日竟能出家者善。若 T1428_.22.0591a20: 不出家我當出家。時諸釋子七日之中極 T1428_.22.0591a21: 意五欲共相娯樂。滿七日已。時阿那律釋 T1428_.22.0591a22: 子。跋提釋子。難提釋子。金毘羅釋子。難陀釋 T1428_.22.0591a23: 子。跋難陀釋子。阿難陀釋子。提婆達釋子。 T1428_.22.0591a24: 優波離剃髮師第九各淨洗浴已。以香塗身 T1428_.22.0591a25: 梳治鬚髮著珠瓔珞。乘大象馬出迦毘 T1428_.22.0591a26: 羅衞城。時國人民見諸釋子。自相謂言。此 T1428_.22.0591a27: 諸釋子。先洗浴其身著瓔珞具。乘大象 T1428_.22.0591a28: 馬入園遊觀亦如今日。時諸釋子乘大象 T1428_.22.0591a29: 馬齊其界内下象。脱衣服瓔珞具并象。 T1428_.22.0591b01: 與優波離語言。汝常依我等以自存活。我 T1428_.22.0591b02: 等今者出家。以此寶衣并大象與汝用自 T1428_.22.0591b03: 資生活。時諸釋子即前進至阿㝹夷彌尼國。 T1428_.22.0591b04: 優波離在後心自思念。我本由此釋子得 T1428_.22.0591b05: 自存活。今日以信樂捨我從世尊出家。我 T1428_.22.0591b06: 今寧可隨逐出家。若彼有所得我亦當得。 T1428_.22.0591b07: 時優波離即以所得寶衣瓔珞以白疊裹 T1428_.22.0591b08: 之懸著高樹。念言。其有來取者與之。於是 T1428_.22.0591b09: 便往詣諸釋子所。白諸釋子言。汝等來後。 T1428_.22.0591b10: 我即生念。我常依諸釋子得自生活。今日 T1428_.22.0591b11: 諸釋子以信樂從世尊求出家。而況我不 T1428_.22.0591b12: 隨逐出家耶。諸釋子所得我亦當得。時諸 T1428_.22.0591b13: 釋子及優波離。相將詣世尊所頭面禮足却 T1428_.22.0591b14: 住一面。白佛言。世尊。我等父母已聽出家。 T1428_.22.0591b15: 願大徳聽我出家。唯願世尊先度優波離。何 T1428_.22.0591b16: 以故。我等多有憍慢欲除憍慢故。爾時世 T1428_.22.0591b17: 尊即先度優波離次度阿那律。次跋提釋 T1428_.22.0591b18: 子。次難提釋子。次金毘羅釋子。次難陀釋 T1428_.22.0591b19: 子。優波離受大戒最爲上座。時有大上座 T1428_.22.0591b20: 名毘羅荼。別度釋子阿難陀。餘次上座度 T1428_.22.0591b21: 跋難陀提婆達多。爾時世尊度諸釋子已遣 T1428_.22.0591b22: 詣占波國。爾時諸釋子受世尊及諸上座 T1428_.22.0591b23: 教授已往詣彼國。各自思惟證増上地。 T1428_.22.0591b24: 提婆達得神足證。時跋提釋子獨在阿蘭 T1428_.22.0591b25: 若處樹下塚間思惟。於夜過已高聲稱言。 T1428_.22.0591b26: 甚樂甚樂。其邊諸比丘聞。念言。此跋提比丘 T1428_.22.0591b27: 本在俗時恒五欲以自娯樂。捨彼榮樂出 T1428_.22.0591b28: 家爲道。獨在阿蘭若處樹下塚間。於夜過 T1428_.22.0591b29: 已而自稱言。甚樂甚樂。此跋提釋子將無自 T1428_.22.0591c01: 念。本在家時五欲自娯而自稱言甚樂耶。 T1428_.22.0591c02: 時諸比丘明旦詣世尊所。頭面禮足在一 T1428_.22.0591c03: 面坐。以此因縁具白世尊。世尊勅一比丘。 T1428_.22.0591c04: 汝可速喚跋提比丘來。比丘受教即便往 T1428_.22.0591c05: 喚跋提比丘言。世尊喚汝來。時跋提比丘即 T1428_.22.0591c06: 詣世尊所。頭面禮足在一面坐。世尊知而 T1428_.22.0591c07: 故問。云何跋提。汝*實獨在阿蘭若處塚間 T1428_.22.0591c08: 樹下至中夜自稱言甚樂甚樂耶。跋提答 T1428_.22.0591c09: 言。實爾世尊。佛言。跋提。汝觀察何義而自 T1428_.22.0591c10: 稱言甚樂甚樂耶。跋提白佛言。我本在家 T1428_.22.0591c11: 時内外常以刀杖而自衞護。如是衞護猶 T1428_.22.0591c12: 有恐怖。懼有外怨賊而來侵奪我命。今 T1428_.22.0591c13: 我獨在阿蘭若*處塚間樹下。至於中夜無 T1428_.22.0591c14: 有恐懼身毛不竪。大徳。我念出離之樂。是 T1428_.22.0591c15: 故自稱言甚樂甚樂耳。世尊告言。善哉善哉 T1428_.22.0591c16: 族姓子。是汝所應以信出家樂清淨行。爾時 T1428_.22.0591c17: 世尊在羅閲祇耆闍崛山。時瓶沙王無子。時 T1428_.22.0591c18: 王即集能相婆羅門令占相諸夫人。語言。 T1428_.22.0591c19: 汝占此諸夫人何者應生子。婆羅門占相 T1428_.22.0591c20: 言。此少壯夫人當生子而是王怨。王聞是 T1428_.22.0591c21: 語已。於其夜與此夫人交會。即便有娠。 T1428_.22.0591c22: 後生男顏容端正。未生子時婆羅門記言。當 T1428_.22.0591c23: 是王怨。因此立字名未生怨。然此王子年 T1428_.22.0591c24: 漸長大。提婆達以神通力使王子信樂。提 T1428_.22.0591c25: 婆達念言。我欲畜徒衆。爾時世尊在拘睒 T1428_.22.0591c26: 毘國時彼國中有人。名迦休拘羅子。命終 T1428_.22.0591c27: 未久生化自在天中。時迦休天子中夜時 T1428_.22.0591c28: 來至大目揵連所。頭面禮足在一面立。 T1428_.22.0591c29: 白目連言。提婆達心欲爲惡。而生念言。我 T1428_.22.0592a01: 欲畜徒衆。時迦休天子作此語已。頭面 T1428_.22.0592a02: 作禮遶竟即沒不現。時目連夜過已往世 T1428_.22.0592a03: 尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白 T1428_.22.0592a04: 世尊。世尊問目連言。汝意云何。如迦休天 T1428_.22.0592a05: 子所言*實爾無錯耶。目連白佛言。*實爾 T1428_.22.0592a06: 世尊。世尊告目連。莫作是説。我不見諸天 T1428_.22.0592a07: 世人諸魔梵王沙門婆羅門所説如實無違。 T1428_.22.0592a08: 唯除如來言不虚也。佛告目連。世有五事
T1428_.22.0592a11: 身説法。或現半身説法。或不現半身説 T1428_.22.0592a12: 法。或身出煙。或身出火。或變身作嬰孩。 T1428_.22.0592a13: 身著瓔珞在太子抱上轉側欶太子指。時 T1428_.22.0592a14: 太子阿闍世見此變恐懼身毛爲竪。時提婆 T1428_.22.0592a15: 達知太子恐懼即語言。勿懷恐懼勿懷恐 T1428_.22.0592a16: 懼。太子問曰。汝是何人。答言我是提婆達。太 T1428_.22.0592a17: 子言。汝實是提婆達者還復汝身。尋復其 T1428_.22.0592a18: 身。見已即増信樂。既信樂已更増所供養。 T1428_.22.0592a19: 時阿闍世日日將從五百乘車朝暮問訊并 T1428_.22.0592a20: 供五百釜飮食。時諸比丘聞阿闍世日從五 T1428_.22.0592a21: 百乘車朝暮問訊提婆達。并供養五百釜 T1428_.22.0592a22: 飮食。即至世尊所頭面禮足在一面坐。以 T1428_.22.0592a23: 此因縁具白世尊。世尊爾時告諸比丘。汝 T1428_.22.0592a24: 等各自攝心莫生貪著提婆達利養也。何 T1428_.22.0592a25: 以故。正使阿闍世日日從五百乘車。朝暮 T1428_.22.0592a26: 問訊并供五百釜飮食。正可増益提婆達惡 T1428_.22.0592a27: 心。譬如男子打惡狗鼻而令彼狗更増凶 T1428_.22.0592a28: 惡。比丘當知此亦如是。正使阿闍世日日 T1428_.22.0592a29: 從五百乘車。朝暮問訊提婆達。并供五百 T1428_.22.0592b01: 釜飮食。正可増提婆達惡心耳。時摩竭國 T1428_.22.0592b02: 王瓶沙聞阿闍世日日從五百乘車。朝暮問 T1428_.22.0592b03: 訊提婆達。并供五百釜飮食。時王瓶沙日將 T1428_.22.0592b04: 從七百乘車。朝暮問訊世尊并供七百釜 T1428_.22.0592b05: 飮食。爾時提婆達聞瓶沙王將從七百乘車 T1428_.22.0592b06: 朝暮問訊世尊并供七百釜飮食。聞已以 T1428_.22.0592b07: 利養故生嫉妬心即失神通。便作是念。我 T1428_.22.0592b08: 今當伺候佛大衆集時。往至佛所求哀請 T1428_.22.0592b09: 言。世尊年已老邁。壽過於人。學道亦久。宜 T1428_.22.0592b10: 居閑靜默然自守。世尊是諸法之主。宜可 T1428_.22.0592b11: 以僧付囑於我。我當將護。爾時提婆達 T1428_.22.0592b12: 伺大衆集。即如所念具白世尊。佛告言。我 T1428_.22.0592b13: 尚不以僧付舍利弗目連。況汝癡人涕唾 T1428_.22.0592b14: 之身豈可付囑。時提婆達生此念。今世尊 T1428_.22.0592b15: 於大衆中乃言。我愚癡涕唾之身。即生不 T1428_.22.0592b16: 忍心。此是提婆達於此生中最初於世尊 T1428_.22.0592b17: 所生不忍心。時提婆達往阿闍世所語言。 T1428_.22.0592b18: 王以正法治者得長壽。汝父死後乃得作 T1428_.22.0592b19: 王。年*已老耄不得久在五欲中而自娯樂。 T1428_.22.0592b20: 汝可殺父我當殺佛。於摩竭國界有新 T1428_.22.0592b21: 王新佛。治國教化不亦樂耶。王子報言可 T1428_.22.0592b22: 爾。即問提婆達。汝須何等。答言。我須人 T1428_.22.0592b23: 衆。即便與人。時提婆達即遣二人往欲害 T1428_.22.0592b24: 佛。教言。汝往殺佛已更從餘道來。遣二人 T1428_.22.0592b25: 去。後復更遣四人語言汝逆彼二人若得 T1428_.22.0592b26: 便殺更從餘道來。後復更遣八人語言。汝 T1428_.22.0592b27: 逆彼四人。若於道路得便殺之更從餘 T1428_.22.0592b28: 道來。如是轉倍遣人乃至六十四人。如是 T1428_.22.0592b29: 根本斷滅不可分別不知誰害世尊。世尊 T1428_.22.0592c01: 爾時在猪坎窟中坐。從此窟出於山巖下 T1428_.22.0592c02: 經行。佛自念言。昔我所作縁對期在今日。時 T1428_.22.0592c03: 二人受提婆達教。即著鎧執持刀*杖往趣 T1428_.22.0592c04: 世尊。彼二人心念我欲害佛。適生此念即 T1428_.22.0592c05: 時不能得前。念言世尊有大神徳威力無 T1428_.22.0592c06: 量。正使弟子亦有神力。我等豈能得害世 T1428_.22.0592c07: 尊。適生此念即便得往。遙見世尊顏貌端 T1428_.22.0592c08: 正。諸根寂定得上調伏第一寂滅。諸根堅固 T1428_.22.0592c09: 如調龍象。意不錯亂猶水澄清内外清徹。 T1428_.22.0592c10: 見已發歡喜心。即捨刀*杖置在一處。前詣 T1428_.22.0592c11: 世尊所。頭面作禮在一面坐。世尊漸漸爲 T1428_.22.0592c12: 二人説微妙法。使發歡喜勸令修善。説 T1428_.22.0592c13: 施説戒説生天福。呵欲不淨讃歎出離。二 T1428_.22.0592c14: 人即於座上諸塵垢盡得法眼淨見法得 T1428_.22.0592c15: 法。白佛言。自今已去受三自歸。歸依佛 T1428_.22.0592c16: 歸依法歸依僧。作優婆塞。自今已去盡形 T1428_.22.0592c17: 壽不殺生乃至不飮酒。時世尊告二人言。 T1428_.22.0592c18: 汝欲還者乃更從彼道去莫從此道。即從 T1428_.22.0592c19: 坐起頭面禮佛遶三匝而去。到提婆達所 T1428_.22.0592c20: 語言。世尊有大神徳威力。無量弟子亦有神 T1428_.22.0592c21: 力。我等豈能害世尊耶。時提婆達報言。 T1428_.22.0592c22: 汝出去滅去何用汝爲。云何二人不能殺 T1428_.22.0592c23: 一人。提婆達乘此恚意。自往耆闍崛山。手 T1428_.22.0592c24: 執大石遙擲世尊。時有天即接石置山頂 T1428_.22.0592c25: 上。從彼石邊有小迸石片來打佛足指 T1428_.22.0592c26: 傷皮血出。時世尊即右顧猶如大龍作 T1428_.22.0592c27: 如是言。未曾有瞿曇乃作是事。時世尊即 T1428_.22.0592c28: 還入窟。自襞僧伽梨四疊。右脇臥猶如 T1428_.22.0592c29: 師子。脚脚相累極患疼痛一心忍之。時衆 T1428_.22.0593a01: 多比丘聞提婆達遣人害佛。各各皆執杖 T1428_.22.0593a02: 石遶窟高聲大喚。佛從窟出語諸比丘。汝 T1428_.22.0593a03: 等何爲執此杖石遶窟大喚。如捕魚者得 T1428_.22.0593a04: 魚喚聲。諸比丘白佛言。向聞提婆達欲來 T1428_.22.0593a05: 害佛。是故我等手執杖石來至窟所恐怨 T1428_.22.0593a06: 家來害世尊。佛告比丘。汝等各還所止專 T1428_.22.0593a07: 意修道。諸佛常法無所覆護。何以故。已 T1428_.22.0593a08: 勝諸怨故。汝等比丘。當知轉輪聖王若爲 T1428_.22.0593a09: 外怨所害無有是處。如來亦復如是。若 T1428_.22.0593a10: 有衆惡來害無有是處。告諸比丘。世有五 T1428_.22.0593a11: 種尊。何謂五或有尊戒不清淨自稱言 T1428_.22.0593a12: 我戒清淨。諸弟子親近如實知之言。今我 T1428_.22.0593a13: 師戒不清淨。自稱我戒清淨。我若向諸白 T1428_.22.0593a14: 衣説彼即不喜。若彼不喜則不應説。置令 T1428_.22.0593a15: 受人施。後自當知。如是諸比丘。彼世間尊 T1428_.22.0593a16: 法。弟子爲戒生護。師求弟子護。二者諸比 T1428_.22.0593a17: 丘或有命不清淨。自稱*言。我命清淨如上 T1428_.22.0593a18: 説。三者諸比丘或有見慧不清淨。而自稱 T1428_.22.0593a19: 我見慧清淨如上説。四者或有言説不清 T1428_.22.0593a20: 淨。自稱言我言説清淨。如上説。五者或有 T1428_.22.0593a21: 在法律外。而自稱言我在法律内清淨。如 T1428_.22.0593a22: 上説。如是諸比丘。世有是五種以爲尊法。 T1428_.22.0593a23: 諸比丘。我今持戒清淨。亦自稱言我持戒清 T1428_.22.0593a24: 淨。不令弟子護我。我亦不求弟子護。如是 T1428_.22.0593a25: 諸比丘。我命清淨自稱言。我命清淨。如上 T1428_.22.0593a26: 説。如是諸比丘。我見慧清淨自稱言。我見慧 T1428_.22.0593a27: 清淨。如上説。諸比丘。我言説清淨。自稱言。 T1428_.22.0593a28: 我言説清淨。如上説。諸比丘。我在法律内。 T1428_.22.0593a29: 自稱言。我在法律内。如上説。時世尊告諸 T1428_.22.0593b01: 比丘。汝等可差舍利弗使告諸白衣大 T1428_.22.0593b02: 衆。若提婆達所爲事者則非佛法僧事。是提 T1428_.22.0593b03: 婆達所作。應作白二羯磨。當差堪能羯磨 T1428_.22.0593b04: 人。如上作如是白。大徳僧聽。若僧時到僧。 T1428_.22.0593b05: 忍聽。今差舍利弗比丘向諸白衣大衆説。 T1428_.22.0593b06: 提婆達所爲事者非佛法僧事。當知是提婆 T1428_.22.0593b07: 達所作。白如是。大徳僧聽。僧今差舍利弗 T1428_.22.0593b08: 比丘。向諸白衣大衆説。提婆達所作事非 T1428_.22.0593b09: 佛法僧*事。是提婆達所作。誰諸長老忍僧 T1428_.22.0593b10: 差舍利弗向諸白衣大衆説。提婆達所作 T1428_.22.0593b11: 非佛法僧者默然。誰不忍者説。僧已忍。差 T1428_.22.0593b12: 舍利弗向諸白衣大衆説提婆達所作事。 T1428_.22.0593b13: 非佛法僧竟。僧忍默然故是事如是持。時 T1428_.22.0593b14: 舍利弗聞此語已心疑。即往至世尊所。頭 T1428_.22.0593b15: 面禮足在一面坐白佛言。世尊我當云何 T1428_.22.0593b16: 在白衣衆中説其惡。何以故。我本向諸白 T1428_.22.0593b17: 衣讃歎其善言。大姓出家聰明有大神力 T1428_.22.0593b18: 顏貌端正。佛告舍利弗。汝先讃歎提婆達聰 T1428_.22.0593b19: 明有大神力大姓出家。實爾以不。答言。大 T1428_.22.0593b20: 徳實爾。是故舍利弗汝今應往至白衣大 T1428_.22.0593b21: 衆中語言。提婆達先時如是。今日如是。當 T1428_.22.0593b22: 知提婆達所作非佛法僧。是提婆達所作。爾 T1428_.22.0593b23: 時舍利弗承佛教已。往白衣大衆中。語言。 T1428_.22.0593b24: 提婆達先時如是今日如是。當知提婆達 T1428_.22.0593b25: 所作者非佛法僧。是提婆達所作。時大衆中 T1428_.22.0593b26: 忍可提婆達者即言。沙門釋子以供養故 T1428_.22.0593b27: 生嫉妬心。不喜提婆達得供養故。便於大 T1428_.22.0593b28: 衆中説言。提婆達所作非佛法僧。是提婆達 T1428_.22.0593b29: 所作耳中有信樂佛者便作此言。提婆達 T1428_.22.0593c01: 或能已作或方當作。時阿闍世密自衣裹帶 T1428_.22.0593c02: 刀疾疾入宮欲害其父。時守門者發覺搜 T1428_.22.0593c03: 求身上得刀。問言。執此刀欲作何等。報 T1428_.22.0593c04: 言。我欲入宮害王。守門者問言。誰教汝乃 T1428_.22.0593c05: 生此心耶。答言。提婆達教我。時守門者即 T1428_.22.0593c06: 將詣諸大臣所語言。阿闍世欲害王時諸 T1428_.22.0593c07: 大臣問言。誰教汝。答言。提婆達教我。衆中 T1428_.22.0593c08: 有臣言。沙門釋子皆作此事盡應當殺。或 T1428_.22.0593c09: 有臣言。諸沙門釋子不盡爲惡不應盡殺。 T1428_.22.0593c10: 唯是王子提婆達所作今當殺之。或有臣言。 T1428_.22.0593c11: 此沙門釋子不盡爲惡。但提婆達阿闍世所 T1428_.22.0593c12: 作。雖應死不應殺。何以故。王是法王聞必 T1428_.22.0593c13: 不悦。時即衞守將詣瓶沙王所白王言。此 T1428_.22.0593c14: 阿闍世欲害於王。王問誰教汝耶。答言。是 T1428_.22.0593c15: 提婆達。中有大臣言。沙門釋子一切皆惡盡 T1428_.22.0593c16: 應殺之。王聞此言心甚不悦。中有臣言。 T1428_.22.0593c17: 沙門釋子不盡爲惡不應盡殺。但提婆達 T1428_.22.0593c18: 阿闍世所作王應殺之。王聞此言心亦不 T1428_.22.0593c19: 悦。中有大臣言。沙門釋子不盡爲惡不 T1428_.22.0593c20: 應盡殺。是提婆達阿闍世所作。今雖應死 T1428_.22.0593c21: 不應殺。何以故。王是法王恐聞必不悦。時 T1428_.22.0593c22: 王瓶沙悦可此語。告諸臣言。此一切沙門 T1428_.22.0593c23: 釋子不必皆惡。是故不應盡殺。是提婆達 T1428_.22.0593c24: 阿闍世所作亦不應殺。何以故。佛先命舍 T1428_.22.0593c25: 利弗在大衆中説言。提婆達所作者非佛 T1428_.22.0593c26: 法僧。是提婆達所作耳。是故不應殺。時父 T1428_.22.0593c27: 王呵責太子阿闍世已。告諸大臣。可恕太 T1428_.22.0593c28: 子阿闍世。尋即放去。時諸大臣皆共高聲言。 T1428_.22.0593c29: 阿闍世所爲事大應死。云何小爾呵責便放 T1428_.22.0594a01: 去耶。爾時提婆達既教人害佛復教阿闍 T1428_.22.0594a02: 世害父。惡名流布利養斷絶。時提婆達通 T1428_.22.0594a03: 己五人家家乞食。一名三聞達多。二名騫荼 T1428_.22.0594a04: 達婆。三名拘婆離。四名迦留羅提舍。及其 T1428_.22.0594a05: 身爲五。時諸比丘聞提婆達教人害佛。復 T1428_.22.0594a06: 教阿闍世害父。惡名流布利養斷絶。通己 T1428_.22.0594a07: 五人家家乞食。往世尊所頭面禮足在一 T1428_.22.0594a08: 面坐。以此因縁具白世尊。世尊即集大衆。 T1428_.22.0594a09: 知而故問提婆達言。汝*實將四人家家乞 T1428_.22.0594a10: 食耶。答言。如是世尊。世尊爾時以無數方 T1428_.22.0594a11: 便呵責提婆達。汝所爲非。非威儀非沙 T1428_.22.0594a12: 門法。非淨行非隨順行。所不應爲。汝云 T1428_.22.0594a13: 何別將四人家家乞食耶。我無數方便説應 T1428_.22.0594a14: 慈愍白衣家。汝今云何別將四人家家乞 T1428_.22.0594a15: 食。時世尊以無數方便呵責提婆達已。即 T1428_.22.0594a16: 告諸比丘。自今已去不得別衆食。聽齊三 T1428_.22.0594a17: 人食。所以然者。有二事利故。爲攝難調 T1428_.22.0594a18: 故。爲慈愍白衣家故。何以故。恐彼難調人 T1428_.22.0594a19: 故。自結別衆以惱衆僧。提婆達即生此念。 T1428_.22.0594a20: 未曾有瞿曇沙門乃斷人口食。我寧可破彼 T1428_.22.0594a21: 僧輪。我身滅後可得名稱言。沙門瞿曇有 T1428_.22.0594a22: 大神力智慧無礙。而提婆達能破彼僧輪。時 T1428_.22.0594a23: 提婆達即往伴比丘所。語言。我等今可共 T1428_.22.0594a24: 破彼僧輪。我等死後可得名稱言。沙門瞿 T1428_.22.0594a25: 曇有大神力智慧無礙。而提婆達能破彼僧 T1428_.22.0594a26: 輪。時提婆達伴。名三聞達多。智慧高才。即 T1428_.22.0594a27: 報言。沙門瞿曇有大神力。及其弟子徒衆亦 T1428_.22.0594a28: 復如是。我等何能得破彼僧輪。提婆達言。 T1428_.22.0594a29: 如來常稱説頭陀少欲知足樂出離者。我今 T1428_.22.0594b01: 有五法亦是頭陀勝法少欲知足樂出離 T1428_.22.0594b02: 者。盡形壽乞食。盡形壽著糞掃衣。盡形壽露 T1428_.22.0594b03: 坐。盡形壽不食酥鹽。盡形壽不食魚及 T1428_.22.0594b04: 肉。我今持此五法教諸比丘足令信樂。當 T1428_.22.0594b05: 語諸比丘言。世尊無數方便歎譽頭陀少欲 T1428_.22.0594b06: 知足樂出離者。我等今有五法。亦是頭陀勝 T1428_.22.0594b07: 法。盡形壽乞食。乃至不食魚及肉可共行 T1428_.22.0594b08: 之。年少比丘必多受教。上座比丘恐不信 T1428_.22.0594b09: 受。由此方便故得破其僧輪。時三聞達多 T1428_.22.0594b10: 語提婆達言。若作如是足得破彼僧輪。 T1428_.22.0594b11: 時提婆達即以五法教諸比丘言。世尊無 T1428_.22.0594b12: 數方便歎譽頭陀少欲知足樂出離者。我等 T1428_.22.0594b13: 今有五法。亦是頭陀少欲知足樂出離勝法。 T1428_.22.0594b14: 我等盡形壽乞食。盡形壽著糞掃衣。盡形壽 T1428_.22.0594b15: 露坐。盡形壽不食*酥鹽魚及肉。爾時衆多 T1428_.22.0594b16: 比丘聞提婆達以五法如是教諸比丘令 T1428_.22.0594b17: 其信樂。廣説如上。諸比丘聞已往至世尊 T1428_.22.0594b18: 所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世 T1428_.22.0594b19: 尊。佛告諸比丘。提婆達今日欲斷四聖種。 T1428_.22.0594b20: 何等四。我常以無數方便説衣服趣得知 T1428_.22.0594b21: 足。我亦歎説衣服趣得知足。我亦以無數 T1428_.22.0594b22: 方便説飮食床臥具病痩醫藥趣得知足。 T1428_.22.0594b23: 亦歎説*飮食床臥具病痩醫藥趣得知足。 T1428_.22.0594b24: 比丘當知。提婆達今日欲斷四聖種。時世 T1428_.22.0594b25: 尊以此因縁集比丘僧。知而故問提婆達 T1428_.22.0594b26: 言。汝審欲以五法教諸比丘不。廣説如 T1428_.22.0594b27: 上。對曰。如是世尊◎ T1428_.22.0594b28: 四分*律卷第四 T1428_.22.0594b29: T1428_.22.0594c01: T1428_.22.0594c02:
T1428_.22.0594c05: 共竺佛念*等 譯 T1428_.22.0594c06: 十三僧殘法之四 T1428_.22.0594c07: ◎世尊爾時。以無數方便呵責。汝云何以 T1428_.22.0594c08: 五法教諸比丘。廣説如上。提婆達汝莫斷 T1428_.22.0594c09: 四聖種。何等四如上所説。提婆達。汝今莫 T1428_.22.0594c10: 方便破和合僧。莫方便受破和合僧堅持 T1428_.22.0594c11: 不捨。汝當與僧和合不鬪諍。同一水乳於 T1428_.22.0594c12: 佛法中安樂住。是故提婆達。當知破和合 T1428_.22.0594c13: 僧甚惡艱難得大重罪。破和合僧在泥犁 T1428_.22.0594c14: 中一劫受罪不可救。時世尊以無數方 T1428_.22.0594c15: 便令提婆達破僧心暫息。以無數方便呵 T1428_.22.0594c16: 責提婆達已。告諸比丘。聽僧與提婆達呵 T1428_.22.0594c17: 諫。捨此事故白四羯磨。衆中應差堪能羯 T1428_.22.0594c18: 磨者如上作如是白。大徳僧聽。此提婆 T1428_.22.0594c19: 達欲方便破和合僧堅持不捨。若僧時到僧 T1428_.22.0594c20: 忍聽與作呵諫。捨此事故。提婆達汝莫破 T1428_.22.0594c21: 和合僧堅持不捨。汝提婆達當與僧和合 T1428_.22.0594c22: 歡喜不諍同一水乳。於佛法中安樂住。白 T1428_.22.0594c23: 如是。大徳僧聽。此提婆達欲受破和合僧 T1428_.22.0594c24: 法堅持不捨。今僧與呵諫。捨此事故。汝 T1428_.22.0594c25: 莫破和合僧堅持不捨。汝提婆達當與僧 T1428_.22.0594c26: 和合歡喜不諍同一水乳。於佛法中安樂 T1428_.22.0594c27: 住。誰諸長老忍。僧與提婆達呵諫捨此事 T1428_.22.0594c28: 者默然。誰不忍者説是初羯磨。第二第三 T1428_.22.0594c29: 亦如是説。僧已忍。與提婆達呵諫捨 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 585 586 587 588 589 590 591 592 593 594 595 596 597 598 599 600 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |