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唯識二十論 (No. 1590_ 世親造 玄奘譯 ) in Vol. 31 74 75 76 77 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1590_.31.0074b19: T1590_.31.0074b20: T1590_.31.0074b21: T1590_.31.0074b22: No.1590[Nos.1588,1589;cf.No.1591] T1590_.31.0074b23: T1590_.31.0074b24: 唯識二十論一卷 T1590_.31.0074b25: 世親菩薩造 T1590_.31.0074b26: 大唐三藏法師玄奘奉 詔譯 T1590_.31.0074b27: 安立大乘三界唯識。以契經説三界唯心。心 T1590_.31.0074b28: 意識了名之差別。此中説心意兼心所。唯遮 T1590_.31.0074b29: 外境不遣相應。内識生時似外境現。如有眩 T1590_.31.0074c01: 瞖見髮蠅等。此中都無少分實義。即於此義 T1590_.31.0074c02: 有設難言。頌曰 T1590_.31.0074c03: 若識無實境 則處時決定 T1590_.31.0074c04: 相續不決定 作用不應成 T1590_.31.0074c05: 論曰。此説何義。若離識實有色等外法。色等 T1590_.31.0074c06: 識生不縁色等。何因此識有處得生非一切 T1590_.31.0074c07: 處。何故此處有時識起非一切時。同一處時 T1590_.31.0074c08: 有多相續。何不決定隨一識生。如眩翳人見 T1590_.31.0074c09: 髮蠅等。非無眩瞖有此識生。復有何因。 T1590_.31.0074c10: 諸眩瞖者所見髮等無髮等用。夢中所得飮 T1590_.31.0074c11: 食刀杖毒藥衣等無飮等用。尋香城等無城 T1590_.31.0074c12: 等用。餘髮等物其用非無。若實同無色等外 T1590_.31.0074c13: 境。唯有内識。似外境生。定處定時不定相續 T1590_.31.0074c14: 有作用物皆不應成。非皆不成。頌曰 T1590_.31.0074c15: 處時定如夢 身不定如鬼 T1590_.31.0074c16: 同見膿河等 如夢損有用 T1590_.31.0074c17: 論曰。如夢意説如夢所見。謂如夢中雖無實 T1590_.31.0074c18: 境。而或有處見有村園男女等物非一切處。 T1590_.31.0074c19: 即於是處或時見有彼村園等非一切時。由 T1590_.31.0074c20: 此雖無離識實境。而處時定非不得成。説如 T1590_.31.0074c21: 鬼言。顯如餓鬼。河中膿滿故名膿河。如説 T1590_.31.0074c22: 酥瓶其中*酥滿。謂如餓鬼同業異熟。多身 T1590_.31.0074c23: 共集皆見膿河。非於此中定唯一見。等言顯 T1590_.31.0074c24: 示或見糞等。及見有情執持刀杖遮捍守護 T1590_.31.0074c25: 不令得食。由此雖無離識實境。而多相續不 T1590_.31.0074c26: 定義成。又如夢中境雖無實而有損失精血 T1590_.31.0074c27: 等用。由此雖無離識實境。而有虚妄作用義 T1590_.31.0074c28: 成。如是且依別別譬喩。顯處定等四義得成。 T1590_.31.0074c29: 復次頌曰 T1590_.31.0075a01: 一切如地獄 同見獄卒等 T1590_.31.0075a02: 能爲逼害事 故四義皆成 T1590_.31.0075a03: 論曰。應知此中一地獄喩。顯處定等一切皆 T1590_.31.0075a04: 成。如地獄言。顯在地獄受逼害苦諸有情類。 T1590_.31.0075a05: 謂地獄中雖無眞實。有情數攝獄卒等事。而 T1590_.31.0075a06: 彼有情同業異熟増上力故。同處同時衆多 T1590_.31.0075a07: 相續。皆共見有獄卒狗烏鐵山物等來至其 T1590_.31.0075a08: 所爲逼害事。由此雖無離識實境。而處定等 T1590_.31.0075a09: 四義皆成。何縁不許獄卒等類是實有情。不 T1590_.31.0075a10: 應理故。且此不應那落迦攝。不受如彼所受 T1590_.31.0075a11: 苦故。互相逼害應不可立彼那落迦。此獄卒 T1590_.31.0075a12: 等。形量力既等。應不極相怖。應自不能忍受 T1590_.31.0075a13: 鐵地炎熱猛焔恒燒然苦。云何於彼能逼害 T1590_.31.0075a14: 他。非那落迦不應生彼。如何天上現有傍生。 T1590_.31.0075a15: 地獄亦然。有傍生鬼爲獄卒等。此救不然。頌 T1590_.31.0075a16: 曰 T1590_.31.0075a17: 如天上傍生 地獄中不爾 T1590_.31.0075a18: 所執傍生鬼 不受彼苦故 T1590_.31.0075a19: 論曰。諸有傍生生天上者。必有能感彼器樂 T1590_.31.0075a20: 業生彼定受器所生樂。非獄卒等受地獄中 T1590_.31.0075a21: 器所生苦。故不應許傍生鬼趣生那落迦。若 T1590_.31.0075a22: 爾應許彼那落迦業増上力生異大種。起勝 T1590_.31.0075a23: 形顯量力差別。於彼施設獄卒等名。爲生彼 T1590_.31.0075a24: 怖。變現種種動手足等差別作用。如羝羊山 T1590_.31.0075a25: 乍離乍合。剛鐵林刺或低或昂。非事全無然 T1590_.31.0075a26: 不應理。頌曰 T1590_.31.0075a27: 若許由業力 有異大種生 T1590_.31.0075a28: 起如是轉變 於識何不許 T1590_.31.0075a29: 論曰。何縁不許識由業力如是轉變而執大 T1590_.31.0075b01: 種。復次頌曰 T1590_.31.0075b02: 業熏習餘處 執餘處有果 T1590_.31.0075b03: 所熏識有果 不許有何因 T1590_.31.0075b04: 論曰。執那落迦由自業力生差別大種起形 T1590_.31.0075b05: 等轉變。彼業熏習理應許在識相續中不在 T1590_.31.0075b06: 餘處。有熏習識汝便不許有果轉變。無熏習 T1590_.31.0075b07: 處翻執有果。此有何因。有教爲因。謂若唯識 T1590_.31.0075b08: 似色等現無別色等。佛不應説有色等處。此 T1590_.31.0075b09: 教非因有別意故。頌曰 T1590_.31.0075b10: 依彼所化生 世尊密意趣 T1590_.31.0075b11: 説有色等處 如化生有情 T1590_.31.0075b12: 論曰。如佛説有化生有情。彼但依心相續不 T1590_.31.0075b13: 斷能往後世密意趣説。不説實有化生有情。 T1590_.31.0075b14: 説無有情我但有法因故。説色等處契經亦 T1590_.31.0075b15: 爾。依所化生宜受彼教。密意趣説非別害 T1590_.31.0075b16: 有。依何密意説色等十。頌曰 T1590_.31.0075b17: 識從自種生 似境相而轉 T1590_.31.0075b18: 爲成内外處 佛説彼爲十 T1590_.31.0075b19: 論曰。此説何義。似色現識從自種子縁合轉 T1590_.31.0075b20: 變差別而生。佛依彼種及所現色。如次説爲 T1590_.31.0075b21: 眼處色處。如是乃至似觸現識從自種子縁 T1590_.31.0075b22: 合轉變差別而生。佛依彼種及所現觸。如次 T1590_.31.0075b23: 説爲身處觸處。依斯密意説色等十。此密意 T1590_.31.0075b24: 説有何勝利。頌曰 T1590_.31.0075b25: 依此教能入 數取趣無我 T1590_.31.0075b26: 所執法無我 復依餘教入 T1590_.31.0075b27: 論曰。依此所説十二處教受化者能入數取 T1590_.31.0075b28: 趣無我。謂若了知從六二法有六識轉。都無 T1590_.31.0075b29: 見者乃至知者。應受有情無我教者。便能悟 T1590_.31.0075c01: 入有情無我。復依此餘説唯識教。受化者 T1590_.31.0075c02: 能入所執法無我。謂若了知唯識現似色等 T1590_.31.0075c03: 法起。此中都無色等相法。應受諸法無我教 T1590_.31.0075c04: 者。便能悟入諸法無我。若知諸法一切種無。 T1590_.31.0075c05: 入法無我。是則唯識亦畢竟無何所安立。非 T1590_.31.0075c06: 知諸法一切種無乃得名爲入法無我。然達 T1590_.31.0075c07: 愚夫遍計所執自性差別諸法無我。如是乃 T1590_.31.0075c08: 名入法無我。非諸佛境離言法性亦都無故 T1590_.31.0075c09: 名法無我。餘識所執此唯識性其體亦無。名 T1590_.31.0075c10: 法無我。不爾餘識所執境有。則唯識理應不 T1590_.31.0075c11: 得成。許諸餘識有實境故。由此道理。説立唯 T1590_.31.0075c12: 識教。普令悟入一切法無我。非一切種撥有 T1590_.31.0075c13: 性故。復云何知佛依如是密意趣説有色等 T1590_.31.0075c14: 處。非別實有色等外法爲色等識各別境耶。 T1590_.31.0075c15: 頌曰 T1590_.31.0075c16: 以彼境非一 亦非多極微 T1590_.31.0075c17: 又非和合等 極微不成故 T1590_.31.0075c18: 論曰。此何所説。謂若實有外色等處。與色等 T1590_.31.0075c19: 識各別爲境。如是外境或應是一。如勝論者 T1590_.31.0075c20: 執有分色。或應是多。如執實有衆多極微各 T1590_.31.0075c21: 別爲境。或應多極微和合及和集。如執實有 T1590_.31.0075c22: 衆多極微皆共和合和集爲境。且彼外境理 T1590_.31.0075c23: 應非一。有分色體異諸分色不可取故。理亦 T1590_.31.0075c24: 非多。極微各別不可取故。又理非和合或和 T1590_.31.0075c25: 集爲境。一實極微理不成故。云何不成。頌 T1590_.31.0075c26: 曰 T1590_.31.0075c27: 極微與六合 一應成六分 T1590_.31.0075c28: 若與六同處 聚應如極微 T1590_.31.0075c29: 論曰。若一極微六方各與一極微合。應成六 T1590_.31.0076a01: 分。一處無容有餘處故。一極微處若有六微。 T1590_.31.0076a02: 應諸聚色如極微量。展轉相望不過量故。則 T1590_.31.0076a03: 應聚色亦不可見。加濕彌羅國毘婆沙師言。 T1590_.31.0076a04: 非諸極微有相合義。無方分故離如前失。但 T1590_.31.0076a05: 諸聚色有相合理有方分故此亦不然。頌曰 T1590_.31.0076a06: 極微既無合 聚有合者誰 T1590_.31.0076a07: 或相合不成 不由無方分 T1590_.31.0076a08: 論曰。今應詰彼所説理趣。既異極微無別聚 T1590_.31.0076a09: 色。極微無合聚合者誰。若轉救言聚色展轉 T1590_.31.0076a10: 亦無合義。則不應言極微無合無方分故。聚 T1590_.31.0076a11: 有方分亦不許合故。極微無合不由無方分。 T1590_.31.0076a12: 是故一實極微不成。又許極微合與不合。其 T1590_.31.0076a13: 過且爾。若許極微有分無分。倶爲大失。所 T1590_.31.0076a14: 以者何。頌曰 T1590_.31.0076a15: 極微有方分 理不應成一 T1590_.31.0076a16: 無應影障無 聚不異無二 T1590_.31.0076a17: 論曰。以一極微六方分異。多分爲體。云何成 T1590_.31.0076a18: 一。若一極微無異方分。日輪纔擧光照觸時 T1590_.31.0076a19: 云何餘邊得有影現。以無餘分光所不及。又 T1590_.31.0076a20: 執極微無方分者。云何此彼展輪相障。以無 T1590_.31.0076a21: 餘分他所不行。可説此彼展轉相礙。既不相 T1590_.31.0076a22: 礙。應諸極微展轉處同。則諸色聚同一極微 T1590_.31.0076a23: 量。過如前説。云何不許影障屬聚不屬極微。 T1590_.31.0076a24: 豈異極微許有聚色發影爲障。不爾。若爾聚 T1590_.31.0076a25: 應無二。謂若聚色不異極微。影障應成不屬 T1590_.31.0076a26: 聚色。安布差別立爲極微。或立爲聚倶非一 T1590_.31.0076a27: 實 何用思擇極微聚爲。猶未能遮外色等相。 T1590_.31.0076a28: 此復何相。謂眼等境亦是青等實色等性。應 T1590_.31.0076a29: 共審思。此眼等境青等實性。爲一爲多。設爾 T1590_.31.0076b01: 何失。二倶有過。多過如前。一亦非理。頌曰 T1590_.31.0076b02: 一應無次行 倶時至未至 T1590_.31.0076b03: 及多有間事 并難見細物 T1590_.31.0076b04: 論曰。若無隔別所有青等。眼所行境執爲一 T1590_.31.0076b05: 物。應無漸次行大地理。若下一足至一切故。 T1590_.31.0076b06: 又應倶時於此於彼無至未至。一物一時。理 T1590_.31.0076b07: 不應有得未得故。又一方處。應不得有多象 T1590_.31.0076b08: 馬等有間隙事。若處有一亦即有餘。云何此 T1590_.31.0076b09: 彼可辯差別。或二如何可於一處有至不至 T1590_.31.0076b10: 中間見空。又亦應無小水虫等難見細物。彼 T1590_.31.0076b11: 與麁物同一處所量應等故。若謂由相此彼 T1590_.31.0076b12: 差別即成別物不由餘義。則定應許此差別 T1590_.31.0076b13: 物。展轉分析成多極微。已辯極微非一實物。 T1590_.31.0076b14: 是則離識眼等色等。若根若境皆不得成。由 T1590_.31.0076b15: 此善成唯有識義。諸法由量刋定有無。一切 T1590_.31.0076b16: 量中現量爲勝。若無外境寧有此覺。我今現 T1590_.31.0076b17: 證如是境耶。此證不成。頌曰 T1590_.31.0076b18: 現覺如夢等 已起現覺時 T1590_.31.0076b19: 見及境已無 寧許有現量 T1590_.31.0076b20: 論曰。如夢等時雖無外境。而亦得有如是現 T1590_.31.0076b21: 覺 餘時現覺應知亦爾。故彼引此爲證不成。 T1590_.31.0076b22: 又若爾時有此現覺。我今現證如是色等。爾 T1590_.31.0076b23: 時於境能見已無。要在意識能分別故。時眼 T1590_.31.0076b24: 等識必已謝故。刹那論者有此覺時。色等現 T1590_.31.0076b25: 境亦皆已滅。如何此時許有現量。要曾現受 T1590_.31.0076b26: 意識能憶。是故決定有曾受境。見此境者許 T1590_.31.0076b27: 爲現量。由斯外境實有義成。如是要由先受 T1590_.31.0076b28: 後憶。證有外境理亦不成。何以故。頌曰 T1590_.31.0076b29: 如説似境識 從此生憶念 T1590_.31.0076c01: 論曰。如前所説雖無外境。而眼識等似外境 T1590_.31.0076c02: 現。從此後位與念相應。分別意識似前境現。 T1590_.31.0076c03: 即説此爲憶曾所受。故以後憶。證先所見實 T1590_.31.0076c04: 有外境。其理不成。若如夢中雖無實境。而識 T1590_.31.0076c05: 得起覺時亦然。如世自知夢境非有。覺時既 T1590_.31.0076c06: 爾何不自知。既不自知覺境非有。寧如夢識 T1590_.31.0076c07: 實境皆無。此亦非證。頌曰 T1590_.31.0076c08: 未覺不能知 夢所見非有 T1590_.31.0076c09: 論曰。如未覺位。不知夢境非外實有。覺時乃 T1590_.31.0076c10: 知。如是世間虚妄分別串習惛熟如在夢中。 T1590_.31.0076c11: 諸有所見皆非實有。未得眞覺不能自知。若 T1590_.31.0076c12: 時得彼出世對治無分別智。乃名眞覺。此後 T1590_.31.0076c13: 所得世間淨智現在前位。如實了知彼境非 T1590_.31.0076c14: 實。其義平等。若諸有情。由自相續轉變差別。 T1590_.31.0076c15: 似境識起。不由外境爲所縁生。彼諸有情。近 T1590_.31.0076c16: 善惡友聞正邪法。二識決定。既無友教此云 T1590_.31.0076c17: 何成。非不得成。頌曰 T1590_.31.0076c18: 展轉増上力 二識成決定 T1590_.31.0076c19: 論曰。以諸有情自他相續諸識展轉爲増上 T1590_.31.0076c20: 縁。隨其所應二識決定。謂餘相續識差別故。 T1590_.31.0076c21: 令餘相續差別識生各成決定不由外境。若 T1590_.31.0076c22: 如夢中境雖無實而識得起。覺識亦然。何縁 T1590_.31.0076c23: 夢覺造善惡行。愛非愛果當受不同。頌曰 T1590_.31.0076c24: 心由睡眠壞 夢覺果不同 T1590_.31.0076c25: 論曰。在夢位。心由睡眠壞勢力羸劣。覺心不 T1590_.31.0076c26: 爾 故所造行當受異熟。勝劣不同非由外境。 T1590_.31.0076c27: 若唯有識無身語等。羊等云何爲他所殺。若 T1590_.31.0076c28: 羊等死不由他害。屠者云何得殺生罪。頌曰 T1590_.31.0076c29: 由他識轉變 有殺害事業 T1590_.31.0077a01: 如鬼等意力 令他失念等 T1590_.31.0077a02: 論曰。如由鬼等意念勢力。令他有情失念得 T1590_.31.0077a03: 夢。或著魅等變異事成。具神通者意念勢力。 T1590_.31.0077a04: 令他夢中見種種事。如大迦多衍那意願勢力。 T1590_.31.0077a05: 令娑刺拏王等夢見異事。又如阿練若仙人 T1590_.31.0077a06: 意憤勢力。令吠摩質呾利王夢見異事。如是 T1590_.31.0077a07: 由他識轉變故。令他違害命根事起。應知死 T1590_.31.0077a08: 者謂衆同分。由識變異相續斷滅。復次頌曰 T1590_.31.0077a09: 彈咤迦等空 云何由仙忿 T1590_.31.0077a10: 意罰爲大罪 此復云何成 T1590_.31.0077a11: 論曰。若不許由他識轉變増上力故他有情 T1590_.31.0077a12: 死。云何世尊爲成意罰是大罪故。返問長者 T1590_.31.0077a13: 鄔波離言。汝頗曾聞何因縁故。彈*咤迦林。 T1590_.31.0077a14: 末蹬伽林。羯陵伽林。皆空閑寂。長者白佛 T1590_.31.0077a15: 言。喬答摩。我聞由仙意憤恚故。若執神鬼敬 T1590_.31.0077a16: 重仙人。知嫌爲殺彼有情類。不但由仙意憤 T1590_.31.0077a17: 恚者。云何引彼。成立意罰爲大罪性過於身 T1590_.31.0077a18: 語。由此應知。但由仙忿彼有情死理善成立。 T1590_.31.0077a19: 若唯有識。諸他心智知他心不。設爾何失。若 T1590_.31.0077a20: 不能知何謂他心智。若能知者。唯識應不成。 T1590_.31.0077a21: 雖知他心然不如實。頌曰 T1590_.31.0077a22: 他心智云何 知境不如實 T1590_.31.0077a23: 如知自心智 不知如佛境 T1590_.31.0077a24: 論曰。諸他心智云何於境不如實知。如自心 T1590_.31.0077a25: 智。此自心智云何於境不如實知。由無知故。 T1590_.31.0077a26: 二智於境各由無知所覆蔽故。不知如佛淨 T1590_.31.0077a27: 智所行不可言境。此二於境不如實知。由似 T1590_.31.0077a28: 外境虚妄顯現故。所取能取分別未斷故。唯 T1590_.31.0077a29: 識理趣無邊決擇品類差別難度甚深。非佛 T1590_.31.0077b01: 誰能具廣決擇。頌曰 T1590_.31.0077b02: 我已隨自能 略成唯識義 T1590_.31.0077b03: 此中一切種 難思佛所行 T1590_.31.0077b04: 論曰。唯識理趣品類無邊。我隨自能已略成 T1590_.31.0077b05: 立。餘一切種非所思議。超諸尋思所行境 T1590_.31.0077b06: 故。如是理趣唯佛所行。諸佛世尊於一切境 T1590_.31.0077b07: 及一切種智無礙故 T1590_.31.0077b08: 唯識二十論一卷 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: |