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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 66 374 375 376 377 378 379 380 381 382 383 384 385 386 387 388 389 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2263_.66.0375a01: T2263_.66.0375a02: T2263_.66.0375a03:
T2263_.66.0375a07: 七斷滅論増損
T2263_.66.0375a10: 上下傍布邊無邊 T2263_.66.0375a11: 邪見中邊無邊苦滅斷 T2263_.66.0375a12: 滅諦斷中邊無邊見邊邪中何 T2263_.66.0375a13: 或計解脱之我 T2263_.66.0375a14: 五現涅槃 T2263_.66.0375a15: 苦諦斷證文
T2263_.66.0375a18: T2263_.66.0375a19: T2263_.66.0375a20: T2263_.66.0375a21: 論第六卷同學鈔第五
T2263_.66.0375a24: 問。付倶非八論。且我有色等四見。依尋伺 T2263_.66.0375a25: 等至。倶可起之耶 進云。疏中此四見。唯
T2263_.66.0375a28: 等至耶。十六有想中。有色等四見マレ無想八 T2263_.66.0375a29: 論中我有色等見マレ皆許依等至尋伺起之。 T2263_.66.0375b01: 至倶非八論。何獨云有色等見。偏依尋伺。 T2263_.66.0375b02: 非等至耶。況疏中。釋四句中第二我無色
T2263_.66.0375b08: 香雲房抄中。有此論義。抑第四見ハ不云 T2263_.66.0375b09: 尋伺トモ等至トモ。何進四見倶唯尋伺見耶。但 T2263_.66.0375b10: 遮第三是之詞。非有色非無色之外餘義。 T2263_.66.0375b11: 可同第三。故得其心爲進歟 T2263_.66.0375b12: 問。倶非八論中。第二我無色死後非有想非 T2263_.66.0375b13: 無想見。依尋伺。等至。倶可起之耶。疏云。非
T2263_.66.0375b20: 入非想非非想定。不明了故。作如是執
T2263_.66.0375b23: 想定ノ文。幷見諸有情想不明了ノ文。入非想
T2263_.66.0375b26: 後相違耶。答。倶非八論中。有色等四見。可 T2263_.66.0375b27: 通等至起云事。例難甚難遁。非無道理 T2263_.66.0375b28: 之上。見ルニ撲揚所引婆娑説。説トシテ前三見。毎 T2263_.66.0375b29: 句出尋伺等至二類計。故有色等四見。皆可 T2263_.66.0375c01: 依等至ト與尋伺也。而於本疏解釋。實足 T2263_.66.0375c02: 爲疑難。但見文相體。非宗家私意。略引婆 T2263_.66.0375c03: 娑意也。毎句置乃至廣説之言。蓋此意也。 T2263_.66.0375c04: 彼論中。説クニ初有色見。初擧尋伺起。次廣説
T2263_.66.0375c07: 以乃至廣説之言。顯等至起之類。委論セハ之。 T2263_.66.0375c08: 具引彼説。可結唯等至非尋伺起也。次 T2263_.66.0375c09: 説トシテ第二見。初擧等至起見。得彼定者執彼
T2263_.66.0375c12: 是也。疏ノ入非想非非想定不明了故作如是 T2263_.66.0375c13: 執者。略引等至起ノ文。以乃至廣説之言。顯 T2263_.66.0375c14: 尋伺起ノ見也。非等至唯尋伺起者。近結乃 T2263_.66.0375c15: 至廣説之言ヲ以所顯尋伺起ノ見。非結入非想 T2263_.66.0375c16: 定ノ文也。須作如是執之下ニ有唯等至非尋 T2263_.66.0375c17: 伺起ノ結文。略不言之也。初句ニハ乃至廣説文ノ T2263_.66.0375c18: 上ニ按結文。第二句ニハ乃至廣説下ニ置結文。甚 T2263_.66.0375c19: 有モノ此意耶。説ニハ第三倶句見。初擧尋伺起。 T2263_.66.0375c20: 後説等至起。疏ニ見諸有情想不明了作如是 T2263_.66.0375c21: 執者。略引尋伺起文。唯尋伺者ト者。私結シ之 T2263_.66.0375c22: 以乃至廣説之言。顯等至起類也。無コトハ唯 T2263_.66.0375c23: 等至非尋伺起ノ結文。是存略言也。對法鈔ニハ T2263_.66.0375c24: 異ニシテ今疏。顯シ引ケル等至起ト以乃至廣説之言。 T2263_.66.0375c25: 所顯尋伺起トヲ結一文。等至尋伺皆容有起ト T2263_.66.0375c26: 判セリ。二書私略替也。非致相違 T2263_.66.0375c27: 問。義勢工巧。雖微妙。至ハ疏現文。猶以非 T2263_.66.0375c28: 安隱。毎句有等至尋伺二計。其義不ハ闕 T2263_.66.0375c29: 何一句トンテモ唯等至非尋伺ト結スル文無クシテ併結 T2263_.66.0376a01: 唯尋伺起耶。綺結之。可示影顯之意者 T2263_.66.0376a02: 也。答。疏文引婆娑説。全以不可疑滯。而 T2263_.66.0376a03: 乍引用彼文。至等至起見。寧廢之耶。於 T2263_.66.0376a04: 結文者。聊似奇。有コトハ二類見。不足爲疑 T2263_.66.0376a05: 歟。於中初ト三トノ句ニハ結初顯後。第二句ニハ結 T2263_.66.0376a06: 後顯初。二計具有コトハ不及疑。故不能綺テ T2263_.66.0376a07: 結歟 T2263_.66.0376a08: 問。決定有等至起云事。猶以不明。離 T2263_.66.0376a09: 色欲得非想定人。如何計我有色。計亦 T2263_.66.0376a10: 有色亦無色耶。是以婆娑文。述尋伺起
T2263_.66.0376a15: 傍説。故結非等至唯尋伺起歟 答。若爾 T2263_.66.0376a16: 第二我無色見。應等至起相。何此句ヲサヘ結 T2263_.66.0376a17: 非等至唯尋伺起ト耶。知本疏意。非如疑 T2263_.66.0376a18: 難云事。所以得非想等至人。雖離色欲。 T2263_.66.0376a19: 現有色ノ依身ニシテ所起我。未離色故。計スルニ我 T2263_.66.0376a20: 有色。何有相違
T2263_.66.0376a23: 問。付邊見中ノ斷見。且不計惡趣起斷見。 T2263_.66.0376a24: 有何故耶 答。惡趣之中。無分別見故也。 T2263_.66.0376a25: 付之設雖惡趣無分別惑。在人中之者。可 T2263_.66.0376a26: 計惡趣斷滅。既以例思之。我純有苦見。在
T2263_.66.0376a29: 我ノ死後斷滅也。而在ハ惡趣。無分別惑。如何 T2263_.66.0376b01: 計自身斷滅耶。生人中之人ハ惡趣身ハ非自 T2263_.66.0376b02: 身。故不可執我斷滅。故義燈中。釋此事云。 T2263_.66.0376b03: 在惡趣中無分別見。現生人趣。不可計
T2263_.66.0376b06: 來生此間。起此見也。此乃計人中我ハ純有 T2263_.66.0376b07: 苦。不計那落迦我。斷見不爾。計死後斷 T2263_.66.0376b08: 滅故。見テハ自惡趣生人中。不計斷滅也 T2263_.66.0376b09: 問。若爾如何疏云自他我倶計斷滅耶 T2263_.66.0376b10: 答。自世他世ヲ名自他。不似別人我名 T2263_.66.0376b11: 他我也。或斷滅論見。約後生處。計至生 T2263_.66.0376b12: 死邊際歸斷滅涅槃也。而惡趣中。不起 T2263_.66.0376b13: 分別惑故。於彼趣中。無起此執之者。 T2263_.66.0376b14: 現在人趣之人。不可計極戚惡趣。爲斷 T2263_.66.0376b15: 滅涅槃故。亦不可計之。義燈中所述。則 T2263_.66.0376b16: 此意也。我純有苦見。直見惡趣有苦。起
T2263_.66.0376b19: 如別糅鈔。 T2263_.66.0376b20: 七斷滅論増損 T2263_.66.0376b21: 問。於外道執見有増益。損減不同。爾者以 T2263_.66.0376b22: 七斷滅論。何ニカ攝耶 答。瑜伽。對法等諸論 T2263_.66.0376b23: 中。於五見。前四見ヲハ名増益以邪見名損 T2263_.66.0376b24: 減。而七斷滅論。是邊見中斷見也。故是増益 T2263_.66.0376b25: 執也 付之於無法執有。是増益執也。然 T2263_.66.0376b26: 尋七斷滅論。不善縁起者。不知未來諸蘊 T2263_.66.0376b27: 相續シテ起。方所計死後斷滅畢竟無ト有也。既 T2263_.66.0376b28: 損壞未來諸蘊。專可云損減執。何云増 T2263_.66.0376b29: 益耶。何況以例思之。以二無因論。判損減 T2263_.66.0376c01: 執七斷滅論。何言増益耶。以不知前際 T2263_.66.0376c02: 因。既許損減計者。以迷未來果。何不云ニ T2263_.66.0376c03: 損減耶。依之見義燈上卷。以斷見計ルト斷。
T2263_.66.0376c06: 私會云。執我我所。皆是増益攝也。於無我 T2263_.66.0376c07: 中。作實我執故。而斷滅論。於我方計斷。故 T2263_.66.0376c08: 増益ニ攝也。依之四種増益。以薩伽耶見。 T2263_.66.0376c09: 名我有性増益。以邊執見。名常無常性増 T2263_.66.0376c10: 益。以邊執見。此即以斷常二見。皆増益攝 T2263_.66.0376c11: 也。於二無因論非例。彼只計諸法無因而 T2263_.66.0376c12: 生トノミ。無依我生ルコト。今既計我斷。其義專異 T2263_.66.0376c13: 也。雖計死後後斷滅。與謗果邪見。其義異 T2263_.66.0376c14: 也。於燈釋者。是一意也。斷見ハ無門ニ轉故。 T2263_.66.0376c15: 望此義邊。且云然也。非謂實非スト増益。或 T2263_.66.0376c16: 是引眞諦三藏部執異論文許也。非述自 T2263_.66.0376c17: 正義。已上香雲房抄也 T2263_.66.0376c18: 瑜伽五十八。同一百。對法一。同抄。別抄。 T2263_.66.0376c19: 燈一等如彼抄 T2263_.66.0376c20: 雖見色身 T2263_.66.0376c21: 問。付二無因論ノ初見。且自無想天。來生此 T2263_.66.0376c22: 間。得宿住通。起此見之者。可縁彼天ノ出 T2263_.66.0376c23: 心以前色心耶 答。若八十劫以前事更 T2263_.66.0376c24: 不可憶之。若八十劫以來者。云憶之。或 T2263_.66.0376c25: 不ト云爾。二心可有也 進云。撲撲大師。雖見 T2263_.66.0376c26: 色身ト釋給ヘリ 付之不シテ知前際事。暗現身 T2263_.66.0376c27: 因之者。所起無因計也。若縁セリ出心以前色 T2263_.66.0376c28: 身。既知現身果報根元。如何計無因耶。況 T2263_.66.0376c29: 異生宿住通。必縁曾受事。而無想天中間五 T2263_.66.0377a01: 百劫。無能縁心。定可トヲ非曾受事耶。依之
T2263_.66.0377a06: 答。出心以前色身ノ憶不憶。大乘ニハ未見其文。 T2263_.66.0377a07: 須訪小乘施設也。而婆沙論中。明無因初 T2263_.66.0377a08: 見云。雖能憶彼出無想心。及彼諸位。而不 T2263_.66.0377a09: 能憶。出心以前。所有諸位。便作是念。我於
T2263_.66.0377a12: 之事。本疏ノ不能憶彼出心*以前所有諸 T2263_.66.0377a13: 位便執諸法本無而起之釋。又約一生却イテ T2263_.66.0377a14: 尋無想出心*以前微細位雖見故。彼計無 T2263_.66.0377a15: 因之文。蜜依婆沙心也。加之瑜伽略纂云。 T2263_.66.0377a16: 憶彼出心。不憶前位。不知彼故。便執無
T2263_.66.0377a19: 相。能憶之義。還違執見旨。若夫不知彼色 T2263_.66.0377a20: 身之所因故。計トシテハ無因者。無因執見。何限 T2263_.66.0377a21: 無想天沒之人耶。八十劫*以前事。外道所 T2263_.66.0377a22: 知。計シテモ何レノ處ヲ可執無因。不コトハ知前際所 T2263_.66.0377a23: 因。是齊等故也。知。彼天色身。乍有八十劫之 T2263_.66.0377a24: 内。非所憶境界故。無想天出心以後。既無 T2263_.66.0377a25: 所因。得彼之報。今所得果報。又無因起ルト T2263_.66.0377a26: 計スル也。況其名稱宿住智。定可轉曾受事。何 T2263_.66.0377a27: 況異生宿住智。其力微劣。全不可轉不曾受 T2263_.66.0377a28: 事。中五百劫。而無心故。復何所憶カアラム之今所 T2263_.66.0377a29: 釋。凡宿住觀。要出心方觀色。出心已前心法 T2263_.66.0377b01: 既無。如何觀色之餘處定判。豈非此意耶。 T2263_.66.0377b02: 但至被進難祕釋者。見解釋首尾。其心頗 T2263_.66.0377b03: 異也。前出申ス中五百劫。而無心故。復何所 T2263_.66.0377b04: 憶アラン之釋。大立道理。不憶之旨明也。推ラクハ T2263_.66.0377b05: 之下文暫蒙宿住智可ト云憶八事問難。作 T2263_.66.0377b06: 一相釋也。是以次下引云二無因論第二 T2263_.66.0377b07: 見。計無想天。又不憶出心*以前之義。 T2263_.66.0377b08: 破トモ第二尋伺見モ無想天ト云處ヲハ不破不トモ T2263_.66.0377b09: 憶出心*以前之*處知。不憶出心*以前 T2263_.66.0377b10: 者。是自所存故不破之云事 T2263_.66.0377b11: 問。宿住通憶八事。其中有刹帝利等五類 T2263_.66.0377b12: 差別。又有五趣生類不同。不縁彼天色
T2263_.66.0377b20: 不謂全不憶色身。何違憶八事之義 T2263_.66.0377b21: 耶。況八事中。別無色法耶。次不知彼身 T2263_.66.0377b22: 有之所因之釋。頗雖雋無因義。猶不ヲヤ如 T2263_.66.0377b23: 不憶之義耶。況此義甚以難知。凡爾雖 T2263_.66.0377b24: 餘處果報。八十劫以前事。不能憶之前 T2263_.66.0377b25: 世所受生ノ所因ヲ不知故。一切可計無因。 T2263_.66.0377b26: 何限無想天沒之人耶 T2263_.66.0377b27: 私云。祕前後釋。隨疏答問難二釋。述ト T2263_.66.0377b28: 其意可得意也。若限無想天之釋 T2263_.66.0377b29: 意ナラハ不可計彼色身。若通餘處之釋 T2263_.66.0377c01: *意ナラハ可憶彼色身也。定疏二釋是非 T2263_.66.0377c02: 後。可知撲揚二釋正否也。而通餘處 T2263_.66.0377c03: 釋。頗似無依據。可思之 T2263_.66.0377c04: 次曾見曾聞之會通。又似其義枉。若如云 T2263_.66.0377c05: 者。是與尋伺者所知。有何差別耶。誰尋 T2263_.66.0377c06: 伺者。不聞知有無想天無心異熟矣 T2263_.66.0377c07: 問。付六十二見廢立。且依宿住通。縁前際 T2263_.66.0377c08: 事。起無因論見事。爲限無想天退沒之人。 T2263_.66.0377c09: 將如何 答。疏有二釋歟。倶不明。先付初 T2263_.66.0377c10: 釋。諸教中明無因論ノ見。宿住通智見ニハ唯 T2263_.66.0377c11: 擧無想天全不出餘所處耶。付次釋。外道 T2263_.66.0377c12: 宿住通。不能知八十劫以前事。設於第四 T2263_.66.0377c13: 靜慮以下。何無起此計之人耶。例如彼無 T2263_.66.0377c14: 想ヨリ沒スル人。雖憶彼色身。不知色身因由故。 T2263_.66.0377c15: 今身モ無シテ因生スト計スルカ。不爾者。雖見色身不知
T2263_.66.0377c18: 界乃至第四定以前多身。應計無因故。答。 T2263_.66.0377c19: 據イハ實亦有ヘシ地地不知因所從起執無因 T2263_.66.0377c20: 者。但宿住通ニヲイテ無想ヨリ沒タルハ顯ナルヲ以但説其一。又 T2263_.66.0377c21: 約一生。却テ尋ニ無想出心以前。微細位難見 T2263_.66.0377c22: 故。彼計無因。餘地前生因麁易見故。不計
T2263_.66.0377c25: 生因。雖生下已。亦不能憶前生彼因。由 T2263_.66.0377c26: 勢分力。不計無因。無色ヨリ沒來ルハ無ヲ以宿住通。 T2263_.66.0377c27: 不知從彼沒セリト云フコトヲ。不於無色後計爲無因。
T2263_.66.0378a03: 問。付外道宿住通所縁。且可憶前際過八 T2263_.66.0378a04: 十劫事耶 答。演祕中釋此事。外道極知。
T2263_.66.0378a07: 可有憶過八十劫事義モ也 付*之撲揚 T2263_.66.0378a08: 大師釋不明。外道種類非一途。宿住通縁境 T2263_.66.0378a09: 亦不定。一類外道。依上品靜慮。起宿住通 T2263_.66.0378a10: 之人。如何無憶過八十劫事之義。所以迦 T2263_.66.0378a11: 毘羅仙人カ宿通縁前際八萬劫事。嚴好比
T2263_.66.0378a16: 答。外道雖有九十五類。所得靜慮。不過三 T2263_.66.0378a17: 品。三品靜慮所タル發宿住通。以二四八十劫。 T2263_.66.0378a18: 爲其至極。外道極知不逾八十之釋。以此爲 T2263_.66.0378a19: 證。但所被出迦毘羅仙人。非實類外道。嚴 T2263_.66.0378a20: 好比丘ハ先生ノ外道。何況劫有大小。有一劫 T2263_.66.0378a21: 中分無量劫之意。亦有多劫爲一劫之處。 T2263_.66.0378a22: 若爾二四八十劫之内。依晝夜月時年等小 T2263_.66.0378a23: 劫。分別二四八萬劫歟。依之。大佛頂經及 T2263_.66.0378a24: 婆沙論中。明四遍常論見。以憶二四八萬 T2263_.66.0378a25: 劫。爲初三見。明知。以二四八十劫。名二四 T2263_.66.0378a26: 八萬劫云事。雖多違文。不過此意歟 T2263_.66.0378a27: 上下傍布邊無邊 T2263_.66.0378a28: 問。付邪見所攝ノ有邊無邊見。且於上下傍 T2263_.66.0378a29: 布。如何判有邊無邊差別耶 答。明邪見 T2263_.66.0378b01: 所攝邊無邊見。雖瑜伽上下文不同。皆於上 T2263_.66.0378b02: 下。起有邊見。於傍布起無邊見也。但婆沙 T2263_.66.0378b03: 論心明第四見。於上下起無邊見。於傍布 T2263_.66.0378b04: 起有邊見也。付瑜伽意不明。上下無障 T2263_.66.0378b05: 礙故。可起無邊見四方有鐵圍山。豈不 T2263_.66.0378b06: 起有邊見耶。如何。答。上自第四靜慮。下 T2263_.66.0378b07: 至于無間那落迦。窮三千界器界。過此更 T2263_.66.0378b08: 無所得故。於上下起有邊見。尋傍處所 T2263_.66.0378b09: 之時。僅至二千界。不得其外邊際。不窮三 T2263_.66.0378b10: 千界故。於上下傍布。如次爲有邊無邊見 T2263_.66.0378b11: 也。但至四方有ト云鐵圍等。今約神通境界明 T2263_.66.0378b12: 之。如何論障礙有無耶。或准智度論及婆 T2263_.66.0378b13: 沙意。以實論之。亦可有上下起無邊見。傍 T2263_.66.0378b14: 布起有邊想之見。瑜伽論且出一類外道
T2263_.66.0378b17: 邊際。此外無可縁器界故。作有邊想
T2263_.66.0378b20: 少分。不知盡故。作無邊想也 T2263_.66.0378b21: 智度論有二説。後義同瑜伽。初翻瑜伽。 T2263_.66.0378b22: 雖有二義。不述邊無邊樣。其文如反舊 T2263_.66.0378b23: 鈔。婆沙同初義心歟。但婆沙ニハ上自初定。
T2263_.66.0378b26: 問。邪見所攝ノ邊無邊等見。爲唯苦諦所斷煩 T2263_.66.0378b27: 惱。將如何 答。疏云。邊無邊等四。是苦滅二
T2263_.66.0378c04: 見計邊無邊。亦名迷苦邪見。又有沙門若婆
T2263_.66.0378c09: 門。計邊無邊不死憍亂諸見一分○如是諸
T2263_.66.0378c14: 世間。住有邊想。無邊想。倶想。不倶想。廣説 T2263_.66.0378c15: 如經。由此起如是見。立如是論。世間有 T2263_.66.0378c16: 邊。世間無邊。世間亦有邊亦無邊。世間非有 T2263_.66.0378c17: 邊非無邊。當知。此中己説因縁及能計者。 T2263_.66.0378c18: 是中若依斷邊際。求世邊時。若憶念壞劫。 T2263_.66.0378c19: 於世間起有邊想。若憶念成劫。則於世間 T2263_.66.0378c20: 起無邊想。若依方域周廣。求世邊時。若下 T2263_.66.0378c21: 過無間。更無所得。上過第四靜慮。亦無所 T2263_.66.0378c22: 得。傍一切處不得邊際。爾時則於上下。起 T2263_.66.0378c23: 有邊想。於傍處所。起無邊想。若治此執。但 T2263_.66.0378c24: 依異文。義無差別。則於世間。起非有邊非
T2263_.66.0378c27: 念成劫分位。爾時便生三種妄想。若一向 T2263_.66.0378c28: 憶念上下。下至無間奈落迦下。上至第四 T2263_.66.0378c29: 靜慮之上。憶念如是分量邊際。便於世間。 T2263_.66.0379a01: 住有邊想。若有一向傍憶無際。便於世間。 T2263_.66.0379a02: 住無邊想。若有憶念二種倶行。便於世間。 T2263_.66.0379a03: 住二倶想。若爾憶念壞劫分位。爾時便住 T2263_.66.0379a04: 非有邊想。非無邊想。諸器世間。無所得故
T2263_.66.0379a09: 故。五十八云。又有諸見計邊無邊。如是亦 T2263_.66.0379a10: 名迷苦諦。又迷滅邪見云。謂諸沙門。若婆羅
T2263_.66.0379a14: 有漏無漏果法故。今勘諸教。瑜伽第七。顯 T2263_.66.0379a15: 揚第十云。若依斷邊際。求世邊時。若攝 T2263_.66.0379a16: 念壞劫。於世間起有邊想。若依此文。依斷 T2263_.66.0379a17: 邊際。即是涅槃。外道計爲涅槃故。即依此 T2263_.66.0379a18: 門求世邊際。由此道理。一分迷滅。以記
T2263_.66.0379a23: 諦。苦諦決定無有。自在等常邊無邊等。是
T2263_.66.0379a27: 問。瑜伽論中。明見道所斷煩惱。且滅諦所
T2263_.66.0379b01: 邊執歟 答如後者。邊見必隨我見起。我 T2263_.66.0379b02: 見限苦諦斷。邊見何可通滅諦所斷耶。若 T2263_.66.0379b03: 依之如前者。尋邪見所攝有邊等四見者。 T2263_.66.0379b04: 憶壞劫・成劫不同。起有邊無邊執見。唯迷 T2263_.66.0379b05: 有漏苦果。無迷無漏滅諦。況全常見於成 T2263_.66.0379b06: 壞劫起常見。既苦諦斷也。例ニ是モ可爾。依 T2263_.66.0379b07: 之大師餘處。邪見所攝有邊等四見。唯苦諦
T2263_.66.0379b14: 定邪見所攝見。以第六卷説邊見所攝有
T2263_.66.0379b17: 問。瑜伽本地分中。述有邊無邊等四見中。 T2263_.66.0379b18: 第四倶非見相。或計解脱之我遠離二種
T2263_.66.0379b21: 我見。第苦諦所攝也。邊見亦以可爾。故本
T2263_.66.0379b24: 邊見所攝見耶。依之唐土人師。邪見所攝見ト
T2263_.66.0379b27: 知。邊見所攝見ナリト云事如何 T2263_.66.0379b28: 五現涅槃 T2263_.66.0379b29: 問。付於六十二見明前際後際見。且五現
T2263_.66.0379c03: 問。邊見所攝見。苦諦所斷也ト云事。可有證 T2263_.66.0379c04: 文耶 答。可有也 進云。疏中此事ヲ云ニ無ト
T2263_.66.0379c08: 六十二見中。邊見所攝見。准五十八説。唯苦
T2263_.66.0379c11: 演祕中會之ヲ。出サハ其解釋。疑難自被ヘシ會故。 T2263_.66.0379c12: 演祕云。五十八中。而有文説。但撿文者。而モ
T2263_.66.0379c15: 誤判無其文也。次疏上文所指五十八説 T2263_.66.0379c16: 者。是非故邊執見亦迷於苦之文。即是愚夫
T2263_.66.0379c19: 苦諦斷ナリト云文。但准二十句見。見苦諦斷。即六
T2263_.66.0379c22: 上文准五十八意。成苦諦斷義畢。下
T2263_.66.0379c25: 義。直不云苦諦斷故。云無證文也。不 T2263_.66.0379c26: 云疏主不見迷苦諦之文。何況義林 T2263_.66.0379c27: 章中。明六十二見迷諦通別。引五十八ノ T2263_.66.0379c28: 故邊執見亦迷於苦文*畢。准此即顯邊
T2263_.66.0380a02: 文明苦諦斷之義。云事。唐土人師。料簡 T2263_.66.0380a03: 疏文。其旨在此。如何撲揚大師。關勘文 T2263_.66.0380a04: 者過耶。答。凡明迷諦義。即是諦斷義也。 T2263_.66.0380a05: 由此勘彼論。建立煩惱雜染迷諦差別 T2263_.66.0380a06: 之中。明迷苦諦諸惑*畢。此十煩惱。皆
T2263_.66.0380a09: 可爲奇。但准寂法師廣章序也。七卷章。 T2263_.66.0380a10: 大師臨末制作也。若爾本疏後製法苑林 T2263_.66.0380a11: 章。勘文者非一人。如何爲難耶。抑兩重
T2263_.66.0380a14: 攝。唯苦諦斷。縁苦諦爲コト我増長スルヲ以。邊見 T2263_.66.0380a15: 隨我斷故。既無邊見中攝者苦諦斷ト云文。 T2263_.66.0380a16: 但准二十句見。見苦諦斷。即六十二中 T2263_.66.0380a17: 所隨我見亦爾五十八云。二十句見。爲依
T2263_.66.0380a20: 撿文者。而疎略故。致有此斷。故彼論云。 T2263_.66.0380a21: 即用如是薩伽耶見。以爲依止。於五取
T2263_.66.0380a25: 此五取蘊中。起二十句薩伽耶見。五句 T2263_.66.0380a26: 見ハ我。餘見ハ我所。是名迷苦。薩伽耶見。即 T2263_.66.0380a27: 用如是薩伽耶見。以爲依止。於五取蘊。 T2263_.66.0380a28: 見我斷常。故邊執見。亦迷於苦。此十煩
T2263_.66.0380b02: 私云。故邊執見亦迷於苦文。邊見苦諦斷 T2263_.66.0380b03: 之義。敢不可疑之。若直不云苦諦所斷 T2263_.66.0380b04: 故者。自諦斷煩惱モ直不云苦諦等斷 T2263_.66.0380b05: 耶。若彼依結文故者。邊見豈不爾耶。仍 T2263_.66.0380b06: 邑法師初二釋。甚以不得心歟。又疏一段 T2263_.66.0380b07: 心。不シテ見彼文。作釋之旨明也。心ハ直説 T2263_.66.0380b08: 邊見ヲ苦諦所斷文ハ無トモ准説二十句見ヲ見 T2263_.66.0380b09: 苦所斷。六十二見所隨我見。即二十句我 T2263_.66.0380b10: 見ナリ。所隨我見。既見苦所斷也。能隨邊見。
T2263_.66.0380b14: 執見亦迷於苦之文。全不及准知耶。上 T2263_.66.0380b15: 文還此意也。六十二見中。邊見所攝見。准 T2263_.66.0380b16: 説二十句見。見苦所斷。縁苦諦爲我増 T2263_.66.0380b17: 長ナル邊見ナルヲ以是見苦所斷也。親依我見起。
T2263_.66.0380b20: 斷也 T2263_.66.0380b21: 私云。設雖勘文人疎略。乍見薩伽耶見 T2263_.66.0380b22: 迷苦文。不隔行數。不見故邊執見亦迷 T2263_.66.0380b23: 於苦説耶。知。見無此文論。達無文歟。 T2263_.66.0380b24: 而處麁略事。勘此一本計。不勘餘本處 T2263_.66.0380b25: 也。乍説十煩惱迷苦。説九煩惱。不説邊 T2263_.66.0380b26: 見耶ト思度勘餘本。可決其事。只勘不 T2263_.66.0380b27: 正一本。無ト文申達セルカト覺也。同卷上文云。 T2263_.66.0380b28: 當知如是薩伽耶見ヲ以爲根本六十二
T2263_.66.0380c04: 文明薩伽耶見苦諦斷之義。伺ヒ釋スト邊見
T2263_.66.0380c07: 問。顯揚等諸論中。見取於諸見執最勝。戒
T2263_.66.0380c11: 何非滅計滅。非道計道。説爲邪見。非二取
T2263_.66.0380c14: 決擇分中。以此難爲滅道所攝邪見ト耶ト T2263_.66.0380c15: 也。付之見取計諸見及所依蘊。戒取執諸 T2263_.66.0380c16: 戒及眷屬。不縁非見戒餘法。若爾縁スル見 T2263_.66.0380c17: 戒。非滅計滅等。雖是二取ニシテ非邪見。決擇分 T2263_.66.0380c18: 中。付縁見戒餘法。以非計滅等。可爲 T2263_.66.0380c19: 邪見。所以設雖非影略及隨轉説。更不可 T2263_.66.0380c20: 有違大論過。論文一相不明如何 T2263_.66.0380c21: 答。誠非滅計滅。非道計道中。雖攝見戒非ヲ T2263_.66.0380c22: 滅道計ヲモ滅道。亦攝餘法非ヲ滅道。執ヲモ滅 T2263_.66.0380c23: 道。今論擧計見戒非滅計滅等。成影略 T2263_.66.0380c24: 等意也。凡論中。説爲邪見等者。指決擇分 T2263_.66.0380c25: 説也。而彼論中明見戒二取。於見戒及所
T2263_.66.0380c28: 計見戒或但具ル最勝一義非滅計滅見マレ或 T2263_.66.0380c29: 偏具スル清淨一義非道計道見マレ。皆非見戒二 T2263_.66.0381a01: 取云也。非滅計 滅非道計道之言。廣攝 T2263_.66.0381a02: 計ヲモ見戒計ヲモ非見戒之餘法故也。況明 T2263_.66.0381a03: 迷滅諦邪見之處。文言總相。不嫌惡見ヲ T2263_.66.0381a04: 計スル邪見ヲモ。説迷道諦邪見文中。謗如來 T2263_.66.0381a05: 禁戒。是スル我所行邪見攝之。此豈非非道計 T2263_.66.0381a06: 道邪見中攝計見戒爲能得清淨邪見 T2263_.66.0381a07: 耶。故知。決擇分意。雖計見戒。但具ルヲハ一義 T2263_.66.0381a08: 攝邪見。不名二取也。故以此文。顯揚等 T2263_.66.0381a09: 説。影略説ナリト成也。故對法抄云。但執見等爲 T2263_.66.0381a10: 勝非因。非見取攝。要計勝爲因。方成見 T2263_.66.0381a11: 取。故非滅計滅。是邪見故。但執戒等爲因 T2263_.66.0381a12: 非勝。非戒取攝。要計爲因勝。方成戒取
T2263_.66.0381a15: 問。付五見廢立。縁見及戒。執清淨最勝 T2263_.66.0381a16: 邪見可有耶。兩方。若無者。論中會執清淨 T2263_.66.0381a17: 若最勝一義名見戒二取云文*畢。 不爾 T2263_.66.0381a18: 如何非滅計滅。非道計道。説爲邪見。非二
T2263_.66.0381a24: 之。以此疏釋。可爲前論義第三重也
T2263_.66.0381a27: 勝計勝故。應是見取。迷道諦中。非道計 T2263_.66.0381a28: 道。亦得故。應名戒取。彼非因計因。亦是 T2263_.66.0381a29: 邪見。如前邪見中説。既是邪見。明不執見 T2263_.66.0381b01: 戒等故。及雖計勝。不計爲能得淨。及雖 T2263_.66.0381b02: 計能得。不計爲勝。故非見戒取。此大小二
T2263_.66.0381b05: 最勝。謗道謗滅邪見ニシテ非見取戒取等。
T2263_.66.0381b11: 或最勝故也。況掌中樞要中。單計清淨。單 T2263_.66.0381b12: 計ヲハ最勝。是法執染慧ナリト釋給ヘリ。如何判説爲 T2263_.66.0381b13: 邪見耶
T2263_.66.0381b17: 問付六煩惱廢立。且所縁見戒。齊無勝劣。 T2263_.66.0381b18: 能縁行相。無偏注。之位惠心所。可起推求 T2263_.66.0381b19: 簡擇作用耶。兩方不明。若起推求用者。既 T2263_.66.0381b20: 所縁齊ク來。能縁同轉。何不起推求行相耶。 T2263_.66.0381b21: 任若縁二倶増行相亦倶増者ノ定判。二境同
T2263_.66.0381b24: 爾者。掌中樞要中。所縁同勝。行相倶増位ニハ
T2263_.66.0381b29: T2263_.66.0381c01: T2263_.66.0381c02: T2263_.66.0381c03:
T2263_.66.0381c07: 此通倶生分別 T2263_.66.0381c08: 與身邪見 T2263_.66.0381c09: 分別煩惱與苦樂相應歟 T2263_.66.0381c10: 第三禪第六與捨相應歟 T2263_.66.0381c11: 欲界不共無明與喜相應歟
T2263_.66.0381c14: 未至地煩惱有無 T2263_.66.0381c15: 以折伏現 T2263_.66.0381c16: 唯定煩惱 T2263_.66.0381c17: 以相違故 T2263_.66.0381c18: 見惑迷事 T2263_.66.0381c19: 許起應善 T2263_.66.0381c20: 約利鈍別
T2263_.66.0381c23: T2263_.66.0381c24: T2263_.66.0381c25: 論第六卷同學鈔第六 T2263_.66.0381c26:
T2263_.66.0381c29: 問。論中證倶生斷見。引瑜伽論説。學現觀 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 374 375 376 377 378 379 380 381 382 383 384 385 386 387 388 389 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |