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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 66 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2263_.66.0206a03: 問。付本疏中。於善等三性。出多不同。且無 T2263_.66.0206a04: 記種類中。可立自性無記耶 答。本疏中。 T2263_.66.0206a05: 不立之也 付之。見大乘論説。出三性種 T2263_.66.0206a06: 類。立自性無記。況於善惡二性。既立自性。 T2263_.66.0206a07: 無記中。何不立之。依之立量云。無記種類。
T2263_.66.0206a11: 謂無記心心所法也。二者所變無記。謂無記 T2263_.66.0206a12: 色法及種子也。三者分位無記。謂不相應 T2263_.66.0206a13: 也。四*者勝義無記。謂虚空非擇滅也。若立 T2263_.66.0206a14: 自性無記者。無記色法及命根。衆同分。名句 T2263_.66.0206a15: 文身等。皆是自性無記也。不可分能變所 T2263_.66.0206a16: 變分位三類。故異善不善。無記心心所法ヲハ T2263_.66.0206a17: 合立能變無記。不立自性之名也 T2263_.66.0206a18: 對法論第四云。自性無記者。謂八色界處。
T2263_.66.0206a21: 講番論義用意。學當段之次。通途論義如 T2263_.66.0206a22: 形問答畢。依寺中不靜事出來。番論義儀 T2263_.66.0206a23: 留畢 良算記之 T2263_.66.0206a24: 至于建保五年四月比再治之◎
T2263_.66.0206a27: T2263_.66.0206a28: T2263_.66.0206a29: T2263_.66.0206b01: T2263_.66.0206b02: T2263_.66.0206b03: T2263_.66.0206b04: 心所相例門 T2263_.66.0206b05: 諸相應法 T2263_.66.0206b06: 第三師例幾門哉 T2263_.66.0206b07: 本有種爲因縁歟 T2263_.66.0206b08: 正義意例相應門歟 T2263_.66.0206b09: 今加斷捨 T2263_.66.0206b10: 因果譬喩*門 T2263_.66.0206b11: 有半作用 T2263_.66.0206b12: 觀現在法 T2263_.66.0206b13: 據實道理 T2263_.66.0206b14: 故依圓成 T2263_.66.0206b15: 斷捨*門 T2263_.66.0206b16: 通餘九號 T2263_.66.0206b17: 修必不退 T2263_.66.0206b18: 法駛流中 T2263_.66.0206b19: 諸佛七勸 T2263_.66.0206b20: 八地已上眞俗合觀 T2263_.66.0206b21: 未能空中 T2263_.66.0206b22: 雖依生空 T2263_.66.0206b23: 住出以後長時而説
T2263_.66.0206b26: 八地以上名不退故 T2263_.66.0206b27: 能一行中 T2263_.66.0206b28: T2263_.66.0206b29: T2263_.66.0206c01: T2263_.66.0206c02: 論第三卷同學鈔第二 T2263_.66.0206c03: T2263_.66.0206c04: ◎心所相例門 T2263_.66.0206c05: 頌云。觸等亦如是
T2263_.66.0206c08: 覆無記性ニ攝。觸作意受想思亦爾。諸相應法。
T2263_.66.0206c12: 行相俱不可知。縁三種境。五法ト相應。無覆
T2263_.66.0206c16: 種廣説乃至無覆無記。亦如是言。無簡別故
T2263_.66.0206c28: T2263_.66.0206c29:
T2263_.66.0207a15: 九門中。例異熟等五門。如上烈之。除 T2263_.66.0207a16: 四門。自相ト因相ト行相ト受俱ト也。因果譬喩
T2263_.66.0207a21: 問 一聚相應ノ心心所法。爲必同性。當如何
T2263_.66.0207a27: 答。諸相應法。必同性也。相應法必相順豈異 T2263_.66.0207a28: 性耶。論文分明也。但於相應義。不擧同性 T2263_.66.0207a29: 義者。同性之法ノ具ヲ四義。名相應也。何 T2263_.66.0207b01: 爲別義擧之耶。彼趣生體具四義。實ト恒ト T2263_.66.0207b02: 遍ト無雜ト也。不以異熟爲其別義。然而以 T2263_.66.0207b03: 異熟*之法ノ具ヲ四義。爲界趣生體。此亦可 T2263_.66.0207b04: 爾。次於餘卷論文者。貪等煩惱。一時通二 T2263_.66.0207b05: 性。煩惱邊ハ不善也。所知ノ邊ハ無記。心王及 T2263_.66.0207b06: 遍行別境等諸心所。亦隨亘二性。煩惱相 T2263_.66.0207b07: 應邊。一聚皆不善也。所知障相應邊。王所悉 T2263_.66.0207b08: 無記也。所以全無所知障與不善心王相應 T2263_.66.0207b09: 之義也。論文ハ破安慧義縱奪*之詞也。謂 T2263_.66.0207b10: 安惠許三性心皆有執。護法破之。且縱 T2263_.66.0207b11: 不善無記ノ二心ト相應之義。奪與善心相 T2263_.66.0207b12: 應スト云ヲ也。法執ハ實雖不與不善心相應。且 T2263_.66.0207b13: 爲奪善心相應邊。許二心相應*之義也。 T2263_.66.0207b14: 以謂假縱小乘色心前後有等無間縁奪因
T2263_.66.0207b18: 問。論中於相例門。出四師義。爾者第三師 T2263_.66.0207b19: 意。例幾門耶 答。疏中於相例以前九門。 T2263_.66.0207b20: 除自相。行相。受俱ノ三門。例餘六門也 付 T2263_.66.0207b21: 之見論文。亦如是言有義觸等如阿賴耶 T2263_.66.0207b22: 亦是異熟及一切種廣説乃至無覆無記。亦
T2263_.66.0207b25: 別爲證耶 T2263_.66.0207b26: 答。見論文。異前師處。必別出之。而擧異 T2263_.66.0207b27: 熟及無覆無記二義。中間云及一切種。僅加 T2263_.66.0207b28: 因相一門。故知。前師*之外唯加一切種歟。 T2263_.66.0207b29: 付中頌既云觸等。顯心所自相。何勞須 T2263_.66.0207c01: 例ヲ心王。故疏云。頌言觸等。即是自相。故
T2263_.66.0207c05: 俱*之本疏解釋。能得論意。但亦如是言無 T2263_.66.0207c06: 簡別故者。爲顯加一切種之義也。初二師 T2263_.66.0207c07: 不許例因相門之義。故以亦如是言廣。不 T2263_.66.0207c08: 可嫌因相成也 T2263_.66.0207c09: 本有種爲因縁歟 T2263_.66.0207c10: 問。疏中新熏種子ヲ爲增上縁。本有種子ヲ爲
T2263_.66.0207c13: 此義既異新古合生*之義。不可爲正義。 T2263_.66.0207c14: 若依之非正義者。疏中標如實義者出 T2263_.66.0207c15: 此義 T2263_.66.0207c16: 答。護法正義意。本新二種。俱因縁所攝也。不 T2263_.66.0207c17: 可異求。但於今疏文者。新古合生家。得 T2263_.66.0207c18: 護法意。大有三義。一者新古兩種中。隨一
T2263_.66.0207c21: 道初念。摶生新種。與本有種。合生初無漏
T2263_.66.0207c25: 尋云。調伏光釋。新舊種子。隨應。爲因縁 T2263_.66.0207c26: 增上。疏釋本種ヲ爲因縁。新種ヲ爲增上 T2263_.66.0207c27: 縁。其義決定。何以之配彼耶 T2263_.66.0207c28: 答。疏且擧一途。亦有新種ヲ爲因縁。本
T2263_.66.0208a02: 不可配調伏光釋。疏三釋中。以第三 T2263_.66.0208a03: 爲正 T2263_.66.0208a04: 正義意例相應門歟 T2263_.66.0208a05: 問。付心所相例門。且正義意。可例相應門 T2263_.66.0208a06: 耶 答。例也 問第八識與觸等五法相 T2263_.66.0208a07: 應。名之ヲ相應門。而觸等無自與觸等相應 T2263_.66.0208a08: 義。何例相應門耶。若强除自。與餘五法相 T2263_.66.0208a09: 應。故例此門者。可例受俱門ニモ。受不トモ與 T2263_.66.0208a10: 受相應。觸等與受相應故 T2263_.66.0208a11: 答。論述第二師義云。又觸等五。如阿賴耶。 T2263_.66.0208a12: 亦是異熟。所縁行相。俱不可知。縁三種境。
T2263_.66.0208a15: 應義之旨明也。心王ハ常與五法相應。心所 T2263_.66.0208a16: 亦有此義。豈不相例耶。觸雖不觸相應。 T2263_.66.0208a17: 與心王及受等五法相應。受想等皆有所相 T2263_.66.0208a18: 應五法。准觸可知。不定觸等法體。自外有 T2263_.66.0208a19: 五法。故五法相應義。王所是等シ。受俱門ニ指 T2263_.66.0208a20: 受體明相應義。而受不與受相應。何可 T2263_.66.0208a21: 相例耶 T2263_.66.0208a22: 今加斷捨 T2263_.66.0208a23: 問。付心所相例門。且正義意。可例斷捨門 T2263_.66.0208a24: 耶 答。爾也 付之初能變十門*之中。斷 T2263_.66.0208a25: 捨門ハ有亦如是言下。若可例斷捨門者。 T2263_.66.0208a26: 何上不擧之耶。何況心所不具執藏義。故 T2263_.66.0208a27: 不立阿賴耶名。設至阿羅漢。更捨何名 T2263_.66.0208a28: 耶。是以見論文。不見別有トハ第四師。第二 T2263_.66.0208a29: 正義。還難難陀之外。更無第四師文。疏主 T2263_.66.0208b01: 解釋。有何所見耶 T2263_.66.0208b02: 答。心所相例義。隨道理宜。是以中間置亦 T2263_.66.0208b03: 如是言。顯前後各有例不例。以知。隨所應 T2263_.66.0208b04: 説非謂一切ノ文。是第四正義云事。若唯例 T2263_.66.0208b05: 以前門者。亦如是ノ言。上只可擧可例之門。 T2263_.66.0208b06: 以前既有不例之門。可知。後亦可有可例 T2263_.66.0208b07: 之門云事。爲顯前後各有例不例。中間置 T2263_.66.0208b08: 此言也。故疏云。前第二師。例同五門。今加
T2263_.66.0208b12: 喩門。已述性堅持種令不失故。心所豈例持 T2263_.66.0208b13: 種義耶。若爾例斷捨門云事。其義無疑。但 T2263_.66.0208b14: 於不捨觸等名云難者。演祕釋此事 T2263_.66.0208b15: 作二釋。以初爲正。依彼意會難云。至阿 T2263_.66.0208b16: 羅漢位。離執藏惑之時。捨賴耶名。於觸 T2263_.66.0208b17: 等心所者。雖無執藏義。彼煩惱被雜故。斷 T2263_.66.0208b18: 能雜惑之時。所雜法*之上。立斷名也。故 T2263_.66.0208b19: 演祕云。言斷捨者。據捨縛説。雖復不執 T2263_.66.0208b20: 觸等爲我。然是煩惱所雜之法。心王捨トキハ
T2263_.66.0208b25: 因果譬喩門 T2263_.66.0208b26: 頌云。恒轉如暴流 T2263_.66.0208b27: 論云。恒言遮斷。轉表非常。猶如暴流。因
T2263_.66.0208c13: 中。妙音所立。世相雜亂。三世皆有三世相 T2263_.66.0208c14: 故。覺天所説。前後相待ヲ以一世法中。應有三 T2263_.66.0208c15: 世。○唯許第三依作用立。無雜亂。婆娑 T2263_.66.0208c16: 同俱舍。正理許類異但破妙覺天説 T2263_.66.0208c17: 頌云 此中有四種類ト相ト位ト待ト異 第 T2263_.66.0208c18: 三約作用 立世最爲善 T2263_.66.0208c19: 大乘三世配立 T2263_.66.0208c20: 一道理三世 T2263_.66.0208c21: 疏云。即依種子曾當義。説有去來世。當 T2263_.66.0208c22: 有名未來。曾有名過去。現有名現在。於 T2263_.66.0208c23: 現法上。義ヲ以説三故 上文云。如瑜伽論 T2263_.66.0208c24: 五十一卷。六十九卷。顯揚第十。對法第三。 T2263_.66.0208c25: 中邊第一。皆説三世。依種子立。約曾 T2263_.66.0208c26: 當義。説其世也 T2263_.66.0208c27: 二神通三世 T2263_.66.0209a01: 其智生時。法爾皆有如此功力。由異生 T2263_.66.0209a02: 聖者功能各殊。既非妄心。所見皆實。但 T2263_.66.0209a03: 由智力。非是妄識之所變也。○隨其勢 T2263_.66.0209a04: 分。多少時節。理實能縁及所縁法。唯 T2263_.66.0209a05: 在現在 上文云。六十六卷。對法第四及 T2263_.66.0209a06: 第十三。薩遮尼乾子經。皆説有六通。三 T2263_.66.0209a07: 乘差別。宿命智縁過去。生死智縁未來。 T2263_.66.0209a08: 他心。漏盡縁現在。三世等ハ雖非種子。亦
T2263_.66.0209a11: 此義雖通。然前二外。別有異體。多分ハ分 T2263_.66.0209a12: 別ノ妄心所變似去來相。實唯現在。此中
T2263_.66.0209a15: 來。○或復更釋。雖有唯識道理二種。無 T2263_.66.0209a16: 別神通。恐濫妄縁。故分三種。約此三義。 T2263_.66.0209a17: 解諸違文。皆並攝入此所會義 T2263_.66.0209a18: 有半作用 T2263_.66.0209a19: 問。本疏中。破薩婆多師。約作用立ト云三世
T2263_.66.0209a24: 與*果二用*之中。有隨一用。名半作用也。 T2263_.66.0209a25: 色心相對。爲半作用。未見其文。況見疏文。 T2263_.66.0209a26: 等無間縁。過去ニヨテ取果。婆沙正説。即應過去
T2263_.66.0209b02: 者。俱舍正理難意也。過去有與果用。故應 T2263_.66.0209b03: 名現在者。即半作用也。取與二用相對。名 T2263_.66.0209b04: 半作用。致難已了。此上彼部救云。取與二
T2263_.66.0209b11: 二法相對。心法半ニハ有取與二用。故可ト名現 T2263_.66.0209b12: 在難也。異俱舍等半作用難ニハ也。依之可 T2263_.66.0209b13: 云。半作用*之言。雖出俱舍等。彼轉救上 T2263_.66.0209b14: 之難。色心相對名半也。凡於過去中有等 T2263_.66.0209b15: 無間縁之法ニハ有取果用。則心法也。無等 T2263_.66.0209b16: 無間縁之法無此用。*則色法也。於等無間 T2263_.66.0209b17: 縁有無。半ニハ有作用。半ニハ無作用。心法對色 T2263_.66.0209b18: 法。名半作用*之義。誠叶疏意。此義唯非 T2263_.66.0209b19: 撲揚解釋ノミニ東抄北抄等。皆於色心説半
T2263_.66.0209b22: 答。半作用之詞。俱舍等在之。不改彼詞。 T2263_.66.0209b23: 云有半作用也。過去ヲハ爲能有。其過去ニ
T2263_.66.0209b26: 問。論中明三世相。觀現在法カ有引後用。假
T2263_.66.0209b29: 道理三世。三云通二ノ三世兩方。若説 T2263_.66.0209c01: 唯識三世者。凡唯識三世者。不尋因果酬 T2263_.66.0209c02: 引。但心變作三世相也。而今論云有引後 T2263_.66.0209c03: 用有酬前相。尋酬引相。假立過未。是應道 T2263_.66.0209c04: 理三世。是以了義燈中。問若道理三世ナリト云ハハ T2263_.66.0209c05: 與唯識三世有何差別。答不尋因果相酬
T2263_.66.0209c09: 論文。爲明唯識三世文。隨見燈文。述今此 T2263_.66.0209c10: 論文*則唯識三世。同疏意也 T2263_.66.0209c11: 答。論文尤幽玄ニ道理唯識難定。説因果酬 T2263_.66.0209c12: 引之相故。似明道理三世。假謂現識似彼 T2263_.66.0209c13: 相現*之文。又似説唯識三世。依之燈師。 T2263_.66.0209c14: 得論意作二釋。上問答ニハ以論文。爲道理 T2263_.66.0209c15: 三世。不尋因果酬引。心ニ變ヲ過未相。名唯 T2263_.66.0209c16: 識三世。今論既説酬引之相。定可明道理 T2263_.66.0209c17: 三世。爲道理二世爲唯識三世者。二邊ニ徵 T2263_.66.0209c18: 義。若道理三世與唯識三世有何差別者。 T2263_.66.0209c19: 意存道理三世。問與唯識三世何別也。 T2263_.66.0209c20: 答之不尋因果相酬引邊。但説過去事。及 T2263_.66.0209c21: 記未來諸可怖事。而心變作過未之相。對
T2263_.66.0209c24: 法體*之上酬引*之相。其義頗難尋。是故觀 T2263_.66.0209c25: 行者。尋知彼因果之時。心上變似酬引之 T2263_.66.0209c26: 影像。其相既似質。豈不名道理三世耶。故 T2263_.66.0209c27: 論云。謂此正理。深妙離言。因果等言。皆假
T2263_.66.0210a01: 現識似彼相現。又宗明唯識者。今論明ト唯 T2263_.66.0210a02: 識三世釋也。依此釋意者。法體之上ノ酬引 T2263_.66.0210a03: 之相。名爲道理三世。設尋因果相。設不尋 T2263_.66.0210a04: 彼相。心變去來*之相。莫不ト云唯識。此義有 T2263_.66.0210a05: 文有理。引假謂現識*之文。是文證也。又 T2263_.66.0210a06: 宗明唯識者。述道理也。上文云。復更有解 T2263_.66.0210a07: 者。指此釋也 T2263_.66.0210a08: 尋云。疏云今於此中。復約識變曾當因 T2263_.66.0210a09: 果。以説去來者。燈二釋中當何釋耶 T2263_.66.0210a10: 答。同後釋也。以諸論説。配釋三類三世 T2263_.66.0210a11: 之中。以今論配唯識三世。全同燈下文 T2263_.66.0210a12: 故也 T2263_.66.0210a13: 問。若爾何燈上文。牒彼疏文。作道理三 T2263_.66.0210a14: 世*之釋耶 T2263_.66.0210a15: 答。疏ハ無諍爲唯識三世。燈主牒之。疏爲 T2263_.66.0210a16: 唯識三世之心變酬引*之相。爲道理 T2263_.66.0210a17: 歟。爲唯識歟ト徵也。付之本義ヲハ讓疏。更 T2263_.66.0210a18: 作道理三世之釋也。下述疏意。唯識三 T2263_.66.0210a19: 世ト云也。可得此旨 T2263_.66.0210a20: 贈僧正云。法體*之上ノ酬引*之相。道理ニ非 T2263_.66.0210a21: 唯識。不尋因果酬引。汎爾變ハ過未之相。唯 T2263_.66.0210a22: 識非道理。尋酬引*之相心變ハ去來之相 T2263_.66.0210a23: 亦ハ道理亦ハ唯識也。今論所明三世此類也。 T2263_.66.0210a24: 燈上下文。非相違二釋。釋邊邊也。上問答 T2263_.66.0210a25: 對妄心所變ノ不尋酬引變三世相。爲道理 T2263_.66.0210a26: 三世也。下文對瑜伽顯揚等所説種子曾當
T2263_.66.0210b03: 其體都無。圓成其性湛然也。俱無去來今 T2263_.66.0210b04: *之相。何辨三世差別耶。是以見瑜伽論文。 T2263_.66.0210b05: 唯依依他起性。立三世不同。要集所述。非 T2263_.66.0210b06: 無文理。何不許之耶 T2263_.66.0210b07: 答。依實道理言ハハ之。唯依依他起性立三 T2263_.66.0210b08: 世。若依別義假施設者。遍計及圓成之上。 T2263_.66.0210b09: 亦可立三世。故燈云。據實道理。唯依依他。
T2263_.66.0210b12: 若於圓成。不ハ假立三世。四行不可成。又 T2263_.66.0210b13: 天親論主。釋般若經ノ無我無人等ノ文。約妄
T2263_.66.0210b16: 理。故燈師破而不許。瑜伽論等。據實道 T2263_.66.0210b17: 理。唯依依他。立三世也 T2263_.66.0210b18: 尋云。圓成實性。依詮假立三世之義如 T2263_.66.0210b19: 何 T2263_.66.0210b20: 答。玄賛云。依詮證滅。説通三世。非是
T2263_.66.0210b23: 所斷惑。而能顯之。故名能詮。從此能 T2263_.66.0210b24: 詮説有三世。所以諦諦有彼眼等四種
T2263_.66.0210b27: 來*之相。假立三世。其義難知。故通釋也。 T2263_.66.0210b28: 能證*之智。斷三世惑證此理故。從理 T2263_.66.0210b29: 顯ルル詮。立三世也。故於滅諦。亦有四行
T2263_.66.0210c04: 行相。何有四行耶 T2263_.66.0210c05: 答。先徳釋云。前加行觀心之中。安立三世 T2263_.66.0210c06: 四諦。此爲方便。所起無分別智ノ一刹那 T2263_.66.0210c07: 中。證四諦理。無去來*今。亦無分別解。 T2263_.66.0210c08: 但隨前加行。擬宜而論眼智明覺ノ四行 T2263_.66.0210c09: 相也。非別別智起有ニハ四行相也 T2263_.66.0210c10: 故依圓成
T2263_.66.0210c15: 引。何立道理三世耶。心觀彼理。施設去來。 T2263_.66.0210c16: 唯可唯識三世。何通道理耶 T2263_.66.0210c17: 答。圓成實性。雖無酬引之行相。隨能詮 T2263_.66.0210c18: 智。立三世故。亦論因果酬引之義也。非 T2263_.66.0210c19: 謂理體ニ有酬引相。解釋無過 T2263_.66.0210c20: 有人云。見燈文。釋圓成上立三世。於 T2263_.66.0210c21: 圓成實若不ト云フ依詮假立三世。不成四
T2263_.66.0210c24: 上立三世事。其三世者。唯是唯識三世 T2263_.66.0210c25: 也。次文云即誦唯識道理二種者。還指 T2263_.66.0210c26: 前十二行。十二行*之中。三諦通二種。滅 T2263_.66.0210c27: 諦唯半識也。文稍不連貫。義意必然也」 T2263_.66.0210c28: 有人云。圓成實性。既通識變。其相分體。 T2263_.66.0210c29: 是有爲故。亦有去來今相。何不立道理 T2263_.66.0211a01: 三世。若論理體。亦不可立唯識三世。眞
T2263_.66.0211a05: 第一師 T2263_.66.0211a06: 論云。此中所説阿羅漢者。通攝三乘無學果 T2263_.66.0211a07: 位。皆已永害煩惱賊故。應受世間妙供養
T2263_.66.0211a10: 論云。又不動地已上菩薩。一切煩惱。永不行 T2263_.66.0211a11: 故。法駛流中。任運轉故。能諸行中。起諸行 T2263_.66.0211a12: 故。刹那刹那轉增進故。此位方名不退菩薩。 T2263_.66.0211a13: 然此菩薩。雖未斷盡異熟識中煩惱種子。 T2263_.66.0211a14: 而縁此識。我見愛等。不復執藏爲自内我。 T2263_.66.0211a15: 由斯永捨阿賴耶名。故説不成阿賴耶識。
T2263_.66.0211a18: 論云。有義初地以上菩薩。已證二空所顯理 T2263_.66.0211a19: 故。已得二種殊勝智故。已斷分別二重障 T2263_.66.0211a20: 故。能一行中。起諸行故。雖爲利益起諸 T2263_.66.0211a21: 煩惱。而彼不作煩惱過失。故此亦名不退 T2263_.66.0211a22: 菩薩。然此菩薩。雖未斷盡俱生煩惱。而縁 T2263_.66.0211a23: 此識。所有分別我見愛等。不復執藏爲自内 T2263_.66.0211a24: 我。由斯亦捨阿賴耶名。故説不成阿賴耶
T2263_.66.0211b03: 八地已上耶。初師如何可會*耶 T2263_.66.0211b04: 答。論會云。彼説二乘無學果位廻心趣向 T2263_.66.0211b05: 大菩提者。必不退起煩惱障故。趣菩提 T2263_.66.0211b06: 故。即復轉名不退菩薩。彼不成就阿賴 T2263_.66.0211b07: 耶識。即攝在此阿羅漢中故。論文不違
T2263_.66.0211b10: 不退菩薩者。不定*性廻心向大菩薩也。故 T2263_.66.0211b11: 疏云。彼説四人。三人據決定菩薩。即迴 T2263_.66.0211b12: 心已。必定不退起諸煩惱。從初發心二萬
T2263_.66.0211b15: 若一分無ヲ名捨者。斷分別煩惱之人。可 T2263_.66.0211b16: 捨賴耶。如初果初地等。若現行不起ヲ名 T2263_.66.0211b17: 捨者。七地已前。無漏心時。亦可名捨。是 T2263_.66.0211b18: 故八地已上。未斷煩惱種子故。不捨賴 T2263_.66.0211b19: 耶也 T2263_.66.0211b20: 問。第二師。如何會此難 T2263_.66.0211b21: 答。畢竟永伏煩惱現行。故捨賴耶也。不 T2263_.66.0211b22: 同七地已前暫伏退起。疏云。初師名ハ T2263_.66.0211b23: 捨。斷種名捨。此第二説。若斷若伏。畢 T2263_.66.0211b24: 竟不行。説之爲捨故。七地前不得捨名
T2263_.66.0211b27: 答。此ハ疏問也。答云。實亦應捨。以時促
T2263_.66.0211c01: 問。瑜伽論中。於佛十號。分別共不共。爾 T2263_.66.0211c02: 者以如來名。名ヲハ共如何釋之耶 祕云。
T2263_.66.0211c05: 共。何違彼説。作此釋耶。況見瓔珞經。世
T2263_.66.0211c08: 不共。非如所釋也 T2263_.66.0211c09: 答。見本論文。於十號阿羅漢號共徳也。 T2263_.66.0211c10: 通三乘故。正等覺等。不共徳也。不共二
T2263_.66.0211c13: 耶。但於演祕釋者。如來號是總序故。以共 T2263_.66.0211c14: 九號之義。名共也。異彼論共不共廢立也。 T2263_.66.0211c15: 次以瓔珞經文爲難不可然。演祕釋ハ本依 T2263_.66.0211c16: 本論此中如來是初總序之文。以如來號。名
T2263_.66.0211c21: 見道煩惱。有退之者。以單道故。修必不 T2263_.66.0211c22: 退。以雙道故 T2263_.66.0211c23: 薩婆多 T2263_.66.0211c24: 見道煩惱。必定不退。以速疾道。修道有 T2263_.66.0211c25: 退。以容預故。然修道惑。先六行斷。後 T2263_.66.0211c26: 入聖者。必定不退。一爲利根。二以世出 T2263_.66.0211c27: 世二道斷故。又若經生。即亦不退 T2263_.66.0211c28: 大乘宗 T2263_.66.0211c29: 二俱不退。以永斷種。過未無故 T2263_.66.0212a01: 退義 T2263_.66.0212a02: 然大乘言退。退失世間現法樂住。小乘退 T2263_.66.0212a03: 者。退失聖果。然必此生還得彼果。必不經 T2263_.66.0212a04: 生。然論退性。通三界聖。若現退者。但在人 T2263_.66.0212a05: 間。有退縁故 T2263_.66.0212a06: 退縁有五 T2263_.66.0212a07: 一謂僧事 二和諍 三謂遠行 四多病 T2263_.66.0212a08: 五樂誦經
T2263_.66.0212a13: 問。諸部小乘意。付明退起不退起所斷 T2263_.66.0212a14: 煩惱之義。且大衆部意。淄洲大師。如何釋
T2263_.66.0212a19: 答。彼部意。見道是單道故。見惑有退起。修 T2263_.66.0212a20: 道不爾。故不退起修惑也。故燈云。若大衆 T2263_.66.0212a21: 部等。見道煩惱。有退之者。以單道故。修必
T2263_.66.0212a24: 聖法。未圓滿故。所得聖道。未堅牢故。有 T2263_.66.0212a25: 退失也。宗輪疏。依此等理。成退二果*之 T2263_.66.0212a26: 義。若爾者斷六品九品修惑。雖得一來不 T2263_.66.0212a27: 還二果。餘修惑未斷故。退其果也。雖云退 T2263_.66.0212a28: 果不云退起所斷煩惱。全不成難 T2263_.66.0212a29: 尋云。退果者。可依退起煩惱。何不退惑 T2263_.66.0212b01: 而退果耶。若如此義者。亦可有退第 T2263_.66.0212b02: 四果者。如何不爾 T2263_.66.0212b03: 答。阿羅漢者。道圓滿故。不退其果。不同
T2263_.66.0212b06: 問。論中明八地已上。法駛流中。任運轉故
T2263_.66.0212b13: 者。亙入住出三心。入心若無此義者。何立 T2263_.66.0212b14: 不退名耶。是以見論文。標又不動地已上
T2263_.66.0212b20: 名不動者。相用煩惱。不能動故。入心既是 T2263_.66.0212b21: 不動地ニ攝。豈有相用耶。若無相用。要可 T2263_.66.0212b22: 有任運義。但攝釋中。以十地論諸佛七勸 T2263_.66.0212b23: 文及利他中不欲行障八地未斷事。對八地 T2263_.66.0212b24: 已上ヲ説任運文。作二釋。初釋云。七勸有障。 T2263_.66.0212b25: 皆據利他。不能任運。非依自利。自利實
T2263_.66.0212b28: 故諸佛七勸。令趣利他行自利功徳。任運 T2263_.66.0212b29: 增進。不假功用。故説八地任運也。第二釋 T2263_.66.0212c01: 云。又八地中。有入住出勸爲創入。任運據
T2263_.66.0212c05: 出三心。皆非任運。利他中不欲行障未斷 T2263_.66.0212c06: 之故。第二釋ハ僅入心之中。蒙諸佛勸。其行
T2263_.66.0212c09: 上菩薩之文。自八地入心。立ルニ不退稱出 T2263_.66.0212c10: 四故中。第二任運轉故。又通入心。入心自 T2263_.66.0212c11: 利任運。與住出已後或九地已後任運。合説 T2263_.66.0212c12: 任運轉也 T2263_.66.0212c13: 相傳云。攝釋二釋。逆次可相配第七卷疏 T2263_.66.0212c14: 釋功用之二義。彼疏初釋云。八地已去。 T2263_.66.0212c15: 雖無功用。果未滿故。有任運功用。故不
T2263_.66.0212c18: 假尋伺云也。利他之邊。有任運義之旨 T2263_.66.0212c19: 明也。第二釋云。又功用有二。一自利。二 T2263_.66.0212c20: 利他。前ノハ八地已去皆無。後ノハ八地已上猶
T2263_.66.0212c23: 第七地滿心。名第八地創入之心。彼供養 T2263_.66.0212c24: 燃燈佛者。雖云第三劫初。俱舍等意。爲 T2263_.66.0212c25: 第二劫之終。准彼以方便。屬八地入心
T2263_.66.0212c28: 七住菩薩○欲入涅槃。爾時十方諸佛 T2263_.66.0212c29: ○以右手摩其頭語云汝當念汝本
T2263_.66.0213a03: 地ハ就終云在八地。智論剋實説七地終
T2263_.66.0213a07: 問。本疏中。釋法駛流中任運轉故ノ文。引十 T2263_.66.0213a08: 地經ノ諸佛七勸説。爾者諸佛七勸之文。但爲 T2263_.66.0213a09: 明利他行。爲當如何 若但明利他者。 T2263_.66.0213a10: 見經文。七勸之中。第一第四第六三種。明 T2263_.66.0213a11: 自利行。第三第七兩勸。通二利。若爾何云 T2263_.66.0213a12: 七勸俱限利他耶。若依之如此者。撲揚餘
T2263_.66.0213a15: 入心。耽寂滅樂。諸佛勸之。令趣利益道。是 T2263_.66.0213a16: 以見十地經文。上説七勸畢。菩薩爾時即
T2263_.66.0213a19: 得十力等功徳文。爲令於利他得自在。 T2263_.66.0213a20: 勸應得佛法。是乃利他門中ノ自利也。故 T2263_.66.0213a21: 云皆據利他歟 T2263_.66.0213a22: 尋云。攝釋第二釋。不分自利利他二門。 T2263_.66.0213a23: 總云勸爲創入。此釋意。八地入心ヲハ似云 T2263_.66.0213a24: 自利自他俱蒙諸佛之勸 T2263_.66.0213a25: 答。七勸之文。勸利他之旨。經文分明。上 T2263_.66.0213a26: 出文畢。攝釋第二釋。會七勸文。開入心 T2263_.66.0213a27: 利他也。重意云。初釋大相對二利。七勸 T2263_.66.0213a28: 説利他。任運據自利云也。第二釋者。自 T2263_.66.0213a29: 利任運之義。讓初釋不重述。於利他中。
T2263_.66.0213b03: 問。八地已上。可有不眞俗合觀之時耶 T2263_.66.0213b04: 答。可有此義。若有者。今疏中ニハ云刹那刹 T2263_.66.0213b05: 那眞俗雙運。義林章ニハ眞俗二識。恒俱合縁
T2263_.66.0213b08: 察機根。況於餘時耶。若許起ト尋伺者。豈 T2263_.66.0213b09: 非後得智獨起耶。依之燈師釋云。獨起後
T2263_.66.0213b12: 獨起後得智之位也。但於疏及章釋者。約 T2263_.66.0213b13: 多分説。實有唯俗縁時也。二云談ト力
T2263_.66.0213b16: 恒起二智眞俗合觀。然而爲利有情。起 T2263_.66.0213b17: 尋伺之時。後得獨起。是別意樂故。不論之 T2263_.66.0213b18: 也。或依子島御傳者。正體智ノ眞觀中。有兼 T2263_.66.0213b19: 觀俗事用。故名眞俗合觀。根本智起時。必 T2263_.66.0213b20: 帶俗縁用。故云恒俱合縁也。仍八地已上ノ T2263_.66.0213b21: 獨起後得。不成難也。後得智中。不論眞俗 T2263_.66.0213b22: 合觀義故 T2263_.66.0213b23: 未能空中
T2263_.66.0213b27: 眞俗合觀者。眞俗合觀義。在五地以上。若 T2263_.66.0213b28: 如此故者。自第五地。可立大行名。況既 T2263_.66.0213b29: 云即空方便智。豈根本智ニ立方便名耶。又 T2263_.66.0213c01: 云有勝行。定可後得智。若爾空中起有行 T2263_.66.0213c02: 者。但可限後得智。何云眞俗合觀耶。依之 T2263_.66.0213c03: 撲揚大師餘處中。第六地雖眞俗雙行。未
T2263_.66.0213c06: 中。雖眞俗雙行。極用功力。第七地不爾。
T2263_.66.0213c10: 眞俗合觀也。既云方便智。故知。非根本智。
T2263_.66.0213c13: 五六兩地。雖眞俗合觀。未能空中起有勝 T2263_.66.0213c14: 行。仍與眞俗合觀異也。但於今疏者。通伏 T2263_.66.0213c15: 難也。意云。五地已眞俗合觀。如何空中不 T2263_.66.0213c16: 起有行耶。答此伏難。意云。第五地雖眞 T2263_.66.0213c17: 俗合觀。極假功用。未斷純作意求無相愚。 T2263_.66.0213c18: 是故空中不起有行。第七地中。雖非任運。 T2263_.66.0213c19: 斷此愚故。眞俗合觀スルニ用ル功用少。故空
T2263_.66.0213c24: 歟 T2263_.66.0213c25: 答。擧別別事也 T2263_.66.0213c26: 問。疏十本釋未能空中起有勝行之文云。 T2263_.66.0213c27: 所言空者。無相空理。於空中。作有行。 T2263_.66.0213c28: 即眞觀中。起於有觀。冥眞俗二境。合本 T2263_.66.0213c29: 後二智。少用功力。即能得故不同五
T2263_.66.0214a03: 答。尤難會之 T2263_.66.0214a04: 先師上人云。眞俗合觀者。汎爾合觀也。至 T2263_.66.0214a05: 第五地。始備此徳。空中起有勝行者。無 T2263_.66.0214a06: 分別智ノ眞觀之中。起身語等勝行也。起 T2263_.66.0214a07: 勝行即能縁之。故又是眞俗合觀也。第七 T2263_.66.0214a08: 地中。始有此事。若爾者。眞俗合觀ハ廣。設 T2263_.66.0214a09: 雖不起勝行。眞觀中。縁俗事者。是合觀 T2263_.66.0214a10: 故。空中起有行狹。非汎爾合縁。故若 T2263_.66.0214a11: 得此意。處處無相違 T2263_.66.0214a12: 問。若根本智者。何云方便智 T2263_.66.0214a13: 答。方便智者。起殊勝行之後得智也。非 T2263_.66.0214a14: 即空之智。即無分別智空觀。後得方便
T2263_.66.0214a17: 問。八地已上菩薩。入生空滅定之時。功徳
T2263_.66.0214a20: 時。六識皆滅。第七有漏。功徳由何得增進 T2263_.66.0214a21: 耶。是以見餘處解釋。八地已上菩薩。入無
T2263_.66.0214a26: 起滅定。現諸威儀。能以刹那刹那行利樂
T2263_.66.0214a29: 之義也。雖不及有心ノ利物。依定前擊發 T2263_.66.0214b01: 力。現諸威儀。故二利種子。念念倍增。故法 T2263_.66.0214b02: 處章云。又諸菩薩。雖入滅定。尙起威儀。遊 T2263_.66.0214b03: 諸淨土。此由定前意樂。擊發本識相分。現 T2263_.66.0214b04: 諸威儀。後雖滅心。威儀不滅。由第八識持
T2263_.66.0214b07: 之增進。燈云。由現威儀功徳增進者。顯遠 T2263_.66.0214b08: 由定前熏習力也。但餘處釋者。是何釋耶。 T2263_.66.0214b09: 若最勝疏ノ住出已後長時而説之釋歟。彼釋 T2263_.66.0214b10: 者異燈意也。云八地入心ニ有超劫。住出已 T2263_.66.0214b11: 後。不ト超劫云釋也。仍異燈許八地已上皆 T2263_.66.0214b12: 有超劫也。若爾者。會刹那增進之文兩處
T2263_.66.0214b15: 可有説法之義耶 若説法者。頓悟菩薩。 T2263_.66.0214b16: 要生第四禪。語聲又第八所變也。若有説法 T2263_.66.0214b17: 之義頓悟菩薩。二禪已上。應有語業。若許 T2263_.66.0214b18: 爾者。違處處釋。若依之爾者。見燈文不 T2263_.66.0214b19: 起滅定。現諸威儀。能以刹那刹那行利樂
T2263_.66.0214b27: 時。生第四禪之後。永不發語言者。一大僧 T2263_.66.0214b28: 祇劫*之間。如瘂者歟。況乎於初地。生廣 T2263_.66.0214b29: 果天。受變易之人。後二僧祇間。又以無言 T2263_.66.0214c01: 歟。豈非大過耶。可傷可傷。依之可云。將 T2263_.66.0214c02: 入無心定之時。定心變聲塵。第八隨變之。 T2263_.66.0214c03: 入定之時。第八持縁彼境。相分獨留。本識所 T2263_.66.0214c04: 變聲塵。定通果境也。可繫之ヲ初禪。依通力
T2263_.66.0214c07: 業論之。欲界初禪之釋。不遮假語業通二
T2263_.66.0214c10: 句文。何識所變耶。第八識不縁假法。故 T2263_.66.0214c11: 不可縁名等 T2263_.66.0214c12: 今云。此難尤非也。第八變語聲實體。此 T2263_.66.0214c13: 上名等。是識分位唯識也。若如此難者。 T2263_.66.0214c14: 滅定等位根身等上。得四相等。第八不縁 T2263_.66.0214c15: 之。又可非唯識。是皆識分位唯識也。所 T2263_.66.0214c16: 變根身等。識所變故。得識名畢。此得識 T2263_.66.0214c17: 名。根身等上。假立生住等。故名識分位 T2263_.66.0214c18: 也。餘准可知 T2263_.66.0214c19: 住出以後長時而説 T2263_.66.0214c20: 問。論中明八地已上功徳刹那刹那。轉增進
T2263_.66.0214c23: 心。有此義者。淄洲大師餘處中。釋刹那增 T2263_.66.0214c24: 進之文。住出已後。長時而*説明知。入心ニハ無 T2263_.66.0214c25: 此義云事。隨撲揚大師。會諸佛七勸之文。
T2263_.66.0214c28: 者。論標又不動地。出此等故。文無所簡。 T2263_.66.0214c29: 何除入心耶。況第八地初念ヲ望前二劫。智
T2263_.66.0215a04: 證ノ現行功徳。住出以後。有ト刹那增進義 T2263_.66.0215a05: 云也。以何知者。上文ニ入滅定。住遊觀之 T2263_.66.0215a06: 人。現行功徳不增進。有心ニ起現行無漏之
T2263_.66.0215a13: 問答也
T2263_.66.0215a16: 義燈有二釋。一云實超劫。二云實不超劫 T2263_.66.0215a17: 問兩方。若超劫者。地上菩薩。同證二空 T2263_.66.0215a18: 眞理。俱得淸淨意樂。功力齊等。無有勝劣。 T2263_.66.0215a19: 何有超劫義耶。依之瑜伽論中。明初僧祇。 T2263_.66.0215a20: 説懃墮ノ不同。説二劫已去。若得菩薩淨
T2263_.66.0215a23: 可有此事云事。是以釋尊四十超劫。皆有 T2263_.66.0215a24: 入地以去。彼遇燃燈超セシハ八劫。第三僧祇 T2263_.66.0215a25: 之始。事弗沙轉セシハ九劫。百大劫之內。雪山 T2263_.66.0215a26: 求法。入地以去事。薩埵捨身。後二僧祇間 T2263_.66.0215a27: 也。地上有超劫云事。得證於釋尊。爾者兩 T2263_.66.0215a28: 方不明如何 T2263_.66.0215a29: 答。地上超劫權實。宗家ノ二釋也。本疏。樞要。 T2263_.66.0215b01: 三身章。佛土義林。般若幽賛。上生疏等。許 T2263_.66.0215b02: 地上實有超劫。瑜伽略纂。不許此義。今義 T2263_.66.0215b03: 燈中。捨處處釋。幷テ作二釋也。而最勝疏 T2263_.66.0215b04: 上下唯成有實超劫義。可知。此釋稟承正 T2263_.66.0215b05: 説云事。今思其意。菩薩種姓。法爾差別。意 T2263_.66.0215b06: 樂又非一准。或一類住ル遊觀心多。或一類 T2263_.66.0215b07: 耽スル滅定久。或一類勇猛精進。起スコト餘心希。 T2263_.66.0215b08: 以後一類。對前二人。豈無超劫義耶。加之 T2263_.66.0215b09: 悲增ハ樂留生死。智增ハ進至菩提。意樂既不 T2263_.66.0215b10: 同也。超次誰疑之。故燈云。雖依生空入於
T2263_.66.0215b13: 法執。有心利ハ物。更增進故。雖俱增進。何廢
T2263_.66.0215b16: 者。釋迦彌勒同劫成佛。其義尤難成。發心前 T2263_.66.0215b17: 後四十劫故。明知。地上四十超劫。皆是實行 T2263_.66.0215b18: 也。但至瑜伽論文者。最勝疏會此文作 T2263_.66.0215b19: 二釋。一云據若作意。即功力齊。不同地前
T2263_.66.0215b24: 故ラニ意樂スレ猶有勝劣。不遮地上不作意時ノ T2263_.66.0215b25: 行ニ有懃*墮。是故瑜伽云。決定勇猛懃精進 T2263_.66.0215b26: 故者。是作意修時。無勝劣義也。超劫以作
T2263_.66.0215b29: 彼此相望。可有超次。瑜伽云力齊者。是説 T2263_.66.0215c01: 自類ニ無勝劣之義也 T2263_.66.0215c02: 尋云。瑜伽文分明也。僅雖儲會釋。猶勞 T2263_.66.0215c03: 狂文相。無超劫義。直順論文。略纂依 T2263_.66.0215c04: 文立義。尤可慈氏之本意。次最勝疏二 T2263_.66.0215c05: 釋共不明。先付初釋。悲增利他爲本。智 T2263_.66.0215c06: 增專樂菩提。皆是廣大*之意樂也。俱可 T2263_.66.0215c07: 作意時。此豈非作意中超次耶。付後釋。 T2263_.66.0215c08: 瑜伽文ハ但説智增之一類歟。將通悲增 T2263_.66.0215c09: 歟。若如前者。本論廣説諸菩薩修行。豈 T2263_.66.0215c10: 狹限智增之一類耶。最勝疏云。悲增智
T2263_.66.0215c13: 悲*增者。疏下文問答云若爾僧祇於智
T2263_.66.0215c16: 文。説十三住量中云。一一住中。經多俱
T2263_.66.0215c19: 文者。必帶別意趣也。會之有二意。最勝 T2263_.66.0215c20: 疏ノ兩釋是也。付初釋意。作意者。是作意 T2263_.66.0215c21: 作佛也。悲增等無此作意。故成所超也。 T2263_.66.0215c22: 何況此釋意。對遊觀耽滅之類。成超劫 T2263_.66.0215c23: 也。智悲相對ハ後釋意也。智增之中。遊觀 T2263_.66.0215c24: 耽滅*之人者。其行悲殊勝。故名不作意。 T2263_.66.0215c25: 修智斷之行。欣樂佛果者。名作意也。次」 T2263_.66.0215c26: 又尋云。地上有超劫者。在何地耶。若限 T2263_.66.0215c27: 七地已前者。以釋迦超劫。不可爲證。燃 T2263_.66.0215c28: 燈八劫。相好九劫。在八地已上故。若云 T2263_.66.0215c29: 彼是化現者。釋迦彌勒同劫成佛。尤難 T2263_.66.0216a01: 成。又地上四十超劫。皆爲化現。有何妨 T2263_.66.0216a02: 耶。若通八地者。無漏善心*之中。豈有僧 T2263_.66.0216a03: 祇*之餘心耶。又通八地已上者。至何 T2263_.66.0216a04: 地耶。限八地者。以相好ノ九劫。爲難。准 T2263_.66.0216a05: 前。若通九地已上者。利他中不欲行障 T2263_.66.0216a06: 已斷之。二利俱任運增進。何有超劫。依 T2263_.66.0216a07: 之地上無超劫義ハ四十超劫實ニハ皆有 T2263_.66.0216a08: 地前。地上超劫。皆化現也。此義有道理。 T2263_.66.0216a09: 何況地上所超皆實者。八地已上。他受用 T2263_.66.0216a10: 土。豈有龕崛及泥土耶。變易身菩薩。寧 T2263_.66.0216a11: 捨身餘骸耶。彼化現者。超劫モ可化現。 T2263_.66.0216a12: 化身中所行。是化故 T2263_.66.0216a13: 答。地上超劫ハ皆化現。實悉有地前云事。 T2263_.66.0216a14: 頗任胸臆。若皆在地前者。何於地前。不 T2263_.66.0216a15: 示其相。至地上始示現耶。何況捨身超 T2263_.66.0216a16: 劫等。地前ニ難有。地前未亡相故。故最勝 T2263_.66.0216a17: 疏云。以初劫中行猶劣故。不能行此捨
T2263_.66.0216a20: 在七地已前。第二釋通八地。第三釋合 T2263_.66.0216a21: 前二義。八地超劫。通權實故也。授記品 T2263_.66.0216a22: 疏ノ初釋。至第八地入心。後釋通十地歟。 T2263_.66.0216a23: 此中依通十地釋意。相好九劫。是實行 T2263_.66.0216a24: 也。百劫皆是餘心故。依餘釋意者。少分ハ T2263_.66.0216a25: 化現也。實在已前位。故釋迦彌勒成道。 T2263_.66.0216a26: 不成難也。不許地上超劫之文。皆在 T2263_.66.0216a27: 地前。甚無所據。地上無實超劫義。以 T2263_.66.0216a28: 地地力齊*之文。爲至極證。然付此義。 T2263_.66.0216a29: 悲增智*增等差別。尤難會。悲增之人。爲 T2263_.66.0216b01: 利生故。起煩惱。既是有漏不善有覆之心 T2263_.66.0216b02: 也。功徳豈增進耶。無善心熏增故。設雖 T2263_.66.0216b03: 增猶可劣。精進之一類。起無漏勝智。斷 T2263_.66.0216b04: 惑理證。對煩惱心。勝劣不足言。八地無 T2263_.66.0216b05: 漏之中。猶勝劣ノ增進相分。何況無漏與有 T2263_.66.0216b06: 漏。煩惱與正智耶。故起煩惱但爲利生之 T2263_.66.0216b07: 釋。猶恐似*狂道理。以此大意。可成地
T2263_.66.0216b10: 齊。將餘心歟 兩方若超僧祇分齊者。必 T2263_.66.0216b11: 經三祇之修行。全無速疾之成道者。上出 T2263_.66.0216b12: 深密瑜伽説。宗家大所定也。若許超僧祇 T2263_.66.0216b13: 分齊者。何又無一類而超地位等之人。是 T2263_.66.0216b14: 以見最勝王經疏。述取作意時方便善心
T2263_.66.0216b17: 等時分會之。知。所超劫ハ偏僧祇餘心云事。 T2263_.66.0216b18: 若依之如此者。菩薩修行。既許有勤*墮不 T2263_.66.0216b19: 同。設雖僧祇分齊。何無長短不同。若云 T2263_.66.0216b20: 有長短者。定可許超次不同。況若超餘 T2263_.66.0216b21: 心者。彼此所經。自本不同也。以何爲量。 T2263_.66.0216b22: 定所超劫數耶。依之淄洲大師。問若爾僧
T2263_.66.0216b25: 寧不善心時分耶 T2263_.66.0216b26: 答。凡宗家意者。一切菩薩。必經三阿僧祇 T2263_.66.0216b27: 劫。修行時分。無減無增。僧祇分齊。無長短 T2263_.66.0216b28: 者。依何論超次之不同耶。是以瑜伽論中。 T2263_.66.0216b29: 但經於三無數大劫。便證無上正等菩提。不
T2263_.66.0216c03: 者。誰不守此文耶。若僧祇時分有超次 T2263_.66.0216c04: 者。便同他宗義勢。其旨如難。依之可云。智 T2263_.66.0216c05: 悲二類。其行雖異。三祇正行。時分是等。然ヲ T2263_.66.0216c06: 勇猛精進之類。恒時作意。功徳速進。不勇 T2263_.66.0216c07: 猛之人者。或住遊觀。或耽滅定。不修不作 T2263_.66.0216c08: 意之時分相交。此則僧祇之餘心也。以之 T2263_.66.0216c09: 爲所超也。故最勝疏云。取作意時方便善 T2263_.66.0216c10: 心。刹那刹那。相續相量。經三大劫。非是通 T2263_.66.0216c11: 取修不修時。作不作意。經爾許劫。故雖勤
T2263_.66.0216c14: 擧爾許劫數許也。倶於最勝疏ノ據智增者 T2263_.66.0216c15: 之釋者。智增之者。不經多餘心。所經時分 T2263_.66.0216c16: 易知。悲增之類。經無量餘心故。三祇時分
T2263_.66.0216c19: 智慧一倍 T2263_.66.0216c20: 問。以第八地初一念功徳。對前二僧祇所
T2263_.66.0216c23: 諸行中。普修諸行。望前二僧祇所行。智業 T2263_.66.0216c24: 不可限一倍。依之見十地經文。以第八地 T2263_.66.0216c25: 初一念行。對前二僧祇。説算數譬喩所不能 T2263_.66.0216c26: 及。若爾者。疏主得何證據。釋智慧一倍耶」 T2263_.66.0216c27: 答。第八地初一念功徳。倍前二僧祇。實無 T2263_.66.0216c28: 量倍也。十地經説。分明無疑。但智慧一倍 T2263_.66.0216c29: 者。前七地功徳漸增進。雖倍前前。猶非任 T2263_.66.0217a01: 運。故無刹那増進之義。是故以後後地。望 T2263_.66.0217a02: 前前地。説倍増也。八地已去異之。刹那刹 T2263_.66.0217a03: 那。功徳増進故。念念相望。論増義。地ヲ不對 T2263_.66.0217a04: 地。今欲顯其念念倍増之時。若初念望前 T2263_.66.0217a05: 二僧祇。爲無量倍者。第二三念等ノ倍前之 T2263_.66.0217a06: 義難顯。無量倍ト云上ニハ倍彼之詞無故。同 T2263_.66.0217a07: 説無量倍者。與初念無異故。然則初念無 T2263_.66.0217a08: 量倍。且名置一倍。第二念爲二倍。第三念 T2263_.66.0217a09: 等爲三倍等。若爾者疏云一倍。其量即算數 T2263_.66.0217a10: 譬喩所不能及也。仍不違經。以何知者。
T2263_.66.0217a13: 上。念念相望故。疏主探見其意。同今論刹 T2263_.66.0217a14: 那刹那轉増進故之文。釋一倍二倍等。故勘
T2263_.66.0217a19: 經論。比前捨身無供養佛等。百分不及 T2263_.66.0217a20: 一。乃至所不能及。准無著論判在地 T2263_.66.0217a21: 前。豈在此位。即一切行。便能多倍已前
T2263_.66.0217a24: 答。疏釋分明也。如前成之。但於燈釋 T2263_.66.0217a25: 者。且對要集。作別釋也。不爾何置或 T2263_.66.0217a26: 字耶 T2263_.66.0217a27: 問。燈意如何 T2263_.66.0217a28: 答。得燈意有異義。疏付智業云一倍。 T2263_.66.0217a29: 經云無量倍者。望福行説。以般若經中。 T2263_.66.0217b01: 以持經智業。對捨身供養等福行。説算 T2263_.66.0217b02: 數譬喩所不能及。爲今例。故非必一切者。
T2263_.66.0217b05: 者。別時意也。意云八地初念雖唯一倍。 T2263_.66.0217b06: 至後後念。無量倍故。依別時意趣。説爾 T2263_.66.0217b07: 許倍也。准無著論判在地前之文。以淺 T2263_.66.0217b08: 位持經ノ行。依別時意趣。對捨身供養等 T2263_.66.0217b09: 勝位之行也 T2263_.66.0217b10: 問。本疏中。第八地初一念功徳。望前二僧
T2263_.66.0217b14: 初發心。至第七地所修諸行。非算數譬喩
T2263_.66.0217b17: 無一倍之文。瑜伽菩薩地。三祇校量品亦 T2263_.66.0217b18: 任十地經。十地地持等經中。文無説一 T2263_.66.0217b19: 倍之處。明知。慈氏天親之意。存多倍義云
T2263_.66.0217b22: 問。論中釋八地已上名不退。有一切煩惱 T2263_.66.0217b23: 永不行故等ノ四故。爾者以四因簡已前位。 T2263_.66.0217b24: 如何釋之耶 疏云。初因簡地前。第二因 T2263_.66.0217b25: 簡前六地。第三因簡第七地。第四因簡一
T2263_.66.0217b28: 七地已前。第七地有加行。有功用也。任運 T2263_.66.0217b29: 轉之故。何不簡第七地耶。又標不動地 T2263_.66.0217c01: 已上菩薩。出四*因。俱可簡七地已前。如 T2263_.66.0217c02: 何如此配釋耶 T2263_.66.0217c03: 答。今此四*因。俱可簡七地已前。但於疏 T2263_.66.0217c04: 文者。隨増相總別ト簡之。初地已上。雖時 T2263_.66.0217c05: 起煩惱。惑力不起故。與故起名。是故以一 T2263_.66.0217c06: 切煩惱永不行故之因。唯簡地前也。第七地 T2263_.66.0217c07: 雖有功用。不同前六地。故疏云。此第七地。
T2263_.66.0217c10: 運轉之因。偏簡前六地功用多也。以第三 T2263_.66.0217c11: 能諸行中起諸行故之因。簡第七地者。既 T2263_.66.0217c12: 以別因。簡前六地。故以此因。且簡第七 T2263_.66.0217c13: 地云也。第四刹那刹那轉増進故*之因。簡 T2263_.66.0217c14: 前一切地。故以之影顯前三因亦簡一切 T2263_.66.0217c15: 地也 T2263_.66.0217c16: 能一行中
T2263_.66.0217c21: 諸行中修諸行。豈無差別耶 T2263_.66.0217c22: 答。十地菩薩所修行者。即是十勝行也。然 T2263_.66.0217c23: 七地已前。以當地行。爲首。修餘行故。云 T2263_.66.0217c24: 能一行中起諸行故也。且初地中。布施ヲ爲 T2263_.66.0217c25: 首。修餘戒忍等。非戒ヲ爲首。修施忍等。餘 T2263_.66.0217c26: 地可准之。而八地已上。以願力智三度。雖 T2263_.66.0217c27: 相配八九十ノ三地。無相無功用位故。非唯 T2263_.66.0217c28: 當地行ヲ爲首。亦施等爲首。修餘戒忍等。非 T2263_.66.0217c29: 一時中諸行爲首。修諸行也。若爾者。能一 T2263_.66.0218a01: 行中起諸行故之文。以一切行ノ隨一。名一 T2263_.66.0218a02: 行者。與八地已上。更無差別。不爾即與一 T2263_.66.0218a03: 切行中修一切行無有差別者。存此意也。 T2263_.66.0218a04: 依之可云。能一行中者。十波羅蜜中。當地 T2263_.66.0218a05: 首行也。起諸行故者。十波羅蜜*之行也。能 T2263_.66.0218a06: 諸行中者。八地已上。以十波羅蜜。皆爲首 T2263_.66.0218a07: 義也。起諸行故者。彼一一行下。修餘波羅蜜 T2263_.66.0218a08: 行之義也。崇俊法淸存此義也 T2263_.66.0218a09: 尋云。諸行者。可通四攝四無量等一切功 T2263_.66.0218a10: 徳。何唯於六度云一行。云諸行耶。故疏
T2263_.66.0218a13: 施等行。皆爲首云事。有何證據耶 T2263_.66.0218a14: 答。菩薩所修*之行。雖無量。*且以施等。 T2263_.66.0218a15: 爲十地正行。如云謂十地中修十勝行。又 T2263_.66.0218a16: 本論中。以三劫。如次名波羅蜜。近波羅 T2263_.66.0218a17: 蜜。大波羅蜜。皆於六度。建立之。但云萬 T2263_.66.0218a18: 行者。十到彼岸中。攝在無邊行。何不云 T2263_.66.0218a19: 萬行耶。故論九云。雖十地行有無量門。
T2263_.66.0218a27: T2263_.66.0218a28: T2263_.66.0218a29: T2263_.66.0218b01: T2263_.66.0218b02: T2263_.66.0218b03: T2263_.66.0218b04: 衆名
T2263_.66.0218b07: 所知依證文 T2263_.66.0218b08: 此爲所藏 T2263_.66.0218b09: 證無垢識 T2263_.66.0218b10: 此等在後 T2263_.66.0218b11: 現識名證文 T2263_.66.0218b12: 轉識名限因位歟 T2263_.66.0218b13: 分別事識
T2263_.66.0218b16: 多依天住故 T2263_.66.0218b17: 以非希奇 T2263_.66.0218b18: 後亦不重 T2263_.66.0218b19: 許眼耳通 T2263_.66.0218b20: 不通無色 T2263_.66.0218b21: T2263_.66.0218b22: T2263_.66.0218b23: 論第三卷同學鈔第三 T2263_.66.0218b24: T2263_.66.0218b25: 第八識衆名
T2263_.66.0218c04: 有雜染法執藏義故
T2263_.66.0218c07: 猶有異熟無記法故
T2263_.66.0218c10: 十八名 T2263_.66.0218c11: 燈云。頌曰。無沒・本・宅・藏 種・無垢・持・縁 T2263_.66.0218c12: 顯・現・轉・心・依 異・識・根・生・有
T2263_.66.0219a08: 三窮生死蘊識 T2263_.66.0219a09: 四了別識
T2263_.66.0219a15: 十名縁識 T2263_.66.0219a16: 十一根本識 T2263_.66.0219a17: 十二有分識 T2263_.66.0219a18: 十三果報識
T2263_.66.0219a25: 中心名同歟 若同者。論中解心名云。由
T2263_.66.0219b01: 之二義。如云第八名心集諸法種起諸 T2263_.66.0219b02: 法故。寬狹既異。何云同耶。若依之爾者。同 T2263_.66.0219b03: 立心名。彼此何異耶。是以本疏中。心意識
T2263_.66.0219b06: 狹異故異也 T2263_.66.0219b07: 問。衆名中心名者。遂無集起之義耶 答。 T2263_.66.0219b08: 實可有此義。論略不擧也。集起義通餘識 T2263_.66.0219b09: 故略之。積集義。限第八故擧之。疏有此 T2263_.66.0219b10: 意。可見 T2263_.66.0219b11: 尋云。心名與種子識名。有何差別耶 T2263_.66.0219b12: 答。疏云。即與諸法爲種子義。前第一名 T2263_.66.0219b13: 心是積集種在其中義。今此取能生 T2263_.66.0219b14: 諸法義故。二差別准之。心名積集義。種 T2263_.66.0219b15: 子識稱ハ生義也。故二名有差別 T2263_.66.0219b16: 問。論釋種子識名。能遍任持世出世間諸
T2263_.66.0219b21: 持也。今明第八識衆名之處故。擧持義 T2263_.66.0219b22: 也 T2263_.66.0219b23: 問。濫執持識之名 T2263_.66.0219b24: 答。彼持非生。此取生義爲名。持是能持 T2263_.66.0219b25: 識體*之稱也。汎爾執持義與帶生義 T2263_.66.0219b26: 持義異也。況執持ハ廣通根身故。又執持ニハ T2263_.66.0219b27: 有攝爲自體之義。種子識之任持義ハ不 T2263_.66.0219b28: 及彼 T2263_.66.0219c01: 所知得名 T2263_.66.0219c02: 問。付第八識衆名。且所知依者。與三性法。 T2263_.66.0219c03: 爲所依故。名所知依歟。爲當唯與依他。 T2263_.66.0219c04: 爲所依故。立此名歟 祕釋云。唯與染
T2263_.66.0219c07: 爲所依故。可名所知依。如何限依他。而 T2263_.66.0219c08: 非遍計圓成耶。況世親攝論中。與遍計等 T2263_.66.0219c09: 三性。爲所依故。名ト云所知依。今論中。能與
T2263_.66.0219c12: 如何違此等文理耶 T2263_.66.0219c13: 答。所知依名。或廣望三性諸法。世親釋即 T2263_.66.0219c14: 此意也。或唯望染淨依他。無性攝論此意也。 T2263_.66.0219c15: 被進演祕釋。即引無性*之釋。此意云。所知 T2263_.66.0219c16: 依者。爲所依生能依義也。因縁與増上縁。 T2263_.66.0219c17: 是所依義也。而遍計無體。不從縁起。圓成 T2263_.66.0219c18: 常住。非因所生。故唯爲依他。爲所依也。 T2263_.66.0219c19: 世親釋異此。眞俗相依。二法互不離之故。 T2263_.66.0219c20: 無爲亦依有爲。所執亦有爲上ノ妄也。非無 T2263_.66.0219c21: 能所依義。依有親疎通局。可隨宜。今論
T2263_.66.0219c24: 所依也。但於進釋者。彼論具文云。此所依 T2263_.66.0219c25: 聲。簡取能依雜染淸淨ノ諸有爲法。不取無 T2263_.66.0219c26: 爲。由彼無有所依義故。所依即是阿賴耶
T2263_.66.0219c29: 諸法非所依。不取無爲以下。簡迷悟依也。 T2263_.66.0220a01: 眞如雖迷悟依。今不取彼依。唯取第八
T2263_.66.0220a04: 現行第八也。是即有爲無爲相對。取有爲 T2263_.66.0220a05: 捨無爲。於有爲中簡雜染淸淨餘有爲。唯
T2263_.66.0220a08: 之可思 T2263_.66.0220a09: 有人成第八與遍計圓成爲所依義云。第 T2263_.66.0220a10: 八識持聖道幷二障種。聖道種生無漏現行。 T2263_.66.0220a11: 斷惑品顯圓成理。以之可爲與圓成實 T2263_.66.0220a12: 爲所依義。二障種子。生二障現。二障現行。 T2263_.66.0220a13: 執實有我法。所執我法。對妄情現。故遍計 T2263_.66.0220a14: 所執亦由第八也 T2263_.66.0220a15: 所知依證文 T2263_.66.0220a16: 問。以第八識。名所知依。引何文證之耶 T2263_.66.0220a17: 答引攝論所知依品文。證之也 進云。疏ニ T2263_.66.0220a18: 引中邊論ノ虚妄分別有於此二都無等ノ文證 T2263_.66.0220a19: 之*也 付之中邊論文。廣説三性中道 T2263_.66.0220a20: *之旨。述二諦相依之理。全不明所知依 T2263_.66.0220a21: 義。如何爲證耶 T2263_.66.0220a22: 答 T2263_.66.0220a23: 今云。非直證所知依義也。上文云。所知者。
T2263_.66.0220a26: 也。虚妄分別有等ノ文。遍計依他之上ノ妄。圓 T2263_.66.0220a27: 成依他之中ノ眞也。三性相依。不一不異義。 T2263_.66.0220a28: 頌文明也。是故第八若與依他爲依者。亦 T2263_.66.0220a29: 與所執圓成。遠可爲依。故所知言。可通
T2263_.66.0220b03: 問。論中釋阿賴耶名。唯擧能藏執藏二義。 T2263_.66.0220b04: 不出所藏義。有何故耶 疏云。此爲所藏
T2263_.66.0220b07: 擧之。何以不通無漏。爲論不説之故耶。 T2263_.66.0220b08: 若不通無漏故。不擧之者。亦不可出能 T2263_.66.0220b09: 藏執藏義。我愛執藏セラルルヲ以爲執藏義。攝スルヲ雜 T2263_.66.0220b10: 染法。爲能藏義故。若爾至所藏義用此故。 T2263_.66.0220b11: 其意難思如何 T2263_.66.0220b12: 答。論釋阿賴耶名。攝藏一切雜染品法。令 T2263_.66.0220b13: 不失故者。能藏*義也。我見愛等執藏以爲 T2263_.66.0220b14: 自內我故者。執藏義也。三相之中。唯擧二 T2263_.66.0220b15: 義。不出所藏。疏主釋此故云。此爲所藏。
T2263_.66.0220b18: 藏淨種之義亙無漏。平等性智縁執*之義 T2263_.66.0220b19: 通佛果。是故論主欲簡彼。擧ニハ能藏*之義。 T2263_.66.0220b20: 云攝藏雜染種。述ニハ執藏義。判我愛執藏。 T2263_.66.0220b21: 簡淨種能藏。平等性智縁執也。所藏*義。 T2263_.66.0220b22: 本目受熏故。其義限因。不通果位。無所ト
T2263_.66.0220b25: 雖無我執。平等智縁。亦通果位。所以但簡
T2263_.66.0220c02: 畢。引此頌文。若爾爲證無垢識名。唯在 T2263_.66.0220c03: 佛果*義。似引此文 T2263_.66.0220c04: 答。論主爲證無垢識唯在果位之義。引 T2263_.66.0220c05: 此頌也。其旨如疑。證無垢識圓鏡智俱者。 T2263_.66.0220c06: 即顯此旨也。圓鏡智ハ佛果ニ初テ起。既云無
T2263_.66.0220c09: 同有義哉 T2263_.66.0220c10: 相傳云。無垢之名言濫眞如。故護法殊引 T2263_.66.0220c11: 證。顯有爲識體也。既與圓鏡智相應。
T2263_.66.0220c14: 遮之。引證歟 T2263_.66.0220c15: 答。不爾。西天全無無垢識即眞如*云義。 T2263_.66.0220c16: 眞諦等唐土古師。混亂事理。以有爲第 T2263_.66.0220c17: 八之名。開眞理也。西天無如此僻執。 T2263_.66.0220c18: 然論主無垢名言。通眞如故。預遮相濫。 T2263_.66.0220c19: 引此文證有爲第八。東夏事理相即宗。
T2263_.66.0220c22: 問。論*中明第八識衆名中。不擧有分識・ T2263_.66.0220c23: 窮生死蘊ノ二名。有何故耶 答。疏有二故。
T2263_.66.0220c27: *之耶。如阿陀那ノ名。雖在教證中。今衆名 T2263_.66.0220c28: 中列之。如異熟名。雖列理證中。亦爲衆名 T2263_.66.0220c29: 隨一。至有分識・窮生死蘊名。何用此故耶。 T2263_.66.0221a01: 況若依此故不擧者。如何攝大乘論中。列 T2263_.66.0221a02: 之ヲ衆名耶。次故亦難思。此等諸名通一切 T2263_.66.0221a03: 位之文。指上所列心等四名。如何更等有 T2263_.66.0221a04: 分識等名耶。況有分識。窮生死蘊名。唯在 T2263_.66.0221a05: 因位。不通佛果。豈通一切位之名ニ等之 T2263_.66.0221a06: 耶 T2263_.66.0221a07: 答。疏中有問答。問意云。攝論中。列第八異 T2263_.66.0221a08: 名。出阿賴耶識・阿陀那識・心・根本識・阿賴
T2263_.66.0221a14: 各爲六識。大乘第八識。大小有諍。其義 T2263_.66.0221a15: 未定。故不爲第八證之前不可爲此 T2263_.66.0221a16: 識ノ異名。故此段中。略不列之。汎爾不云 T2263_.66.0221a17: 在後教證中之名。此中不列。此等諸名。
T2263_.66.0221a20: 名ナリト畢。是故後衆名*之中。列之也。今論ハ T2263_.66.0221a21: 教證已前ニ列名。仍異攝論也。第二釋云。又 T2263_.66.0221a22: 前第一解通名中。心等通故。等中亦等。更
T2263_.66.0221a25: 那・所知依ノ四名也。二者限七地已前。阿賴 T2263_.66.0221a26: 耶識也。三者通八地已上。異熟識也。四者 T2263_.66.0221a27: 唯在佛果。無垢識也。而第一位ニ云此等諸 T2263_.66.0221a28: 名通一切位。置等字。今此等字。貫通後三 T2263_.66.0221a29: 位。是故根本識名。第一通名ノ等言ニ等之。阿 T2263_.66.0221b01: 賴耶名。第二位等字等之。有分識。窮生死 T2263_.66.0221b02: 蘊之二名。第三位等字等之。非謂通名等
T2263_.66.0221b06: 根本識名也。前二義之中。初義亙四名解 T2263_.66.0221b07: 之。其旨如前義。後釋付根本識名。更加一 T2263_.66.0221b08: 故也 T2263_.66.0221b09: 現識名證文 T2263_.66.0221b10: 問。了義燈中。列第八識衆名。出現識ノ名。 T2263_.66.0221b11: 爾者引何經文。證此名耶 進云。引楞伽 T2263_.66.0221b12: 經ノ説三種識。眞識。現識。分別事識之文。證 T2263_.66.0221b13: 此名也 付之依了義燈解釋。披楞伽經 T2263_.66.0221b14: 所説。答云何名爲藏云何意及識之問。有廣 T2263_.66.0221b15: 略二問。略説三種。廣説八種。其三種者。眞 T2263_.66.0221b16: 識。現識。分別事識也。而眞識者。第八識。分 T2263_.66.0221b17: 別事識者六識也。現識若説阿賴耶識者。 T2263_.66.0221b18: 豈三種中。再説第八。不明第七識耶。依
T2263_.66.0221b21: 有云。七卷楞伽第一云。現識者。如明鏡 T2263_.66.0221b22: 中現諸識像。現識亦爾。此識以不思議
T2263_.66.0221b25: 尋云。燈下文。依古人釋。列十七名之中。 T2263_.66.0221b26: 現識之證ニ引眞識現識分別事識之文。 T2263_.66.0221b27: 准之者。十八名中。現識證。亦以可ト爾
T2263_.66.0221c01: 問。付第八識衆名。且轉識名。限因位歟 T2263_.66.0221c02: 若云爾者。燈中釋轉識名。引無相論。與諸
T2263_.66.0221c07: 問。付第八識衆名。且無相論ノ分別事識者。 T2263_.66.0221c08: 爲第八識。將如何 燈中引無相論。名分
T2263_.66.0221c11: 識。無相論例可爾。依之見大師解釋。檢 T2263_.66.0221c12: 經論異説。列十八十九名之中。全無分別 T2263_.66.0221c13: 事識名。隨顯識論中。分別事識者。轉識也
T2263_.66.0221c16: 受者識也。於受者識。亦開三種。一者阿梨 T2263_.66.0221c17: 耶*識。二者阿陀那*識。三者意識也。初二 T2263_.66.0221c18: 即第八識也。此即以第八識。名分別事識 T2263_.66.0221c19: 之文也。義燈所引。叶彼論説。任運分別通 T2263_.66.0221c20: 八識。第八何不得分別之名耶。楞伽經非 T2263_.66.0221c21: 例。彼經説二種識。了別事識。分別事識也。 T2263_.66.0221c22: 了別事識。既是阿賴耶識故。分別事識。目轉 T2263_.66.0221c23: 識也。顯識論廢立異彼。不可爲疑。次大 T2263_.66.0221c24: 師釋中。不列此名云事。尤未定也。對法抄
T2263_.66.0221c27: 此名。有何失耶。處處何必シモ同耶。即燈中 T2263_.66.0221c28: 不列了別事識名。此文不盡也。次於上文 T2263_.66.0221c29: 者。彼論前後。有二種廢立。上列顯識分別 T2263_.66.0222a01: 事識二名。顯識ハ第八。分別事識ハ意識也。下 T2263_.66.0222a02: 分別事識中。開受者識。受者識中。列阿 T2263_.66.0222a03: 賴耶之名。故知。分別識一分。目第八識云 T2263_.66.0222a04: 事。上下文異。不可爲相違 T2263_.66.0222a05: 問。論中明異熟識捨位。菩薩將得菩提時
T2263_.66.0222a09: 義。解脱道捨義。正得菩提之時捨之。不可 T2263_.66.0222a10: 云將得 T2263_.66.0222a11: 又問○爾者依解脱道捨義。如何會將得 T2263_.66.0222a12: 菩提ノ文耶 疏云。菩提在未來。故名將得
T2263_.66.0222a15: 也。若爾者可云菩提在現在。何云在未來 T2263_.66.0222a16: 耶 T2263_.66.0222a17: 答。解脱道捨義意者。無間道捨異熟識。即是 T2263_.66.0222a18: 正捨也。如小乘言世第一法ニ捨異生性正 T2263_.66.0222a19: 捨名捨。金剛喩定。現在前時。引極圓明純 T2263_.66.0222a20: 淨本識故。無間道ニ有捨異熟識之力。是故 T2263_.66.0222a21: 以正捨。名爲捨也。此時菩提在未來故。云 T2263_.66.0222a22: 將得也。金剛喩定。與異熟識現行俱生。後 T2263_.66.0222a23: 念解脱道。是已捨位也。明闇相違。在解脱 T2263_.66.0222a24: 道。無間道位明未來闇未去。故云將得。今 T2263_.66.0222a25: 論文。欲含三師義。種現同時ノ解脱道捨。無 T2263_.66.0222a26: 間道捨。幷異時ノ解脱道捨也。若言解脱道正 T2263_.66.0222a27: 得之時捨者。不可含無間道捨之義。仍 T2263_.66.0222a28: 云將得菩提。捨言含正捨已捨也。用一 T2263_.66.0222a29: 言含諸師。今論常習也
T2263_.66.0222b03: 無間道捨義。將如何 進云。燈云。合成四
T2263_.66.0222b06: 許有此師義者。於何位捨種子耶。若云 T2263_.66.0222b07: 無間道捨之者。與種現同時義。有何差別。 T2263_.66.0222b08: 若云金剛心已前捨之者。應非應間道捨 T2263_.66.0222b09: *之義。依之今疏於異時義。唯擧解脱道捨 T2263_.66.0222b10: 師。餘處云合解有三。判應成三説。不出 T2263_.66.0222b11: 種現異時ノ無間道捨之義耶 T2263_.66.0222b12: 答。了義燈中。擧因果同時二義畢。准此 T2263_.66.0222b13: 二師各分爲二。一無間道捨。一解脱道捨。合
T2263_.66.0222b16: 同也。且依義翼意者。金剛心有二刹那。初 T2263_.66.0222b17: 念捨種。後念捨現行也。凡因果異時師者。 T2263_.66.0222b18: 以集論無種已生*之文爲證。而彼論中。明 T2263_.66.0222b19: 有金剛心分二念之文。如云初念名方便 T2263_.66.0222b20: 道。後念名無間道也。因果異時ノ無間道捨 T2263_.66.0222b21: 師。依此文。二念捨種現也。次已前捨セハ種。 T2263_.66.0222b22: 可非無間道捨云難。不可然。無間道捨。 T2263_.66.0222b23: 解脱道捨者。就異熟識現行捨位論之。在 T2263_.66.0222b24: 已前位。捨ン種子全不足爲痛。若如此難 T2263_.66.0222b25: 者。解脱道捨師。無間道捨種子豈又爲疑 T2263_.66.0222b26: 耶。付中金剛心ニ分二念義者。以方便道。 T2263_.66.0222b27: 屬無間道故。彌以無此疑。次於疏上下文 T2263_.66.0222b28: 者。有人師釋云。燈爲四義者。以義加一。
T2263_.66.0222c02: 正義也。而異時解脱道捨。因果異時邊。雖 T2263_.66.0222c03: 異正義。解脱道捨邊。同正義意也。因果 T2263_.66.0222c04: 同時無間道捨。無間道捨邊。雖異正義。同 T2263_.66.0222c05: 時邊同正義。故此等師ト與正義合説也。異 T2263_.66.0222c06: 時無間道捨。却無同正義之邊。故不合説 T2263_.66.0222c07: 也 T2263_.66.0222c08: 贈僧正云。異時無間道捨者。金剛心起時。捨 T2263_.66.0222c09: 異熟識現行。其能生種。任種滅芽生道理。 T2263_.66.0222c10: 自然落謝。不假金剛心力。彼已滅種子。自 T2263_.66.0222c11: 類相生。與異熟識現行。同時在之。其所引 T2263_.66.0222c12: 種子。與現行俱時捨之。仍現種一時捨之。 T2263_.66.0222c13: 異時解脱道捨義モ異熟識現行ヲハ解脱道位捨 T2263_.66.0222c14: 之。前念能生種。不假治道。自然而滅。後念 T2263_.66.0222c15: 同類種子。與異熟識現行。同時捨之。現種 T2263_.66.0222c16: 同依解脱道力捨之。全不云在無間道 T2263_.66.0222c17: 捨種。何爲例難 T2263_.66.0222c18: 別尋云。疏十本云。合解有。三加此一説
T2263_.66.0222c21: 生現同時故者。人師釋云。疏文誤可 T2263_.66.0222c22: 云種生現異時故。又有人師牒異時故 T2263_.66.0222c23: 本。准之者。唐土有或本歟。若爾可用異 T2263_.66.0222c24: 時故本。燈合成四釋者。自此文起。或加 T2263_.66.0222c25: 此一説者。以同時無間道捨義。加解脱
T2263_.66.0222c29: 道捨之義 T2263_.66.0223a01: 答。可有口傳 T2263_.66.0223a02: 第八識漏無漏二位不同
T2263_.66.0223a06: 佛不同。此中分別同者不論。謂自相ト果 T2263_.66.0223a07: 相及捨ト三門次前已別○然受相應。恐濫 T2263_.66.0223a08: 因位。故無漏位ニ標擧簡之
T2263_.66.0223a11: 別境ノ各五。善ノ十一。與一切心。恒相應故。 T2263_.66.0223a12: 常樂證知所觀境故○極淨信等。常相應 T2263_.66.0223a13: 故。無染汚故。無散動故。此亦唯與捨 T2263_.66.0223a14: 受相應。任運恒時平等轉故。以一切法。 T2263_.66.0223a15: 爲所縁境。鏡智遍縁一切法故 T2263_.66.0223a16: 燈三對
T2263_.66.0223a21: 持漏無漏種子。佛果第八。唯持淨種。所 T2263_.66.0223a22: 持種子多少不同。何云同耶 T2263_.66.0223a23: 答。燈釋云。因果持種。雖純雜不同。持種
T2263_.66.0223a28: 義。因果不異。何對辨耶 T2263_.66.0223a29: 答。燈云。持種名雖通困位。不増故不簡。
T2263_.66.0223b03: 漏種義。至テモ佛果位。不替故。不對辨。 T2263_.66.0223b04: 因ノ第八唯與五數相應。至果位。増十 T2263_.66.0223b05: 六。謂別境五。善十一也。隨相應心所。功
T2263_.66.0223b08: 也。因果同捨受故。何故相對辨耶 T2263_.66.0223b09: 答。燈云。果位唯善性。恐疑餘受俱。今辨
T2263_.66.0223b12: 受ト俱。恐此疑云此亦唯與捨受相應也
T2263_.66.0223b17: 減也 付之既云*如來無有不定心故。可 T2263_.66.0223b18: 云説サル無不定心。此文若説定無減者。無 T2263_.66.0223b19: 不定心與定無退。有何差別。況定無退ニ有 T2263_.66.0223b20: 無不定心之義者。無不擇捨。亦有惠無減 T2263_.66.0223b21: 義。於一切法常決擇故*之文。可説無不擇 T2263_.66.0223b22: 捨。加之般若經ニ列十八不共法中。無 T2263_.66.0223b23: 定無減。何違彼經説。作此釋耶。若・不共法 T2263_.66.0223b24: 中。立定無減者。捨何不共法。加之耶 T2263_.66.0223b25: 答。十八不共佛法廢立。諸經有異説。般若 T2263_.66.0223b26: 經。智度論等。除定無退。立解脱知見。瑜伽。 T2263_.66.0223b27: 對法。顯揚等。立定無退。解脱與解脱知見。 T2263_.66.0223b28: 合爲一。今論云*如來無有不定心故。兼二 T2263_.66.0223b29: 箇廢立。若依不立定無退意者。*如來無 T2263_.66.0223c01: 有不定心故者。即無不定心也。若依立定無 T2263_.66.0223c02: 退意者。今文即無退也。爲含二説。不 T2263_.66.0223c03: 云定無退。云*如來無有不定心故也。但 T2263_.66.0223c04: 於無不定心與定無退差別者。勝莊師釋 T2263_.66.0223c05: 云。有無義ト退不退義ト異故。別建立之
T2263_.66.0223c08: 故。尤可説惠無減故也。般若經ハ別廢立也。 T2263_.66.0223c09: 不可擧爲難 T2263_.66.0223c10: 問。金剛心菩薩。説法之時。可依尋伺*之力 T2263_.66.0223c11: 耶 答燈有二釋。一云不假尋伺。二云必
T2263_.66.0223c14: 問。大圓鏡智現行。唯依第四定。有何故耶
T2263_.66.0223c19: 何 T2263_.66.0223c20: 答。天住之稱。雖通四靜慮四無色。如來天住。 T2263_.66.0223c21: 多在第四靜慮。以何知者。瑜伽論云。四種
T2263_.66.0223c25: 尋云。多住無動之多言顯少分依餘天住。 T2263_.66.0223c26: 若爾鏡智現行。唯第四禪義。猶以難立 T2263_.66.0223c27: 答。多言顯餘智少分。依餘無天住之義
T2263_.66.0224a01: 問。有宗意。可許見道三類智邊。兼修已前
T2263_.66.0224a04: 修未來俗智。或判曾所得非修。不見修前 T2263_.66.0224a05: 所起俗智。撲揚解釋。似背彼論説耶 T2263_.66.0224a06: 答。俱舍論中。偏云修未來俗智。無修スト云前 T2263_.66.0224a07: 所起俗智之文。然而撲揚大師。論外求道 T2263_.66.0224a08: 理。判據實亦修也。何擧論文爲難耶。苦集 T2263_.66.0224a09: 滅ノ三類智邊修ハ未來俗智。其義希奇故。論 T2263_.66.0224a10: 主明此義也。過去俗智。非希奇故。不説 T2263_.66.0224a11: 之也。凡上品法。有法前法後法俱三得。中 T2263_.66.0224a12: 品法。有法俱法後二得。起ハ法前得。是希奇 T2263_.66.0224a13: 事也。故説之。法後得非希奇故。雖修過去
T2263_.66.0224a16: 問。菩薩下三靜慮ノ見道種子。至修道。可生
T2263_.66.0224a19: 道種子。轉齊中品之後。何不生現行耶。例 T2263_.66.0224a20: 如第四禪見道種子。至修道。生現行如 T2263_.66.0224a21: 何 T2263_.66.0224a22: 答。下三靜慮ノ下品種子。至修道可生現行。 T2263_.66.0224a23: 無漏種子。漸漸増長。必進後品。設雖下三 T2263_.66.0224a24: 靜慮ノ見道種子。若許齊中品者。必可生現 T2263_.66.0224a25: 行。若不轉齊者。至修道位。猶有下品種 T2263_.66.0224a26: *子云事。難信難許。但於燈釋者。見道一 T2263_.66.0224a27: 位間。第四靜慮現行。相續起故。不起餘地
T2263_.66.0224b05: 無用。既以五地。爲其依地。鏡智亦爾也。現 T2263_.66.0224b06: 行設雖淮第四定。種子通ンニ餘地有何妨耶
T2263_.66.0224b11: 道種子等。下品種子中。既許有不轉齊 T2263_.66.0224b12: 種子。非下三靜慮種子者。是何耶。若不 T2263_.66.0224b13: 齊中品者。何生現行耶。故知。畢竟不 T2263_.66.0224b14: 生種*子也 T2263_.66.0224b15: 許眼耳通 T2263_.66.0224b16: 問。如來天眼天耳二通。可通七八二識耶
T2263_.66.0224b19: 識。不依眼耳二根。何名天眼天耳通耶。次 T2263_.66.0224b20: 通八識義。有何證耶 T2263_.66.0224b21: 答。天眼耳通。異説非一。或云眼耳識相應 T2263_.66.0224b22: 慧。或云五俱意識相應惠。此皆依眼耳二 T2263_.66.0224b23: 根。見被障細遠色。聞三千界等聲故也。佛 T2263_.66.0224b24: 果七八二識。雖不依眼耳二根。見色聞聲 T2263_.66.0224b25: 之勝用。似天眼天耳之作用故。名二通也。 T2263_.66.0224b26: 許眼耳通通八識有。佛智遍縁スルヲ以許有ト云 T2263_.66.0224b27: 何過解釋。此意也。諸教説。且擧正依二 T2263_.66.0224b28: 根識體也 T2263_.66.0224b29: 不通無色 T2263_.66.0224c01: 問。大乘意。可許四無量通無色界耶 燈
T2263_.66.0224c04: 何限四靜慮。若夫隨小乘喜受爲體之義。 T2263_.66.0224c05: 不通無色者。可限初二禪。何通第三第 T2263_.66.0224c06: 四靜慮耶。彼處無喜受故 T2263_.66.0224c07: 答。四無量ハ殊勝功徳。唯色界所繫法也。全不 T2263_.66.0224c08: 可通無色設雖不嫉爲體。非一切不嫉ヲ T2263_.66.0224c09: 皆立喜無量。何以體廣。責可通諸地耶。 T2263_.66.0224c10: 佛尋伺以思惠爲體。尋伺豈隨所依。通二 T2263_.66.0224c11: 禪以上耶。此亦可*爾故燈云。此喜無量亦
T2263_.66.0224c16: T2263_.66.0224c17: T2263_.66.0224c18:
T2263_.66.0224c21: 末那意義
T2263_.66.0224c25: 此中約全 T2263_.66.0224c26: 懷我見者 T2263_.66.0224c27: 如海遇風縁 T2263_.66.0224c28: 皆順無我量 T2263_.66.0224c29: 樂大乘者 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |