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阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢造 玄奘譯 ) in Vol. 27 345 346 347 348 349 350 351 352 353 354 355 356 357 358 359 360 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1545_.27.0345a01: 見至已得見至預流果攝種*性諸根。及已得 T1545_.27.0345a02: 三界見所斷法斷。不失者。謂信勝解不轉根 T1545_.27.0345a03: 作見至故。不失信勝解預流果攝種*性諸 T1545_.27.0345a04: 根。或不退失。云何不攝。答諸預流者所得勝 T1545_.27.0345a05: 進無漏根等有爲法。及彼所證諸結盡。并預 T1545_.27.0345a06: 流者所成就非擇滅。諸預流者所得勝進無 T1545_.27.0345a07: 漏根等。有爲法者。謂離欲界修所斷前六品 T1545_.27.0345a08: 染。諸加行道六無間道五解脱道諸勝進道。 T1545_.27.0345a09: 如是無漏法。預流者雖成就。而非預流果 T1545_.27.0345a10: 所攝。以勝果道非果攝故。及彼所證諸結盡 T1545_.27.0345a11: 者。謂欲界前五品修所斷法斷。是勝果道所 T1545_.27.0345a12: 證斷故。如勝果道。非此果攝。并預流者所 T1545_.27.0345a13: 成就非擇滅者。謂預流者於三界及無漏法 T1545_.27.0345a14: 得非擇滅。彼雖成就此非擇滅。而此非擇 T1545_.27.0345a15: 滅非預流果攝。所以者何。非擇滅是無記。預 T1545_.27.0345a16: 流果是善故。設法預流果攝。此是無漏法耶。 T1545_.27.0345a17: 答如是。謂有爲及無爲預流果倶是無漏故。 T1545_.27.0345a18: 諸一來者所成就無漏法。此法一來果攝耶。 T1545_.27.0345a19: 答或攝或不攝。義不定故。云何攝。答有爲無 T1545_.27.0345a20: 爲一來果已得不失。有爲一來果者。謂道類 T1545_.27.0345a21: 智等。或離欲染第六解脱道等及彼眷屬。無 T1545_.27.0345a22: 爲一來果者。謂三界見所斷法斷。及欲界前 T1545_.27.0345a23: 六品修所斷法斷。已得者。謂信勝解已得信 T1545_.27.0345a24: 勝解一來果攝種*性諸根。見至已得見至一 T1545_.27.0345a25: 來果攝種*性諸根。及已得三界見所斷法斷。 T1545_.27.0345a26: 并欲界前六品修所斷法斷。不失者。謂信勝 T1545_.27.0345a27: 解不轉根作見至故。不失信勝解一來果攝 T1545_.27.0345a28: 種*性諸根。或不退失此及欲界前六品修 T1545_.27.0345a29: 所斷法斷。云何不攝。答諸一來者所得勝進 T1545_.27.0345b01: 無漏根等有爲法。及彼所證諸結盡。并一來 T1545_.27.0345b02: 者所成就非擇滅。諸一來者所得勝進無漏根 T1545_.27.0345b03: 等有爲法者。謂離欲界修所斷後三品染。諸 T1545_.27.0345b04: 加行道三無間道二解脱道諸勝進道。如是 T1545_.27.0345b05: 無漏法。一來者雖成就。而非一來果所攝。 T1545_.27.0345b06: 以勝果道非果攝故。及彼所證諸結盡者。謂 T1545_.27.0345b07: 欲界第七第八品修所斷法斷。是勝果道所 T1545_.27.0345b08: 證斷故。如勝果道非此果攝。并一來者所成 T1545_.27.0345b09: 就非擇滅者。謂一來者於三界及無漏法得 T1545_.27.0345b10: 非擇滅。彼雖成就此非擇滅。而此非擇滅 T1545_.27.0345b11: 非一來果攝。所以者何。非擇滅是無記。一來 T1545_.27.0345b12: 果是善故。設法一來果攝。此是無漏法耶。答 T1545_.27.0345b13: 如是。謂有爲無爲一來果。倶是無漏故 T1545_.27.0345b14: *説一切有部發智大毗婆沙論*卷第六十 T1545_.27.0345b15: 六 T1545_.27.0345b16: T1545_.27.0345b17: T1545_.27.0345b18: T1545_.27.0345b19: T1545_.27.0345b20: 七 T1545_.27.0345b21: 五百大阿羅漢等造 T1545_.27.0345b22: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1545_.27.0345b23: 結蘊第二中有情納息第三之五 T1545_.27.0345b24: 諸不還者所成就無漏法。此法不還果攝耶。 T1545_.27.0345b25: 答或攝或不攝。義不定故。云何攝。答有爲無 T1545_.27.0345b26: 爲不還果已得不失。有爲不還果者。謂道類 T1545_.27.0345b27: 智等。或離欲染第九解脱道等及彼眷屬。無 T1545_.27.0345b28: 爲不還果者。謂三界見所斷法斷。及欲界修 T1545_.27.0345b29: 所斷法斷。已得者。謂信勝解已得信勝解不 T1545_.27.0345c01: 還果攝種性諸根。見至已得見至不還果 T1545_.27.0345c02: 攝種性諸根。及已得三界見所斷法斷。并欲 T1545_.27.0345c03: 界修所斷法斷。不失者。謂信勝解不轉根作 T1545_.27.0345c04: 見至故。不失信勝解不還果攝種性諸根。或 T1545_.27.0345c05: 不退失此及欲界修所斷法斷。云何不攝。答 T1545_.27.0345c06: 諸不還者所得勝進無漏根等有爲法。及彼 T1545_.27.0345c07: 所證諸結盡。并不還者所成就非擇滅。諸不 T1545_.27.0345c08: 還者所得勝進無漏根等有爲法者。謂離初 T1545_.27.0345c09: 靜慮乃至非想非非想處染。諸加行道無間 T1545_.27.0345c10: 道。及有學解脱道勝進道。如是無漏法。不還 T1545_.27.0345c11: 者雖成就。而非不還果所攝。以勝果道非 T1545_.27.0345c12: 果攝故。及彼所證諸結盡者。謂初靜慮乃至 T1545_.27.0345c13: 無所有處。各九品修所斷法斷。及非想非非 T1545_.27.0345c14: 想處前八品修所斷法斷。是勝果道所證斷 T1545_.27.0345c15: 故。如勝果道非此果攝。并不還者所成就 T1545_.27.0345c16: 非擇滅者。謂不還者於三界及無漏法得非 T1545_.27.0345c17: 擇滅。彼雖成就此非擇滅。而此非擇滅非 T1545_.27.0345c18: 不還果攝。所以者何。非擇滅是無記。不還果 T1545_.27.0345c19: 是善故。設法不還果攝。此是無漏法耶。答如 T1545_.27.0345c20: 是。謂有爲無爲不還果。倶是無漏故。諸阿羅 T1545_.27.0345c21: 漢所成就無漏法。此法阿羅漢果攝耶。答或 T1545_.27.0345c22: 攝或不攝。義不定故。云何攝。答有爲無爲阿 T1545_.27.0345c23: 羅漢果已得不失。有爲阿羅漢果者。謂盡智 T1545_.27.0345c24: 無生智無學正見及彼眷屬。無爲阿羅漢果 T1545_.27.0345c25: 者。謂三界見修所斷法斷。已得者。謂時解脱 T1545_.27.0345c26: 已得時解脱阿羅漢果攝種性諸根。不時解 T1545_.27.0345c27: 脱已得不時解脱阿羅漢果攝種性諸根。及 T1545_.27.0345c28: 已得三界見修所斷法斷。不失者。謂時解脱 T1545_.27.0345c29: 不轉根作不時解脱故。不失時解脱阿羅漢 T1545_.27.0346a01: 果攝種性諸根。或不退失此及三界修所斷 T1545_.27.0346a02: 法斷。云何不攝。答阿羅漢所成就非擇滅。 T1545_.27.0346a03: 謂阿羅漢於三界及無漏法得非擇滅。彼雖 T1545_.27.0346a04: 成就此非擇滅。而此非擇滅非阿羅漢果 T1545_.27.0346a05: 攝。所以者何。非擇滅是無記。阿羅漢果是善 T1545_.27.0346a06: 故。設法阿羅漢果攝。此是無漏法耶。答如 T1545_.27.0346a07: 是。謂有爲無爲阿羅漢果倶是無漏故 T1545_.27.0346a08: 諸法預流者成就。此法預流果攝耶。答應作 T1545_.27.0346a09: 四句。此成就果攝互有寛狹故。有法預流 T1545_.27.0346a10: 者成就非預流果攝。謂預流者所得勝進無 T1545_.27.0346a11: 漏根等有爲法。及彼所證諸結盡。并預流者 T1545_.27.0346a12: 所成就非擇滅有漏法。此中有四法。前三 T1545_.27.0346a13: 如前説。彼所成就有漏法者總有三種。謂善 T1545_.27.0346a14: 染汚無覆無記。善復有二。謂加行善及生得 T1545_.27.0346a15: 善。染汚謂三界修所斷染法。無覆無記謂威 T1545_.27.0346a16: 儀路工巧處異熟生。如是諸法預流者成就 T1545_.27.0346a17: 非預流果攝。果唯無漏。此有漏故。有法預流 T1545_.27.0346a18: 果攝非預流者成就。謂預流果未得已失。未 T1545_.27.0346a19: 得者。謂信勝解未得見至預流果攝種性諸 T1545_.27.0346a20: 根。及見至不得信勝解預流果攝種性諸根。 T1545_.27.0346a21: 已失者。謂信勝解轉根作見至故。失信勝 T1545_.27.0346a22: 解預流果攝種性諸根。或有退失。有法預 T1545_.27.0346a23: 流者成就亦預流果攝。謂預流果已得不失。 T1545_.27.0346a24: 應知此中義如前説。有法非預流者成就 T1545_.27.0346a25: 亦非預流果攝。謂除前相。此中相聲即名所 T1545_.27.0346a26: 表。謂若法已稱已説名所表者作前三句。 T1545_.27.0346a27: 此中除之。若法未稱未説名所表者作第四 T1545_.27.0346a28: 句。此復云何。謂善染汚無覆無記。善有二種。 T1545_.27.0346a29: 謂有漏及無漏。有漏善者。謂預流者所不成 T1545_.27.0346b01: 就加行離染生得善。無漏善者。謂預流者 T1545_.27.0346b02: 所不成就下位上位一切聖道。及所未得 T1545_.27.0346b03: 上位擇滅。染汚者。謂三界見所斷染法。及 T1545_.27.0346b04: 預流者已斷欲界修所斷染法。無覆無記者。 T1545_.27.0346b05: 謂預流者所不成就威儀路工巧處異熟生。 T1545_.27.0346b06: 及一切變化心等。如是諸法是第四句。諸法 T1545_.27.0346b07: 一來者成就此法一來果攝耶。答應作四句。 T1545_.27.0346b08: 此成就果攝互有寛狹故。有法一來者成就 T1545_.27.0346b09: 非一來果攝。謂一來者所得勝進無漏根等 T1545_.27.0346b10: 有爲法。及彼所證諸結盡。并一來者所成就 T1545_.27.0346b11: 非擇滅有漏法。此中有四法。前三如前説。 T1545_.27.0346b12: 彼所成就有漏法者總有三種。謂善染汚無 T1545_.27.0346b13: 覆無記。善復有二。謂加行善及生得善。染 T1545_.27.0346b14: 汚謂欲界後三品修所斷染法。及色無色界 T1545_.27.0346b15: 修所斷染法。無覆無記謂威儀路工巧處異 T1545_.27.0346b16: 熟生。如是諸法。一來者成就。非一來果攝。 T1545_.27.0346b17: 果唯無漏。此有漏故。有法一來果攝非一來 T1545_.27.0346b18: 者成就。謂一來果未得已失。未得者。謂信勝 T1545_.27.0346b19: 解未得見至一來果攝種性諸根。及見至不 T1545_.27.0346b20: 得信勝解一來果攝種性諸根。已失者。謂信 T1545_.27.0346b21: 勝解轉根作見至故。失信勝解一來果攝種 T1545_.27.0346b22: 性諸根。或有退失。有法一來者成就亦一來 T1545_.27.0346b23: 果攝。謂一來果已得不失。應知此中義如 T1545_.27.0346b24: 前説。有法非一來者成就亦非一來果攝。 T1545_.27.0346b25: 謂除前相。此中相聲即名所表。謂若法已稱 T1545_.27.0346b26: 已説名所表者作前三句。此中除之。若法 T1545_.27.0346b27: 未稱未説名所表者作第四句。此復云何。謂 T1545_.27.0346b28: 善染汚無覆無記。善有二種。謂有漏及無漏。 T1545_.27.0346b29: 有漏善者。謂一來者所不成就加行離染生 T1545_.27.0346c01: 得善。無漏善者。謂一來者所不成就下位 T1545_.27.0346c02: 上位一切聖道。及所未得上位擇滅。染汚 T1545_.27.0346c03: 者。謂三界見所斷染法。及一來者已斷欲界 T1545_.27.0346c04: 修所斷染法。無覆無記者。謂一來者所不成 T1545_.27.0346c05: 就威儀路工巧處異熟生。及一切變化心等。 T1545_.27.0346c06: 如是諸法是第四句。諸法不還者成就。此法 T1545_.27.0346c07: 不還果攝耶。答應作四句。此成就果攝互 T1545_.27.0346c08: 有寛狹故。有法不還者成就非不還果攝。 T1545_.27.0346c09: 謂不還者所得勝進無漏根等有爲法。及彼 T1545_.27.0346c10: 所證諸結盡。并不還者所成就非擇滅有漏 T1545_.27.0346c11: 法。此中有四法。前三如前説。彼所成就有 T1545_.27.0346c12: 漏法者總有三種。謂善染汚無覆無記。善復 T1545_.27.0346c13: 有三。謂加行離染生得善。染汚。謂色無色界 T1545_.27.0346c14: 修所斷染法。無覆無記。謂威儀路工巧處異 T1545_.27.0346c15: 熟生及變化心等。如是諸法。不還者成就。非 T1545_.27.0346c16: 不還果攝。果唯無漏。此有漏故。有法不還果 T1545_.27.0346c17: 攝。非不還者成就。謂不還果未得已失。未得 T1545_.27.0346c18: 者。謂信勝解未得見至不還果攝種性諸根。 T1545_.27.0346c19: 及見至不得信勝解不還果攝種性諸根。已 T1545_.27.0346c20: 失者。謂信勝解轉根作見至故。失信勝解不 T1545_.27.0346c21: 還果攝種性諸根。或有退失。有法不還者 T1545_.27.0346c22: 成就亦不還果攝。謂不還果已得不失。應知 T1545_.27.0346c23: 此中義如前説。有法非不還者成就亦非 T1545_.27.0346c24: 不還果攝。謂除前相。此中相聲即名所表。 T1545_.27.0346c25: 謂若法已稱已説名所表者作前三句。此中 T1545_.27.0346c26: 除之。若法未稱未説名所表者作第四句。 T1545_.27.0346c27: 此復云何。謂善染汚無覆無記。善有二種。謂 T1545_.27.0346c28: 有漏及無漏。有漏善者。謂不還果所不成 T1545_.27.0346c29: 就加行離染生得善。無漏善者。謂不還者所 T1545_.27.0347a01: 不成就下位上位一切聖道。及所未得上 T1545_.27.0347a02: 位擇滅。染汚者。謂三界見所斷染法。及欲界 T1545_.27.0347a03: 修所斷染法。無覆無記者。謂不還者所不成 T1545_.27.0347a04: 就威儀路工巧處異熟生及變化心等。如是 T1545_.27.0347a05: 諸法是第四句。諸法阿羅漢成就。此法阿羅 T1545_.27.0347a06: 漢果攝耶。答應作四句。此成就果攝互有 T1545_.27.0347a07: 寛狹故。有法阿羅漢成就非阿羅漢果攝。 T1545_.27.0347a08: 謂阿羅漢所成就非擇滅有漏法。彼所成就 T1545_.27.0347a09: 非擇滅者。如前廣説。彼所成就有漏法者總 T1545_.27.0347a10: 有二種。謂善及無覆無記。善有三種。謂加 T1545_.27.0347a11: 行離染生得善。無覆無記。謂威儀路工巧處 T1545_.27.0347a12: 異熟生及變化心等。如是諸法。阿羅漢成就。 T1545_.27.0347a13: 非阿羅漢果攝。果唯無漏。此有漏故。有法 T1545_.27.0347a14: 阿羅漢果攝非阿羅漢成就。謂阿羅漢果未 T1545_.27.0347a15: 得已失。未得者。謂時解脱未得不時解脱阿 T1545_.27.0347a16: 羅漢果攝種性諸根。及不時解脱不得時解 T1545_.27.0347a17: 脱阿羅漢果攝種性諸根。已失者。謂時解脱 T1545_.27.0347a18: 轉根作不時解脱故。失時解脱阿羅漢果攝 T1545_.27.0347a19: 種性諸根。或有退失。有法阿羅漢成就亦阿 T1545_.27.0347a20: 羅漢果攝。謂阿羅漢果已得不失。應知此中 T1545_.27.0347a21: 義如前説。有法非阿羅漢成就亦非阿羅 T1545_.27.0347a22: 漢果攝。謂除前相。此中相聲即名所表。謂 T1545_.27.0347a23: 若法已稱已説名所表者作前三句。此中除 T1545_.27.0347a24: 之。若法未稱未説名所表者作第四句。此 T1545_.27.0347a25: 復云何。謂善染汚無覆無記。善有二種。謂有 T1545_.27.0347a26: 漏及無漏。有漏善者。謂阿羅漢所不成就 T1545_.27.0347a27: 加行離染生得善。無漏善者。謂諸學法。染汚 T1545_.27.0347a28: 者。謂三界見修所斷染法。無覆無記者。謂阿 T1545_.27.0347a29: 羅漢所不成就威儀路・工巧處異熟生及變 T1545_.27.0347b01: 化心等。如是諸法是第四句 T1545_.27.0347b02: 問信勝解爲轉根作見至不。設爾何失。二 T1545_.27.0347b03: 倶有過。所以者何。若信勝解轉根作見至 T1545_.27.0347b04: 者。後根蘊中何故不説。如彼説若捨無漏 T1545_.27.0347b05: 根。得無漏根。彼皆從果至果耶。答若從果 T1545_.27.0347b06: 至果。彼皆捨無漏根得無漏根。有捨無漏 T1545_.27.0347b07: 根得無漏根非從果至果。謂現觀邊道類 T1545_.27.0347b08: 智現在前時。及時解脱阿羅漢練根作不動 T1545_.27.0347b09: 時。此本論師有何勞倦而不説。信勝解練 T1545_.27.0347b10: 根作見至時。若信勝解不轉根作見至者。 T1545_.27.0347b11: 此中所説當云何通。如此説。有法預流果 T1545_.27.0347b12: 攝非預流者成就。謂預流果未得已失。若信 T1545_.27.0347b13: 勝解不轉根作見至者。如何預流果有得 T1545_.27.0347b14: 已而失耶。後智蘊説復云何通。如彼説。預 T1545_.27.0347b15: 流者於三三摩地未來皆成就過去。若已滅 T1545_.27.0347b16: 不失即成就現在。若現在前即成就。若信勝 T1545_.27.0347b17: 解不轉根作見至者。如何預流者有三摩 T1545_.27.0347b18: 地已滅而失。爲簡彼故説有已滅而不失 T1545_.27.0347b19: 耶。識身論説復云何通。如彼説有過去無 T1545_.27.0347b20: 學心是已了非今了非當了。謂時解脱阿 T1545_.27.0347b21: 羅漢退阿羅漢果作信勝解。彼練根作見 T1545_.27.0347b22: 至已還得阿羅漢果。彼時解脱道所攝無學 T1545_.27.0347b23: 心。是已成就非今成就非當成就。彼於成 T1545_.27.0347b24: 就施設了聲。是已了者是已成就。非今了 T1545_.27.0347b25: 者非今成就。非當了者非當成就。若信勝 T1545_.27.0347b26: 解不轉根作見至者。如何彼説時解脱阿 T1545_.27.0347b27: 羅漢退阿羅漢果作信勝解。練根作見至 T1545_.27.0347b28: 已還得阿羅漢果耶。答應作是説。有信勝 T1545_.27.0347b29: 解轉根作見至 T1545_.27.0347c01: 問若爾。善通後所設難。後根蘊中何故不説。 T1545_.27.0347c02: 答後根蘊中應作是説。有捨無漏根得無 T1545_.27.0347c03: 漏根非從果至果謂現觀邊道類智現在前 T1545_.27.0347c04: 時。信勝解練根作見至時。退法等練根作 T1545_.27.0347c05: 思法等時。及時解脱練根作不動時。而不 T1545_.27.0347c06: 作是説者。有別意趣。謂彼擧始擧終。影 T1545_.27.0347c07: 顯中故説。現觀邊道類智現在前時者。即是 T1545_.27.0347c08: 擧始説時解脱練根作不動時者。即是擧 T1545_.27.0347c09: 終。由擧始終。影顯中間。有信勝解練根作 T1545_.27.0347c10: 見至時。若學位中無練根義至無學位亦 T1545_.27.0347c11: 應如是。如學位中無救護無勢力。無學位 T1545_.27.0347c12: 中亦應爾。故亦顯有退法等轉根作思法 T1545_.27.0347c13: 等。如擧始終如是。擧初入已度加行究竟 T1545_.27.0347c14: 應知亦爾。尊者僧伽筏蘇説曰。信勝解練根 T1545_.27.0347c15: 作見至。即攝在根蘊所説中。即是從果至 T1545_.27.0347c16: 果攝故。謂預流者修習練根加行道已趣 T1545_.27.0347c17: 一來果。若得一來果即名轉根。得果與轉 T1545_.27.0347c18: 根時。無差別。若一來者修習練根加行道 T1545_.27.0347c19: 已趣不還果。若得不還果即名轉根。得果 T1545_.27.0347c20: 與轉根時無差別。問何故無有得預流果 T1545_.27.0347c21: 阿羅漢果即名練根。彼作是答。出過欲界 T1545_.27.0347c22: 是無始來數數舊法。無一有情於欲界染 T1545_.27.0347c23: 未曾離故。由此得有求轉根者倍離全 T1545_.27.0347c24: 離欲界染故。得二果時亦即轉根。出過有 T1545_.27.0347c25: 頂。非無始來數數舊法。無一有情於有頂 T1545_.27.0347c26: 染曾已離故。由此無有求轉根者分離 T1545_.27.0347c27: 全離有頂染故。得二果時亦即轉根。問如 T1545_.27.0347c28: 汝所説學位練根進得二果。即是從果至 T1545_.27.0347c29: 果攝故不別説者。無學位中有六種性轉 T1545_.27.0348a01: 退法作思法。乃至轉安住作堪達時。後根 T1545_.27.0348a02: 蘊中何故不説。但説時解脱練根作不動 T1545_.27.0348a03: 耶。彼作是答。此亦攝在根蘊説中。所以者 T1545_.27.0348a04: 何。轉退法作思法時不捨退法根而得 T1545_.27.0348a05: 思法根。乃至轉安住作堪達時不捨前四 T1545_.27.0348a06: 根而得堪達根。若轉堪達作不動時頓捨 T1545_.27.0348a07: 前五根得不動根故。彼但説時解脱練根 T1545_.27.0348a08: 作不動時。捨無漏根得無漏根非從果 T1545_.27.0348a09: 至果。不説轉退法等作思法等。評曰。彼不 T1545_.27.0348a10: 應作是説。所以者何。尚無有一成就二 T1545_.27.0348a11: 根。況有成就五品根者。又不還者修習練 T1545_.27.0348a12: 根加行道已雖不能得阿羅漢果。何故不 T1545_.27.0348a13: 能轉作見至。諸異生輩雖不得果而有轉 T1545_.27.0348a14: 根。何縁聖者離得果時無轉根義。離染轉根 T1545_.27.0348a15: 加行各別。如何離染得二果時亦即轉根。故 T1545_.27.0348a16: 後根蘊擧始擧終影顯中故。不説信勝解 T1545_.27.0348a17: 練根作見至。亦不説退法等練根作思法 T1545_.27.0348a18: 等。有餘師説。無信勝解轉根作見至 T1545_.27.0348a19: 問若爾善通根蘊所説。此中所説當云何通。 T1545_.27.0348a20: 如此説有預流果未得已失。若信勝解不 T1545_.27.0348a21: 轉根作見至者。如何預流果有得已而失 T1545_.27.0348a22: 耶。彼於此中有作是説。不成就過去未來 T1545_.27.0348a23: 得。有作是説。有成就過去未來得。若作是 T1545_.27.0348a24: 説。不成就過去未來得者。彼説預流果得 T1545_.27.0348a25: 在未來名未得。在過去名已失。在現在 T1545_.27.0348a26: 名成就。若作是説。有成就過去未來得者。 T1545_.27.0348a27: 彼説預流果有三種。謂下中上。若初住下 T1545_.27.0348a28: 預流果時於中上預流果名未得。於下品 T1545_.27.0348a29: 預流果名成就。不應説已失無所已失 T1545_.27.0348b01: 故。若初住中預流果時於上預流果名未 T1545_.27.0348b02: 得。於下預流果名已失。於中預流果名成 T1545_.27.0348b03: 就。若初住上預流果時於中下預流果名 T1545_.27.0348b04: 已失。於上預流果名成就。不應説未得 T1545_.27.0348b05: 無所未得故。問若初住中預流果者於下 T1545_.27.0348b06: 未得。若初住上預流果者於中下倶未得。 T1545_.27.0348b07: 如何説已失耶。彼作是答。超過彼故説名 T1545_.27.0348b08: 已失。謂彼先時有可得義今至勝位已超 T1545_.27.0348b09: 過彼更不可得故名已失。由斯理趣雖信 T1545_.27.0348b10: 勝解無有轉根作見至者。而得説預流果 T1545_.27.0348b11: 有未得已失義。後智蘊説復云何通。如彼 T1545_.27.0348b12: 説預流者於三三摩地未來皆成就過去。 T1545_.27.0348b13: 若已滅不失即成就現在。若現在前即成就。 T1545_.27.0348b14: 若信勝解不轉根作見至者。如何預流者 T1545_.27.0348b15: 有三三摩地已滅而失。爲簡彼故説有已 T1545_.27.0348b16: 滅而不失耶。彼作是答。後智蘊中應作是 T1545_.27.0348b17: 説。預流者於三三摩地未來皆成就過去已 T1545_.27.0348b18: 滅即成就。不應説不失而説不失者是誦 T1545_.27.0348b19: 者錯謬。識身論説復云何通。如彼説時解脱 T1545_.27.0348b20: 阿羅漢退阿羅漢果作信勝解。練根作見 T1545_.27.0348b21: 至已還得阿羅漢果彼作是答。我不能通 T1545_.27.0348b22: 識身論文極明了故。評曰既不能通識身 T1545_.27.0348b23: 論説。又前損減智蘊論文。雖通此文亦不 T1545_.27.0348b24: 應理。故應信受有信勝解能轉根作見至。 T1545_.27.0348b25: 若有學位不能轉根。無學位中亦應不轉 T1545_.27.0348b26: 如有學位。無救護無勢力。無學位中亦應 T1545_.27.0348b27: 爾。故尊者佛護作如是説。信勝解轉根作 T1545_.27.0348b28: 見至有六事不共。一者在欲界不在色無 T1545_.27.0348b29: 色界。二者依靜慮不依無色定。三者用無 T1545_.27.0348c01: 漏道不用世俗道。四者用法智不用類 T1545_.27.0348c02: 智。五者是已退非未退。六者住果非住勝 T1545_.27.0348c03: 果道。問彼何故在欲界非在色無色界耶。 T1545_.27.0348c04: 彼作是答。由説法力方能轉根。唯欲界中 T1545_.27.0348c05: 有説者故。問彼何故依靜慮不依無色定 T1545_.27.0348c06: 耶。彼作是答。學位練根要依得果地。無依 T1545_.27.0348c07: 無色定得學果者。故學轉根不依無色。問 T1545_.27.0348c08: 彼何故用無漏道不用世俗道耶。彼作是 T1545_.27.0348c09: 答。要猛利道方能轉根。世俗道鈍故彼不用。 T1545_.27.0348c10: 問彼何故唯用法智不用類智。彼作是答。 T1545_.27.0348c11: 要生欲界方能轉根。欲界唯得法智自在。 T1545_.27.0348c12: 故彼不用類智轉根。問彼何故是已退者 T1545_.27.0348c13: 非未退者。彼作是答。厭患退者方求練根。 T1545_.27.0348c14: 要曾退已而有厭患。故未退者無轉根義。問 T1545_.27.0348c15: 彼何故住果非住勝果道。彼作是答。若住 T1545_.27.0348c16: 勝果道而練根者。應練根時捨多道得少 T1545_.27.0348c17: 道。彼應名退不名爲進。故唯住果有轉根 T1545_.27.0348c18: 義。以練根時唯得果故 T1545_.27.0348c19: 阿毘達磨諸論師言。學轉根時於彼六事。 T1545_.27.0348c20: 三事應理三事不可。謂彼所説學位轉根在 T1545_.27.0348c21: 欲界非在色無色界者此事應理。唯欲界 T1545_.27.0348c22: 有轉根義故。又彼所説彼依靜慮不依無 T1545_.27.0348c23: 色定者此亦應理。唯依靜慮得學果故。又 T1545_.27.0348c24: 彼所説彼用無漏道不用世俗道者此亦 T1545_.27.0348c25: 應理。學位練根如見道故。然彼所言彼用 T1545_.27.0348c26: 法智不用類智者此事不可。所以者何。義 T1545_.27.0348c27: 不定故。謂生欲界或有於法智得自在非 T1545_.27.0348c28: 類智。或有於類智得自在非法智故。又 T1545_.27.0348c29: 彼所言是已退者非未退者。此亦不可。所以 T1545_.27.0349a01: 者何。義不定故。謂或已退或復未退然怖畏 T1545_.27.0349a02: 退或求勝根而練根故。又彼所言彼住果非 T1545_.27.0349a03: 住勝果道者此亦不可。所以者何。義不定 T1545_.27.0349a04: 故。謂學練根或住果位或住勝果道求利 T1545_.27.0349a05: 根故或畏退故。問若住勝果道而轉根者 T1545_.27.0349a06: 捨多道得少道豈非退耶。答彼求利根 T1545_.27.0349a07: 不求多道故無有失。如多銅鐵貿少金 T1545_.27.0349a08: 銀豈名失利 T1545_.27.0349a09: 問於欲界内何處轉根。爲但人中爲亦天 T1545_.27.0349a10: 上。答唯在人中受教勝故。又畏退故。問人 T1545_.27.0349a11: 四洲内何處轉根。尊者窶沙筏摩説曰。*唯贍 T1545_.27.0349a12: 部洲有轉根義。贍部洲人根猛利故。評曰應 T1545_.27.0349a13: 作是説。人三洲内皆得轉根。除北倶盧 T1545_.27.0349a14: 無勝徳故。問爲依男身有轉根義爲亦 T1545_.27.0349a15: 依女。有作是説。唯依男身有轉根義。男身 T1545_.27.0349a16: 功徳勝女人故。評曰應作是説。諸轉根者 T1545_.27.0349a17: 亦依男身亦依女身。以依女身亦能發起 T1545_.27.0349a18: 勝功徳故。問隨依何地先得學果後即依 T1545_.27.0349a19: 彼而轉根耶。有説即依彼學者轉根。亦有 T1545_.27.0349a20: 依餘地然勝非劣。謂初二果依未至定得 T1545_.27.0349a21: 果轉根不依餘地。若不還果依彼地得即 T1545_.27.0349a22: 依彼地而後轉根。或依餘地然勝非劣。諸 T1545_.27.0349a23: 不還者極少成就三地果。極多成就六地果。 T1545_.27.0349a24: 謂次第者離欲界染第九解脱道時。彼成就 T1545_.27.0349a25: 三地不還果。即未至定初靜慮及靜慮中間。 T1545_.27.0349a26: 若已離欲染即依此三地入正性離生者。 T1545_.27.0349a27: 彼道類智時亦即成就此三地不還果。若依 T1545_.27.0349a28: 第二靜慮入正性離生者。彼道類智時成 T1545_.27.0349a29: 就四地不還果。謂前三地及第二靜慮。若依 T1545_.27.0349b01: 第三靜慮入正性離生者。彼道類智時成 T1545_.27.0349b02: 就五地不還果。謂前四地及第三靜慮。若依 T1545_.27.0349b03: 第四靜慮入正性離生者。彼道類智時成 T1545_.27.0349b04: 就六地不還果。謂前五地及第四靜慮。依初 T1545_.27.0349b05: 三地得不還果已。即依此三地而轉根者。 T1545_.27.0349b06: 彼捨三地不還果。得三地不還果。即彼若 T1545_.27.0349b07: 依第二靜慮而轉根者。彼捨三地不還果 T1545_.27.0349b08: 得四地不還果。即彼若依第三靜慮而轉根 T1545_.27.0349b09: 者。彼捨三地不還果。得五地不還果。即彼 T1545_.27.0349b10: 若依第四靜慮而轉根者。彼捨三地不還果。 T1545_.27.0349b11: 得六地不還果。若依第二靜慮得不還果 T1545_.27.0349b12: 已即依第二靜慮而轉根者。彼捨四地不還 T1545_.27.0349b13: 果得四地不還果。即彼若依第三靜慮而 T1545_.27.0349b14: 轉根者。彼捨四地不還果。得五地不還果。 T1545_.27.0349b15: 即彼若依第四靜慮而轉根者。彼捨四地不 T1545_.27.0349b16: 還果。得六地不還果。若依第三靜慮得不 T1545_.27.0349b17: 還果已。即依第三靜慮而轉根者。彼捨五 T1545_.27.0349b18: 地不還果。得五地不還果。即彼若依第四靜 T1545_.27.0349b19: 慮而轉根者。彼捨五地不還果。得六地不 T1545_.27.0349b20: 還果。若依第四靜慮得不還果已。即依第 T1545_.27.0349b21: 四靜慮而轉根者。彼捨六地不還果。得六 T1545_.27.0349b22: 地不還果。無依上地得不還果後依下地 T1545_.27.0349b23: 而轉根者。所以者何。勿捨多道得少道故。 T1545_.27.0349b24: 應名損減不名増益。或有説者。有依上 T1545_.27.0349b25: 地得不還果後依下地而轉根者。彼作是 T1545_.27.0349b26: 説。依第四靜慮得不還果已。若依第三靜 T1545_.27.0349b27: 慮而轉根者。彼捨六地不還果。得五地不還 T1545_.27.0349b28: 果。即彼若依第二靜慮而轉根者。彼捨六 T1545_.27.0349b29: 地不還果。得四地不還果。即彼若依初靜慮 T1545_.27.0349c01: 等三地而轉根者。彼捨六地不還果。得三 T1545_.27.0349c02: 地不還果。依第三靜慮得不還果已。若依 T1545_.27.0349c03: 第二靜慮而轉根者。彼捨五地不還果。得 T1545_.27.0349c04: 四地不還果。即彼若依初靜慮等三地而轉 T1545_.27.0349c05: 根者。彼捨五地不還果。得三地不還果。依 T1545_.27.0349c06: 第二靜慮得不還果已。若依初靜慮等三 T1545_.27.0349c07: 地而轉根者。彼捨四地不還果。得三地不 T1545_.27.0349c08: 還果。此中但説與前異者。依自上地而轉 T1545_.27.0349c09: 根者捨得多少如前應知。問若依上地得 T1545_.27.0349c10: 不還果後依下地而轉根者。既捨多道得 T1545_.27.0349c11: 少道故。應名損減豈是増益。答彼求利根 T1545_.27.0349c12: 不求多道捨多得少亦無有過。如多賤貨 T1545_.27.0349c13: 貿少貴珍。乃名増益不名損減。依果説已 T1545_.27.0349c14: 若依道説諸不還者。未離初靜慮染若依 T1545_.27.0349c15: 初靜慮等三地而轉根者。彼捨三地聖道。 T1545_.27.0349c16: 得三地聖道。已離初靜慮染未離第二靜 T1545_.27.0349c17: 慮染。若依初靜慮等三地而轉根者。彼捨 T1545_.27.0349c18: 四地聖道。得三地聖道。已離第二靜慮染 T1545_.27.0349c19: 未離第三靜慮染。若依初靜慮等三地而 T1545_.27.0349c20: 轉根者。彼捨五地聖道得三地聖道。已離 T1545_.27.0349c21: 第三靜慮染未離第四靜慮染。若依初靜 T1545_.27.0349c22: 慮等三地而轉根者。彼捨六地聖道得三 T1545_.27.0349c23: 地聖道。已離第四靜慮染未離空無邊處 T1545_.27.0349c24: 染。若依初靜慮等三地而轉根者。彼捨七 T1545_.27.0349c25: 地聖道。得三地聖道。已離空無邊處染未 T1545_.27.0349c26: 離識無邊處染。若依初靜慮等三地而轉 T1545_.27.0349c27: 根者。彼捨八地聖道得三地聖道。已離識 T1545_.27.0349c28: 無邊處染。若依初靜慮等三地而轉根者。彼 T1545_.27.0349c29: 捨九地聖道。得三地聖道。未離第二靜慮 T1545_.27.0350a01: 染。若依第二靜慮而轉根者。彼捨四地聖 T1545_.27.0350a02: 道得四地聖道。已離第二靜慮染未離第 T1545_.27.0350a03: 三靜慮染。若依第二靜慮而轉根者。彼捨 T1545_.27.0350a04: 五地聖道得四地聖道。乃至已離識無邊處 T1545_.27.0350a05: 染。若依第二靜慮而轉根者。彼捨九地聖 T1545_.27.0350a06: 道得四地聖道。未離第三靜慮染。若依第 T1545_.27.0350a07: 三靜慮而轉根者。彼捨五地聖道得五地 T1545_.27.0350a08: 聖道。已離第三靜慮染未離第四靜慮染。 T1545_.27.0350a09: 若依第三靜慮而轉根者。彼捨六地聖道 T1545_.27.0350a10: 得五地聖道。乃至已離識無邊處染。若依 T1545_.27.0350a11: 第三靜慮而轉根者。彼捨九地聖道得五 T1545_.27.0350a12: 地聖道。未離第四靜慮染。若依第四靜慮 T1545_.27.0350a13: 而轉根者。彼捨六地聖道得六地聖道。已 T1545_.27.0350a14: 離第四靜慮染未離空無邊處染。若依第 T1545_.27.0350a15: 四靜慮而轉根者。彼捨七地聖道得六地 T1545_.27.0350a16: 聖道。乃至已離識無邊處染。若依第四靜 T1545_.27.0350a17: 慮而轉根者。彼捨九地聖道得六地聖道。 T1545_.27.0350a18: 已離初靜慮等染。若依第二靜慮等而轉根 T1545_.27.0350a19: 者。捨得多少如理應思。無依無色而轉根 T1545_.27.0350a20: 者。學果不依無色定故。應作是説。若於 T1545_.27.0350a21: 上地已得自在而依下地學轉根等。亦得 T1545_.27.0350a22: 上地無漏果道。然轉根時不得無色彼定 T1545_.27.0350a23: 無有不還果故。此中應作頗設問答。頗有 T1545_.27.0350a24: 聖者捨九地聖道得六地聖道而名爲進 T1545_.27.0350a25: 不名退耶。答有謂已離識無邊處染。信勝 T1545_.27.0350a26: 解依第四靜慮而轉根時。頗有聖者已離 T1545_.27.0350a27: 無所有處染而但成就一地聖道耶。答有。 T1545_.27.0350a28: 謂已離無所有處染。依未至定入正性離 T1545_.27.0350a29: 生。彼見道中十五心頃。頗有不還者已離無 T1545_.27.0350b01: 所有處染。*唯成就三地無漏果道耶。答有。 T1545_.27.0350b02: 謂已離無所有處染。信勝解於上地不得 T1545_.27.0350b03: 自在。依未至定或初靜慮或靜慮中間轉 T1545_.27.0350b04: 根作見至時。頗有身證者不成就無漏無 T1545_.27.0350b05: 色定耶。答有。謂身證信勝解轉根作見 T1545_.27.0350b06: 至時 T1545_.27.0350b07: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第六十七 T1545_.27.0350b08: T1545_.27.0350b09: T1545_.27.0350b10: T1545_.27.0350b11: T1545_.27.0350b12: 八 T1545_.27.0350b13: 五百大阿羅漢等造 T1545_.27.0350b14: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1545_.27.0350b15: 結蘊第二中有情納息第三之六 T1545_.27.0350b16: 問已離無所有處染信勝解轉根作見至 T1545_.27.0350b17: 時。既捨三無色無漏對治道於三地斷爲 T1545_.27.0350b18: 亦捨不。設爾何失。二倶有過。所以者何。若 T1545_.27.0350b19: 捨彼斷云何不成就彼三地煩惱。若不捨 T1545_.27.0350b20: 者云何捨彼道而不捨斷耶。答應作是説。 T1545_.27.0350b21: 不捨彼斷。問既捨彼道如何不捨三地斷 T1545_.27.0350b22: 耶。答下三無色地有二對治道。一者世俗。二 T1545_.27.0350b23: 者無漏。學轉根時雖捨彼無漏而不捨世 T1545_.27.0350b24: 俗。由世俗得持彼斷故。學轉根時不失 T1545_.27.0350b25: 彼斷。問若世俗道有作用處學轉根時可 T1545_.27.0350b26: 不捨斷。若世俗道無作用處學轉根時寧 T1545_.27.0350b27: 不捨斷。如離非想非非想處一品乃至八品 T1545_.27.0350b28: 染。已信勝解轉根作見至時。彼非想非非想 T1545_.27.0350b29: 處修所斷法斷爲捨爲不捨。若捨彼斷云 T1545_.27.0350c01: 何不成就彼地煩惱。若不捨者云何捨彼 T1545_.27.0350c02: 對治而不捨斷。有作是説。必無分離非想 T1545_.27.0350c03: 非非想處染而轉根者。彼若轉根或全離染 T1545_.27.0350c04: 或復全退。復有説者。亦有分離非想非非 T1545_.27.0350c05: 想處染而轉根者。雖捨彼道而不捨斷。評 T1545_.27.0350c06: 曰應作是説。彼雖捨道亦捨彼斷而不 T1545_.27.0350c07: 成就彼地煩惱。如諸異生已離無所有處 T1545_.27.0350c08: 染命終生非想非非想處。彼於欲界乃至 T1545_.27.0350c09: 識無邊處若道若斷。雖皆捨之而不成就 T1545_.27.0350c10: 彼地煩惱。此亦如是故不應難。問下地煩 T1545_.27.0350c11: 惱不依上身可捨道斷。而不成就下地 T1545_.27.0350c12: 煩惱。上地煩惱亦依下身學轉根時既捨 T1545_.27.0350c13: 道斷。云何不成就已所斷煩惱。答分離非 T1545_.27.0350c14: 想非非想處一品乃至八品染已。而轉根者 T1545_.27.0350c15: 離彼染後起如見道無間解脱持彼相續 T1545_.27.0350c16: 不令復退。如異生位已離無所有處染入 T1545_.27.0350c17: 正性離生。得不還果已必不退起先所斷 T1545_.27.0350c18: 結。此亦如是故不應難 T1545_.27.0350c19: 問信勝解轉根作見至時。用幾加行道・幾 T1545_.27.0350c20: 無間道・幾解脱道而轉根耶。有作是説。彼 T1545_.27.0350c21: 用一加行道・九無間道・九解脱道而轉根。 T1545_.27.0350c22: 評曰彼不應作是説。學無漏根非久修習 T1545_.27.0350c23: 易可轉故。應作是説。彼但用一加行道・一 T1545_.27.0350c24: 無間道・一解脱道而轉根如見道故。問時 T1545_.27.0350c25: 解脱阿羅漢轉根作不動時。用幾加行道幾 T1545_.27.0350c26: 無間道幾解脱道而轉根耶。有作是説。彼 T1545_.27.0350c27: 用一加行道一無間道一解脱道而轉根。評 T1545_.27.0350c28: 曰彼不應作是説。以無學根是久修習難 T1545_.27.0350c29: 可捨故。又捨重果更得重果多用功故。 T1545_.27.0351a01: 如人壞舍復造舍時。多用功力非如創 T1545_.27.0351a02: 造。應作是説。彼用一加行道九無間道九 T1545_.27.0351a03: 解脱道而轉根如修道故 T1545_.27.0351a04: 問信勝解轉根作見至時。加行道等爲有 T1545_.27.0351a05: 漏爲無漏耶。答彼加行道或有漏或無漏。 T1545_.27.0351a06: 未來所修通有漏及無漏。彼無間道一向無 T1545_.27.0351a07: 漏。未來所修亦唯無漏。彼解脱道一向無 T1545_.27.0351a08: 漏。未來所修有作是説。亦唯無漏。復有説 T1545_.27.0351a09: 者。爾時通修有漏無漏。問時解脱阿羅漢轉 T1545_.27.0351a10: 根作不動時。加行道等爲有漏爲無漏耶。 T1545_.27.0351a11: 答彼加行道或有漏或無漏。未來所修通有 T1545_.27.0351a12: 漏及無漏。九無間道八解脱道一向無漏。未 T1545_.27.0351a13: 來所修亦*唯無漏。第九解脱道一向無漏。未 T1545_.27.0351a14: 來所修通有漏及無漏。彼於爾時隨其所 T1545_.27.0351a15: 應兼修三界諸善根故 T1545_.27.0351a16: 問信勝解轉根作見至時。加行道等爲是曾 T1545_.27.0351a17: 得爲未曾得耶。答彼加行道或是曾得或未 T1545_.27.0351a18: 曾得。無間解脱道倶唯未曾得。問時解脱阿 T1545_.27.0351a19: 羅漢轉根作不動時。加行道等爲是曾得 T1545_.27.0351a20: 爲未曾得耶。答彼加行道或是曾得或未曾 T1545_.27.0351a21: 得。九無間道九解脱道唯未曾得 T1545_.27.0351a22: 信勝解轉根作見至時。加行無間道是信勝 T1545_.27.0351a23: 解道攝。解脱道是見至道攝。時解脱阿羅漢 T1545_.27.0351a24: 轉根作不動時。加行道九無間道八解脱道 T1545_.27.0351a25: 是時解脱道攝。第九解脱道是不時解脱道 T1545_.27.0351a26: 攝。信勝解轉根作見至時。若住果而轉根 T1545_.27.0351a27: 者。彼加行無間解脱道皆是果道攝。若住勝 T1545_.27.0351a28: 果道而轉根者。彼加行無間道是勝果道攝。 T1545_.27.0351a29: 解脱道是果道攝。時解脱阿羅漢轉根作不 T1545_.27.0351b01: 動時。彼加行無間解脱道皆是果道攝。彼無 T1545_.27.0351b02: 勝果道故。信勝解轉根作見至時。若住果 T1545_.27.0351b03: 而轉根者。彼捨果道得果道。若住勝果道 T1545_.27.0351b04: 而轉根者。彼捨果道及勝果道唯得果道。 T1545_.27.0351b05: 時解脱阿羅漢轉根作不動時。唯捨果道 T1545_.27.0351b06: 得果道。無學位無勝果道故。阿羅漢有 T1545_.27.0351b07: 六種。謂退法・思法・護法・安住法・堪達法・不 T1545_.27.0351b08: 動法。退法阿羅漢轉根作思法時。彼捨退 T1545_.27.0351b09: 法根得思法根。思法阿羅漢轉根作護法 T1545_.27.0351b10: 時。彼捨思法根得護法根。護法阿羅漢轉 T1545_.27.0351b11: 根作安住法時。彼捨護法根得安住法根。 T1545_.27.0351b12: 安住法阿羅漢轉根作堪達法時。彼捨安住 T1545_.27.0351b13: 法根得堪達法根。堪達法阿羅漢轉根作不 T1545_.27.0351b14: 動法時。彼捨堪達法根得不動法根。如是 T1545_.27.0351b15: 五位一一皆用一加行道九無間道九解脱 T1545_.27.0351b16: 道而得轉根。彼加行道九無間道八解脱道 T1545_.27.0351b17: 起時有得無捨。第九解脱道起時有得有 T1545_.27.0351b18: 捨。謂捨退法等根得思法等根。前四位加 T1545_.27.0351b19: 行無間解脱道。及第五位加行無間八解脱 T1545_.27.0351b20: 道。皆是時解脱道攝。第九解脱道是不時解 T1545_.27.0351b21: 脱道攝。如無學道有六種性。修道亦有此 T1545_.27.0351b22: 六種性。謂學退法種性乃至學不動法種性。 T1545_.27.0351b23: 問信勝解轉根作見至時。若住退法種性 T1545_.27.0351b24: 者。爲轉退法種性根即得不動法種性根。 T1545_.27.0351b25: 爲轉退法種性根但得思法種性根。漸次 T1545_.27.0351b26: 勝進最後方得不動法種性根。乃至若住安 T1545_.27.0351b27: 住法種性者。爲轉安住法種性根即得不 T1545_.27.0351b28: 動法種性根。爲轉安住法種性根但得堪 T1545_.27.0351b29: 達法種性根。復轉堪達法種性根方得不 T1545_.27.0351c01: 動法種性根耶。有作是説。若住退法種性 T1545_.27.0351c02: 者。轉退法種性根即得不動法種性根。不 T1545_.27.0351c03: 由漸次勝進方得。乃至若住安住法種性 T1545_.27.0351c04: 者。轉安住法種性根即得不動法種性根。 T1545_.27.0351c05: 不由漸次勝進方得。所以者何。學位轉根 T1545_.27.0351c06: 異無學位。謂無學位難捨難得要多功用漸 T1545_.27.0351c07: 次乃成。學位不爾故頓轉得。評曰彼不應 T1545_.27.0351c08: 作是説。捨得難易但由無間解脱多少。不 T1545_.27.0351c09: 由漸頓而有差別。應作是説。若住退法種 T1545_.27.0351c10: 性者。轉退法種性根但得思法種性根。漸 T1545_.27.0351c11: 次勝進方至不動。乃至若住安住法種性 T1545_.27.0351c12: 者。轉安住法種性根但得堪達法種性根。 T1545_.27.0351c13: 復轉堪達法種性根方得不動法種性根。 T1545_.27.0351c14: 如是五位一一皆用一加行道一無間道一 T1545_.27.0351c15: 解脱道而得轉根。彼加行無間道起時有得 T1545_.27.0351c16: 無捨。解脱道起時有得有捨。謂捨退法等 T1545_.27.0351c17: 種性根得思法等種性根。前四位加行無間 T1545_.27.0351c18: 解脱道。及第五位加行無間道皆是信勝解 T1545_.27.0351c19: 道攝。第五位解脱道是見至道攝。如修道位 T1545_.27.0351c20: 有六種性。見道位亦有此六種性。謂學退法 T1545_.27.0351c21: 種性乃至學不動法種性。然見道位無轉根 T1545_.27.0351c22: 者。所以者何。見道速疾不起意樂一起相 T1545_.27.0351c23: 續要至修道方有更起餘加行故。如見道 T1545_.27.0351c24: 位有六種性。相應行地亦有此六種性。謂相 T1545_.27.0351c25: 應行退法種性。乃至相應行不動法種性。此 T1545_.27.0351c26: 地中有六種性者。謂㬉頂忍世第一法。此是 T1545_.27.0351c27: 聖道近加行故。縁諦行相似聖道故。依身及 T1545_.27.0351c28: 定同見道故。前位不爾故不立六種性。此 T1545_.27.0351c29: 相應行地亦有轉根義。謂轉退法㬉種性根 T1545_.27.0352a01: 起思法㬉種性根。轉思法㬉種性根起護 T1545_.27.0352a02: 法㬉種性根轉護法㬉種性根起安住法㬉 T1545_.27.0352a03: 種性根。轉安住法㬉種性根起堪達法㬉種 T1545_.27.0352a04: 性根。轉堪達法㬉種性根起不動法㬉種性 T1545_.27.0352a05: 根。轉聲聞㬉種性根起獨覺㬉種性根。轉 T1545_.27.0352a06: 聲聞獨覺㬉種性根起佛㬉種性根。如説 T1545_.27.0352a07: 㬉位頂位亦爾。忍位有異。謂轉退法忍種 T1545_.27.0352a08: 性根起思法忍種性根。漸次乃至轉堪達法 T1545_.27.0352a09: 忍種性根起不動法忍種性根。轉聲聞忍種 T1545_.27.0352a10: 性根。起獨覺忍種性根。無轉聲聞獨覺忍 T1545_.27.0352a11: 種性根起佛忍種性根義。所以者何。忍違 T1545_.27.0352a12: 惡趣諸得忍性者於諸惡趣得非擇滅。菩 T1545_.27.0352a13: 薩有時乘大願力生諸惡趣饒益有情故。 T1545_.27.0352a14: 二乘忍位無趣佛乘理。有餘師説。聲聞㬉 T1545_.27.0352a15: 頂位有轉趣獨覺及佛義。獨覺㬉頂位無 T1545_.27.0352a16: 轉趣佛義。所以者何。如佛無師自然覺悟 T1545_.27.0352a17: 獨覺亦爾。如佛期心一結跏坐引發一切 T1545_.27.0352a18: 善功徳聚。從不淨觀乃至發起盡無生智 T1545_.27.0352a19: 中間相續不起異心獨覺亦爾。評曰彼不 T1545_.27.0352a20: 應作是説。麟角喩獨覺㬉頂位中可無趣 T1545_.27.0352a21: 佛義。部行喩者㬉頂位中轉趣佛乘不違 T1545_.27.0352a22: 理故。由此前説於理爲善。問相應行地諸 T1545_.27.0352a23: 轉根者。爲有無間解脱道不。有説亦有。謂 T1545_.27.0352a24: 轉退法等種性起思法等種性時。一一別 T1545_.27.0352a25: 有一加行道九無間道九解脱道。以久修習 T1545_.27.0352a26: 有漏種性難捨得故。如無學位轉無漏根。 T1545_.27.0352a27: 有餘師説。一一但有一加行道一無間道一解 T1545_.27.0352a28: 脱道修習㬉等。非久遠故易捨易得。如有 T1545_.27.0352a29: 學位轉無漏根。復有説者。相應地中諸轉根 T1545_.27.0352b01: 者。但起加行數數修習厭劣欣勝。乃至轉 T1545_.27.0352b02: 得勝位種性。無無間道及解脱道。以得勝 T1545_.27.0352b03: 時不捨劣故非如聖位。諸轉根者無成就 T1545_.27.0352b04: 二品無漏種性故。得勝品時必捨劣品故。 T1545_.27.0352b05: 須無間及解脱道。評曰相應地中諸轉根者。 T1545_.27.0352b06: 雖不捨劣得勝品根而得勝時劣品種性 T1545_.27.0352b07: 不現行故亦名爲捨。故轉退法種性等起 T1545_.27.0352b08: 思法種性等時。用多加行引一無間一解 T1545_.27.0352b09: 脱道而得轉根亦不違理。修習㬉等非 T1545_.27.0352b10: 久遠故有漏加行難成辦故。若轉趣餘乘 T1545_.27.0352b11: 無無間解脱時經久遠乃成辦故。世第一 T1545_.27.0352b12: 法位雖有六種性然不轉根一刹那故。前 T1545_.27.0352b13: 預流果位亦有六種性。既有轉根亦有退 T1545_.27.0352b14: 者。故有於彼作問答言。頗有退預流果而 T1545_.27.0352b15: 不成就見所斷結耶。答有。謂退勝種性時。 T1545_.27.0352b16: 諸在欲界死生者皆受欲有耶。乃至廣説。 T1545_.27.0352b17: 問何故作此論。爲止他宗顯正理故。謂或 T1545_.27.0352b18: 有説三界死生皆無中有。爲止彼宗顯欲 T1545_.27.0352b19: 色界定有中有無色界無。或復有説。無色界 T1545_.27.0352b20: 中亦有色故亦有中有如欲色界。爲止彼 T1545_.27.0352b21: 宗顯無色界無諸色故亦無中有。或復有 T1545_.27.0352b22: 執。欲色界中業猛利者即無中有。業遲鈍者 T1545_.27.0352b23: 即有中有。爲止彼宗顯欲色界皆有中有 T1545_.27.0352b24: 故作斯論。所説有聲顯多種義。一行納息已 T1545_.27.0352b25: 廣説之。此中有聲顯屬衆同分有情數五蘊。 T1545_.27.0352b26: 諸在欲界死生者皆受欲有耶。答應作四 T1545_.27.0352b27: 句。在欲界死生與受欲有互有寛狹故。 T1545_.27.0352b28: 有在欲界死生非受欲有。謂欲界沒起色 T1545_.27.0352b29: 界中有。此通異生及諸聖者。色界中有在欲 T1545_.27.0352c01: 界起。所以者何。法應如是。若於是處死有 T1545_.27.0352c02: 蘊滅。即於此處中有蘊生。如種滅處即有 T1545_.27.0352c03: 芽生法應爾故。此中在欲界死者。謂欲界 T1545_.27.0352c04: 死有在欲界滅故。在欲界生者。謂色界中 T1545_.27.0352c05: 有在欲界起故。非受欲有者。謂受色有 T1545_.27.0352c06: 即受色界中有諸蘊。有受欲有非在欲界 T1545_.27.0352c07: 死生。謂色界歿起欲界中有。此唯異生欲界 T1545_.27.0352c08: 中有在色界起。所以者何。法應如是。廣説。 T1545_.27.0352c09: 如前。此中受欲有者。謂受欲界中有諸蘊。 T1545_.27.0352c10: 非在欲界死者。謂色界死有在色界滅故。 T1545_.27.0352c11: 非在欲界生者。謂欲界中有在色界起故。 T1545_.27.0352c12: 有在欲界死生亦受欲有。謂欲界歿起欲 T1545_.27.0352c13: 界中有生有。此通異生及諸聖者。異生於五 T1545_.27.0352c14: 趣皆得受生。聖者唯於人天有受生義。此 T1545_.27.0352c15: 中若從死有趣中有時在欲界死者。謂欲 T1545_.27.0352c16: 界死有在欲界滅故。在欲界生者。謂欲界 T1545_.27.0352c17: 中有在欲界起故。受欲有者。謂受欲界中 T1545_.27.0352c18: 有諸蘊。若從中有趣生有時。在欲界死者。 T1545_.27.0352c19: 謂欲界中有在欲界滅故。在欲界生者。謂 T1545_.27.0352c20: 欲界生有在欲界起故。受欲有者。謂受欲 T1545_.27.0352c21: 界生有諸蘊。有非在欲界死生亦非受欲 T1545_.27.0352c22: 有。謂色界歿生色無色界。無色界歿生無色 T1545_.27.0352c23: 色界。色界歿生色界者。謂生中有及生生 T1545_.27.0352c24: 有。此通異生及諸聖者。此中若從死有趣 T1545_.27.0352c25: 中有時非在欲界死者。謂色界死有在色 T1545_.27.0352c26: 界滅故。非在欲界生者。謂色界中有在色 T1545_.27.0352c27: 界起故。非受欲有者。謂受色有即受色界 T1545_.27.0352c28: 中有諸蘊。若從中有趣生有時非在欲界 T1545_.27.0352c29: 死者。謂色界中有在色界滅故。非在欲界 T1545_.27.0353a01: 生者。謂色界生有在色界起故。非受欲有 T1545_.27.0353a02: 者。謂受色有即受色界生有諸蘊。色界歿 T1545_.27.0353a03: 生無色界者。謂生生有以無色界無中有 T1545_.27.0353a04: 故。此通異生及諸聖者。此中非在欲界死 T1545_.27.0353a05: 者。謂色界死有在色界滅故。非在欲界生 T1545_.27.0353a06: 者。謂無色界生有在無色界起故。非受欲 T1545_.27.0353a07: 有者。謂受無色有即受無色界生有諸蘊。 T1545_.27.0353a08: 無色界歿生無色界者。謂生生有。此通異 T1545_.27.0353a09: 生及諸聖者。此中非在欲界死者。謂無色 T1545_.27.0353a10: 界死有在無色界滅故。非在欲界生者。謂 T1545_.27.0353a11: 無色界生有在無色界起故。非受欲有者。謂 T1545_.27.0353a12: 受無色有即受無色界生有諸蘊。無色界歿 T1545_.27.0353a13: 生色界者。謂生中有此唯異生。此中非在 T1545_.27.0353a14: 欲界死者。謂無色界死有在無色界滅故。 T1545_.27.0353a15: 非在欲界生者。謂色界中有在色界起故。 T1545_.27.0353a16: 非受欲有者。謂受色有即受色界中有諸 T1545_.27.0353a17: 蘊。諸在色界死生者皆受色有耶。答應作 T1545_.27.0353a18: 四句。在色界死生與受色有互有寛狹 T1545_.27.0353a19: 故。有在色界死生非受色有。謂色界歿起 T1545_.27.0353a20: 欲界中有此唯異生。欲界中有在色界起。 T1545_.27.0353a21: 此中在色界死者。謂色界死有在色界滅 T1545_.27.0353a22: 故。在色界生者。謂欲界中有在色界起故。 T1545_.27.0353a23: 非受色有者。謂受欲有即受欲界中有諸 T1545_.27.0353a24: 蘊。有受色有非在色界死生。謂欲界歿 T1545_.27.0353a25: 起色界中有。此通異生及諸聖者。色界中有 T1545_.27.0353a26: 在欲界起。此中受色有者。謂受色界中有 T1545_.27.0353a27: 諸蘊。非在色界死者。謂欲界死有在欲界 T1545_.27.0353a28: 滅故。非在色界生者。謂色界中有在欲界 T1545_.27.0353a29: 起故。有在色界死生亦受色有。謂色界歿 T1545_.27.0353b01: 起色界中有生有。此通異生及諸聖者。異生 T1545_.27.0353b02: 生上亦生下一一處容受多生。聖者生上 T1545_.27.0353b03: 不生下一一處唯受一生。此中若從死 T1545_.27.0353b04: 有趣中有時在色界死者。謂色界死有在 T1545_.27.0353b05: 色界滅故。在色界生者謂色界中有在色 T1545_.27.0353b06: 界起故。受色有者謂受色界中有諸蘊。若 T1545_.27.0353b07: 從中有趣生有時在色界死者。謂色界中 T1545_.27.0353b08: 有在色界滅故。在色界生者。謂色界生有 T1545_.27.0353b09: 在色界起故。受色有者。謂受色界生有諸 T1545_.27.0353b10: 蘊。有非在色界死生亦非受色有。謂欲 T1545_.27.0353b11: 界歿生欲界無色界。無色界歿生無色界欲 T1545_.27.0353b12: 界。欲界歿生欲界者。謂生中有及生有。此 T1545_.27.0353b13: 通異生及諸聖者。此中若從死有趣中有 T1545_.27.0353b14: 時。非在色界死者。謂欲界死者有在欲 T1545_.27.0353b15: 界滅故。非在色界生者。謂欲界中有在欲 T1545_.27.0353b16: 界起故。非受色有者。謂受欲有即受欲 T1545_.27.0353b17: 界中有諸蘊。若從中有趣生有時非在色 T1545_.27.0353b18: 界死者。謂欲界中有在欲界滅故。非在色 T1545_.27.0353b19: 界生者。謂欲界生有在欲界起故。非受 T1545_.27.0353b20: 色有者。謂受欲有即受欲界生有諸蘊。欲 T1545_.27.0353b21: 界歿生無色界者。謂生生有。此通異生及 T1545_.27.0353b22: 諸聖者。此中非在色界死者。謂欲界死有 T1545_.27.0353b23: 在欲界滅故。非在色界生者。謂無色界生 T1545_.27.0353b24: 有在無色界起故。非受色有者。謂受無色 T1545_.27.0353b25: 有即受無色界生有諸蘊。無色界歿生無色 T1545_.27.0353b26: 界者。謂生生有。此通異生及諸聖者。此中 T1545_.27.0353b27: 非在色界死者。謂無色界死有在無色界 T1545_.27.0353b28: 滅故。非在色界生者謂無色界生有在無 T1545_.27.0353b29: 色界起故。非受色有*者。謂受無色有即 T1545_.27.0353c01: 受無色界生有諸蘊。無色界歿生欲界者。 T1545_.27.0353c02: 謂生中有此唯異生。此中非在色界死者。 T1545_.27.0353c03: 謂無色界死有在無色界滅故。非在色界 T1545_.27.0353c04: 生者。謂欲界中有在欲界起故。非受色有 T1545_.27.0353c05: 者謂受欲有即受欲界中有諸蘊。諸在無 T1545_.27.0353c06: 色界死生者皆受無色有耶。答諸在無色 T1545_.27.0353c07: 界死生者皆受無色有。謂無色界無諸色 T1545_.27.0353c08: 故。無下中有在彼起義。故不可説在彼死 T1545_.27.0353c09: 生不受彼有。此通異生及諸聖者。異生生 T1545_.27.0353c10: 上亦生下一一處容受多生。聖者生上不 T1545_.27.0353c11: 生下一一處唯受一生有。受無色有非在 T1545_.27.0353c12: 無色界死而在無色界生。謂欲色界歿生 T1545_.27.0353c13: 無色界唯生生有。此通異生及諸聖者。此 T1545_.27.0353c14: 中受無色有者謂受無色界生有諸蘊。非 T1545_.27.0353c15: 在無色界死者。謂欲色界死有在欲色界 T1545_.27.0353c16: 滅故。而在無色界生者。謂無色界生有在 T1545_.27.0353c17: 無色界起故 T1545_.27.0353c18: 諸在欲界死生者有幾耶。答四。謂欲色界異 T1545_.27.0353c19: 生聖者。此中欲界異生聖者通中有生有。色 T1545_.27.0353c20: 界異生聖者唯中有。生有不在欲界起故。 T1545_.27.0353c21: 欲界歿生無色界者。無色界生有不在欲 T1545_.27.0353c22: 界死處。是故此唯有四。不得説六。無色 T1545_.27.0353c23: 界生不依色處。故不可言在欲界起。諸 T1545_.27.0353c24: 在色界死生者有幾耶。答三。謂欲界異生 T1545_.27.0353c25: 色界異生聖者。此中欲界異生唯中有。色界 T1545_.27.0353c26: 異生聖者通中有生有。色界歿生無色界 T1545_.27.0353c27: 者。無色界生有不依色故不可説彼在色 T1545_.27.0353c28: 界起。故此唯三。不得説五。諸在無色界 T1545_.27.0353c29: 死生者有幾耶。答二。謂無色界異生聖者中 T1545_.27.0354a01: 有必依色處起故。無色界歿生欲色界者 T1545_.27.0354a02: 中有不在無色界起。故此唯二不得説四。 T1545_.27.0354a03: 諸非在欲界死生者皆非受欲有耶。答應 T1545_.27.0354a04: 作四句乃至廣説。謂前欲界四句中初句 T1545_.27.0354a05: 作此第二句。第二句作此初句。第三句作 T1545_.27.0354a06: 此第四句。第四句作此第三句。此中諸義如 T1545_.27.0354a07: 前應知。諸非在色界死生者皆非受色 T1545_.27.0354a08: 有耶。答應作四句乃至廣説。謂前色界四 T1545_.27.0354a09: 句中初句作此第二句。第二句作此初句。第 T1545_.27.0354a10: 三句作此第四句。第四句作此第三句。此中 T1545_.27.0354a11: 諸義如前應知。諸非在無色界死生者皆 T1545_.27.0354a12: 非受無色有耶。答諸非在無色界死生者 T1545_.27.0354a13: 皆非受無色有。謂受無色有者必在無色 T1545_.27.0354a14: 界生故。有非受無色有非不在無色界 T1545_.27.0354a15: 死而非在無色界生。謂無色界歿生欲色 T1545_.27.0354a16: 界。此唯異生。無色界歿生欲色界中有諸蘊。 T1545_.27.0354a17: 此中非受無色有者。謂受欲色有故。非 T1545_.27.0354a18: 不在無色界死者。謂在無色界死故。而 T1545_.27.0354a19: 非在無色界生者。謂在欲色界生故 T1545_.27.0354a20: 諸非在欲界死生者有幾耶。答五。謂欲界 T1545_.27.0354a21: 異生色無色界異生聖者。問此應有八云何 T1545_.27.0354a22: 説五。謂色界歿生色界異生聖者。色界歿 T1545_.27.0354a23: 生無色界異生聖者。色界歿生欲界異生。 T1545_.27.0354a24: 無色界歿生無色界異生聖者。無色界歿生 T1545_.27.0354a25: 色界異生。如是有八寧説五耶。答種類同 T1545_.27.0354a26: 故但説有五。謂色界歿生色界異生。及無 T1545_.27.0354a27: 色界歿生色界異生。此二雖別而色界異生 T1545_.27.0354a28: 種類同故合説爲一。色界歿生無色界異 T1545_.27.0354a29: 生。及無色界歿生無色界異生。此二雖別 T1545_.27.0354b01: 而無色界異生種類同故合説爲一。色界歿 T1545_.27.0354b02: 生無色界聖者。及無色界歿生無色界聖 T1545_.27.0354b03: 者。此二雖別而無色界聖者種類同故合説 T1545_.27.0354b04: 爲一。餘有欲界異生色界聖者各爲一故 T1545_.27.0354b05: 足前爲五諸非在色界死生者有幾耶。答 T1545_.27.0354b06: 六。謂三界異生聖者。問此應有九云何説 T1545_.27.0354b07: 六。謂欲界歿生欲界異生聖者。欲界歿生 T1545_.27.0354b08: 色界異生聖者。欲界歿生無色界異生聖 T1545_.27.0354b09: 者。無色界歿生無色界異生聖者。無色界歿 T1545_.27.0354b10: 生欲界異生。如是有九寧説六耶。答種類 T1545_.27.0354b11: 同故但説有六。謂欲界歿生欲界異生。及 T1545_.27.0354b12: 無色界歿生欲界異生。此二雖別而欲界異 T1545_.27.0354b13: 生種類同故合説爲一。欲界歿生無色界異 T1545_.27.0354b14: 生。及無色界歿生無色界異生。此二雖別而 T1545_.27.0354b15: 無色界異生種類同故合説爲一。欲界歿生 T1545_.27.0354b16: 無色界聖者。及無色界歿生無色界聖者。 T1545_.27.0354b17: 此二雖別而無色界聖者種類同故合説爲 T1545_.27.0354b18: 一。餘有欲界聖者色界異生及聖者各爲 T1545_.27.0354b19: 一故足前爲六。諸非在無色界死生者有 T1545_.27.0354b20: 幾耶。答四。謂欲色界異生聖者。問此應有 T1545_.27.0354b21: 七云何説四。謂欲界歿生欲界異生聖者。 T1545_.27.0354b22: 欲界歿生色界異生聖者。色界歿生色界 T1545_.27.0354b23: 異生聖者。色界歿生欲界異生。如是有七 T1545_.27.0354b24: 寧説四耶。答種類同故但説有四。謂欲界歿 T1545_.27.0354b25: 生欲界異生。及色界歿生欲界異生。此二 T1545_.27.0354b26: 雖別而欲界異生種類同故合説爲一。欲界 T1545_.27.0354b27: 歿生色界異生。及色界歿生色界異生。此 T1545_.27.0354b28: 二雖別而色界異生種類同故合説爲一。欲 T1545_.27.0354b29: 界歿生色界聖者。及色界歿生色界聖者。 T1545_.27.0354c01: 此二雖別而色界聖者種類同故合説爲一。 T1545_.27.0354c02: 餘有欲界聖者足前爲四。頗有欲界死不 T1545_.27.0354c03: 生欲界耶乃至廣説。此中所説與前異者。 T1545_.27.0354c04: 謂遮生有故説不生。設起中有亦説不生。 T1545_.27.0354c05: 頗有欲界死不生欲界耶。答有。謂起欲色 T1545_.27.0354c06: 界中有生無色界或般涅槃。起欲色界中 T1545_.27.0354c07: 有者。謂欲界歿起欲色界中有。雖在欲界 T1545_.27.0354c08: 起非生有故説不生欲界。生無色界者。 T1545_.27.0354c09: 謂欲界歿生無色界生有。彼不在欲界故。 T1545_.27.0354c10: 説不生欲界。般涅槃者。謂欲界歿諸漏盡 T1545_.27.0354c11: 者便般涅槃。永不生故説不生欲界。餘文 T1545_.27.0354c12: 廣釋准前應知。問無色界歿生欲色界者。 T1545_.27.0354c13: 彼二中有何處現在前。有作是説。在第四靜 T1545_.27.0354c14: 慮。評曰彼不應作是説。所以者何。若無色 T1545_.27.0354c15: 界有方處者可作是説。然無色界無有方 T1545_.27.0354c16: 處。何縁遠至第四靜慮。有餘師説。若從彼 T1545_.27.0354c17: 歿生無色界即在彼方處中有現在前。彼 T1545_.27.0354c18: 亦不應作如是説。所以者何。若作是説從 T1545_.27.0354c19: 無色界歿生無色界者云何可爾。應作是 T1545_.27.0354c20: 説。若欲色界歿生無色界。及無色歿生無色 T1545_.27.0354c21: 界者。彼無色界歿生欲色界時。彼二中有 T1545_.27.0354c22: 即當生處而現在前 T1545_.27.0354c23: 諸欲界死不生欲界者有幾耶。答六。謂三 T1545_.27.0354c24: 界異生聖者乃至廣説。問何故不説般涅槃 T1545_.27.0354c25: 者。答應説而不説者當知此義有餘。復 T1545_.27.0354c26: 次此中説死更受生者。般涅槃者死已不生 T1545_.27.0354c27: 故此不説。復次此納息内依諸有情補特伽 T1545_.27.0354c28: 羅而興問答。般涅槃者捨有情數墮於法 T1545_.27.0354c29: 數不可施設補特伽羅故此不説。後准應 T1545_.27.0355a01: 知 T1545_.27.0355a02: 頗有欲界死不生三界耶。答有。謂起欲色 T1545_.27.0355a03: 界中有或般涅槃乃至廣説。此中亦遮生有 T1545_.27.0355a04: 作論故。起中有及般涅槃者皆名不生。諸 T1545_.27.0355a05: 欲界死不生三界者有幾耶。答四。謂欲色 T1545_.27.0355a06: 界異生聖者。即欲界歿生欲色界中有中者。 T1545_.27.0355a07: 諸色界死不生三界者有幾耶。答三。謂欲 T1545_.27.0355a08: 界異生色界異生聖者。即色界歿生欲色界 T1545_.27.0355a09: 中有中者。諸無色界死不生三界者有幾 T1545_.27.0355a10: 耶。答二謂欲色界異生。即無色界歿生欲色 T1545_.27.0355a11: 界中有中者。聖者不生下界地故唯説異 T1545_.27.0355a12: 生 T1545_.27.0355a13: 頗有未離欲染命終不生欲界耶乃至廣 T1545_.27.0355a14: 説。問何故作此論。答爲止他宗顯正理 T1545_.27.0355a15: 故。謂或有説唯伏煩惱亦得上生。如譬喩 T1545_.27.0355a16: 者爲遮彼意。顯伏煩惱不得上生。要斷 T1545_.27.0355a17: 下地諸煩惱盡方得上生故作斯論。分別 T1545_.27.0355a18: 論者撥無中有於此等問極生迷惑。謂未 T1545_.27.0355a19: 離此地染命終不生此及下地。若信中有 T1545_.27.0355a20: 於此等問不生迷惑遮生有故。問如何得 T1545_.27.0355a21: 知未離下染不得生上。答下地煩惱障 T1545_.27.0355a22: 礙上地諸功徳故。未得上地根本功徳不 T1545_.27.0355a23: 生彼故。若執唯伏下地煩惱即得上生。諸 T1545_.27.0355a24: 以欲界聞思慧力伏煩惱者彼應不生三 T1545_.27.0355a25: 界九地。聞思慧力能伏三界九地煩惱令不 T1545_.27.0355a26: 起故。非修慧力伏諸煩惱令不現行。勝 T1545_.27.0355a27: 聞思慧以聞思慧分別諸法伏諸煩惱勝 T1545_.27.0355a28: 修慧故 T1545_.27.0355a29: 諸未離欲染命終不生欲界者有幾耶。答 T1545_.27.0355b01: 二。謂欲界異生聖者未離欲染不上生故。 T1545_.27.0355b02: 但有欲界住中有中異生聖者。諸未離色 T1545_.27.0355b03: 染命終不生欲色界者有幾耶。答四。謂欲 T1545_.27.0355b04: 色界異生聖者。問此應有七云何説四。謂 T1545_.27.0355b05: 欲界沒生欲界異生聖者。欲界歿生色界 T1545_.27.0355b06: 異生聖者。色界歿生色界異生聖者。色界歿 T1545_.27.0355b07: 生欲界異生。如是有七寧説四耶。答種類 T1545_.27.0355b08: 同故但説有四。謂欲界歿生欲界異生。及 T1545_.27.0355b09: 色界歿生欲界異生。此二雖別而欲界異生 T1545_.27.0355b10: 種類同故合説爲一。欲界歿生色界異生。及 T1545_.27.0355b11: 色界歿生色界異生。此二雖別而色界異生 T1545_.27.0355b12: 種類同故合説爲一。欲界歿生色界聖者及 T1545_.27.0355b13: 色界歿生色界聖者。此二雖別而色界聖者 T1545_.27.0355b14: 種類同故合説爲一。餘有欲界聖者足前 T1545_.27.0355b15: 爲四。諸未離無色染命終不生三界者有 T1545_.27.0355b16: 幾耶。答四。謂欲色界異生聖者。問此應有 T1545_.27.0355b17: 九云何説四。謂欲界沒生欲界異生聖者。 T1545_.27.0355b18: 欲界沒生色界異生聖者。色界歿生色界 T1545_.27.0355b19: 異生聖者。色界歿生欲界異生。無色界歿 T1545_.27.0355b20: 生色界異生無色界歿生欲界異生。如是 T1545_.27.0355b21: 有九寧説四耶。答種類同故但説有四。謂 T1545_.27.0355b22: 欲界歿生欲界異生。及色無色歿生欲界 T1545_.27.0355b23: 異生。此三雖別而欲界異生種類同故合説 T1545_.27.0355b24: 爲一。欲界歿生色界異生。及色無色歿生 T1545_.27.0355b25: 色界異生。此三雖別而色界異生種類同故。 T1545_.27.0355b26: 合説爲一。欲界歿生色界聖者。及色界歿 T1545_.27.0355b27: 生色界聖者。此二雖別而色界聖者種類同 T1545_.27.0355b28: 故合説爲一。餘有欲界聖者足前爲四。前 T1545_.27.0355b29: 來生言皆説中有依遮生有而作論故 T1545_.27.0355c01: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第六十八 T1545_.27.0355c02: T1545_.27.0355c03: T1545_.27.0355c04: T1545_.27.0355c05: T1545_.27.0355c06: 九 T1545_.27.0355c07: 五百大阿羅漢等造 T1545_.27.0355c08: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1545_.27.0355c09: 結蘊第二中有情納息第三之七 T1545_.27.0355c10: 此中欲界異生聖者幾隨眠隨増幾結繋耶。 T1545_.27.0355c11: 答異生九十八隨眠隨増九結繋。聖者十隨 T1545_.27.0355c12: 眠隨増六結繋。此中者謂前來所説諸有情 T1545_.27.0355c13: 中一切有情總唯有六。謂三界各有異生及 T1545_.27.0355c14: 聖者。欲界異生具九十八隨眠隨増具九結 T1545_.27.0355c15: 繋。欲界聖者唯有修所斷十隨眠隨増。見所 T1545_.27.0355c16: 斷者皆已斷故。六結繋者除見取疑此三聖 T1545_.27.0355c17: 者亦已斷故。色界異生聖者幾隨眠隨増幾 T1545_.27.0355c18: 結繋耶。答異生六十二隨眠隨増六結繋。聖 T1545_.27.0355c19: 者六隨眠隨増三結繋。異生六十二隨眠隨増 T1545_.27.0355c20: 者。謂色無色界各三十一。欲界三十六彼已 T1545_.27.0355c21: 斷故。六結繋者除恚嫉慳定界無故。聖者六 T1545_.27.0355c22: 隨眠隨増者。謂色無色界修所斷各三。彼 T1545_.27.0355c23: 已斷欲界修所斷四故。三結繋者。謂愛慢無 T1545_.27.0355c24: 明。餘已斷故。無色界異生聖者幾隨眠隨増 T1545_.27.0355c25: 幾結繋耶。答異生三十一隨眠隨増六結繋。 T1545_.27.0355c26: 聖者三隨眠隨増三結繋。異生三十一隨眠 T1545_.27.0355c27: 隨増者。謂無色界三十一種。餘已斷故。六結 T1545_.27.0355c28: 繋者。除恚嫉慳彼界無故。聖者三隨眠隨増 T1545_.27.0355c29: 者。謂無色界修所斷三。餘已斷故。三結繋者。 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 345 346 347 348 349 350 351 352 353 354 355 356 357 358 359 360 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |