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成唯識論述記集成編 (No. 2266_ 湛慧撰 ) in Vol. 67 680 681 682 683 684 685 686 687 688 689 690 691 692 693 694 695 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2266_.67.0665a01: 諦辨其因果。亦無違也。如前心心所相似 T2266_.67.0665a02: 故。云亦得等
T2266_.67.0665a05: 差別
T2266_.67.0665a12: 爲能相。如受等。如領納等用爲能相。如識 T2266_.67.0665a13: 自體相性爲所相。如非情法等。以生住等 T2266_.67.0665a14: 爲能相。色等法體爲所相
T2266_.67.0665a17: 諦中。並無邊計體用故。能相所相皆無別 T2266_.67.0665a18: 也
T2266_.67.0665a21: 識體見相辨也。見爲能相。爲見分能取相 T2266_.67.0665a22: 故。相爲所相者。相彼見所取故。問。與前作 T2266_.67.0665a23: 用爲能相何別。答。前據却設。後約別辨故。 T2266_.67.0665a24: 一境上有能所相。前七爲能相者。爲能熏 T2266_.67.0665a25: 故。第八爲所相者。是所熏故。又約本末辨 T2266_.67.0665a26: 能所相者。第八是所相者。爲所依故。七識 T2266_.67.0665a27: 是能相者。爲能依故。亦如水與波。波依水 T2266_.67.0665a28: 起。即波爲能相。水爲所相。此亦應爾。或第 T2266_.67.0665a29: 八爲能相。餘七爲所相。由第八能變種子。 T2266_.67.0665b01: 種子方生七識現行故。約此理辨能所相。 T2266_.67.0665b02: 或見相分爲能相。自證爲所相。以見相依 T2266_.67.0665b03: 自證分故。故前論云。相見倶依自證起故。 T2266_.67.0665b04: 如牛頭角。如前已説。或色法有質與用。用 T2266_.67.0665b05: 爲能相。色體爲所相。或生等四相爲能相。 T2266_.67.0665b06: 法體爲所相
T2266_.67.0665b09: 行論文。眞勝義中。心言絶故。但對第四勝 T2266_.67.0665b10: 義爲言。若頌文云眞故相無別。相所相無 T2266_.67.0665b11: 故。若約頌中道理。皆通對四勝義作法
T2266_.67.0665b14: 者。即五識也。八無分別相者。無實分別之 T2266_.67.0665b15: 相。假有不障。亦實能見所見也。又舊頌 T2266_.67.0665b16: 曰。八無分別相者。即當新頌眞故相無別。舊 T2266_.67.0665b17: 頌曰。非能見可見者。即當新頌中相所相無 T2266_.67.0665b18: 故。如舊頌中。但明八識有無之相。不明八 T2266_.67.0665b19: 識眞俗之相。云俗故相有別。眞故相無別 T2266_.67.0665b20: 等。舊頌無此文。哲法師云。此舊頌翻義不 T2266_.67.0665b21: 同。故新經文翻之。將舊四句一一皆不盡 T2266_.67.0665b22: 理。如今第一句中心意二字新舊同。及意識 T2266_.67.0665b23: 不盡理。一濫第七。二不通五識故。新經 T2266_.67.0665b24: 頌心意識八種勝也。第二句云。分別外相 T2266_.67.0665b25: 義據八。六通縁内外。七唯内。五唯外。故新 T2266_.67.0665b26: 頌云。俗故相有別勝也。第三句。八無分別 T2266_.67.0665b27: 相。即言眞中。八識無有分別相。此語義雖 T2266_.67.0665b28: 不違。然不如新經。縁見分能相。不論無 T2266_.67.0665b29: 所縁相分所相等。不如新頌相所相無故勝。 T2266_.67.0665c01: 故疏主。言此頌無有別俗之所相。唯説有 T2266_.67.0665c02: 無差別之能相也。此言極妙。無有別俗之相 T2266_.67.0665c03: 者。意云。無有遍計所執之別相。唯説有無差 T2266_.67.0665c04: 別相者。意説。八識識無差別之相。依他據 T2266_.67.0665c05: 俗即有。勝義眞諦故無也。又手解舊頌云。 T2266_.67.0665c06: 上二句是俗有。差別下二句是眞無差別。 T2266_.67.0665c07: 不説眞俗相對。亦不説別俗之相。但説有 T2266_.67.0665c08: 無差別能相亦得。以下説唯識義。疏有九 T2266_.67.0665c09: 門。此卷内盡也
T2266_.67.0665c12: T2266_.67.0665c13:
T2266_.67.0665c18: 是依他起故與前別。此用實非見・相二分。 T2266_.67.0665c19: 依此二用計能所取方名二分。是二分執 T2266_.67.0665c20: 所起處。二分之用。用名二分
T2266_.67.0665c23: 轉似二分。相・見倶依自證起故。問。安慧・護 T2266_.67.0665c24: 法皆言變現。此二別。答。若安慧言變現者。 T2266_.67.0665c25: 即自體分變現起遍計取執見・相二分。即有 T2266_.67.0665c26: 體法變似無也。若護法言變現者。即自體 T2266_.67.0665c27: 分變現起依他見・相二分。即有體法變似有 T2266_.67.0665c28: 也。故有差別
T2266_.67.0666a02: 縁見分等名相分。非謂別有實識體能 T2266_.67.0666a03: 起分別也。有云。我者護法自指爲我。謂對
T2266_.67.0666a06: 分別。非謂我自證分能縁相分爲能所
T2266_.67.0666a11: 一切至皆不離識。是釋第四句。如唯言爲遮 T2266_.67.0666a12: 至心所法等。此是釋外難。外難云。心是識職 T2266_.67.0666a13: 可名唯識眞如色等不相應既非是識自證 T2266_.67.0666a14: 分是唯識
T2266_.67.0666a19: 我是他依實有。依他實有依斯執實能所取 T2266_.67.0666a20: 等方是假法。二釋如第一疏
T2266_.67.0666a23: 據佛説佛無二分。下文明佛有二分者。護 T2266_.67.0666a24: 法適爾。非慧本意
T2266_.67.0666a27: 漏心。以頌言分別。即五法中唯有漏故。准 T2266_.67.0666a28: 安慧釋。菩薩後得亦有二取。此實皆無。非 T2266_.67.0666a29: 唯有漏。據増處説。且言有漏
T2266_.67.0666b03: 名能故
T2266_.67.0666b06: 身等諸識所取能取。虚妄分別安立爲性。唯 T2266_.67.0666b07: 識爲性者。由邪分別二分顯現。實唯是識。 T2266_.67.0666b08: 善等法中雖無邪執。縁起力故二分顯現。亦 T2266_.67.0666b09: 唯是識。是無所有。非眞實義。顯現所依者。 T2266_.67.0666b10: 所取色等名無所有。能取識等名非眞實。此 T2266_.67.0666b11: 二皆是遍計所執並名爲義
T2266_.67.0666b16: 皆有能變虚妄心故。問。説出世部等既説 T2266_.67.0666b17: 世間法假。如何言二十部等有虚妄心。答。 T2266_.67.0666b18: 彼部雖言諸世間法假。亦有體。但非實
T2266_.67.0666b23: 別言據有漏位説。若無漏根本智即無分別 T2266_.67.0666b24: 也
T2266_.67.0666b27: 護法・安慧・難陀等三師。三師皆有依他而 T2266_.67.0666b28: 無遍計故。皆遞離増減二邊契中道也
T2266_.67.0666c02: 是根本後得智也。若順正智者。即通取資 T2266_.67.0666c03: 糧加行位中有漏聞思慧等。皆能順生無漏 T2266_.67.0666c04: 正智也。亦解。理者道理也。正智者即通有 T2266_.67.0666c05: 漏無漏正智。但無錯解説當道理即名正 T2266_.67.0666c06: 智。非要唯無漏方名正智。又契會中道者。 T2266_.67.0666c07: 中道有二種。一者約經。即以不空不有 T2266_.67.0666c08: 名中道。二約廢詮談旨名中道。別以理順
T2266_.67.0666c12: 則契中道。中謂非邊。道者眞智。此理妙故 T2266_.67.0666c13: 合眞智。又言。道謂遊履之義。即是眞如智所 T2266_.67.0666c14: 遊處。此中所説有無義趣妙合眞如大道理 T2266_.67.0666c15: 也。離於過失故言中道。舊云。是名中道義
T2266_.67.0666c21: 故
T2266_.67.0667a01: 釋。初學難分。今更引之。冀令易悟。論云唯 T2266_.67.0667a02: 有心者。心識是一。唯聲爲遣所取境義。 T2266_.67.0667a03: 由彼無故能取亦無。不遮心法。由彼與心 T2266_.67.0667a04: 不相離故。如説若無心所有法。心未曾轉。 T2266_.67.0667a05: 若爾滅定何故唯心。釋曰。此經部難。若言 T2266_.67.0667a06: 有心定有心法。如何滅定唯有心王。經部 T2266_.67.0667a07: 滅定唯有心故。論是彼宗過。我大乘宗若處 T2266_.67.0667a08: 有心必定亦有心相應法。若處無有心相 T2266_.67.0667a09: 應法。心亦定無。如是三界皆唯有心。此言 T2266_.67.0667a10: 顯三界唯識。言三界者。謂與欲等愛結 T2266_.67.0667a11: 相應隨在三界。釋曰。擧欲界愛等色・無 T2266_.67.0667a12: 色二界愛結。無漏清昇。對彼有漏名之爲 T2266_.67.0667a13: *隨釋論此唯識言。成立唯有諸心心法。 T2266_.67.0667a14: 無有三界横計所縁。此言不遣眞如所縁 T2266_.67.0667a15: 依他所縁。謂道諦攝根本・後得二種所縁。由 T2266_.67.0667a16: 彼不爲愛之所執故。非所治故。非迷亂 T2266_.67.0667a17: 故。非三界攝。亦不離識故不待説。若爾 T2266_.67.0667a18: 應説如是二界。無界中經部唯有心心法 T2266_.67.0667a19: 故。釋曰。若以二智不執外境。二智所縁不 T2266_.67.0667a20: 離識故。唯識自成。故不待説。無色經部心 T2266_.67.0667a21: 不執外。彼界唯識不説應成。對彼應言 T2266_.67.0667a22: 二界唯識。論此難不然。識所取義皆無義故。 T2266_.67.0667a23: 非但色無説名唯識。釋曰。但識所取心外之 T2266_.67.0667a24: 境並皆是無。名爲唯識。不唯色無得唯識 T2266_.67.0667a25: 名。*釋論何者。釋曰。外人問也。除色等外何 T2266_.67.0667a26: 者更是識所取耶。*釋論亦無餘虚空等識所
T2266_.67.0667b01: 無色相無體無實所取境義顯現所依。釋 T2266_.67.0667b02: 曰。叙彼計也。虚空是無色相無體實等。 T2266_.67.0667b03: 然此空者由心心所破色觀空虚空方顯。
T2266_.67.0667b06: 心。釋曰。恐執虚空離心心所名非心法。 T2266_.67.0667b07: 或恐彼執能依空無。所依心法亦不復有。 T2266_.67.0667b08: 由斯故説三界唯心。披此觀疏可悟矣
T2266_.67.0667b11: 與此愛結相應。繋屬三界貪等。故言三界 T2266_.67.0667b12: 唯心。或此言欲等者。即以欲界等餘二界。
T2266_.67.0667b17: 是無色相。亦無實體所取境義。離諸障礙。 T2266_.67.0667b18: 名爲顯現。彼心心所唯與此顯現虚空爲 T2266_.67.0667b19: 所依故。既無境義。便同命根故。恐經部執
T2266_.67.0667b24: 即是難陀。此二師但約妄心以辨唯識。且 T2266_.67.0667b25: 説三界。若不爾者。無漏非三界攝。應非唯 T2266_.67.0667b26: 識義。所縁唯識所現者。諸識所縁即是相分。 T2266_.67.0667b27: 相分即内識自證分上所現也
T2266_.67.0667c02: 心當言有異。當言無異。善男子。當言無 T2266_.67.0667c03: 異。何以故。由彼影像唯是識故。善男子。我 T2266_.67.0667c04: 説識所縁唯識所現故。世尊。若彼所行影像 T2266_.67.0667c05: 即與此心無有異者。云何此心還見此心。 T2266_.67.0667c06: 善男子。此中無有子法能見小法。然即此 T2266_.67.0667c07: 心如是生時。即有如是影像顯現。善男子。 T2266_.67.0667c08: 如依善瑩清淨鏡面。以質爲縁還見本質。 T2266_.67.0667c09: 而謂我今見於影像。及謂離質別有所行 T2266_.67.0667c10: 影像如是顯現。此心生時。相似有異三摩 T2266_.67.0667c11: 地所行影像顯現。世尊。若諸有情自性而住。 T2266_.67.0667c12: 縁色等心所行影像。彼與此心亦無異耶。 T2266_.67.0667c13: 善男子。亦無有異。而諸愚夫由顛倒覺。於 T2266_.67.0667c14: 諸影像不能如實知唯是識。作顛倒解。無 T2266_.67.0667c15: 性攝論第四釋云。三摩地者。是能令心住一 T2266_.67.0667c16: 境性。心法爲體。此所縁境説名所行。本 T2266_.67.0667c17: 境名質。似彼現者説名影像。謂一切法作 T2266_.67.0667c18: 用作者皆不成。故名無小法能取小法。譬 T2266_.67.0667c19: 如依止自面等質。於鏡等中還見本質。 T2266_.67.0667c20: 由迷亂故謂我見影。由鏡等縁威力大故。 T2266_.67.0667c21: 雖無異影而似別有影像顯現。此心亦爾。 T2266_.67.0667c22: 問。此鏡中像爲有無耶。答。有兩釋。一云。鏡中 T2266_.67.0667c23: 有別影像。眼識起時縁影而生。不爾便應 T2266_.67.0667c24: 有見無相。喩不似法。又攝論等鏡像況依 T2266_.67.0667c25: 他。空花類遍計。又七十六云。如淨鏡若有 T2266_.67.0667c26: 一影生縁現前唯一影起。多影亦然。准此別 T2266_.67.0667c27: 有。但無實用。説離質無。攝影從質。云見 T2266_.67.0667c28: 自質。一云。離質無別影像。由迷亂故謂見 T2266_.67.0667c29: 影像。故佛地論第四説云。謂諸有情顛倒執 T2266_.67.0668a01: 著。影像熏習成就力故。鏡面爲縁自識變異 T2266_.67.0668a02: 似面影現。由見世間起増上慢。謂我鏡中 T2266_.67.0668a03: 見其面影。以無別影鏡中生故。經但説言 T2266_.67.0668a04: 衆像顯現。不言生起。佛地第五言生起者。 T2266_.67.0668a05: 依現假説。又無性論第五説云。又如影像 T2266_.67.0668a06: 於鏡等中還見本質。而謂我今見於影像。 T2266_.67.0668a07: 而此影像實無所有。又世親攝論亦第五云。 T2266_.67.0668a08: 譬如影像實無有義。即於本質起影像覺。 T2266_.67.0668a09: 然影像義無別可得。詳曰。後釋爲勝。會餘 T2266_.67.0668a10: 違文具義燈辨。小乘同異如瑜伽鈔
T2266_.67.0668a13: 識者。即指識所現文。意説。顯識所現言是 T2266_.67.0668a14: 識所行。所行者即是所縁義。觀疏文答。解 T2266_.67.0668a15: 深密上言諸識所縁。即義須同。何重擧唯 T2266_.67.0668a16: 識所現之言。答。復擧唯識所現者。意顯所 T2266_.67.0668a17: 縁相分依他内識上現。此相分是内識之境 T2266_.67.0668a18: 界。定者是決定義言無有小法能取正法。 T2266_.67.0668a19: 有意説。無有小許實能取心縁小許實所取 T2266_.67.0668a20: 境。何以故。無作用故。如二影生者。相見二 T2266_.67.0668a21: 分依自證故如影
T2266_.67.0668a28: 入之處。若隨悟入者。此解論中隨字。即地前 T2266_.67.0668a29: 非正入也。亦云。或隨經義入十地。而第二 T2266_.67.0668b01: 解隨字。意説。或隨經義修習。而能得入 T2266_.67.0668b02: 十地等
T2266_.67.0668b05: 如世尊言。若諸菩薩成就四法。能隨悟入 T2266_.67.0668b06: 一切唯識。都無有義。一者成就相違識相 T2266_.67.0668b07: 智。如餓鬼傍生及諸天人。同於一事見彼 T2266_.67.0668b08: 所識有差別故
T2266_.67.0668b11: 諸菩薩成四法等。相違識相智 者。更相違返 T2266_.67.0668b12: 故名相違。相違者識名相違識。生此識因 T2266_.67.0668b13: 説名爲相。了知此相唯内心變外義不成故 T2266_.67.0668b14: 無有義説名爲智。如餓鬼傍生及諸天人 T2266_.67.0668b15: 等者。謂於餓鬼自業變異増上力故。所見江 T2266_.67.0668b16: 河悉皆充滿膿血等處。魚等傍生即見是 T2266_.67.0668b17: 處有清冷水波浪湍洄。若入虚空無邊處定。 T2266_.67.0668b18: 即於是處唯見虚空。一物實有爲五相違。 T2266_.67.0668b19: 非一品類智生因性。不應道理。云何於此 T2266_.67.0668b20: 一江河中已有膿血屎尿充滿。持刀杖人 T2266_.67.0668b21: 兩岸防守。復有種種香潔舍宅。清淨街衢衆 T2266_.67.0668b22: 寶嚴地。清淨美水波浪湍洄。虚空定境若計 T2266_.67.0668b23: 外物都無實性。一切皆從内心變現。衆事 T2266_.67.0668b24: 皆成。如有頌言 T2266_.67.0668b25: 於一端嚴婬女身 出家・耽欲・及餓狗 T2266_.67.0668b26: 臭屍・昌艷・美飮食 三種分明各不月石
T2266_.67.0668b29: 等即於其境而爲其實。既互相違。明境隨
T2266_.67.0668c03: 實人非有實物。所觀爲空。若實爲空。即成 T2266_.67.0668c04: 乖反。又非人鬼等所見實互乖返也。又多本
T2266_.67.0668c07: 義演・義蘊漫言觀空者未可也。以論明言 T2266_.67.0668c08: 入空無邊處定故
T2266_.67.0668c11: 難。謂有難云。境既實無。是遍計所執。如何鬼 T2266_.67.0668c12: 等見不同。應擧此疏文答
T2266_.67.0668c16: 意所中有四相違境。應四心也。處義寛故。 T2266_.67.0668c17: 心外無境故。不可言一境也。但可言一
T2266_.67.0668c22: 夢影縁中有所得故。無性釋曰。無所縁識現 T2266_.67.0668c23: 可得智等者。過去未來皆非實有。此與經 T2266_.67.0668c24: 部共許成就。夢境實無一切共了。諸三摩地
T2266_.67.0668c27: 縁相識得生故。文略不言。待今説故。詳 T2266_.67.0668c28: 曰。意云。無境而識得。言無所縁顯境 T2266_.67.0668c29: 無矣。何繁相言。若言相者。而是境相。故須 T2266_.67.0669a01: 置者。四縁之中亦應説云所縁縁相。相是 T2266_.67.0669a02: 境故。彼不言相。得知是境。故此何須。又相 T2266_.67.0669a03: 亦名所縁相也。論若言無所縁相者。豈不 T2266_.67.0669a04: 濫彼相分無耶。有相濫失。故無爲善。但 T2266_.67.0669a05: 見前文有識相言。便謂第二亦合有相。二 T2266_.67.0669a06: 文全別。不可例同
T2266_.67.0669a10: 功用知眞實故。無性釋曰。本文雖顯。而 T2266_.67.0669a11: 少助説。若有欲令如所得義即眞實有。應 T2266_.67.0669a12: 不用功自然解脱。一切有情皆見實故
T2266_.67.0669a16: 隨勝解力諸義顯現。二得奢摩他修法觀 T2266_.67.0669a17: 者。纔作意時諸義顯現。三已得無分別智 T2266_.67.0669a18: 者。無分別智現在前時。一切諸義皆不顯現。 T2266_.67.0669a19: 由此所説三種勝智隨轉妙及前所説三種 T2266_.67.0669a20: 因縁。諸義無義道理成就。無性釋曰。得心 T2266_.67.0669a21: 自在者得心調順堪有所作。得静慮者。 T2266_.67.0669a22: 謂諸聲聞及獨覺等。若已證得清淨靜慮心 T2266_.67.0669a23: 一境性樂靜思慮名靜慮者。隨勝解力諸 T2266_.67.0669a24: 義顯現者。謂隨増上意解勢力。如所願樂 T2266_.67.0669a25: 欲令地等變成水等。皆悉顯現。得奢摩他 T2266_.67.0669a26: 者。謂已證得奢摩他定。滋潤相續令心寂 T2266_.67.0669a27: 靜。所言修者。空境相應。或四聖諦所縁相應。 T2266_.67.0669a28: 止觀雙運故名相應。與此相應故名修。 T2266_.67.0669a29: 法觀者。謂此後得觀契經等正法妙惠。纔 T2266_.67.0669b01: 作意時諸義顯現者。謂契經等正法教中。隨 T2266_.67.0669b02: 於一種無常等義。如如作意思惟刹那速滅 T2266_.67.0669b03: 等性如是如是非一品類境界顯現。無分 T2266_.67.0669b04: 別智現在前時一切諸義皆不顯現者。無分 T2266_.67.0669b05: 別智後當廣釋。義若實有。此智應無。非有 T2266_.67.0669b06: 分別無分別成。義若是實有。無分別智生 T2266_.67.0669b07: 不應不顯現。此智如實縁境義故。由此 T2266_.67.0669b08: 無間所説道理及前所説三種因縁。諸義皆 T2266_.67.0669b09: 無道理成就
T2266_.67.0669b12: 諸法性決定。而大士實證法性如幻。轉地現 T2266_.67.0669b13: 行變成金等現行而成。神用無方。豈可思 T2266_.67.0669b14: 測。故前解勝
T2266_.67.0669b17: 八神通。九智。十法自在。無性攝論亦言 T2266_.67.0669b18: 各據勝説者。餘聖教中説第三地菩薩方 T2266_.67.0669b19: 得定自在者。據勝而説。如如初地行檀。二地 T2266_.67.0669b20: 持戒。三地忍辱等。皆據勝説。理實初地中亦 T2266_.67.0669b21: 得定自在故。十地菩薩於地地中皆能具
T2266_.67.0669b26: 故非此説也
T2266_.67.0669b29: 二聲聞獨覺。三増上解力。世親亦同
T2266_.67.0669c03: 五境應隨他眞惠而不現也。有云。境隨眞 T2266_.67.0669c04: 惠轉者。境謂眞如也。以無分別智不取於 T2266_.67.0669c05: 相。而眞如亦無出相也
T2266_.67.0669c08: 事。理謂義理。即我法 等之義所依也。此二皆 T2266_.67.0669c09: 以識爲自體。心等所縁皆不離此識自性 T2266_.67.0669c10: 也
T2266_.67.0669c13: 身菩薩記不善眼故
T2266_.67.0669c16: 部等所立細意識・自宗七・八。皆是有法餘識 T2266_.67.0669c17: 識故。然七・八識前依理・教已成立。故有法 T2266_.67.0669c18: 得成。今謂不爾。若前成立有法得成。非取 T2266_.67.0669c19: 外法前已立訖。應立已成。若云前立爲有。 T2266_.67.0669c20: 今立不離故非已成。前亦數成不離識訖。 T2266_.67.0669c21: 又大衆部立麁細二第六意識。今亦立彼。豈 T2266_.67.0669c22: 不違宗。若云彼細即我第八。何成立彼大 T2266_.67.0669c23: 衆所立細意識耶。立自八故。又若不置 T2266_.67.0669c24: 極成之言。後身菩薩不善意識・他方占者佛第 T2266_.67.0669c25: 六意識。亦有法中應有一分所別不成。若 T2266_.67.0669c26: 置極成。即七・八識非他遍計。要集云。若餘 T2266_.67.0669c27: 識中兼七・八者。有法雖言餘識。仍有不 T2266_.67.0669c28: 定。由此有釋於理爲勝。今謂不爾。餘識有 T2266_.67.0669c29: 法既兼七・八。更有何識而爲不定。以避此 T2266_.67.0670a01: 過。但云餘識不言第六故。又設非兼七・ T2266_.67.0670a02: 八。親所縁境不離能縁心。亦無不定
T2266_.67.0670a05: 攝七・八識。即外人將七・八識二識爲過 T2266_.67.0670a06: 云。汝第六識爲如五識是即不親縁離自 T2266_.67.0670a07: 諸法。爲如第七・八識故亦得親縁離自諸 T2266_.67.0670a08: 法。彼小乘雖不信有第八識。然將此識親 T2266_.67.0670a09: 縁心外法故爲不定過。據現實非不定。既 T2266_.67.0670a10: 不信有七・八識。何得更縁心外法耶。又 T2266_.67.0670a11: 例七・八識亦是極成。前引理教已成立。故 T2266_.67.0670a12: 亦成有法
T2266_.67.0670a15: 遮之。問。他許五識親縁外塵。塵即是法。今 T2266_.67.0670a16: 以爲喩。應有所立不成。答。有二解。一云。 T2266_.67.0670a17: 約別法塵五境非法。如成眼識以耳爲 T2266_.67.0670a18: 喩。二云。設五皆法。前量已成不離識訖。 T2266_.67.0670a19: 不闕所立
T2266_.67.0670a22: 隨一故如自證
T2266_.67.0670a27: 二。若約大段次第。合是第四量。更勘餘 T2266_.67.0670a28: 本
T2266_.67.0670b02: 離心及心所。若言即識爲宗者。即宗有一 T2266_.67.0670b03: 分相符過。以他心境即是心故。疏以有無爲 T2266_.67.0670b04: 別故者。若以所縁有爲無爲即是識者。且 T2266_.67.0670b05: 如所縁中有是無爲法者。此無爲復與識 T2266_.67.0670b06: 別。如何言所縁法即識耶
T2266_.67.0670b09: 非親縁他心。亦應如鏡爲縁還見自質者。 T2266_.67.0670b10: 爲鏡喩心爲當取質。答。設爾何失。二倶 T2266_.67.0670b11: 有過。以鏡喩心。應云以鏡爲縁還見自 T2266_.67.0670b12: 鏡故。心爲縁還見自心。如何得云還見 T2266_.67.0670b13: 自心。如何得云還見自質。以質喩心爲難 T2266_.67.0670b14: 准此。答二解。一云。且約散位應云如質 T2266_.67.0670b15: 以鏡爲縁還見自質。今他心智以他心 T2266_.67.0670b16: 縁還見自心。二云。約定如定爲縁。自心 T2266_.67.0670b17: 變作種種影像不離自心。如似散心以鏡 T2266_.67.0670b18: 爲縁還見本質。非離於質鏡中別生問。 T2266_.67.0670b19: 自心他爲縁還能見自心。自質鏡爲縁質 T2266_.67.0670b20: 不能見質。如何爲喩。答。喩取少分。如似 T2266_.67.0670b21: 眼質以鏡爲縁還見眼質。故云還見自質。 T2266_.67.0670b22: 雖取見非眼。眼依處故。隨世俗故
T2266_.67.0670b25: 法。既云所縁。必須有體。故所縁因除彼空 T2266_.67.0670b26: 花。疏云以是法者。以是所縁法也。省所縁
T2266_.67.0670c03: 已外餘所縁諸法。決定不離能縁心等。因 T2266_.67.0670c04: 云。是所縁故。如相應法。又立量云。除彼無 T2266_.67.0670c05: 體已外餘所縁有體法。決定不離我能縁 T2266_.67.0670c06: 心。是所縁法故。如相應法。或因除亦得。因 T2266_.67.0670c07: 中應云除彼空花所縁法故。以言簡之故 T2266_.67.0670c08: 無有過
T2266_.67.0670c11: 唯心故。故但總言相應通心王也。故不言 T2266_.67.0670c12: 與心相應。問。此文與前此親所縁定非離 T2266_.67.0670c13: 此等論文何別皆成立所縁不離識故。答。 T2266_.67.0670c14: 有二解。一云。無別。但重成前量也。有 T2266_.67.0670c15: 法用前。二云。有別。前量偏約親所縁縁 T2266_.67.0670c16: 説不心。而有外救云。如心心所法及親所 T2266_.67.0670c17: 縁。不離心故可成唯識。若疎所縁質色幷 T2266_.67.0670c18: 不相應法及與無爲等。既非親縁。應離識 T2266_.67.0670c19: 者。故説此量。然此量意。色等諸法以是法 T2266_.67.0670c20: 故皆非離心。如心心所非謂此法是親所 T2266_.67.0670c21: 縁説不離言。故與前論文有別。明知此量 T2266_.67.0670c22: 有法但云所縁色等諸法爲有法。與前論 T2266_.67.0670c23: 文有法不同。故説與前論文別。或可。前後 T2266_.67.0670c24: 二量因有別故。前後論別也
T2266_.67.0670c27: 後言空識言後離無
T2266_.67.0671a01: 於彼亦有此。論曰。虚妄分別有者。謂有所 T2266_.67.0671a02: 取能取分別。於此二都無者。謂即於此虚妄 T2266_.67.0671a03: 分別永無所取能取二性。此中唯有空者。謂 T2266_.67.0671a04: 虚妄分別中但有離所取及能取空性。於彼 T2266_.67.0671a05: 亦有此者。謂即於彼二空性中亦但有此虚 T2266_.67.0671a06: 妄分別。若於此非有。由彼觀爲空。所餘非 T2266_.67.0671a07: 無故。如實知爲有。若如是者則能無倒顯 T2266_.67.0671a08: 宗空相
T2266_.67.0671a12: 者。謂分別能執所執。有者。但有分別。彼處 T2266_.67.0671a13: 者。謂虚妄分別。無有二者。謂能執取執此二 T2266_.67.0671a14: 永無。彼中者。謂分別中。唯有空者。謂但此分 T2266_.67.0671a15: 別離能執所執故唯有空。於此者。謂能所 T2266_.67.0671a16: 空中。亦有彼者。謂有虚妄分別。若法是處 T2266_.67.0671a17: 無。由此法故是處空。其所餘者則名爲有。 T2266_.67.0671a18: 若如是知。即於空相智無顛倒
T2266_.67.0671a21: 中依聲。如言眼中之識。故中亦是聲。二云。 T2266_.67.0671a22: 中字誤。應爲等字。彼論言處。此頌言於。意 T2266_.67.0671a23: 念二文何以解其中字。後釋爲正
T2266_.67.0671a26: 相似。疏以處於中皆第七轉有所依故者。舊 T2266_.67.0671a27: 頌云彼處無有二。處者皆即第七轉中境 T2266_.67.0671a28: 第七囀。然第七囀聲中有所依有所於境。 T2266_.67.0671a29: 今即是所於境聲攝。處與於相似故。論第一 T2266_.67.0671b01: 云。謂二空於者。是境第七攝。然空列中字 T2266_.67.0671b02: 爲第七轉。應云處者於中是第七囀攝。或 T2266_.67.0671b03: 可。頌中字是第七轉攝。以第七轉中有所依 T2266_.67.0671b04: 聲故
T2266_.67.0671b07: 中道。論曰。一切法者。謂諸有爲及無爲法。虚 T2266_.67.0671b08: 妄分別名有爲。二取空性名無爲。依前理 T2266_.67.0671b09: 故説此一切法非空非不空。由有空性虚 T2266_.67.0671b10: 妄分別故説非空。由無所取能取性故説 T2266_.67.0671b11: 非不空。有故者。謂有空性虚妄分別故。無 T2266_.67.0671b12: 故者。謂無所取能取二性故。及有故者。謂 T2266_.67.0671b13: 虚妄分別中有空性故。及空性中有虚妄分 T2266_.67.0671b14: 別故。是則契中道者。謂一切法非一向空。 T2266_.67.0671b15: 亦非一向不空。如是理趣妙契中道。亦善 T2266_.67.0671b16: 符順般若等經説一切法非空非有
T2266_.67.0671b19: 是名中道義。一切法者。謂有爲名虚妄分 T2266_.67.0671b20: 別。無爲名空。非空者。謂由空由虚妄分別。 T2266_.67.0671b21: 非不空者。謂由能執所執故。有者。謂虚妄 T2266_.67.0671b22: 分別有故。無者。謂能執所執無故。及有者。 T2266_.67.0671b23: 爲於虚妄中有眞空故。於眞空中亦有 T2266_.67.0671b24: 虚妄分別故。是名中道義者。謂一切法非一 T2266_.67.0671b25: 向空。亦非一向不空。如是等文不違般若 T2266_.67.0671b26: 波羅蜜等。如經説一切法非空非不空」
T2266_.67.0671b29: 得説通非情耶。若言情非情境於多相續 T2266_.67.0671c01: 皆不定屬説通非情。此亦不然。境道非 T2266_.67.0671c02: 情。仍約有情名不定故。故應思之。詳曰。 T2266_.67.0671c03: 言四皆通。定不定。或通有情。不云四種
T2266_.67.0671c06: 皆通有情也。以處・時二亦通有情。如言 T2266_.67.0671c07: 王處自在時等。或言通者通定。思之可准
T2266_.67.0671c10: 定。今言四事皆通者。處・時二亦通不定。身・ T2266_.67.0671c11: 作用亦通決定。言處・時通不定者。謂於是 T2266_.67.0671c12: 處同一時間有情心既有多。所變亦應有 T2266_.67.0671c13: 別。故於一境變名不同。即隨自心名定 T2266_.67.0671c14: 不定故。鬼人天等同居異居相望有定不 T2266_.67.0671c15: 定。言身・作用亦通定者。謂多有情同一事 T2266_.67.0671c16: 業多時共集事同得了。故亦定成。今言處・ T2266_.67.0671c17: 時是定作用不定者。亦就勝説。理實皆有 T2266_.67.0671c18: 定不定也。又四事皆通者。此文意説。四事皆 T2266_.67.0671c19: 通有情。如疏云。謂終南山處。謂縁山時及 T2266_.67.0671c20: 作用等亦是無情。水土有生長用等。等者 T2266_.67.0671c21: 四乃皆通有情。亦如南山。村人經爾所常 T2266_.67.0671c22: 住。南住南村定即有情。處定有情。即名有 T2266_.67.0671c23: 情。所處定故。説處通有情。時通有情者。或 T2266_.67.0671c24: 有縁此人。或時不縁人等。故説時通有情。 T2266_.67.0671c25: 疏中即約有情縁山等。據非情説。身與 T2266_.67.0671c26: 作用通有情者。作用屬身故。又解。疏中錯 T2266_.67.0671c27: 作通字。應是過字。應云據理而言四事皆 T2266_.67.0671c28: 有過。外人難曰。若一切法皆是唯識無心外 T2266_.67.0671c29: 實境者。即處・時・身・用四皆有過。據此有 T2266_.67.0672a01: 理也。亦如眞諦舊頌云。若唯識無塵。此一 T2266_.67.0672a02: 句通結於處・時・身四事。應難云。若唯識無 T2266_.67.0672a03: 塵者。即處定不成。亦若唯識無塵者。即時 T2266_.67.0672a04: 定亦不成。處成既定成。故知識外有實境。 T2266_.67.0672a05: 身・用亦准此難云。若唯識無塵。身定亦不 T2266_.67.0672a06: 成。作用亦不成等。又新頌云。若識無實境。 T2266_.67.0672a07: 此下一句亦通於四處。外人難曰。若唯識無 T2266_.67.0672a08: 心外境者。即四事皆不成。意説。若唯有識 T2266_.67.0672a09: 無外境者。處亦不成。時亦不成。身亦不 T2266_.67.0672a10: 成。作用亦不成。既許成者。通顯識外境不 T2266_.67.0672a11: 無也
T2266_.67.0672a15: 是也別爲難。難云。若唯識無塵境等許處 T2266_.67.0672a16: 時定者。此應不定。何以故。以唯有識無外 T2266_.67.0672a17: 境故。故云處・時悉無定。無相續不定者。 T2266_.67.0672a18: 大乘許相續不定。今難云。相續應定故。云 T2266_.67.0672a19: 無相續不定無不定言。意顯於定。作用若 T2266_.67.0672a20: 成者。今難云。應不成。以唯有識無外境 T2266_.67.0672a21: 故。今一行頌下一句結上三句。意云。既唯 T2266_.67.0672a22: 有識無心外境。所作事等如何得成耶。又 T2266_.67.0672a23: 泰法師解此頌云。此則應云處・時決定。取 T2266_.67.0672a24: 第二句上一無字相屬上處・時也。此文意 T2266_.67.0672a25: 説。處・時悉無定無也。意顯有處・時決定 T2266_.67.0672a26: 也。即第二句中相續不定者。相續是身。即身 T2266_.67.0672a27: 不定也。作事者。即作用也。即第二句中下不 T2266_.67.0672a28: 定二字流至於此。應言作用不定悉不成。 T2266_.67.0672a29: 悉不成者。難上處・時・身・用定不定等悉不 T2266_.67.0672b01: 成也。然第四句合日是第一句。應云若唯識
T2266_.67.0672b04: 定。彼論難令無定相續不定。今難云。無不 T2266_.67.0672b05: 定也。餘可准釋
T2266_.67.0672b10: 圓心無心外六塵也。實無外境。妄見離心 T2266_.67.0672b11: 外有境。故云若但心無塵。離外境妄見。處 T2266_.67.0672b12: 時定不定。准上處・時令定難難不定。故 T2266_.67.0672b13: 云處時定不定。人及所作事者。人者即身也。 T2266_.67.0672b14: 作事者作用也。大乘云此二法不定。今難人 T2266_.67.0672b15: 云。即上定字流至於此。應云人・所作事應 T2266_.67.0672b16: 定。文中雖復不別配。准上相相返理合如 T2266_.67.0672b17: 是難也。以故唯有識無外境。又泰法師云。 T2266_.67.0672b18: 若言處時定人所作事不定者。此四皆不成 T2266_.67.0672b19: 也。今此一行頌將第一句難下三句
T2266_.67.0672b23: 大乘義。後正申難。此廣初句頌。通下四難。 T2266_.67.0672b24: 若者若大乘。謂若大乘説唯有識無心外 T2266_.67.0672b25: 境。即是離於心外實有色聲等境有縁色 T2266_.67.0672b26: 等能縁識生。此識生時不以離心色等爲 T2266_.67.0672b27: 境者。此即小乘外道牒大乘義。自下正難」
T2266_.67.0672c01: 境。許有此識生。何因如縁終南山識。於 T2266_.67.0672c02: 此山處起餘處則不生。此及所餘境實無故。 T2266_.67.0672c03: 謂立量云。非縁終南處。縁此識應生。執。 T2266_.67.0672c04: 境實無識得生故。如縁終南處。此言現識 T2266_.67.0672c05: 非謂此識。若説此識者。非此處亦生。然 T2266_.67.0672c06: 今且爲處定比量此識不生。倒生比量。義 T2266_.67.0672c07: 准可知。然不繁作。下皆准何因等言即不 T2266_.67.0672c08: 應成
T2266_.67.0672c11: 意。故言設難。又設謂施設。即實經部施設 T2266_.67.0672c12: 此難
T2266_.67.0672c15: 山處。亦應縁此終南山現量識應生。不 T2266_.67.0672c16: 謂比量識生。何以故。以比量識不縁南山 T2266_.67.0672c17: 處。縁此終南山比識亦得故
T2266_.67.0672c20: 既無實境。許有此識生。何故如縁終南山 T2266_.67.0672c21: 處識於一時時。非一切時生。此時餘時境 T2266_.67.0672c22: 倶無故。謂立量言。非縁終南時縁此識應 T2266_.67.0672c23: 起。執境實無此識生故。如縁終南時。此 T2266_.67.0672c24: 言現識。如前已説。處・時有異。餘意可同」
T2266_.67.0672c27: 應成難。言相續者有情異名。前蘊始盡後 T2266_.67.0672c28: 蘊即生故言相續。或非常一。簡異外宗亦 T2266_.67.0672c29: 相續。謂既無外境許有此識生。如同一山 T2266_.67.0673a01: 處及同一時間有多相續。皆共縁見。何不決 T2266_.67.0673a02: 定隨一相續縁山識生。所餘有情此識不起。 T2266_.67.0673a03: 此雖正難現未顯。次擧喩成
T2266_.67.0673a06: 見故。此量應云。有多相續。同一時間於終 T2266_.67.0673a07: 南山處。應定一見。餘不能見。此爲宗也。因 T2266_.67.0673a08: 喩如疏
T2266_.67.0673a11: 別以爲縁故似外境生。實無外境。如有眩 T2266_.67.0673a12: 翳見髮蠅等。無小實義唯有識者。如世 T2266_.67.0673a13: 日眩及中有翳以爲縁故。同一時間於虚 T2266_.67.0673a14: 空中。此決定見有髮蠅等種種異物。非是 T2266_.67.0673a15: 眼中無眩翳者。於此時處許有見髮蠅 T2266_.67.0673a16: 等識生。何故於同一山之處及同一時。有 T2266_.67.0673a17: 多相續皆共見山非是決定。如見髮等隨 T2266_.67.0673a18: 一能見虚妄眩翳。唯識既齊。定隨一見其義 T2266_.67.0673a19: 應等。既許多見故。是相續不決定故。謂立 T2266_.67.0673a20: 量云。有多相續同一時間於一處所。應定 T2266_.67.0673a21: 一見餘不能見。執唯識故。如多相續同一
T2266_.67.0673a24: 翳。若眼中翳長即目前見長毛髮。若目翳圓 T2266_.67.0673a25: 即目見毛輪。若目中翳如一行即目前見
T2266_.67.0673a28: 十唯識疏曰蠅有附食等用。明知蠅字非 T2266_.67.0673a29: 繩
T2266_.67.0673b03: 此即第一翳髮等無實用。復有何因言通三 T2266_.67.0673b04: 難問。及申三難竟。論云餘髮等物其用非 T2266_.67.0673b05: 無。通上三難。謂既無實境許有此識生。 T2266_.67.0673b06: 有何所以有眩翳者所見。髮蠅等無髮蠅 T2266_.67.0673b07: 等用。無眩翳者所見髮蠅等有髮蠅等用。 T2266_.67.0673b08: 髮有爲髻等用。蠅有附食等用也。量云。眩 T2266_.67.0673b09: 翳所見應有實用。執無實境此識生故。
T2266_.67.0673b12: 下有餘髮等物其用非無二句。此順舊論。
T2266_.67.0673b15: 等第三餘城等用。然舊論一一難下皆自出
T2266_.67.0673b18: 取第二飮等用及第三城等用。如彼疏釋。又 T2266_.67.0673b19: 此疏意。餘髮等言唯等蠅等不等第二・第 T2266_.67.0673b20: 三。以第二・第三有二句故應知
T2266_.67.0673b25: 衣服。三二藥 等取第四臥具。然此外加刀杖 T2266_.67.0673b26: 及毒藥。藥通二種。有毒無毒故。謂既無實 T2266_.67.0673b27: 境許識得生。何故夢飮酒等無醉亂等用。 T2266_.67.0673b28: 餘時飮等有有醉等用。量云。夢中飮等應 T2266_.67.0673b29: 有實用。執無實境此識生故。如餘時飮 T2266_.67.0673c01: 等
T2266_.67.0673c05: 尋香。謂中有能尋當生處香即便往。亦名 T2266_.67.0673c06: 健達縛。其西域呼俳優亦云尋香。此等不 T2266_.67.0673c07: 事王侯不作生業。唯尋諸家飮食等香便 T2266_.67.0673c08: 往其門。作諸伎樂而求飮食。能作幻術。此 T2266_.67.0673c09: 幻作城於中遊。名尋香城。幻惑似有。無 T2266_.67.0673c10: 實城用。或呼陽焔化城名健達縛城。諸商 T2266_.67.0673c11: 估等入諸山海。多見陽焔化爲城空。於中 T2266_.67.0673c12: 聞者作樂等聲。西域呼作樂者既名尋香。 T2266_.67.0673c13: 故説此化城名尋香城。謂既無實境許此 T2266_.67.0673c14: 識生。何故此城無實城用。非尋香城有實 T2266_.67.0673c15: 城用。量云。此尋香城應有實用。許無實境
T2266_.67.0673c18: 西方戲兒但作音樂造幻城等。尋飮貪香。 T2266_.67.0673c19: 彼所造城名尋香城。由此海中日輪雲氣相 T2266_.67.0673c20: 撃勢力似城相現。從喩爲名。亦辨健達縛 T2266_.67.0673c21: 城如泰法師抄。更有廣釋。恐繁不録」
T2266_.67.0673c24: 縁終南山。縁此終南識應不生。執實山 T2266_.67.0673c25: 無此心生故。如餘不縁終南山處。時定量 T2266_.67.0673c26: 云。汝縁終南山識應不起。執實山無此 T2266_.67.0673c27: 此心生故。如不縁時。次相續不定量云。如 T2266_.67.0673c28: 多人於一處所同一時間。一人眩翳見髮蠅 T2266_.67.0673c29: 等時。餘人無眩翳者亦應見髮蠅等物。執 T2266_.67.0674a01: 唯識故。如衆多人同一處時見實山等」
T2266_.67.0674a05: 有時見。有時不見。而不恒見。是故離塵定 T2266_.67.0674a06: 處定時得成立。如餓鬼續不定如餓鬼相 T2266_.67.0674a07: 續不定得成。云何得成。一切同見膿河等。 T2266_.67.0674a08: 膿遍滿河故名膿河。猶如酥甕。餓鬼同業 T2266_.67.0674a09: 報位故。一切悉見膿等遍滿。河中非一。如 T2266_.67.0674a10: 見膿河。餘糞穢等河亦爾。或見有人捉 T2266_.67.0674a11: 持刀杖遮護不令得近。如此唯識相續不 T2266_.67.0674a12: 定離塵得成。如夢害作事。如夢離男女 T2266_.67.0674a13: 交會時出不淨爲相。夢害得成作事亦爾。 T2266_.67.0674a14: 如此由各各譬處時定等四義得成。復次 T2266_.67.0674a15: 如地獄一切。由地獄譬四義得成立。云 T2266_.67.0674a16: 何得成。見獄卒及共受逼害。如地獄中諸 T2266_.67.0674a17: 受罪人見獄卒等。定處定時見狗鳥山等 T2266_.67.0674a18: 來。平等見非一受逼害亦爾。實無獄卒等。 T2266_.67.0674a19: 由同業報増上縁故。餘處亦如是。由此通 T2266_.67.0674a20: 譬四義得成
T2266_.67.0674a24: 義故。於有色處眼則見色。餘無色處則見 T2266_.67.0674a25: 有色。於有色處不見色故。又汝言。以何義 T2266_.67.0674a26: 故。又即彼見處於有色時眼則見色。若無 T2266_.67.0674a27: 色時不見色者。汝以何義。於彼夢中一處 T2266_.67.0674a28: 見有聚落城邑及男女等。或即彼處聚落城 T2266_.67.0674a29: 邑及男女等皆悉不見。或有時見。或時不見。 T2266_.67.0674b01: 非是常見。又汝言。若無色等外諸境界虚 T2266_.67.0674b02: 妄見者。如是應一切時見。若不如是應 T2266_.67.0674b03: 一切時不見者。此義不然。何以故。有於處 T2266_.67.0674b04: 時無色香等外諸境界。亦有同處同時同 T2266_.67.0674b05: 見。亦有同處同時不見。是故偈言人夢及 T2266_.67.0674b06: 餓鬼依業虚妄見。故此明何義。以汝向言 T2266_.67.0674b07: 若無色等外諸境界。云何有時處等見不見 T2266_.67.0674b08: 者。此義不成。是虚妄説。何以故。以離色等
T2266_.67.0674b11: 所逼惱。此偈明何義。如人夢中實無女人 T2266_.67.0674b12: 而見女人。與身交會漏失不淨。衆生如是 T2266_.67.0674b13: 無始世來虚妄受用色香味等外諸境界。皆 T2266_.67.0674b14: 亦如是。實無而成。以如是等種種譬喩。離 T2266_.67.0674b15: 色香等外諸境界。有處時人所作業等四種 T2266_.67.0674b16: 事成。又復更有一種譬喩。離色香等外諸境 T2266_.67.0674b17: 界四種事成。皆虚妄不實。是故偈言獄中 T2266_.67.0674b18: 種種主爲彼所逼惱。故此明何義。彼四種 T2266_.67.0674b19: 事離色香等外諸境界一切皆成。云何皆成。 T2266_.67.0674b20: 如地獄中無地獄主而地獄衆生依自罪業 T2266_.67.0674b21: 見地獄主。彼地獄主與種種苦。而起心見 T2266_.67.0674b22: 此是地獄。此是地獄處。此是地獄時。此是夜 T2266_.67.0674b23: 時。此是晝時。此中前時此中後時。彼是地獄 T2266_.67.0674b24: 主。我是作罪人。以惡業故。見狗見烏。或 T2266_.67.0674b25: 見鐵鉤。或見兩羊。乃至廣説
T2266_.67.0674b29: 者相續異名
T2266_.67.0674c03: 解處・時二難。次解第三徴。後解第四難。就 T2266_.67.0674c04: 初段中文復有三。初解頌説如夢之言。次 T2266_.67.0674c05: 解處時倶定之理。後結二定非不得成。此 T2266_.67.0674c06: 即初也。然舊譯家不閑此義。遂略不翻。梵
T2266_.67.0674c09: 有夢名伊縛筏。或後有釋。夢者能縁。其村 T2266_.67.0674c10: 或園等夢之所見夢心所有。今頌略言喩如 T2266_.67.0674c11: 夢者。顯夢所見爲二定喩。非能縁夢心爲 T2266_.67.0674c12: 處時同法。恐以能縁爲同喩故。今簡略也。 T2266_.67.0674c13: 論謂如夢中雖無實境。述曰。次解處時倶 T2266_.67.0674c14: 定之理。以一夢喩喩二理成故。此最初説 T2266_.67.0674c15: 如夢中無實境也。然今論師解四外難非 T2266_.67.0674c16: 正當難。以去外疑。擧世現事返質外人信 T2266_.67.0674c17: 解前難。此夢境無。經部・大乘彼此共許。故以 T2266_.67.0674c18: 爲喩。論而或有處見有村園男女等物。非 T2266_.67.0674c19: 一切處。述曰。此解處定。猶如夢中一種境 T2266_.67.0674c20: 雖無實。或於是處見有村等。餘處不見。 T2266_.67.0674c21: 故雖一切處皆有識。而於是處終南山 T2266_.67.0674c22: 非於餘處
T2266_.67.0674c27: 他隨一不成過。彼小乘等不許境不實故。 T2266_.67.0674c28: 是置許言爲簡過也。即大乘因中自置許 T2266_.67.0674c29: 言故。無他隨一失
T2266_.67.0675a03: 即指所許之境。内處時等故簡眞如也。若 T2266_.67.0675a04: 不言如是。但以是境故者。即有眞如爲不 T2266_.67.0675a05: 定之過。以眞如亦是境故。問。夢境是非覺。 T2266_.67.0675a06: 豈可將前境耶。答。今所成意。彼執處時定 T2266_.67.0675a07: 實即通遍計也。故以前後是現境此違他 T2266_.67.0675a08: 准己亦得爲對
T2266_.67.0675a11: 報與天同。二薄福徳。所見水等皆爲猛火。 T2266_.67.0675a12: 今以薄福喩身不定。故如餓鬼。若福徳鬼
T2266_.67.0675a15: 膿滿得膿河名。非有小膿名膿河也。西 T2266_.67.0675a16: 城中賣蘇人説賣蘇瓶。言滿瓶著蘇幷瓶 T2266_.67.0675a17: 亦賣。言賣蘇瓶。非有少蘇言賣蘇瓶。舊
T2266_.67.0675a20: 惡果。多共一處聚集之時同見膿河。相續不 T2266_.67.0675a21: 定。非於膿河定唯一見一不能見。如眩翳 T2266_.67.0675a22: 者見髮蠅等。故雖無實境相續不定。其義 T2266_.67.0675a23: 亦成。外道・小乘經部師等。皆信餓鬼同見 T2266_.67.0675a24: 膿河。故以爲喩。量云。同於一時同於此處 T2266_.67.0675a25: 相續不定。其理得成。許無實境故。如餓鬼 T2266_.67.0675a26: 所見膿河。然頌膿河更有等字。等何等法。 T2266_.67.0675a27: 論等言顯示或見糞等。述曰。由惡業故所 T2266_.67.0675a28: 見水等皆謂糞尿及餘血等。攝論等云。鬼・傍 T2266_.67.0675a29: 生・人・天。各隨其所爲等事心異故。許義 T2266_.67.0675b01: 非眞實。即此意也。論及見有情執持刀杖 T2266_.67.0675b02: 遮揚守護不令得食。鬼由惡業深極飢 T2266_.67.0675b03: 渇。設雖見膿亦趣望。得爲諸有情遮不令
T2266_.67.0675b06: 等時。亦應不見。汝許夢境非實有故。如 T2266_.67.0675b07: 餘夢中不見村等時。或返之。或於夢不 T2266_.67.0675b08: 見村園等時。亦應見有村等。許夢境非 T2266_.67.0675b09: 實有故。如汝餘夢中見村等時。正量云。其 T2266_.67.0675b10: 非夢中境雖無實所見村園等。更其時亦 T2266_.67.0675b11: 定。許如是境皆無實故。如夢所見。此因對 T2266_.67.0675b12: 經部。經部許夢境非實故。疏中言以經部 T2266_.67.0675b13: 爲首。若薩婆多夢境許實。故今不對。問。豈 T2266_.67.0675b14: 園皆有有情非。答。縱無有情。村中定有 T2266_.67.0675b15: 情。村中定有時。故知亦通有情
T2266_.67.0675b18: 境雖無實。而男有損精。女有損血等用。 T2266_.67.0675b19: 等者等取支分勞倦出汗等用。夢得錢等。 T2266_.67.0675b20: 其用則無。境雖無實。其眩翳者所見髮等 T2266_.67.0675b21: 無髮等用。餘見髮等有髮等用。其理亦成。 T2266_.67.0675b22: 量云。眩翳・非眩翳等所見髮等有用無用成。 T2266_.67.0675b23: 許無實境故。如夢失精等
T2266_.67.0675b26: 一切。故四義皆成。此總結也。餘十三字正答 T2266_.67.0675b27: 難也
T2266_.67.0675c01: 者。非實有情。至下當悉。其擲罪人置地 T2266_.67.0675c02: 獄者。是實有情。與倶舍同。此對薩婆多及 T2266_.67.0675c03: 經部等申其正理。不對大衆・正量部等申 T2266_.67.0675c04: 其正理。下正解難。論而彼有情同業異熟増 T2266_.67.0675c05: 上力故。述曰。申彼地獄受罪有情因果同。 T2266_.67.0675c06: 故。此顯所由。論同處同時衆多相續。皆共 T2266_.67.0675c07: 見有獄卒狗鳥鐵山等來至其所爲逼 T2266_.67.0675c08: 害事。述曰。同處者顯處定義。同此處見餘 T2266_.67.0675c09: 處無故。同時者顯時定義。同此時見餘時無 T2266_.67.0675c10: 故。衆多相續等者。顯相續不定。皆共見故。 T2266_.67.0675c11: 來至其所爲逼害事者。顯作用成。狗者駁狗 T2266_.67.0675c12: 也。鳥者鐵嶲啄眼精等鳥也。鐵山者。即衆 T2266_.67.0675c13: 合地獄等作羊牛等形來逼罪人。等物者。 T2266_.67.0675c14: 等取剛鐵樹林刺等蠰狗吒蟲等。此中意者。 T2266_.67.0675c15: 謂地獄中境雖無實。同處同時多受罪者。 T2266_.67.0675c16: 同見獄卒等來爲逼害事四義既成故。於 T2266_.67.0675c17: 餘時境雖無實。其處定等非皆不成。又
T2266_.67.0675c20: 諸部中大衆・正量説獄卒等是實有情。薩婆 T2266_.67.0675c21: 多師雖非有情。然是心外惡業所感増上大 T2266_.67.0675c22: 種轉變所生造色形顯量力差別。經部師等 T2266_.67.0675c23: 難非有情。然是心外造業之時唯熏内識。 T2266_.67.0675c24: 及其受果乃在心外。大種轉變起形顯等。今 T2266_.67.0675c25: 大乘意亦非有情。造業之時既在内識。受 T2266_.67.0675c26: 果之世在識非餘故。今大乘與諸部異。大 T2266_.67.0675c27: 衆部等於此救之。其在地獄行業擲人置
T2266_.67.0676a02: 多師・經部・大乘説是非情。然少差別。上座 T2266_.67.0676a03: 部説爲情類。廣如彼破。倫記亦同。義演云。 T2266_.67.0676a04: 然聖教中唯説地獄中獄卒與鳥等是有情 T2266_.67.0676a05: 故。餓鬼見者是無情也。若閻羅王宜以文 T2266_.67.0676a06: 案。獄卒伺命等即是有情。如經中説。若人心 T2266_.67.0676a07: 常懷惡毒。又見一切衆生有厄難凶惡之事 T2266_.67.0676a08: 心大歡喜。由造此業死後作閻羅王伺命 T2266_.67.0676a09: 獄卒等
T2266_.67.0676a14: 此二似内外處。名之爲二似有色處。故言 T2266_.67.0676a15: 爲十。亦不相違。謂六内識從自種子生現 T2266_.67.0676a16: 行時。其現行識變似色等境相而轉。非外 T2266_.67.0676a17: 實有色等十處。是此中意
T2266_.67.0676a20: 現似色而轉之。識無實色故名爲似色識 T2266_.67.0676a21: 現似色故。説眼識名似識。從自種子縁合 T2266_.67.0676a22: 轉變差別生者。從能生已識體之種。此種由 T2266_.67.0676a23: 境界等諸縁合已異本相續名爲轉變。此了 T2266_.67.0676a24: 色識從自種子縁青黄等。種種行差別而 T2266_.67.0676a25: 生
T2266_.67.0676a28: 似色説爲色處。種名爲眼。相名爲色。故言 T2266_.67.0676a29: 如次
T2266_.67.0676b03: 而生。述曰。如是者牒眼識。乃至者略中也。 T2266_.67.0676b04: 謂略中間耳・鼻・舌三識也。擧五識中初・後 T2266_.67.0676b05: 二識以作其法。准餘可知
T2266_.67.0676b08: 名爲外處。觀所縁論亦作是説。識上色功能 T2266_.67.0676b09: 名五根。應理功能與境色無互爲因。功能 T2266_.67.0676b10: 即是種子異名。亦説五根體即識種。成唯識 T2266_.67.0676b11: 論第四卷中略有二説。有説。眼等五根即五 T2266_.67.0676b12: 識種。無現眼等爲倶有根。唯自因縁生己 T2266_.67.0676b13: 種子。名爲眼等。爲倶有・所縁。以爲誠證。觀 T2266_.67.0676b14: 所縁説。第八識上五識種子名五根故。又 T2266_.67.0676b15: 説。常與境互得爲因故。其五外境許有依 T2266_.67.0676b16: 他色處無諍。其陳那等依此唯識於觀所 T2266_.67.0676b17: 縁作如是説。有説非理。若五色根即五識 T2266_.67.0676b18: 種。十八界種應雜亂。成如是便有十一過 T2266_.67.0676b19: 失。廣如彼説。然護法論師假明陳那執復 T2266_.67.0676b20: 轉救言。能感五識増上業種名五色根。非 T2266_.67.0676b21: 作因縁生五識種。其安慧等復破彼言。應 T2266_.67.0676b22: 五色根非無記。如是便有十二過失。然廣 T2266_.67.0676b23: 如彼。亦陳那等即隨文解更無異釋。其安 T2266_.67.0676b24: 慧等釋此。於識所變似眼根等。以有發生 T2266_.67.0676b25: 五識用故。假名種子及色功能。非謂色根 T2266_.67.0676b26: 即識業種。破經部等心外實色。由未建立 T2266_.67.0676b27: 有第八識。若不説種爲眼等根。眼等便離 T2266_.67.0676b28: 六識。而有。故説種子爲眼等根故。今於此 T2266_.67.0676b29: 有二師釋。於中一一更別開義如彼疏解
T2266_.67.0676c03: 識所現現得似色名爲色等。非離於識別 T2266_.67.0676c04: 有眼等。眼等不離第八識故
T2266_.67.0676c07: 然彼二十唯識中云種子爲五根。相分現行 T2266_.67.0676c08: 爲塵者。即約未建立第八識以前。即隱五 T2266_.67.0676c09: 色根但説種子爲根。恐小乘執離識外別 T2266_.67.0676c10: 有五根故。説種爲根也。今此唯識論中 T2266_.67.0676c11: 意。依識所變非別實有者。即由正義。依 T2266_.67.0676c12: 建立本識。變起現行五色根爲所依。現行 T2266_.67.0676c13: 五塵相分爲所縁。故不同二十唯識論説
T2266_.67.0676c16: 未信故。且隱之但説識種。若爾種亦小乘 T2266_.67.0676c17: 不立。如何説之。答。彼雖不許第八中種。 T2266_.67.0676c18: 小部經中亦有種子故説爲根。此中言二 T2266_.67.0676c19: 者。即論二十唯識中第二義也。非是前科 T2266_.67.0676c20: 釋外疑中第二文。不解密意等爲第二 T2266_.67.0676c21: 故
T2266_.67.0676c26: 故。有其果位安立因名。由無實我故數取 T2266_.67.0676c27: 趣。又云。受化者能入數取趣無我。述曰。此 T2266_.67.0676c28: 釋上二句頌。總立宗也。次當廣釋知十二 T2266_.67.0676c29: 處無實我故。受化者入有情無我。若言 T2266_.67.0677a01: 人趣唯一故
T2266_.67.0677a04: 謂根及境。由説十二處教。若知六識從根 T2266_.67.0677a05: 及境六二法生。了知自身唯眼能見都無見 T2266_.67.0677a06: 者。乃至了知唯意知法都無知者。此中見 T2266_.67.0677a07: 者。等外道等執車鋨故。能了知根境除我 T2266_.67.0677a08: 執也
T2266_.67.0677a11: 有根境識等無實我故。二乘根者便入有 T2266_.67.0677a12: 情無我正理。除計我執。得二乘果。是密意 T2266_.67.0677a13: 説十二處教之勝利也
T2266_.67.0677a17: 句説
T2266_.67.0677a20: 我來問佛云。我體既無。誰住後世。今佛世 T2266_.67.0677a21: 尊爲答斷見者。説有中有化生有情能住 T2266_.67.0677a22: 後世。非爲實有説化生也。若非實有。佛 T2266_.67.0677a23: 如何説
T2266_.67.0677a26: 第八心相續不斷。能從前世往於後世結 T2266_.67.0677a27: 生不斷。佛觀此心密意説有化生有情。非 T2266_.67.0677a28: 現實有化生有情乃後説也。此擧極成以 T2266_.67.0677a29: 況二家不極成法。問。何故化生知非實有 T2266_.67.0677b01: 密意趣説
T2266_.67.0677b04: 以中有身頓起頓滅非如本有相續長時。 T2266_.67.0677b05: 恐彼執爲實有情我故非實。理實與彼本 T2266_.67.0677b06: 有相似亦密説故
T2266_.67.0677b09: 有其法但有從因所起。因即所由。所從 T2266_.67.0677b10: 生法一切名因。都無實相。故知化生密意 T2266_.67.0677b11: 趣説。然舊論偈説。無衆生及我。但法有因 T2266_.67.0677b12: 果。今勘三梵本。並無果字亦有故字。由此 T2266_.67.0677b13: 經故知説化生是密意教。若無故者其理不 T2266_.67.0677b14: 成。無因成故
T2266_.67.0677b19: 處。機宜如何。所化衆生執有實我。爲破彼 T2266_.67.0677b20: 我執説有色等十。令除一實見故。舊論頌 T2266_.67.0677b21: 云。色等八有教。爲化執我人。即此頌云 T2266_.67.0677b22: 依所化機宜説色等也
T2266_.67.0677b25: 者能入一切法無我。我主宰義。知法無主
T2266_.67.0677b28: 義故得我名。不得將割斷義以解於 T2266_.67.0677b29: 我
T2266_.67.0677c03: 有識故。菩薩根者便能悟入諸法無我。除 T2266_.67.0677c04: 計法執得成佛果。是諸法唯有識教之勝 T2266_.67.0677c05: 利也。然佛世尊有三時教。此唯識教第三時 T2266_.67.0677c06: 説。令得佛果故非密意。有情無我教是第 T2266_.67.0677c07: 一時教。令得二乘果故名密意説
T2266_.67.0677c10: 此牒大乘義。下方申正難。若能了知一切 T2266_.67.0677c11: 諸法一切皆無。得入於法無我理者
T2266_.67.0677c14: 唯識既無。今此論中何所安立得入佛果。 T2266_.67.0677c15: 其安立者即牒論初立宗言。問義同前釋
T2266_.67.0677c19: 無我。然達愚夫遍計所執自性差別諸法無 T2266_.67.0677c20: 我。如是乃名入法無我。非諸佛境離言法
T2266_.67.0677c23: 得名爲入法無我。意存二性故。若非知 T2266_.67.0677c24: 一切種無。令知何等。又次文二乘異生諸愚 T2266_.67.0677c25: 夫等起計所執。自性諸法差別諸法以爲實 T2266_.67.0677c26: 有。即是諸法體及用也。令知此所執性體用 T2266_.67.0677c27: 都無。名入法無我。非知眞俗凡聖等境亦 T2266_.67.0677c28: 都無故名入法無我
T2266_.67.0678a02: 説。非無離此遍計所執實言以外更無餘無 T2266_.67.0678a03: 漏正體・後得智所證唯識性故説爲法空但 T2266_.67.0678a04: 空法執名爲法空故。問。此根本・後得智證 T2266_.67.0678a05: 唯識。爲約依他。答。從前問且約依他名 T2266_.67.0678a06: 唯識性。兼取眞理亦無妨。論非無無離言 T2266_.67.0678a07: 正智所證唯識性故説爲法空者。意説。説但 T2266_.67.0678a08: 説所執我法無故名爲法空。不説依他・圓 T2266_.67.0678a09: 成無故名法空也。何以故。以依他・圓成法 T2266_.67.0678a10: 體不無。又是離言正智所證不得名空。長 T2266_.67.0678a11: 讀論文
T2266_.67.0678a14: 言所由。意説。依他唯識性雖有依他能詮論 T2266_.67.0678a15: 言。其法體亦離言也。問。何以知耶。答。謂後 T2266_.67.0678a16: 得智所縁故。唯有識無心外境。不帶言故。 T2266_.67.0678a17: 此證其離言故。依他・圓成倶離言也。其正 T2266_.67.0678a18: 體智自體分證自許依他見分時。亦是正智。 T2266_.67.0678a19: 證離言依他唯識性故也。論雖總言非無離 T2266_.67.0678a20: 言正智所證等不別分別。今疏家據正體後 T2266_.67.0678a21: 得。分別其善其眞如離言不説自成
T2266_.67.0678a24: 智所證。正智證者即是眞如。便乖問意。故此 T2266_.67.0678a25: 解云。其正體智自證縁見亦是依他唯識性 T2266_.67.0678a26: 也
T2266_.67.0678a29: 中。初俗諦唯是俗不通眞。若四眞中。第四 T2266_.67.0678b01: 眞唯是眞不通俗。俗中後三・眞中前三亦眞 T2266_.67.0678b02: 亦俗。故説眞俗相依。此文即明四重俗・四 T2266_.67.0678b03: 重眞上有眞俗相依也。文有廣分別。如泰 T2266_.67.0678b04: 法師抄。或四可將俗對第四眞將眞對初 T2266_.67.0678b05: 俗亦得相依。相待立故
T2266_.67.0678b08: 除
T2266_.67.0678b11: 等。然攝論等雖有稍異。而終成一意。彼次
T2266_.67.0678b14: 諸識既是有。色亦唯有識。云何可見。此亦 T2266_.67.0678b15: 如前由教及理。釋曰。教即十地・解深密經。 T2266_.67.0678b16: 理即經中所説道理。謂三摩地所行影像及
T2266_.67.0678b19: 現。一類堅住相續而轉。無性釋曰。若此諸識 T2266_.67.0678b20: 亦體是識等者。此問色・識一類堅住相續轉 T2266_.67.0678b21: 因。言一類。者是相似義。前後一類無有變 T2266_.67.0678b22: 異。亦無間斷故名堅住。即此説名相續而
T2266_.67.0678b27: 多時住故説名堅住
T2266_.67.0678c02: 倒應不得有。此若無者。煩惱・所知二障雜 T2266_.67.0678c03: 染應不得有。無性釋曰。與顛倒等諸雜染 T2266_.67.0678c04: 法爲依處故者。等即等取煩惱業生占者雜染 T2266_.67.0678c05: 法。眼等諸識與顛倒等諸雜染法作所依 T2266_.67.0678c06: 處。所依處者即是因義。故者須也。觀彼問意 T2266_.67.0678c07: 而作此答。謂無義中顯現似於眼等諸識。 T2266_.67.0678c08: 一類堅住相續而轉。由此起彼顛倒等法
T2266_.67.0678c13: 倒煩・惱所佑二障雜染應不得有。無因縁 T2266_.67.0678c14: 故
T2266_.67.0678c17: 若無雜染。清淨亦無。要息雜染顯清淨故
T2266_.67.0678c21: 越其義相屬。若無似色所變因識。非色果識 T2266_.67.0678c22: 不應得有。以若無境有境亦無。釋曰。言 T2266_.67.0678c23: 順結等而釋外難。外難意云。准長行釋。與 T2266_.67.0678c24: 彼頌文何故不次。故答彼言。約順結頌。取 T2266_.67.0678c25: 義相屬故。文隔越亦不相違。其文隔越對 T2266_.67.0678c26: 者可患。先因後果。名之爲順。又云。以 T2266_.67.0678c27: 若無境無似色境。有境亦無。能有彼境顛
T2266_.67.0679a01: 通頌與長行順逆有別。無性通釋甚明白 T2266_.67.0679a02: 矣迷之如是何乎
T2266_.67.0679a06: 者貶量也。言諸法者即是所量。一切有漏無 T2266_.67.0679a07: 漏諸法由三二量揩準有無。量者量度。如 T2266_.67.0679a08: 以尺丈量綾錦等。文爲能量。綾等所量。知 T2266_.67.0679a09: 其量數是其量果。諸心心所縁諸法時。説 T2266_.67.0679a10: 有四分。見分能量。相分所量。自證量果。如 T2266_.67.0679a11: 是自證縁見分時。見分所量。自證能量。證 T2266_.67.0679a12: 自證爲量果。如證自證縁自證時。自證所 T2266_.67.0679a13: 量。證自證分爲其能量。即此自證亦爲量 T2266_.67.0679a14: 果。能返縁故。若以第三縁第四時。第四所 T2266_.67.0679a15: 量。第三能量。其第四分即爲量果。能返縁 T2266_.67.0679a16: 故。陳那以前古内外道大小乘師皆説三量。 T2266_.67.0679a17: 一現量。二比量。三聖言量。今依梵音。云阿 T2266_.67.0679a18: 弗多阿笈摩。此云至教。至教量者。非得但 T2266_.67.0679a19: 聖者説名爲至教。但是世間言無差二可 T2266_.67.0679a20: 信者語皆至教量。契至理故。令定爭故。 T2266_.67.0679a21: 如八語品四聖言等。言比量者。比附量度 T2266_.67.0679a22: 名爲比量。即以衆相而觀於義。縁此義 T2266_.67.0679a23: 名爲比量。言現量者。諸部説異。且薩婆多 T2266_.67.0679a24: 用世友説以根名見。根體是現量。以顯現 T2266_.67.0679a25: 義是根義故。此能量境名現量。是持業釋。 T2266_.67.0679a26: 法救説。識名見。能量境故。識名現量。持業 T2266_.67.0679a27: 如前。妙音惠名見。能量法勝慧名現量正 T2266_.67.0679a28: 量部説。心心所法和合名見。心心所法合 T2266_.67.0679a29: 名現量。經部師説。根識和合假名爲見。假 T2266_.67.0679b01: 能量境假名現量。吠世史迦徳句芏我中覺爲 T2266_.67.0679b02: 現量。數論師説。十一根中五根是現量。若 T2266_.67.0679b03: 歸於本。自性是現量。大乘師説。根名爲現。 T2266_.67.0679b04: 依・發・屬・助・如・根五義勝餘故。然是色法 T2266_.67.0679b05: 不能量境。唯心心所能量度故。心心所法 T2266_.67.0679b06: 正是量體。依現之量名爲現量。此依士釋。 T2266_.67.0679b07: 若無著以前但説二分。唯一見分爲現量體。 T2266_.67.0679b08: 無著以後陳那菩薩立三分者。見・自證・證自 T2266_.67.0679b09: 證分爲現量體。五慧諸識雖皆有執。然無 T2266_.67.0679b10: 隨念・計度分別。明現取境名爲現量。無漏 T2266_.67.0679b11: 皆現量。如説善等性。小乘有五。外道有二。 T2266_.67.0679b12: 大乘有四。合有十一種。出現量體廣如 T2266_.67.0679b13: 餘處。此略顯示陳那以後其諸量攝入此中。 T2266_.67.0679b14: 此體除此外更無故。如因明疏。今者世親 T2266_.67.0679b15: 説有三量故。論説言一切量中現量爲勝。 T2266_.67.0679b16: 所現境故。證自相故。大小二乘外道内道皆 T2266_.67.0679b17: 共許爾故。今總叙貶議諸量現量勝餘
T2266_.67.0679b20: 觸觸。若無識外實色境。寧有此覺。我今現 T2266_.67.0679b21: 證如是色等。此既非無。外色等定有。總言 T2266_.67.0679b22: 覺者。心心所法之異名也。今此云覺。謂現 T2266_.67.0679b23: 量智非唯是惠。因明者説言證智者。心心所 T2266_.67.0679b24: 法之總名矣。故舊論云。如此證智云何得 T2266_.67.0679b25: 起。成唯識中亦有此難。色等外境分明現 T2266_.67.0679b26: 證。現量所得寧撥爲無
T2266_.67.0679b29: 薩婆多。故彼論云。如夢等時雖無外境而 T2266_.67.0679c01: 亦得有如是現覺。餘時現覺應知亦爾。故 T2266_.67.0679c02: 彼引此爲證不成。釋曰。通破三宗。又若爾 T2266_.67.0679c03: 時有此現覺。我今現證如見色等。爾時於 T2266_.67.0679c04: 境能見已無。要在意識能分別故。時眼等 T2266_.67.0679c05: 識必已謝故。釋曰。破正量部。以彼計境相 T2266_.67.0679c06: 續有故。故但破見。又刹那論者有此覺時 T2266_.67.0679c07: 色等現境亦皆已滅。如何此時許有現量。釋 T2266_.67.0679c08: 曰。此破有宗。有宗境識皆刹那滅
T2266_.67.0679c11: 下三句破外宗。明無現覺成無外境然舊 T2266_.67.0679c12: 論本遂分二段。前後別明。其此頌中初句
T2266_.67.0679c15: 實。心外現覺亦爾。故以爲喩也。起現覺時 T2266_.67.0679c16: 等者。謂從現量起執心時。現量見境倶無。 T2266_.67.0679c17: 正量部等境許長時。唯心間斷。不可言見 T2266_.67.0679c18: 及境已無。唯能見心滅故。合二師故
T2266_.67.0679c23: 同時意識不可起分別。寧容五倶之意有 T2266_.67.0679c24: 妄執耶。前論自云後意分別方生外想。不 T2266_.67.0679c25: 説倶時。一何乖反。然准前尋伺中後正義 T2266_.67.0679c26: 師。五無尋伺五倶分別。意識即許有之。 T2266_.67.0679c27: 故五倶意妄執何失
T2266_.67.0680a01: 不斷。與五同縁。故知五倶第六意識有執 T2266_.67.0680a02: 無妨
T2266_.67.0680a05: 通外難。外難云。意五倶意識有執。未審與 T2266_.67.0680a06: 倶時五識行相可異。答。然但堅深可説有 T2266_.67.0680a07: 異。意説。五識倶意識不堅深執者。即與五 T2266_.67.0680a08: 識自是現量。若五倶意識有執著者。即與 T2266_.67.0680a09: 五識有異。以五識是現量。倶時意識不是 T2266_.67.0680a10: 現量故。堅深是執。不堅深者無執。又解。外 T2266_.67.0680a11: 問云。五倶意識若有執者。未審與獨頭第六 T2266_.67.0680a12: 識執何別。答。獨頭意識執堅深故是遍計。 T2266_.67.0680a13: 五倶意識雖有執而不堅深。故非是遍計 T2266_.67.0680a14: 亦是現量。今謂。後釋爲優
T2266_.67.0680a18: 難。此文即成顯正義也。問設他有難。依五 T2266_.67.0680a19: 識説。何乃不破彼五識耶。答。前已顯五 T2266_.67.0680a20: 不執爲外。故不破之。有義彈云。疏説此但 T2266_.67.0680a21: 顯其正義。不是破他。今解破他者。詳曰。疏 T2266_.67.0680a22: 意如前。非不破他。問。何以得知。疏亦破 T2266_.67.0680a23: 他。答。疏既説云不可執爲是實外色。若不 T2266_.67.0680a24: 破他。而誡於誰云不可執。又下文云若 T2266_.67.0680a25: 小乘等。若前不是破他説者。何乃中間言 T2266_.67.0680a26: 若等耶。以此而觀。疏意不唯明中自義。顯 T2266_.67.0680a27: 對他難理通辨正。思之
T2266_.67.0680b01: 知。述曰。夢・覺二識無境既同。世能自知夢 T2266_.67.0680b02: 境非有。其覺時識自知。應等夢心無有。覺 T2266_.67.0680b03: 時許知無。覺識境既無。何不知非有。量云。 T2266_.67.0680b04: 世尊覺時識應知境無。許無境故。如知夢 T2266_.67.0680b05: 識
T2266_.67.0680b08: 説意識執外。故今解云。五識所縁之境以 T2266_.67.0680b09: 意所執之外實不取外。但如夢中之境非 T2266_.67.0680b10: 實外也。此即會中正義不破小乘
T2266_.67.0680b13: 如從夢覺便覺夢中皆唯有識。覺時何故 T2266_.67.0680b14: 不如是轉。眞智覺時亦如是轉。如在夢中 T2266_.67.0680b15: 此覺不轉。從夢覺時此覺乃轉。如是未得 T2266_.67.0680b16: 眞智覺時此覺不轉。得眞智覺此覺乃轉。 T2266_.67.0680b17: 無性釋曰。擧夢等喩以顯示者。共成立故
T2266_.67.0680b20: 境不知唯識。今此論文釋先難有二。初 T2266_.67.0680b21: 擧喩。如言如夢未覺至方能邊覺等是後 T2266_.67.0680b22: 釋難了。如言覺時境色應知亦爾等文即 T2266_.67.0680b23: 是釋先難也
T2266_.67.0680b26: 非實有。即正理解於此頌文。或爲喩顯。如 T2266_.67.0680b27: 世未覺不能自知夢心所見定非實有。覺 T2266_.67.0680b28: 時亦爾。以喩釋難。即此半頌以法・喩二義 T2266_.67.0680b29: 解之亦無違也。舊論下句今在上説。今此 T2266_.67.0680c01: 上句舊論下説。舊依梵本。今 從唐言。亦無 T2266_.67.0680c02: 乖返。諸上下頌應如是知
T2266_.67.0680c05: 解。此釋下句頌中夢字。生死之識不稱實 T2266_.67.0680c06: 理説爲虚妄。無始已來數數熏發名爲串習。 T2266_.67.0680c07: 蓋纒覆蔽稱之爲惛。毒火所煎號之爲熱。 T2266_.67.0680c08: 或復串習無明稱惛。聖智不生名之爲熱。 T2266_.67.0680c09: 猶如世間數習闇昧惛睡之識名之爲夢。 T2266_.67.0680c10: 生死亦爾。睡者惛熱義。夢睡心之異名。即 T2266_.67.0680c11: 説生死名世間爾。如經所説生死長夜
T2266_.67.0680c16: 何過者。今爲二難。先難不縁。後難許縁。 T2266_.67.0680c17: 此即初也。若説一切諸他心智不能親知 T2266_.67.0680c18: 他心等者。云何説之爲他心智。便立量言。 T2266_.67.0680c19: 汝之他心智應非他心智。不能親縁他心 T2266_.67.0680c20: 等故。如自色等智
T2266_.67.0680c23: 親能縁知他心等者。所説唯識理應不成。 T2266_.67.0680c24: 許此智縁心外境故。復立量言。汝他心智 T2266_.67.0680c25: 應非唯識。許此智縁心外境故。如我此 T2266_.67.0680c26: 智。喩中不言如我此智。便闕同喩。然他心 T2266_.67.0680c27: 智亦能了知他心所法。唯名他心者。從主 T2266_.67.0680c28: 勝説故。然此不能了知他心。能縁心等亦 T2266_.67.0680c29: 不了知彼所縁境。若許知者。便有自心知 T2266_.67.0681a01: 自心過。自心有縁彼。彼有縁自心。故若許 T2266_.67.0681a02: 知便有此失。若別時縁即無此過。自心前 T2266_.67.0681a03: 後許相續故。既爾大乘許一刹那自心返 T2266_.67.0681a04: 縁彼能縁。彼能縁等何不許縁。此亦不爾。 T2266_.67.0681a05: 但許一念自心自縁。謂自證心縁見分等。猶 T2266_.67.0681a06: 尚不許一念見分返縁自證。豈許見分一 T2266_.67.0681a07: 念自縁。唯見分能縁他心故。若爾他心縁 T2266_.67.0681a08: 自身。自證亦應得説一念他心智得縁彼 T2266_.67.0681a09: 境。此亦不爾。前已説一念見分不許能縁 T2266_.67.0681a10: 自。自證分類此亦爾。故他心智但知他身 T2266_.67.0681a11: 心心所法。不縁彼境及彼能縁自證分。不
T2266_.67.0681a15: 能縁故名唯識。通一切位者。言中有濫。 T2266_.67.0681a16: 云一切所縁不分親疎。疎所縁縁濫親所 T2266_.67.0681a17: 縁。總云不離能縁故。若疎所縁縁亦不離 T2266_.67.0681a18: 能縁心。何須云縁他心智不親縁他心 T2266_.67.0681a19: 故。非離識取。設親縁他心。亦不離自心 T2266_.67.0681a20: 故。又前如人可言應不親縁離自之色等。以 T2266_.67.0681a21: 彼所縁無離自故。正解應云一切親所縁 T2266_.67.0681a22: 不離能縁故名唯識
T2266_.67.0681a26: 無作用故。謂一切法作用作者皆不成故。 T2266_.67.0681a27: 矢如是生時者。縁起諸法威力大故。即一體上 T2266_.67.0681a28: 有二影生。更互相望不即不離。諸心心法 T2266_.67.0681a29: 由縁起力。其性法爾如是而生。如質爲縁 T2266_.67.0681b01: 還見本質等者。譬如依止自面等質。於鏡 T2266_.67.0681b02: 等中還見本質。由迷亂故謂我見影。由 T2266_.67.0681b03: 鏡等縁威力等故。雖無異影而似別有影 T2266_.67.0681b04: 像顯現。此心亦爾。乃至廣説
T2266_.67.0681b07: 心。如面質爲縁境之所現。但是影像。如何此 T2266_.67.0681b08: 言還見本質。答。鏡無實像。但由鏡故令自 T2266_.67.0681b09: 識上有面像現似本質而名見質也。問。 T2266_.67.0681b10: 眼識亦能縁鏡像不。答。眼識現量不縁妄 T2266_.67.0681b11: 鏡。但由意識以眼爲門縁影像故。亦有 T2266_.67.0681b12: 許五識縁假。如前兩説
T2266_.67.0681b16: 心智云何知境不如實。此外人徴。如知自 T2266_.67.0681b17: 心智。此論主解伏意。亦有自心智。云何知 T2266_.67.0681b18: 境不如實。外人復*逐。第四句頌不知二字。 T2266_.67.0681b19: 論主復答。不知者無知。已由無知故不能 T2266_.67.0681b20: 自知。總言不知如佛境者。顯成二智不如 T2266_.67.0681b21: 實知。然依梵本。頌不知字應言無知。不知 T2266_.67.0681b22: 無知。答・逐不知總顯二不如實。今此文略合
T2266_.67.0681b27: 中言二所變者謂見相二分。二分相違。若爲 T2266_.67.0681b28: 會釋。答。此文明唯識義。即説二所變是見 T2266_.67.0681b29: 相分。彼論出法體。即説二所變謂十一色。 T2266_.67.0681c01: 彼論如言二所變者。即第八識心王能變 T2266_.67.0681c02: 起五根五塵。同時心所唯變起似根塵。然第 T2266_.67.0681c03: 七識不縁色。此中除之。若五識亦能變起 T2266_.67.0681c04: 實五塵。若第六識能縁變十八界似根塵 T2266_.67.0681c05: 等故。彼論言二所變者。此中即約唯識道 T2266_.67.0681c06: 理説。五聚法皆不離識。總名唯識。即自識
T2266_.67.0681c11: 字。應云由一切種識謂本識中能生自果 T2266_.67.0681c12: 功能差別。今謂。義演牒文與現流本不同」
T2266_.67.0681c15: 者。意云。現行親能熏種。雖亦是因縁。今者 T2266_.67.0681c16: 不取。頌意本明一切種故。所以不取現能 T2266_.67.0681c17: 熏種。以現行非是種故
T2266_.67.0681c20: 果。今此處明種生現行即言是等流果耶
T2266_.67.0681c23: 因能變・果能變。唯等流・異熟二因習氣攝一 T2266_.67.0681c24: 切種盡。故彼云。等流習氣是因縁故。八識體 T2266_.67.0681c25: 相差別而生名等流果。果似因故。第八種子 T2266_.67.0681c26: 生現行。唯是等流果不是士用果。故彼等流 T2266_.67.0681c27: 果即是此間等流果。非是士用果也。問。若 T2266_.67.0681c28: 不得士用果者。如何彼論下云如小乘倶 T2266_.67.0681c29: 有因得士用果。答不然。但言如小乘倶有 T2266_.67.0682a01: 因得士用果。不言等流種即是倶有因。意 T2266_.67.0682a02: 云。縱許是倶有因者。擬舊因縁故。謂薩婆 T2266_.67.0682a03: 多所説。六因中除能作因外餘異熟・倶有等 T2266_.67.0682a04: 五因皆是因縁。故頌言因縁五因性。顯揚十 T2266_.67.0682a05: 八破薩婆多。倶有因不定是因縁性。又解。 T2266_.67.0682a06: 此間名爲因縁。據當法體説。如第二卷云 T2266_.67.0682a07: 如倶有因得士用果者。就譬喩説。不相 T2266_.67.0682a08: 違
T2266_.67.0682a12: 故云彼間
T2266_.67.0682a15: 有因・相應因・異熟因・能作因。如是六種除 T2266_.67.0682a16: 異熟因餘五因性不名道理。由有三種過 T2266_.67.0682a17: 失故。又云。倶有因者謂攝受因一分。如眼 T2266_.67.0682a18: 於眼識。如是耳等於所餘識
T2266_.67.0682a21: 起因等攝得等流果。問。十因中幾因是因縁。 T2266_.67.0682a22: 答。若六因是因縁。所謂牽引・生起・引發・定 T2266_.67.0682a23: 異・同事・不相違因是因縁性。若爾何故偏擧 T2266_.67.0682a24: 生起。答。雖六因是因縁。然生起因之果近故 T2266_.67.0682a25: 疏中偏擧
T2266_.67.0682a28: 彼而作生因。非唯攝受。要由攝持熏習功 T2266_.67.0682a29: 能方能因故。因相即是増盛作用。熏習功能 T2266_.67.0682b01: 能爲因性。現前能生雜染法故。果相即是 T2266_.67.0682b02: 由轉識攝。貪等現行雜染諸熏習所持名 T2266_.67.0682b03: 爲果相。阿頼耶識因果不定。故當説言。言 T2266_.67.0682b04: 熏習所生。諸法此從彼異熟與轉識更互
T2266_.67.0682b07: 類因。亦名倶有因。即於一切種子生現行。 T2266_.67.0682b08: 義説爲二因也
T2266_.67.0682b13: 解即種子生種。後解即種生現行。今准前 T2266_.67.0682b14: 解。種生種唯是等流。若准後解。種子生現 T2266_.67.0682b15: 行。現行亦名士用果。或増上果攝者。意説。 T2266_.67.0682b16: 増上果寛。亦攝得士用果也。亦有疏本作 T2266_.67.0682b17: 別字解亦得。意説。前總相解等流果。即 T2266_.67.0682b18: 取種子生種種生現。是等流果。今別解者。 T2266_.67.0682b19: 唯取種生種。是等流果。若種生現即名士 T2266_.67.0682b20: 用果。或是増上果攝。増上寛故通取士用
T2266_.67.0682b23: 爲正
T2266_.67.0682b26: 望諸異熟無記現行種子。皆名異熟。性不同 T2266_.67.0682b27: 故。異熟生無記法者。即業所招總別報異熟 T2266_.67.0682b28: 生無記心心所。並名異熟。望善惡並不同 T2266_.67.0682b29: 性故。意説。善惡種子與異熟果爲増上縁 T2266_.67.0682c01: 種
T2266_.67.0682c04: 別也。前生者。即前等流中種生種・種生現等 T2266_.67.0682c05: 也
T2266_.67.0682c08: 者。若准前解。等流果中即取種子生種子・ T2266_.67.0682c09: 種子生現行名等流果。此種子生種子・種子 T2266_.67.0682c10: 生現行此二種。即攝一切種子盡。下士用果 T2266_.67.0682c11: 但於種子生現行上。義説士用果。然士用總 T2266_.67.0682c12: 有四種。一者倶生士用果。謂種子生現行熏 T2266_.67.0682c13: 種子果。二者無間士用。謂種生種子果。三隔 T2266_.67.0682c14: 越士用果。謂善惡業能感後報異熟識現行 T2266_.67.0682c15: 果。四者不生士用果。謂無漏聖道斷煩惱 T2266_.67.0682c16: 證得擇滅無爲離繋果也。今疏中但説倶生 T2266_.67.0682c17: 士用故。云以倶有爲果故也。即種子爲
T2266_.67.0682c20: 種生現倶名等流。總爲第一解也。後若別 T2266_.67.0682c21: 解者下。唯前後種爲等流。種生現即士用・増 T2266_.67.0682c22: 上。此爲後解。此中據第一解。等流寛幷此 T2266_.67.0682c23: 異熟。即攝一切種子盡。正與前第二卷解 T2266_.67.0682c24: 等流・異熟二因習氣同。下言前後准此應 T2266_.67.0682c25: 悉
T2266_.67.0683a01: 者。今准後解。既唯前後種爲等流。即種生 T2266_.67.0683a02: 現可名士用。前已説訖故不重云。但説作 T2266_.67.0683a03: 意望心爲士用也。以稍疎故。與力勝故。此 T2266_.67.0683a04: 約法士用
T2266_.67.0683a07: 爲士用果。此人士用也
T2266_.67.0683a10: 増上果。一者不雜増上果。二者雜増上果。 T2266_.67.0683a11: 且不雜増上果。此第八識現行若望他善惡 T2266_.67.0683a12: 業。所感其識現行。是名異熟果。望作意 T2266_.67.0683a13: 種子。作動心心所種生現行。即名士用果。 T2266_.67.0683a14: 若從因名言種子生識現行。現行即名等 T2266_.67.0683a15: 流果。除此三果已外餘所依根等及外山河 T2266_.67.0683a16: 等。皆名増上果。此約前解。此文約不雜増 T2266_.67.0683a17: 上果説。二者雜増上果者。即五果中除増上 T2266_.67.0683a18: 果以外餘四果。總名増上果。以増上果最 T2266_.67.0683a19: 寛故。餘四果皆増上果也。此據後解。等流 T2266_.67.0683a20: 種子現行等且名増上。即除増上外餘四
T2266_.67.0683a23: 所生現望能生種有二果義
T2266_.67.0683a26: 亦者亦士用也。前已説故
T2266_.67.0683a29: 種子與第八識現種爲倶有依。由第七識 T2266_.67.0683b01: 種子勢能引起第八識。或第七識種子亦依 T2266_.67.0683b02: 第八識種子。如眼根種子與眼識種子爲 T2266_.67.0683b03: 倶有依。要由眼根能引起眼識種子亦爾。 T2266_.67.0683b04: 又如第六識種子依第七識種子相助與力 T2266_.67.0683b05: 而能生現等。即第七識種子望第八識現行 T2266_.67.0683b06: 種子故。第七識名親増上因。雖六因中無 T2266_.67.0683b07: 増上因。由五果中有増上果。今對彼果説 T2266_.67.0683b08: 有増上因。也。故第八識亦得名異熟果。亦 T2266_.67.0683b09: 得名等流果。亦得名士用果。第八識現種 T2266_.67.0683b10: 望第七。亦得名増上果。故第八識得具四 T2266_.67.0683b11: 果。故第二卷論云。此識果相雖多位多種。異 T2266_.67.0683b12: 熟寛不共故偏説。果有多種者。具四果也」
T2266_.67.0683b15: 所感者。即此異熟生無記。名言種望同類種 T2266_.67.0683b16: 及現行名同類因。善惡業望異熟生無記心 T2266_.67.0683b17: 現種名異熟因。作意種子位能驚覺異熟生 T2266_.67.0683b18: 無記令現起。即名士用因。若第七識種子 T2266_.67.0683b19: 爲倶有依。由第七識勢力能引第六識中 T2266_.67.0683b20: 異熟無記令起。即第七名親増上因。若第 T2266_.67.0683b21: 識名疎増上因。即第六識中異熟無記心望 T2266_.67.0683b22: 此能生。隨其所應名等流果・異熟果・士用 T2266_.67.0683b23: 果・増上果也。若眼等五識之中異熟生心。亦 T2266_.67.0683b24: 准此知。唯用五色根爲親増上因。第六識 T2266_.67.0683b25: 名疎増上因。其第七識唯有三果。謂等流・ T2266_.67.0683b26: 士用・増上。無異熟果故。論云此生等流異 T2266_.67.0683b27: 熟士用増上果故至名一切種者。此論文意。 T2266_.67.0683b28: 以其所生四果顯能生種子因名一切種 T2266_.67.0683b29: 也
T2266_.67.0683c03: 是滅諦。即斷煩惱縛得無爲離繋果。離繋 T2266_.67.0683c04: 果不通有爲無漏道諦也
T2266_.67.0683c07: 由種生現寺治方證離繋。何故不説故。故論 T2266_.67.0683c08: 通也。詳曰。種生能治望離繋果但爲疎縁。 T2266_.67.0683c09: 與疏所叙對増上縁爲難何別云別叙難。 T2266_.67.0683c10: 請審披之。義演云。論有展轉義非此所説等 T2266_.67.0683c11: 者。若從種生智。智能斷惑方證離繋。據此 T2266_.67.0683c12: 展轉説。亦合説離繋果。然今但説分別種 T2266_.67.0683c13: 染分依他故不説離繋
T2266_.67.0683c18: 樸揚解云。由此説染依他道理。所以復不 T2266_.67.0683c19: 取無漏有爲也。一切種子等者。意説。有漏一 T2266_.67.0683c20: 切種子於彼四果攝果不盡。以不攝無漏 T2266_.67.0683c21: 有爲果。然亦有能生彼有漏四果義。故云 T2266_.67.0683c22: 此頌中説之。又泰法師解云。由此説染依 T2266_.67.0683c23: 他道理。設且不取無漏有爲一切種子。何 T2266_.67.0683c24: 以故。以無漏種子生現行無漏時。但攝得 T2266_.67.0683c25: 三果。如無漏種子生自無漏現行。種子爲 T2266_.67.0683c26: 同類因。現行爲等流果。如無漏作意種子位 T2266_.67.0683c27: 驚動無漏識種子令生無漏現行識。即作 T2266_.67.0683c28: 意種子名士用因。無漏識名士用果。又第七 T2266_.67.0683c29: 識無漏種子爲倶有依。望第六無漏識爲 T2266_.67.0684a01: 親増上因。無漏識爲増果。但有三果而 T2266_.67.0684a02: 無異熟果。故云攝果不盡。所以不説無漏 T2266_.67.0684a03: 種等。有疏本云後亦不取無漏等者。意云。 T2266_.67.0684a04: 此頌中不説無漏有爲。及下長行倒中。方 T2266_.67.0684a05: 説無漏有爲。例中亦不説無爲。故云後亦 T2266_.67.0684a06: 不取無漏等。並有能生彼果義故此中説也。
T2266_.67.0684a09: 下説無漏有爲一切種子。於彼四果之中不 T2266_.67.0684a10: 攝離繋。故言不盡。何以得知後淨法中亦 T2266_.67.0684a11: 不攝離繋。以前後文並有能生義故。故知 T2266_.67.0684a12: 淨中亦不攝離繋果也。下論自言。淨種現 T2266_.67.0684a13: 行爲縁生故。故此中説除離繋果。准此有
T2266_.67.0684a17: 泰解親文
T2266_.67.0684a20: 亦有展轉相生之義。即從種子生現行。之 T2266_.67.0684a21: 後熏成種故。故有展轉相生義也。准疏此 T2266_.67.0684a22: 論文有兩種展轉也。一謂展轉證得無爲離 T2266_.67.0684a23: 繋。二謂展轉相生之義。即種生現生種等」
T2266_.67.0684a28: 本識中種容作三縁現分別除等無間已 T2266_.67.0684a29: 下文是
T2266_.67.0684b03: 解頌中一切種識。餘三縁即解頌中現行分 T2266_.67.0684b04: 別心心所。如下解十因。即解頌中一切種 T2266_.67.0684b05: 識。解五果等即解頌中分別現行心心所。 T2266_.67.0684b06: 但隨便宜作數段科。讀者知
T2266_.67.0684b09: 縁縁中各分二種。或増上縁亦有二種。謂有 T2266_.67.0684b10: 力増上・無力増上等。今答云縁且有種子。 T2266_.67.0684b11: 雖有勢力。望異熟識名色等五果種子稍 T2266_.67.0684b12: 親。明不是隔越亦非因縁。若隔越非因縁 T2266_.67.0684b13: 者。如何牽引種子説爲因縁。解云。據實非 T2266_.67.0684b14: 正因縁。菩薩説牽引爲因縁者。因縁類故 T2266_.67.0684b15: 假説因縁
T2266_.67.0684b18: 以不次故。現業望果亦非因縁。非自類故
T2266_.67.0684b23: 位中除佛果善。並不熏故
T2266_.67.0684b26: 新經論中名倶有法。然共有・倶有一體異名。 T2266_.67.0684b27: 問。所言共有法者。未經審共有何法。答。即共 T2266_.67.0684b28: 有得及生等四相。亦如定共戒・道共戒等。意 T2266_.67.0684b29: 説。由如定・道二戒亦名定共戒亦名定共 T2266_.67.0684c01: 戒。亦名道共戒亦名道倶戒。故説心所名 T2266_.67.0684c02: 共有法亦名倶有法。宜品言兼攝心所。故 T2266_.67.0684c03: 得等四相皆名品也
T2266_.67.0684c06: 果第八。即無所熏故。後文通釋因果第八。 T2266_.67.0684c07: 因微果圓。要集云。於釋中有釋第三於理 T2266_.67.0684c08: 相順。今謂不爾。謂七轉識別釋前七。第八 T2266_.67.0684c09: 心品下別釋第八。極微圓故。通釋八識有 T2266_.67.0684c10: 因異熟・果位無漏不熏所以。以業異熟極 T2266_.67.0684c11: 微故不熏。果位無極圓滿故不熏。不爾 T2266_.67.0684c12: 前言除佛果善・極劣無記不能熏者。有何 T2266_.67.0684c13: 所以。由此本説於理爲勝。以疏解云又解。 T2266_.67.0684c14: 因中第八及六識中異熟之心。並不熏者。以 T2266_.67.0684c15: 極微故。果上第八以極圓故。偏簡第八。果 T2266_.67.0684c16: 方無漏。五識異解有許通因。佛身善法無 T2266_.67.0684c17: 増減故。實果八識倶應簡之。通釋八識。由 T2266_.67.0684c18: 此前論但説有七能熏本識生自類種
T2266_.67.0684c21: 果八識不熏成種。唯言第八疏文略也
T2266_.67.0684c24: 生倶異時果及異類果故。其相云何。作法 T2266_.67.0684c25: 云。如種子望倶時異類種子非因縁。如眼 T2266_.67.0684c26: 識種望耳識種子等。或種子望倶時異類現 T2266_.67.0684c27: 行。如眼識種子望耳識現行。或現望倶時 T2266_.67.0684c28: 異類現。如眼識現行望倶時異類耳識現行。 T2266_.67.0684c29: 或種子望異時異類種子。如前念眼識種子 T2266_.67.0685a01: 望後念耳識種子。或種望異時異類現行 T2266_.67.0685a02: 等。皆非因縁性也。或現望異時異類現。如 T2266_.67.0685a03: 前念眼識望後念耳識亦爾
T2266_.67.0685a07: 故。障礙故。攝受故。是因縁相。當知此中以 T2266_.67.0685a08: 自性等六種因相顯因縁義。謂自性・差別兩 T2266_.67.0685a09: 句建立能作因。餘句如其次第建立倶有・
T2266_.67.0685a14: 遍行因。五異熟因。六相應因。唯初能作不 T2266_.67.0685a15: 説因縁。顯揚十八廣破。恐繁不引
T2266_.67.0685a18: 爲因縁云。且同類因有三過失。若言同類 T2266_.67.0685a19: 之因名同類因。有已成過。何以故。若善等 T2266_.67.0685a20: 法善等種性先已成就。彼何用因。若言同類 T2266_.67.0685a21: 即因名同類因。是即無果。有不定過。何以 T2266_.67.0685a22: 故。不示其果。是誰因耶。又非決定因體同 T2266_.67.0685a23: 類。不相似法亦爲因故。若言非同類即因 T2266_.67.0685a24: 亦非同類之因。是即言名。有虚設過。同類 T2266_.67.0685a25: 因言無有所主。浪施設故。如是於餘四因 T2266_.67.0685a26: 三過。如理廣説。問。與攝大乘豈不相違。彼 T2266_.67.0685a27: 許倶有是因縁故。答。顯揚破彼現行相望 T2266_.67.0685a28: 倶有義。不同攝論。如前已會
T2266_.67.0685b09: 四縁皆是縁藉之義。非縁慮義
T2266_.67.0685b12: 心法前生開導所攝受故。所縁境界所攝 T2266_.67.0685b13: 受故。方生方轉。是故當知等無間縁及所縁 T2266_.67.0685b14: 縁等
T2266_.67.0685b20: 一。雖多少異亦名齊等也
T2266_.67.0685b25: 縁。想與想爲縁。不望餘法。此雖一心一 T2266_.67.0685b26: 所。可望餘法爲縁。故與彼別。但非多法 T2266_.67.0685b27: 故成等也
T2266_.67.0685c01: 從多生少。如燒稻稈大聚爲故。或時復 T2266_.67.0685c02: 有從少生多。如細種生諾瞿陀樹。根莖枝 T2266_.67.0685c03: 葉漸次増榮。聳幹乖條多所蔭映
T2266_.67.0685c06: 依般涅槃界當般涅槃。答。於一切相不復 T2266_.67.0685c07: 思惟。唯正思惟眞無相界。漸入滅定。滅轉 T2266_.67.0685c08: 識等。次異熟識捨所依止。由異熟識無有 T2266_.67.0685c09: 取故。諸轉識等不復得生。唯餘清淨無爲 T2266_.67.0685c10: 離垢眞法界在
T2266_.67.0685c14: 能爾。問。受生命終必住散心。非無心定已 T2266_.67.0685c15: 引。何故此説滅定命終。答。羅漢滅定七・八 T2266_.67.0685c16: 二識既唯有漏。非定散倶即散心也。言命終 T2266_.67.0685c17: 非無心定者。約凡夫及無願力故。不相違 T2266_.67.0685c18: 也。門既有別解。如第三
T2266_.67.0685c21: 形誤。指上所引五十一之文 T2266_.67.0685c22: 成唯識論述記集成編卷第三十二終 T2266_.67.0685c23: T2266_.67.0685c24: T2266_.67.0685c25:
T2266_.67.0686a03: 生無漏。若漸悟即唯欲界後引生無漏第八
T2266_.67.0686a06: 初地等。即名異生菩薩。若不定性先得二 T2266_.67.0686a07: 乘有學聖果。或得無學聖果。後迴心入初 T2266_.67.0686a08: 地者。即名聖者菩薩
T2266_.67.0686a11: 智處生故。釋曰。行滿今生即證佛果。名爲 T2266_.67.0686a12: 現報。以前諸行但爲遠因。所以佛位不名 T2266_.67.0686a13: 後報。菩薩後身地前業以感。故名後報。聖者 T2266_.67.0686a14: 不造招後業故。後身菩薩名之爲智。因智 T2266_.67.0686a15: 最勝以智標名。即此菩薩處彼天中名智 T2266_.67.0686a16: 處生。處謂安處。然自在宮諸教不同。如燈略
T2266_.67.0686a20: 謂一切佛放益一切智光入此菩薩頂。 故 T2266_.67.0686a21: 云於一切佛得受記。受記即是受位也。二 T2266_.67.0686a22: 轉此因位至成果之處。故云後報利益。此 T2266_.67.0686a23: 是十地菩薩攝報界處。便於此處成報身
T2266_.67.0686a28: 報恩品云。其受用身有二種相。一自受用。二 T2266_.67.0686a29: 他受用。自受用身三僧祇劫所修萬行利益 T2266_.67.0686b01: 安樂諸衆生已。十地滿心運身直往色究 T2266_.67.0686b02: 竟天出過三界淨妙國土。坐無數量大寶蓮 T2266_.67.0686b03: 華。而不可説海會菩薩前後圍繞。以無垢 T2266_.67.0686b04: 繒繋於頂上。供養恭敬尊重讃歎。如是名 T2266_.67.0686b05: 爲後報利益。爾時菩薩入金剛定。斷除一切 T2266_.67.0686b06: 微細所知諸煩惱障。證得阿耨多羅三藐三 T2266_.67.0686b07: 菩提。如是妙果名現利益。是眞報身。然樸 T2266_.67.0686b08: 揚釋云處謂安處者不穩。探玄以四義釋。
T2266_.67.0686b11: 無色中定多慧少。智亦不勝。此第四禪定惠 T2266_.67.0686b12: 等故。是故智勝故云智處。二此處五那含天 T2266_.67.0686b13: 是聖人所生處。聖人智勝故云智處。三此處 T2266_.67.0686b14: 有十地菩薩攝報果。彼菩薩攝十度行別 T2266_.67.0686b15: 成智度。故名彼處以爲智處。四此處以成 T2266_.67.0686b16: 報身佛得一切智一切種智故。名此處以 T2266_.67.0686b17: 爲智處。此是世間中最高勝處。於彼現成
T2266_.67.0686b20: 不同
T2266_.67.0686b23: 也。言知處生者。謂大自在宮也。大智有情 T2266_.67.0686b24: 所居之處。十地菩薩往彼名生。彼論云現 T2266_.67.0686b25: 報利益受佛位故者。現身成佛名現報利 T2266_.67.0686b26: 益
T2266_.67.0686b29: 同法者前方便示現。於無餘依般涅槃界而 T2266_.67.0686c01: 般涅槃。由此因縁皆作是念。某名尊者於 T2266_.67.0686c02: 無餘依般涅槃界已般涅槃。彼以所留有根 T2266_.67.0686c03: 實身。即於此界贍部洲中。隨其所樂遠離 T2266_.67.0686c04: 而住。一切諸天尚不能覩。何況其餘衆生能 T2266_.67.0686c05: 見。彼於涅槃多樂住故。於遍遊彼彼世 T2266_.67.0686c06: 界親近養佛菩薩中。及於修習菩提資 T2266_.67.0686c07: 糧諸聖道中。若放逸時。諸佛菩薩數數覺悟。 T2266_.67.0686c08: 被覺悟已。於所修行能不放逸
T2266_.67.0686c11: 自在宮。即是第十地頓心吾菩薩。即於色界後 T2266_.67.0686c12: 第八識引生無漏。即喚頓悟苫薩名異生。 T2266_.67.0686c13: 問。論答謂諸異生求佛道者。何故喚菩薩 T2266_.67.0686c14: 爲異生。且如初果。少斷煩惱尚得爲聖 T2266_.67.0686c15: 者。豈菩薩不及初果耶。答。從因爲名。謂 T2266_.67.0686c16: 此菩薩不是迂迴。直從異生發大乘心。行 T2266_.67.0686c17: 菩薩行求大菩提。喚頓悟名異生菩薩也
T2266_.67.0686c20: 在宮得菩提故。此中問言。瑜伽第四説。四 T2266_.67.0686c21: 靜慮中凡聖同處天。各由・耎・中・上三品熏 T2266_.67.0686c22: 修故生。無想天即廣果攝更無別處。復有 T2266_.67.0686c23: 諸聖住止不共五淨居地。謂無煩・無熱・善 T2266_.67.0686c24: 現・善見・及色究竟。由耎・中・上・上勝・上極品 T2266_.67.0686c25: 雜熏修第四靜慮故。復有超過淨居天大 T2266_.67.0686c26: 自在住處。第十地菩菩由極熏修故得生 T2266_.67.0686c27: 其中。今觀義意。熏修定等而招生者。乃有 T2266_.67.0686c28: 四句。一唯有漏熏。如第八説捨福命行等。 T2266_.67.0686c29: 分段生死及四禪中各三處生。論但言熏修 T2266_.67.0687a01: 不言雜修。故第十二言餘取雜修生五淨 T2266_.67.0687a02: 居。不言生下故。有唯無漏修。如一切變易 T2266_.67.0687a03: 生死。有有漏無漏雜修。謂生五淨居者。第 T2266_.67.0687a04: 十二瑜伽云。謂如有一已得有漏及與無 T2266_.67.0687a05: 漏四靜慮。長時相續入諸靜慮。有漏無漏更 T2266_.67.0687a06: 相間雜。乃至有漏無間無漏現前。無漏無間 T2266_.67.0687a07: 還入有漏。當知齊此熏修成就。此爲於定 T2266_.67.0687a08: 得自在故。即得等至自在果故。即現法樂 T2266_.67.0687a09: 住轉更明淨。又由此故得不退道。又淨修 T2266_.67.0687a10: 治解脱勝處等勝品功徳能引之道。若有餘 T2266_.67.0687a11: 取而命終者。由此因縁便入淨居。不説 T2266_.67.0687a12: 生下諸靜慮故。即依此修資先所造下三 T2266_.67.0687a13: 天業。令其轉勝生五淨居。非今新業能感 T2266_.67.0687a14: 異熟。聖不造業故。第四既言極熏修第十 T2266_.67.0687a15: 地故第十地生彼。八地已去既受變易生。 T2266_.67.0687a16: 如何十地更熏修生彼。即是八地已生第四 T2266_.67.0687a17: 定下三天處。今極純無漏勝前三地業資感 T2266_.67.0687a18: 今業而得生彼。據實非更新生。以同地 T2266_.67.0687a19: 業於彼受果處住名生。同地名生。往地 T2266_.67.0687a20: 別故名之爲往。不相違也。第四句非二所 T2266_.67.0687a21: 資而生即一切欲界異生等。以色界等業定 T2266_.67.0687a22: 心住境名爲不動。非不異處受故名不動。 T2266_.67.0687a23: 既言第十地菩薩四禪之主故。於自在宮 T2266_.67.0687a24: 起十種果相。現大寶蓮華座故。要得生彼。 T2266_.67.0687a25: 非第八地已得生彼。唯説第十地極熏修 T2266_.67.0687a26: 故。又八地菩薩非彼主故。亦非變易有生 T2266_.67.0687a27: 死故。設許死生。何者新生業。第七識不説 T2266_.67.0687a28: 初起何界後生。以不定故。若説色界無迴 T2266_.67.0687a29: 心。初起唯欲界。若説色界有迴心。初起通 T2266_.67.0687b01: 色界。以定不在。初起法空故。若平等初起 T2266_.67.0687b02: 在色界身。無漏種子在識。及無漏五塵在 T2266_.67.0687b03: 内。即質變化。第八皆不縁。謂因有無漏五 T2266_.67.0687b04: 根爲五識依。第八不縁。此有何失。解云。五 T2266_.67.0687b05: 根實者第八必縁。假者不要第八縁。色種 T2266_.67.0687b06: 子・色等不要八縁方成實用故。於因中無 T2266_.67.0687b07: 有無漏五根。問。色等可爾。云何種子第八 T2266_.67.0687b08: 不縁而成實種子。如相應法及第六識縁。 T2266_.67.0687b09: 皆非實種。何故不要第八縁有實種用。此
T2266_.67.0687b12: 漏無漏雜修之法。不異舊説。業雖凡位而 T2266_.67.0687b13: 造。由今無漏資有漏定更助故業。令勝 T2266_.67.0687b14: 上生大自在住處。由極熏修者。唯無漏修。 T2266_.67.0687b15: 諸有漏第六識已不現行故。即凡夫位所造 T2266_.67.0687b16: 廣果天處業。將入第八地生廣果天。無漏 T2266_.67.0687b17: 極熏資彼先時後報之業。至第十地滿心方 T2266_.67.0687b18: 生於彼。華嚴經云。現報利益受佛位故。後 T2266_.67.0687b19: 報利益摩醯首羅智處生故。廣如唯識第七 T2266_.67.0687b20: 卷疏幷十地論第十二卷。修禪有三。唯有漏。 T2266_.67.0687b21: 熏下四定。二唯無漏。八地以上變易生死。三 T2266_.67.0687b22: 有漏無漏。如前所説五淨居業變易生死。七 T2266_.67.0687b23: 地已前二乘倶通有漏無漏。無明爲縁故所 T2266_.67.0687b24: 起定唯無漏。八地已上唯無漏。不起無明 T2266_.67.0687b25: 故。無色界有處所者。業過異故。即於入定 T2266_.67.0687b26: 死處而施設故。無處所者。謂無色身。或現 T2266_.67.0687b27: 定色故。名有處所。無異熟身故。名無處 T2266_.67.0687b28: 所
T2266_.67.0687c02: 果人迴心已。更經七生業盡。遂於第七生 T2266_.67.0687c03: 中。向欲界留身受變易生死。若家家業。 T2266_.67.0687c04: 隨受二生。定業盡已。即於欲界中受變易 T2266_.67.0687c05: 身。若一來果。從人中天上受一往來。定業 T2266_.67.0687c06: 盡已。即於欲界中受變易。若不還果者。欲 T2266_.67.0687c07: 界中生死盡。即於欲界身受變易身故。於 T2266_.67.0687c08: 欲界至第十地。即往色究竟天上自在宮 T2266_.67.0687c09: 成佛。有學人心於欲界迴心受變易身。必 T2266_.67.0687c10: 不生色界中迴心受變易身也。若如阿羅 T2266_.67.0687c11: 漢延壽。即要往第四禪邊際定。方始延得命 T2266_.67.0687c12: 長。若受變易身。或初果・一來・不還雖未得 T2266_.67.0687c13: 根本。得未至定。亦能受變易生死。若得根 T2266_.67.0687c14: 本定亦得變易生死也。問。後二果不別受 T2266_.67.0687c15: 生。其義可知。已斷欲界煩惱故。不許上界 T2266_.67.0687c16: 受變易。初之二果發心已後更受生不。此 T2266_.67.0687c17: 有兩釋。一云不受。由發心力依邊際定助 T2266_.67.0687c18: 感身等。轉受變易經三大劫。一云不定。 T2266_.67.0687c19: 謂發心即受變易。或有經七生方受變易。 T2266_.67.0687c20: 如親光説。故佛地論第二云。若有學位迴菩 T2266_.67.0687c21: 提。或隨煩惱感生勢力感彼生已。於最後 T2266_.67.0687c22: 生伏諸煩惱。起願力資後身因乃至成 T2266_.67.0687c23: 佛。或迴心已即伏煩惱。發定願力資現身 T2266_.67.0687c24: 因伏諸煩惱。問。受七生已取三果不。解 T2266_.67.0687c25: 云。佛地但説伏惑而不説斷故。不取果義
T2266_.67.0688a01: 説有色究竟天。又梵網・深密。瑜伽・對法
T2266_.67.0688a04: 總相説。如瑜伽七十九所説。淨土或三地菩 T2266_.67.0688a05: 薩等往生。十地亦在其中。對法但明佛之淨 T2266_.67.0688a06: 土。云唯佛所覺非得靜慮者靜慮境界。總 T2266_.67.0688a07: 相説土不簡何佛。亦通菩薩而得往生。文 T2266_.67.0688a08: 中亦含大自在宮菩薩生處。不爾十地菩薩 T2266_.67.0688a09: 不生。由文隱故。要集家説餘本不獲。然自 T2266_.67.0688a10: 在宮受佛位處。居他用土處所不定。何以 T2266_.67.0688a11: 得知。准十地經云。是時菩薩三昧現前時。 T2266_.67.0688a12: 有大寶蓮華王。周圓如十阿僧祇百千三千 T2266_.67.0688a13: 大千諸佛世界。是時菩薩其身殊妙稱可花 T2266_.67.0688a14: 坐。世界既有十方。非同有部傍布。故自在 T2266_.67.0688a15: 宮處所不定。然十地經論。後報利益摩醯首 T2266_.67.0688a16: 羅智處生故者。據第十地初往而説。第十地 T2266_.67.0688a17: 滿欲受佛位所居之土。非必往在自在宮 T2266_.67.0688a18: 處。問。如初地菩薩。見他受用土如百三千。 T2266_.67.0688a19: 已上漸倍。計第十地所覩淨土。無量無邊。如 T2266_.67.0688a20: 何猶生淨居之上大自在耶。又初地已去無 T2266_.67.0688a21: 惡道畏。以常生佛土。非彼佛土唯淨居上 T2266_.67.0688a22: 故。答。佛土雖大小有殊。菩薩有漏諸現起 T2266_.67.0688a23: 識。猶是有漏屬界地故。非離三界有別衆 T2266_.67.0688a24: 生。隨生何土約第八識皆屬界故。約此而 T2266_.67.0688a25: 言十地菩薩由極熏修起五淨居生自在 T2266_.67.0688a26: 宮。故亦無失。然自在宮非淨居攝。瑜伽第 T2266_.67.0688a27: 四云。色界之中十八住處。無想天者廣果天 T2266_.67.0688a28: 攝。非別處所。既云十八住處。復言無想廣 T2266_.67.0688a29: 果天攝。故自在宮非五淨居。若淨居攝處
T2266_.67.0688b03: 居天上。故六門陀羅尼經説。薄伽梵在淨居 T2266_.67.0688b04: 天上。依宮而住。衆妙七寶莊嚴。此淨土即 T2266_.67.0688b05: 名他受用土。然彼天處三藏兩解。一云。正 T2266_.67.0688b06: 在淨居上。亦屬色界。有別處所。如大品經 T2266_.67.0688b07: 説。一云。即是菩薩淨土住處不定。或在色界 T2266_.67.0688b08: 淨居天上。或東西方等。如説西方極樂世 T2266_.67.0688b09: 界等。此即他受用土也。以自受用土周遍 T2266_.67.0688b10: 法界。菩薩不見故。若菩薩於中作佛。而即 T2266_.67.0688b11: 成自受用佛土也。即十地菩薩於他受用土 T2266_.67.0688b12: 中。即菩薩自身而成自受用身佛。若第十地 T2266_.67.0688b13: 菩薩不見諸佛自受用土。唯有諸佛乃能 T2266_.67.0688b14: 知之。即此大自在。若論於繋。此大自在宮 T2266_.67.0688b15: 即是不繋法。若論處所。即在色究竟天上。 T2266_.67.0688b16: 別有處所。若論攝者。此大自在宮即是色究 T2266_.67.0688b17: 竟天攝。若論第十地菩薩身。即是無雲等三 T2266_.67.0688b18: 天中身攝也。若第十地菩薩未成佛。即向他 T2266_.67.0688b19: 受用土中。若已成佛。即諸根遍於法界。是自 T2266_.67.0688b20: 受用身也
T2266_.67.0688b29: 即是他受用土。第十地菩薩報身往彼大自 T2266_.67.0688c01: 在宮。非是生彼也。即第十地菩薩先是第 T2266_.67.0688c02: 四禪中下三天中身。後往大自在天。雖天 T2266_.67.0688c03: 有別。同是第四禪中一地身。故言報者。即
T2266_.67.0688c06: 八地時。獨持受變易。必於第四靜慮下三 T2266_.67.0688c07: 處生。今言智處生者。往故名生。以下三天 T2266_.67.0688c08: 與自在宮同一地故名生也
T2266_.67.0688c11: 若八地已上頓悟菩薩等。於第四禪中下三 T2266_.67.0688c12: 天中受變易身。未得生大自在宮。至第十 T2266_.67.0688c13: 地滿。方得生大自在宮。今言生者。但往故 T2266_.67.0688c14: 名生。義蘊云。據實受變易在下三天處。有體 T2266_.67.0688c15: 作據實。於理爲勝
T2266_.67.0688c19: 是色究竟攝。故唯十八也。有云。無相廣果天
T2266_.67.0688c22: 集第六説十八天不同。雜集與經部上座
T2266_.67.0688c26: 漏雜修靜慮生五淨居天。今第十地菩薩即 T2266_.67.0688c27: 不修雜修。但由願力定力智力等極熏修 T2266_.67.0688c28: 住大自在宮也。若前九地菩薩但名熏修。 T2266_.67.0688c29: 不名爲極
T2266_.67.0689a03: 乃至一禪二禪等皆説法也
T2266_.67.0689a06: 文。即餘色界亦有聲聞迴心而受變易身 T2266_.67.0689a07: 也
T2266_.67.0689a10: 倶盧洲餘三洲皆許有變易身也。故知亦 T2266_.67.0689a11: 有聲聞於色界中迴心然後引生無漏也
T2266_.67.0689a16: 至非想非非想識天。爾時世尊復以神力 T2266_.67.0689a17: 到彼。至非想非非想識界。施設莊嚴七寶 T2266_.67.0689a18: 高座。皆有化佛。一一化佛皆皆有四衆。一 T2266_.67.0689a19: 一衆者威儀法則悉皆成就。此衆生中或有 T2266_.67.0689a20: 誦經説義賢聖默然。或有入定。爾時妙覺 T2266_.67.0689a21: 如來復以神足十力接彼非想非非想識衆 T2266_.67.0689a22: 生。如中陰形無有差別。又有色無色品偈 T2266_.67.0689a23: 曰。在中陰教化於妙妙中最
T2266_.67.0689a26: 諸大乘經以嚴阿含。是故所詮以深得益 T2266_.67.0689a27: 有大。藕益等師判爲大乘。蓋爲此也。然義 T2266_.67.0689a28: 林章云。然中陰經説佛於中有教化無色 T2266_.67.0689a29: 界衆生者。非大乘宗。大乘宗者此是他衆
T2266_.67.0689b03: 本計。今疏約末計。亦不相違。又義燈云。大 T2266_.67.0689b04: 衆部論文不説定無中有。而言菩薩入胎 T2266_.67.0689b05: 作自象形。准此即似立於中有。況又疏主 T2266_.67.0689b06: 親承三藏。勿事氷情
T2266_.67.0689b12: 今唐三藏所譯大般若六百卷。第一百二十 T2266_.67.0689b13: 九説十六會中當第一會也。或可今字未
T2266_.67.0689b16: 品經例同聞衆言比丘衆五千人。今第二會 T2266_.67.0689b17: 言大苾芻衆五千人。善現爲上首。餘十五會 T2266_.67.0689b18: 無苾芻五千人之言故。義演不允。義寂雙 T2266_.67.0689b19: 觀經述記云。五淨居皆有迴心。即引不空羂 T2266_.67.0689b20: 索及本業經。又首楞嚴第九亦説迴心。此皆 T2266_.67.0689b21: 經論淺深不同。不須和會
T2266_.67.0689b24: 云。意云。若前師釋。此大般若經言色界初 T2266_.67.0689b25: 禪三天・二禪三天・三禪三天・乃至四禪下三 T2266_.67.0689b26: 天發菩提心者。即據地前異生凡夫者説。 T2266_.67.0689b27: 非是二乘有學無學等於色界中能發心 T2266_.67.0689b28: 也。若約二乘有學無學發心。不約異生等 T2266_.67.0689b29: 發心。爾者何故經中偏説有學無學發心。不 T2266_.67.0689c01: 説五淨居天不還果發心耶。有何所以淨 T2266_.67.0689c02: 居獨無迴心者。故知唯約地前異生發心者 T2266_.67.0689c03: 説
T2266_.67.0689c06: 發菩提心者也。二亦由理。即不還果生五 T2266_.67.0689c07: 淨居。更不生無色界。既生淨居天。趣涅槃 T2266_.67.0689c08: 近。耽寂心堅。化必難得。故無迴心者。然樂 T2266_.67.0689c09: 惠上流即生五淨居受不生無色界。言樂 T2266_.67.0689c10: 惠者。以色界中定慧均滿故。若樂定即避 T2266_.67.0689c11: 五淨居直生無色界。此即理也
T2266_.67.0689c14: 者。解云。此中問意。佛地經及此論既許初二 T2266_.67.0689c15: 果人受變易身。然初二果人雖初即發菩提 T2266_.67.0689c16: 心已。或經一生。經或二生。乃至七生身方 T2266_.67.0689c17: 受變易身。亦應許有不還果人先於欲界 T2266_.67.0689c18: 中發菩提心已。從欲界死已故生色界中 T2266_.67.0689c19: 身方受變易身。何不然
T2266_.67.0689c22: 生色界者。非是已生色界也。必非經於欲 T2266_.67.0689c23: 界生者。既得不還更不經於欲界生。以欲 T2266_.67.0689c24: 界業業盡故。意説。不還不同初二果人經 T2266_.67.0689c25: 於欲界受生。此亦擧不還不同二果也。疏 T2266_.67.0689c26: 云不還聖者已下。方説不還不生色界所 T2266_.67.0689c27: 由。又云。生色界者必非經欲界生者。解云。生 T2266_.67.0689c28: 色界者指不還也。雖合生色界。然不肯 T2266_.67.0689c29: 向色界更經一生。何況多生。又亦不肯生 T2266_.67.0690a01: 在色界。却向欲界生發心。以欲界業盡故。 T2266_.67.0690a02: 何作此説。答。以第一師許不還果人必於 T2266_.67.0690a03: 欲界發心。無上界發心者故作此解。即前 T2266_.67.0690a04: *亦應許有欲界發心。至色界生身方受 T2266_.67.0690a05: 變易身者。不難也。故疏中答問有二解。第 T2266_.67.0690a06: 一解是前第一師也。故前師説云。必無欲界 T2266_.67.0690a07: 發菩提心已。從欲界命終生在色界方受 T2266_.67.0690a08: 奱易身也。如有人於此現身上得初果已。 T2266_.67.0690a09: 更不經生即得第三果。更不經於欲界中 T2266_.67.0690a10: 生。以欲界業盡故。又有二乘人。或得初果 T2266_.67.0690a11: 二果已。於欲界或經一生二生乃至多生 T2266_.67.0690a12: 已。此初二果更不生上界。以經欲界生故。 T2266_.67.0690a13: 即於欲界中而取阿羅漢果也。故倶舍云。 T2266_.67.0690a14: 欲聖不經餘界中生也。或於欲界中。有不 T2266_.67.0690a15: 還聖者發菩提心已得根本定。得宿住通 T2266_.67.0690a16: 知欲界業盡。而厭麁身即便急引變易也。 T2266_.67.0690a17: 或於欲界中。有不還果雖發菩提心。得 T2266_.67.0690a18: 上根本。亦不得宿住通。即不知欲界業盡。 T2266_.67.0690a19: 但厭麁身即便急引變易身也。故於欲界 T2266_.67.0690a20: 中發心。即於欲界身而受變易生死也。故 T2266_.67.0690a21: 不還已不同初二果勝人。初二果人欲界業 T2266_.67.0690a22: 未盡故。望初二果人亦有不得通者。然由 T2266_.67.0690a23: 有聖道力故。小分亦有能知欲界業生知 T2266_.67.0690a24: 多少者。亦有初二果人不能知欲界業生 T2266_.67.0690a25: 多少也。此初二果業力所牽。或有即發心 T2266_.67.0690a26: 時即受變易生死。或有發苫提心已。成 T2266_.67.0690a27: 經欲界一兩生乃至第七生身方受變易身。 T2266_.67.0690a28: 此初二果於未至定中而縁變易生死也。 T2266_.67.0690a29: 故不還果人發菩提心時。即受變易生死。 T2266_.67.0690b01: 謂欲界業力盡故。道力勝故。厭惡染故。故 T2266_.67.0690b02: 不肯上界更經一生。身受變易身也。何況 T2266_.67.0690b03: 多生。總結答問意也。如前初二三果有經 T2266_.67.0690b04: 生。不經生。有得根本定通有不得者。皆 T2266_.67.0690b05: 約根利鈍以明。故有差別
T2266_.67.0690b08: 生色界。必非欲界發心經生者。無潤惑 T2266_.67.0690b09: 故。業力盡故。同。前問初二果。何故此説不 T2266_.67.0690b10: 還果耶。答。前問可於上界生者。不還亦 T2266_.67.0690b11: 是既言初二果等。不還亦是等中
T2266_.67.0690b14: 欲界身受變易也
T2266_.67.0690b17: 及至於理無違者。此第二解爲勝。即是第二 T2266_.67.0690b18: 護法師也。此師意説。既無論文遮即許欲界 T2266_.67.0690b19: 中發菩提心已。生色界中方受變易身身。 T2266_.67.0690b20: 由如初果發菩提心已。或經一生即受變 T2266_.67.0690b21: 易。或經二生乃至七生方受變易身。故發 T2266_.67.0690b22: 心留身未必同時。不還亦爾。有欲界發心。 T2266_.67.0690b23: 於色界生身受變易生死。何以故。謂不 T2266_.67.0690b24: 還果人欲界業盡故。又未得第四禪邊際定 T2266_.67.0690b25: 資故業可得留身。所以欲得生色界依 T2266_.67.0690b26: 殊勝身受變易身也。由如是理。先於欲 T2266_.67.0690b27: 界發心。或生梵衆一天受一身即受變易。 T2266_.67.0690b28: 或有生二天。謂林凡衆・梵輔。受二天身已即 T2266_.67.0690b29: 受變易也。或生三天處方受變易。乃至或 T2266_.67.0690c01: 生一地方受變易。或生二地三地四地。乃 T2266_.67.0690c02: 至廣果天身方受變易身。皆不遮也。然不還 T2266_.67.0690c03: 果發心向大。於上界受生地。地地中不得 T2266_.67.0690c04: 重生。隨其天處但受一生即得。然疏中説 T2266_.67.0690c05: 未得邊際定可資故業故。欲得依勝身 T2266_.67.0690c06: 方受變易者。此文且據一生説。非是盡理。 T2266_.67.0690c07: 疏云未得邊際定。約第四禪中邊際定説。 T2266_.67.0690c08: 故是不盡理也。今難曰。亦有初二果人依 T2266_.67.0690c09: 未至定中而得受變易身。如何言不還果 T2266_.67.0690c10: 未得邊際定。不得受變易身耶。然小乘説。 T2266_.67.0690c11: 六種法唯依邊際起。一者宿命。二者無定。三 T2266_.67.0690c12: 者願智。四者法無礙解。五義無礙解。六者詞 T2266_.67.0690c13: 無礙解。然邊際有二種。一者邊際。謂第四禪。 T2266_.67.0690c14: 二者果邊際。謂第四禪中上上品定。故知疏 T2266_.67.0690c15: 中解不盡理。理應云不還人欲界發心。向 T2266_.67.0690c16: 上界中記勝身受變易者。而將爲勝也
T2266_.67.0690c22: 別。有處説在淨取天上。有處説在西方等 T2266_.67.0690c23: 故。有義同處。淨土周圓無有邊際遍法界 T2266_.67.0690c24: 故。如實義者。實受用土周遍法界。無處不 T2266_.67.0690c25: 有。不可説言離三界處。亦不可説即三 T2266_.67.0690c26: 界處。若隨菩薩所宜現者。或在色界淨居 T2266_.67.0690c27: 天上。或西方等。處所不定
T2266_.67.0691a01: 不繋。如佛變及第十地菩薩後得智所變。即 T2266_.67.0691a02: 是無漏。三界不繋。若第十地菩薩有漏第八 T2266_.67.0691a03: 識所變者。是有漏。三界繋。能變識是界繋。 T2266_.67.0691a04: 所變土亦爾。意説。如佛第八識變及菩薩第 T2266_.67.0691a05: 六識後得智變。即不攝故。云有妙淨土 T2266_.67.0691a06: 出過三界也。若據第十地菩薩第八識變。 T2266_.67.0691a07: 即是色究竟天攝也。以淨土極勝故。然淨居 T2266_.67.0691a08: 天不知有。*亦不往彼。唯是他受用佛爲 T2266_.67.0691a09: 第十地菩薩説法之處
T2266_.67.0691a12: 者即頓悟菩薩有人法執。不染者謂二乘無 T2266_.67.0691a13: 學唯有法執。謂此二人身在欲界發其有 T2266_.67.0691a14: 漏第七識。隨第八識亦是欲界繋。若入初禪 T2266_.67.0691a15: 平等性智時。由第六識先依初禪入法空 T2266_.67.0691a16: 觀。所以第七識與平等性智相應。即是欲界 T2266_.67.0691a17: 染不染第七識引生初禪平等性智。乃至引 T2266_.67.0691a18: 起二禪三禪乃至有頂平等性智。皆准此知。 T2266_.67.0691a19: 疏主言有覆名染。無覆名不染者。即約總 T2266_.67.0691a20: 語。何以故。此法執若望二乘。名爲無覆。即 T2266_.67.0691a21: 名不染。若望菩薩。即是有覆。即名爲染。今 T2266_.67.0691a22: 言有覆引生無漏。即望菩薩。不約二乘。故 T2266_.67.0691a23: 知法執唯名爲染。應言謂從何界染第七 T2266_.67.0691a24: 識引生何界無漏第七識也。若兼無學迴 T2266_.67.0691a25: 心説者。即法執望二乘迴心亦是染有覆。 T2266_.67.0691a26: 何得有不染第七。亦得有無漏第七。且如 T2266_.67.0691a27: 頓悟菩薩第六識。先入生空觀以伏第七 T2266_.67.0691a28: 識染我執。即第七識唯有不染法執在。次 T2266_.67.0691a29: 彼第六識即起法空觀引平等性智起時。 T2266_.67.0691b01: 亦得名第七不染法執引無漏第七也。問。 T2266_.67.0691b02: 今云不染。對何説不染耶。答。但對我執 T2266_.67.0691b03: 名不染。以不染生空智故。生空智起時。我 T2266_.67.0691b04: 執已伏故名不染。雖有法執在。亦名不染。 T2266_.67.0691b05: 對菩薩名不染也
T2266_.67.0691b09: 所引有漏也。此前後有漏第七但在欲・色二 T2266_.67.0691b10: 界。所引無漏可通無色。問。此中論説有漏 T2266_.67.0691b11: 引無漏。何故此説無漏所引有漏果耶。答。 T2266_.67.0691b12: 疏意説。下界有漏第七所引無漏得通無色。 T2266_.67.0691b13: 後生無漏還後下界有漏第七故説果也
T2266_.67.0691b17: 及不繋心爲問亦爾。答。准顯揚十八云。欲 T2266_.67.0691b18: 繋有八心。一生得善。二方便善。三不善。四 T2266_.67.0691b19: 有覆無記。及無覆無記分爲四種。謂異熟・威 T2266_.67.0691b20: 儀・工巧・變化心。色繋有六心。除不善・工巧。 T2266_.67.0691b21: 無色繋有四。除不善・威儀・工巧・變化心。不 T2266_.67.0691b22: 繋心有二。謂有學・無學。總二十心。然總相 T2266_.67.0691b23: 説。欲起三界。色起二界。無色起無色。幷各 T2266_.67.0691b24: 起不繋。又自欲界無變化心。從相似説。實 T2266_.67.0691b25: 是上界。故六十九云。如色界果欲界變化 T2266_.67.0691b26: 心。即從色界善心無間此欲界無記心。又 T2266_.67.0691b27: 説此心爲欲界者。當知是彼影像類。非自 T2266_.67.0691b28: 性故。准此據實欲界七心。除變化心。非欲 T2266_.67.0691b29: 繋故。言互相生爲無間者。且約欲界略爲 T2266_.67.0691c01: 頌曰。欲生得起七。得定或九・十。自從於 T2266_.67.0691c02: 十生。方便亦定七。初得定生九。自在起十 T2266_.67.0691c03: 三。從他生亦然。不善自地七。餘界有二説。 T2266_.67.0691c04: 自・上各七生。有覆同十二。從他十六生。生 T2266_.67.0691c05: 死等分別。異熟唯生九。自七・二有覆。亦從 T2266_.67.0691c06: 自七生。威儀・巧定九。或十五不定。二從
T2266_.67.0691c14: 界漏無漏善不善一一皆能互相引也。有疏
T2266_.67.0691c17: 爲等無間縁。二九地相望上下地爲等無間 T2266_.67.0691c18: 縁。三有漏無漏相望爲等無間縁。四善惡三 T2266_.67.0691c19: 性爲無間縁。於四義各各互作等無間縁。 T2266_.67.0691c20: 故論云各容也。此言善惡者。約於欲界 T2266_.67.0691c21: 中三性相望爲等無間縁。不約上界。上 T2266_.67.0691c22: 界如無不善法故。解云。若欲界死還生欲 T2266_.67.0691c23: 界。即得以三性能引生欲界有覆潤生愛。 T2266_.67.0691c24: 又如初禪死還生初禪。其命終心即通有覆 T2266_.67.0691c25: 無記。無覆及善性心死引起初禪有覆潤生 T2266_.67.0691c26: 愛結。乃至有頂死還生有頂亦然若欲界死 T2266_.67.0691c27: 生色無色不得以不善心及有覆心死故。 T2266_.67.0691c28: 以要離下界染方能生上有故。若未入順 T2266_.67.0691c29: 解脱分善。即通欲甽中皆思惠是也。亦通 T2266_.67.0692a01: 四禪中皆思惠。若決擇分善。四善根未唯是 T2266_.67.0692a02: 色界修惠也。若次第修行者。初二果決擇分 T2266_.67.0692a03: 善修惠。唯在初禪・未至定也。若不還果利 T2266_.67.0692a04: 根者。先世間道六行伏斷惑超前二果無 T2266_.67.0692a05: 超第三果者。即決擇分善即通在五地。謂 T2266_.67.0692a06: 四根本定及初未至定。或通六地及中間禪 T2266_.67.0692a07: 也。若菩薩決擇分善。初煗頂下忍等位即通 T2266_.67.0692a08: 下三禪中善。上忍位即唯在第四禪。故下論 T2266_.67.0692a09: 云。雖方便時通諸靜慮。而依第四禪方得 T2266_.67.0692a10: 成滿。若麟角獨覺四善根。即唯第四禪中有 T2266_.67.0692a11: 也。以爲互時促欲不容起下三禪中決擇 T2266_.67.0692a12: 分善也。其無色界即無三乘解脱分善及決 T2266_.67.0692a13: 擇分善也。問。得初果已者更有順決擇分 T2266_.67.0692a14: 善以不。答無也。唯未得果。前有順決擇分 T2266_.67.0692a15: 順凡。見道眞實決擇智故。若初地已上菩 T2266_.67.0692a16: 薩。於修道位中唯有順決擇定。無前四善 T2266_.67.0692a17: 根故。倶舍論云。定有四種。一順退分。謂從 T2266_.67.0692a18: 淨定出已。即起煩惱退故名順退分。二順 T2266_.67.0692a19: 住分。且如從初禪定出亦不進亦不退。中 T2266_.67.0692a20: 品而住名順住分。三順勝進。如從初禪出 T2266_.67.0692a21: 得入第二禪定。即名順勝進分。二禪已上 T2266_.67.0692a22: 亦然。四順決擇分。如從定出即得無漏。名 T2266_.67.0692a23: 順決擇分。定即初果已去亦得順決擇分定 T2266_.67.0692a24: 也。義准大乘菩薩亦合有此四禪定也。作 T2266_.67.0692a25: 法如前。問。加行位與加行道何別。答。加行 T2266_.67.0692a26: 位唯地前菩薩有加行故。進斷後惑。皆有 T2266_.67.0692a27: 加行無間導等。問。三乘人初起無漏心。唯 T2266_.67.0692a28: 用色界有漏善心。若已後起無漏心。亦用 T2266_.67.0692a29: 欲界無色界有漏善心引以不。思之
T2266_.67.0692b03: 引也。又生得善異熟心雖上下倶有。亦不 T2266_.67.0692b04: 相引起。無離故。第八異熟上下相引。非此 T2266_.67.0692b05: 所疏
T2266_.67.0692b09: 依。答。依止靜慮不依無色
T2266_.67.0692b12: 者。若眼耳身三識即欲界及初禪。即上下界 T2266_.67.0692b13: 更互爲縁也。若鼻舌二識唯在欲界有。上界 T2266_.67.0692b14: 無色。即不可言上下界互爲縁。若鼻舌二 T2266_.67.0692b15: 識善等三性亦更互爲等無間縁
T2266_.67.0692b18: 識爲縁引生初禪無記。初禪眼識初起時。既 T2266_.67.0692b19: 是率爾心。明知是無記也。或初禪善眼識引 T2266_.67.0692b20: 生欲界眼識。初起時亦是無記也。耳身二識 T2266_.67.0692b21: 准知
T2266_.67.0692b24: 答。四不依有漏根。准前第四卷。一師眼等 T2266_.67.0692b25: 五根即五識種。疏既無漏種亦無漏。又此 T2266_.67.0692b26: 五識以無漏意識爲倶有依。故不違理。問。 T2266_.67.0692b27: 此解雖通然違下論。此師既不許依有漏 T2266_.67.0692b28: 根。云何成有漏五根不發無漏識。應犯 T2266_.67.0692b29: 相符。答。此師約本計立宗。後師據先成 T2266_.67.0692c01: 立有五色相。故得量無量符失
T2266_.67.0692c07: 同境。有漏發無漏識。明昧異故。問。且如五 T2266_.67.0692c08: 根亦有有漏無漏種子。然異熟識許縁有漏。 T2266_.67.0692c09: 不縁無漏。但持不失。何妨五根亦起無漏 T2266_.67.0692c10: 持而不縁發無漏識。無漏相好亦復如是。 T2266_.67.0692c11: 答。無漏種隱。第八不縁。無漏根顯。如何不 T2266_.67.0692c12: 縁。無漏相好不變非執故亦不縁。不同五 T2266_.67.0692c13: 根。又云。五根必覺受。未有五根八不縁。種 T2266_.67.0692c14: 子非覺受。自有種子八不縁
T2266_.67.0692c17: 有漏不共根故。如生空觀第七識。問。既有 T2266_.67.0692c18: 此過。本量如何得成。答。出過量中既自犯 T2266_.67.0692c19: 過。本量仍成其過者何。答。宗犯違教違宗。 T2266_.67.0692c20: 因有不定。爲如生空第七是有漏故。彼五 T2266_.67.0692c21: 根能發無漏識。爲如有漏位第七是有漏 T2266_.67.0692c22: 故。有漏五根不能發無漏識耶。又本量立 T2266_.67.0692c23: 宗應云有漏五根不發無漏五識也。法中 T2266_.67.0692c24: 既加五字。即無相違之過
T2266_.67.0692c27: 界者。十地之中得無漏五識。八地已去得變 T2266_.67.0692c28: 易生死者。此師即引例證成。意云。如菩薩 T2266_.67.0692c29: 至八地已去既受變易身。明知初地已上菩 T2266_.67.0693a01: 薩定得無漏五識同佛果。後引生無漏五 T2266_.67.0693a02: 識。故疏云。初起在欲界。後起在色界也。初 T2266_.67.0693a03: 師意説。准下第九論文諸。頓悟菩薩初入 T2266_.67.0693a04: 見道得初地時。唯依欲界善趣身起。即初 T2266_.67.0693a05: 入見道時。即是欲界中五識初引生無漏五 T2266_.67.0693a06: 識。故云初起雖必在欲界。若菩薩入初地 T2266_.67.0693a07: 已。或生色界受變易身。引起無漏五識。故 T2266_.67.0693a08: 云後起亦通色界也。上言於理無違者。此 T2266_.67.0693a09: 師許十地得起無漏五識。故無明等難。許
T2266_.67.0693a12: 五識。故無違理。許無漏故。後師變易無鼻 T2266_.67.0693a13: 舌識也。此約頓悟以説。八地得變易故。 T2266_.67.0693a14: 言隨其所應從人可界後引生無漏五識等者。 T2266_.67.0693a15: 此有二説。一云。約身。以前師初起無漏五識 T2266_.67.0693a16: 必欲界身。唯欲界身入見道故。彼第八等即 T2266_.67.0693a17: 於色界身起也。一云。約識。謂初起無漏五 T2266_.67.0693a18: 識必於欲界有漏五識後起。以欲界中具 T2266_.67.0693a19: 五識故。後起無漏亦通色界。以彼自有無 T2266_.67.0693a20: 漏五識爲能引故。此二説中後解爲正。前 T2266_.67.0693a21: 明三識不約身故。此言隨其所應者。鼻舌 T2266_.67.0693a22: 二識非上界故。又三界中非無色故。故言 T2266_.67.0693a23: 隨應
T2266_.67.0693a26: 根。即用身識聞香。此有何意。答。以鼻舌 T2266_.67.0693a27: 身三識是合中知故。所以無二識。用身識 T2266_.67.0693a28: 聞香甞味等。又色界既無段食。設有鼻舌。 T2266_.67.0693a29: 於彼何用。何況第八地菩薩以捨䖝身。非 T2266_.67.0693b01: 段食身也
T2266_.67.0693b04: 界鼻舌識依色界中鼻舌根。今不取此後 T2266_.67.0693b05: 解。即取前解。眼耳身三識亦用聞香等。於 T2266_.67.0693b06: 理爲勝
T2266_.67.0693b09: 第十地菩薩臨欲成佛時。用何性五識引 T2266_.67.0693b10: 生無漏五識耶。故今疏中云。通善性無記 T2266_.67.0693b11: 性。其五識中於即多唯是善性。少分亦通 T2266_.67.0693b12: 無記。謂非臨欲成佛時五識。一切時通善 T2266_.67.0693b13: 無記性。今言善性者。即是修所成攝。由八 T2266_.67.0693b14: 地已去菩薩第六識中修惠引起。五識中或 T2266_.67.0693b15: 二識或三識是善性。或一識或二識既是率 T2266_.67.0693b16: 爾心。即是無記性故。五識中或是無記或是 T2266_.67.0693b17: 善性。從此已後即引生五識亦由善性。如 T2266_.67.0693b18: 目連第六識入無所有處中有漏無漏定耳 T2266_.67.0693b19: 識聞欲界聲。率爾聞聲是無記性。非是修 T2266_.67.0693b20: 惠所成。已後是善性。即是修惠所成。故三惠 T2266_.67.0693b21: 所成者唯是善性。今此亦爾。第十地菩薩第 T2266_.67.0693b22: 六識中常無漏善。其五識若起率爾心。率爾 T2266_.67.0693b23: 心是無記故。非是善性修惠所成。從此已 T2266_.67.0693b24: 後成佛引生無漏五識。若初地已上菩薩所 T2266_.67.0693b25: 有五識無不善性起。善性多無記性少
T2266_.67.0693b28: 燈釋。義演云。此合八識入十二心爲無間縁 T2266_.67.0693b29: 者。十二心者。欲界有四心。謂善・不善・有覆 T2266_.67.0693c01: 無記・無覆無記。色界有三心。但除不善有 T2266_.67.0693c02: 餘三心。無色界有三心。准色界。合三界有 T2266_.67.0693c03: 十心。於無漏中有二心。謂有學無漏心・無 T2266_.67.0693c04: 學無漏心。都計有十二心也。爲無間縁者。 T2266_.67.0693c05: 大乘中欲界無覆無記心能引生上二界無 T2266_.67.0693c06: 覆無記心爲等無間縁。即是欲界第八識命 T2266_.67.0693c07: 終生上二界。從上生下亦爾。又下界有覆 T2266_.67.0693c08: 無記能引生上二界有覆無記心爲等無間 T2266_.67.0693c09: 縁。即是第七識欲界命終生上二界。從上生 T2266_.67.0693c10: 下亦爾。餘識准知。若論引無漏。即此七・八 T2266_.67.0693c11: 二識普能引無漏。如前已説。不同小乘。小 T2266_.67.0693c12: 乘中唯説善心能引無漏。必無有覆無覆心
T2266_.67.0693c15: 無記。色無色界除不善。更添有學無學二無 T2266_.67.0693c16: 漏心故成十二。若善中開加行・生得。無覆 T2266_.67.0693c17: 中開四無記。即欲界有八心。色界有六心。 T2266_.67.0693c18: 除不善及工巧。無色界有四心。更除威儀 T2266_.67.0693c19: 及變化。更取學無學二不繋心。總有二十心 T2266_.67.0693c20: 爲無間縁。然欲界無變化。似非心故。實唯 T2266_.67.0693c21: 九十。或以上二界無漏心賛學無學。其數 T2266_.67.0693c22: 同前。廣如燈説
T2266_.67.0693c25: 執無體故。不能生識。或恐眼字錯。應是曾
T2266_.67.0694a01: 非是縁以無體故者。意云。經部境等色是和 T2266_.67.0694a02: 合假。攬多極微成故。所以自計細實麁假。 T2266_.67.0694a03: 然許五識所縁。今須簡也。大乘麁實細假。 T2266_.67.0694a04: 許五識縁。有宗麁細倶實。問。且大乘中。如 T2266_.67.0694a05: 前西方古一師。許眼識縁長等假法。與經
T2266_.67.0694a08: 假。是積聚假。分位・積聚親疎天別
T2266_.67.0694a11: 同。彼指乾多羅國師。以伽濕彌羅國西故」
T2266_.67.0694a15: 託眞如爲境方起。故唯識第九云。縁眞如 T2266_.67.0694a16: 雖無相分。而可説帶如相起。不離如故。 T2266_.67.0694a17: 如自證分縁見分時。不變而縁。此亦應爾。 T2266_.67.0694a18: 疏不一不異者。若約法相門中解。即眞如是 T2266_.67.0694a19: 所證。以正智爲能證。故有爲無爲二種別 T2266_.67.0694a20: 也。今者約根本智上行解説者。説正智證 T2266_.67.0694a21: 如時。即約無分別智上作不一不異行解 T2266_.67.0694a22: 也。又作有相等行相行解也。故云非非相 T2266_.67.0694a23: 也。非相者無有有相也。非非相者亦不無 T2266_.67.0694a24: 相也
T2266_.67.0694a27: 所慮者。此文難意。若有體法即名所縁縁者。 T2266_.67.0694a28: 其心心所同時起時。即心所亦有體。其心王 T2266_.67.0694a29: 亦杖託心所方生。其心所應是心王家所縁 T2266_.67.0694b01: 縁。答。心所望心王。雖有所託而無所慮。 T2266_.67.0694b02: 即心心所同縁前境不能親縁心所。故不 T2266_.67.0694b03: 同。縁如智親挾帶如體起故。心所非是心 T2266_.67.0694b04: 王家所縁縁也。問。何故有此文來。答。意説 T2266_.67.0694b05: 云。具所慮所託方是所縁縁也
T2266_.67.0694b09: 等相不相似故。名爲異相。遠離如是各別 T2266_.67.0694b10: 異相。即是共。如是共相以何爲相。非相 T2266_.67.0694b11: 爲相。如契經言。一切法性唯有一相。所謂 T2266_.67.0694b12: 非相。非相即是平等法性。達解如是遍計 T2266_.67.0694b13: 所執。一切法性畢竟永無平等法性。故名證 T2266_.67.0694b14: 得。由此證得如前修習圓滿成故。平等性 T2266_.67.0694b15: 智圓滿成就
T2266_.67.0694b18: 所縁縁者。即論中是帶己相是也。故云心或 T2266_.67.0694b19: 相應所慮所託是所縁也。又前句是縁此句 T2266_.67.0694b20: 是所縁者。即眞如法即是前有體法是縁義。
T2266_.67.0694b25: 一切心及心法前生開導所攝受故。所縁境 T2266_.67.0694b26: 界所攝受故。方生方轉
T2266_.67.0694b29: 質。水鏡亦有。彼質但能生鏡等影。不生鏡 T2266_.67.0694c01: 等。非但生影。名之爲縁。要生能照方名 T2266_.67.0694c02: 縁故。故質非是鏡等所慮。亦非所託。是故 T2266_.67.0694c03: 應以二義雙簡。詳曰。理實慮託。鏡望質無。 T2266_.67.0694c04: 然鏡中影非不由質。據此一邊云所 T2266_.67.0694c05: 慮。亦何爽也。或鏡等體不待質生。能照之 T2266_.67.0694c06: 用因所照顯。中若無所照。將對於誰得名 T2266_.67.0694c07: 能照。亦猶眞性本自無爲。要待或亡果義 T2266_.67.0694c08: 方顯。鏡之能照類亦應然。據此義言有所 T2266_.67.0694c09: 託者。理亦應通。又疏云設本意可知
T2266_.67.0694c13: 不名知
T2266_.67.0694c16: 者。虚空等者。等取擇滅・非擇滅・不動・想受 T2266_.67.0694c17: 滅。此五無爲依眞如上假立。若正智縁眞 T2266_.67.0694c18: 如時。亦縁五無爲。體即是眞如也。即依眞 T2266_.67.0694c19: 如無爲上假立。如前第二卷論云離諸障 T2266_.67.0694c20: 礙故名虚空。若依識變即有爲攝。即不實 T2266_.67.0694c21: 名假。即前第二卷中識變虚空。識變虚空既 T2266_.67.0694c22: 有生滅。即是有爲攝。若從本質判性。即 T2266_.67.0694c23: 是無爲故。識變無爲唯是獨影唯從見。若 T2266_.67.0694c24: 論性。即從能縁見以判三性。若從法攝 T2266_.67.0694c25: 以有生滅唯是法同分収。若縁執離蘊法。 T2266_.67.0694c26: 人同分攝。若心縁過去相亦爾。若縁色相 T2266_.67.0694c27: 分即是色攝。若縁心相分即是心攝。言故 T2266_.67.0694c28: 無別説者。意云。故唯説眞如不別説虚空 T2266_.67.0695a01: 等
T2266_.67.0695a04: 等下。恐有脱文。義演云。疏然雖眼耳等至不 T2266_.67.0695a05: 杖爲質故者。意云。此釋通外難。外難云。若 T2266_.67.0695a06: 詑他所變或自八識中別識所變爲自質境。 T2266_.67.0695a07: 方是疎所縁縁者。且如眼耳等根望眼耳等 T2266_.67.0695a08: 識。爲是親縁。爲是疎縁耶。故擧疏答云。然 T2266_.67.0695a09: 雖眼耳等根亦第八識變。望眼耳等識非 T2266_.67.0695a10: 是二縁。何以得知非二縁耶。答。不親取 T2266_.67.0695a11: 故不是親縁。不杖爲質故不是疎縁
T2266_.67.0695a14: 別。答。親所縁縁約見分。相體不相離。相即 T2266_.67.0695a15: 是見。内所慮詑故説爲親。今言疎者。由質 T2266_.67.0695a16: 爲縁能起影像。能亦變相相似於質。從質 T2266_.67.0695a17: 而説故名爲疎
T2266_.67.0695a20: 分帶相名帶己相
T2266_.67.0695a23: 義彈云。若爾者應是相分之所縁縁。故應 T2266_.67.0695a24: 説云。親所縁縁己體之相。是能縁心親所帶 T2266_.67.0695a25: 故。彼疎所縁雖非親帶。然親所帶杖彼而 T2266_.67.0695a26: 生。與彼相似。展轉言之。亦名所帶。所縁既 T2266_.67.0695a27: 爾。縁義亦然。親所帶相藉彼而生。方起心 T2266_.67.0695a28: 等。故展轉説名之爲縁。然親所縁非無帶 T2266_.67.0695a29: 彼疎所縁義。然今論文言帶己相。意顯能 T2266_.67.0695b01: 縁帶彼所縁己體相故。詳曰。心帶境相。據 T2266_.67.0695b02: 展轉言。非疏不許。故前疏云。縁生於誰。誰 T2266_.67.0695b03: 帶己相。謂心相應心帶境。若云疏據親 T2266_.67.0695b04: 所縁者。在疏無文。又疏科云初釋出體。豈 T2266_.67.0695b05: 初段中疏主不許通疎所縁。以此故知。疏 T2266_.67.0695b06: 主許心帶境相也。今言影像是帶質者。帶 T2266_.67.0695b07: 謂狹帶親附之故。依此義言云相帶質。見 T2266_.67.0695b08: 望本質隔相疎遠。故不言之。由斯前後望 T2266_.67.0695b09: 義不同。理無有失。今又解者。帶有二義。 T2266_.67.0695b10: 一帶者狹帶親附之義。能縁親附所縁之境 T2266_.67.0695b11: 而不相離。名爲狹帶。而猶世言身佩劍矣。 T2266_.67.0695b12: 二帶者似也。能縁有似本質之相。相即相 T2266_.67.0695b13: 分。心・質相離名爲帶似。亦若世言面帶火 T2266_.67.0695b14: 也。雖境望心近遠不同。然心對彼總得名 T2266_.67.0695b15: 帶。如次名爲二所縁縁。心因親疎二境起 T2266_.67.0695b16: 故。故論中言帶己相。心或相應不遮何相。 T2266_.67.0695b17: 別中方説能所二縁不離相離。由斯不假
T2266_.67.0695b20: 先問云。未審疎中影像相分爲是親縁爲 T2266_.67.0695b21: 是疎縁。若是親縁者。即不合約本質而説。 T2266_.67.0695b22: 若是疎縁者。即不合起於内心。未知此相 T2266_.67.0695b23: 是何縁攝。即有此問。應解云。且如疎中影 T2266_.67.0695b24: 像相分。是帶本質之相。帶由似也。如云面 T2266_.67.0695b25: 熱似火。此相亦爾。似本質故。不同親中見 T2266_.67.0695b26: 分上相也。見分上相與見分不相離故。此 T2266_.67.0695b27: 相攝屬本質。以離見分故。疎縁故。縁此 T2266_.67.0695b28: 相時。即縁本質故。本質望見分名疎所 T2266_.67.0695b29: 縁。故知不是親縁中攝。故此影像相本質 T2266_.67.0695c01: 之相名爲所縁。由此故説本質能起内所 T2266_.67.0695c02: 慮詑名所縁義。不言本質起内心也。若 T2266_.67.0695c03: 言能起内心者。即是縁義。即親縁中相分 T2266_.67.0695c04: 是有體法爲縁能起内心故是縁義。本質不 T2266_.67.0695c05: 能親起心故。今者意成此縁義。所以本質 T2266_.67.0695c06: 能起影像相分名縁。即見分變此相分似 T2266_.67.0695c07: 本質梁名所縁也
T2266_.67.0695c10: 似質。是所縁義也。意説。本質爲縁能起相 T2266_.67.0695c11: 分。此相分極似本質。若縁相時。即本質望 T2266_.67.0695c12: 見分亦是所縁也。又解。起是縁義。起相分是 T2266_.67.0695c13: 所縁義者。周云。此親所縁縁。起是縁義者。相 T2266_.67.0695c14: 分有體爲縁能發生心。故是縁義。起相分是 T2266_.67.0695c15: 所縁義者。意説。心上變起相分縁者。是所 T2266_.67.0695c16: 縁義。故疎中本質但能起内所慮託相分。不 T2266_.67.0695c17: 能親起内心。故云不起内心。問。親所縁縁 T2266_.67.0695c18: 與疎所縁縁二縁行相云何差別。答。相分與 T2266_.67.0695c19: 見體不相離名所縁縁。即如眼識上有 T2266_.67.0695c20: 青相。相從縁生。是有體法爲縁能起内心 T2266_.67.0695c21: 名縁。縁者縁由假藉之義。即此相分於識 T2266_.67.0695c22: 上現。是識所慮法故名所縁。此即名爲親 T2266_.67.0695c23: 所縁縁。唯約自親所變相分作法。不約本 T2266_.67.0695c24: 質也。若疎所縁縁者。不約自所變爲論。唯 T2266_.67.0695c25: 藉他所變本質爲縁。自識於中變起本之 T2266_.67.0695c26: 相名所縁。此即是疎所縁縁。問。如何得知 T2266_.67.0695c27: 疎所縁縁杖他變本質爲境耶。答。如論中 T2266_.67.0695c28: 言。若與能縁體雖相離。爲質能起内所慮 T2266_.67.0695c29: 託故。下論云能縁或有者。意説。能縁心或 T2266_.67.0696a01: 有外本質能爲縁發起内影像相分故。是疎 T2266_.67.0696a02: 所縁縁。或取自一身別識所變爲質。自託 T2266_.67.0696a03: 彼變。如眼識要杖他第筏識所變色境。眼 T2266_.67.0696a04: 識亦變相縁。問。若無外質得成疎所縁縁 T2266_.67.0696a05: 不。答。無本質法不成疎所縁縁
T2266_.67.0696a08: 師云。如張人身上扶塵。餘他百千有情皆於 T2266_.67.0696a09: 張人身上同處變作扶塵時。餘人等各自 T2266_.67.0696a10: 於張人上變作扶塵。餘人亦不杖張人 T2266_.67.0696a11: 身。似爲本質方變起也。若張人自於身上 T2266_.67.0696a12: 所變起扶根塵即有執受用。若餘人於張 T2266_.67.0696a13: 人身所得扶塵即無執受用。故云相似。餘 T2266_.67.0696a14: 人更互相望亦爾。自他宗旨不相扶質也
T2266_.67.0696a17: 變似義者。謂似色等諸境性現變似有情 T2266_.67.0696a18: 者。謂似自他身五根性現
T2266_.67.0696a21: 有漏第八不縁無漏種。何得以五性爲難 T2266_.67.0696a22: 耶。答。此約凡聖通言故無有失。問。如佛 T2266_.67.0696a23: 第八縁有漏時。質與影像漏無漏殊尚得 T2266_.67.0696a24: 相扶。今自他種多少雖異。以他爲質於理 T2266_.67.0696a25: 何違。答。謂前師説必杖他質。質與相分理 T2266_.67.0696a26: 必杖齊。故作是難。佛杖有漏他亦許之。其 T2266_.67.0696a27: 數仍齊。於理無失。問。自他種不均。不許 T2266_.67.0696a28: 他爲質。自他根既等。應許杖他生。答。護 T2266_.67.0696a29: 法雖許自他根等。本欲破他。不欲翻顯。 T2266_.67.0696b01: 不可爲難。又顯前師説理不違也。應難 T2266_.67.0696b02: 前師曰。自他根數等。可許互爲縁。他自種 T2266_.67.0696b03: 不均。如何許相使
T2266_.67.0696b06: 云。非諸有情種皆等故。故河隽法師云。因 T2266_.67.0696b07: 位第八不縁無漏。雖五性別非可爲難。 T2266_.67.0696b08: 又如長養色一切有情勝劣不定。上得爲 T2266_.67.0696b09: 縁。雖五性殊何妨得慮。且爲一解。長養 T2266_.67.0696b10: 色等雖或勝劣。有情皆有故得爲縁。無漏 T2266_.67.0696b11: 種子有無無體不得所慮。又種多少不唯無 T2266_.67.0696b12: 漏。於諸有情且約有漏斷未斷別。故得爲
T2266_.67.0696b15: 同之失。若云不同亦何失者。應亦青質而 T2266_.67.0696b16: 相是黄種種之過。又變他種應有聖凡雜 T2266_.67.0696b17: 亂之失。如凡第八縁聖無漏。凡應成聖。 T2266_.67.0696b18: 有無漏故。二乘聖等縁凡之種。應還成凡。 T2266_.67.0696b19: 具惑種故。若云凡八不縁無漏。若爾凡可 T2266_.67.0696b20: 無違。聖縁有漏成惑種過。問。佛縁凡夫 T2266_.67.0696b21: 不成於凡。二乘縁凡何令起惑。答。有漏第 T2266_.67.0696b22: 八變即有用。無漏第八但現彼影。非皆有
T2266_.67.0696b25: 人各各自有一人自乘種子。無餘乘種子。且 T2266_.67.0696b26: 如聲聞定性唯有一人聲聞乘種子。無餘 T2266_.67.0696b27: 乘種子。餘二人亦爾。故名小也。若三乘不定 T2266_.67.0696b28: 姓人種子最多。或有一不定姓人有二乘無 T2266_.67.0696b29: 漏種子。無菩薩無漏種子。或有一不定姓人 T2266_.67.0696c01: 有聲聞菩薩無漏種。無獨覺種。或一不定性 T2266_.67.0696c02: 人有獨覺乘種子。無餘乘無漏種。或有一 T2266_.67.0696c03: 不定性人三乘無漏種子皆有。故此等人無 T2266_.67.0696c04: 漏種子最多也。若疏主作此乘三乘無漏種 T2266_.67.0696c05: 子多少説者不然。以有漏第八不縁三乘 T2266_.67.0696c06: 無漏種子。如何可言第八縁無漏種子也。 T2266_.67.0696c07: 今哲法師解云。應言順三乘無漏多少。謂三 T2266_.67.0696c08: 乘定性人順無漏種子最少。且如定性聲聞 T2266_.67.0696c09: 人唯有一具順聲聞人解脱分有漏種子。 T2266_.67.0696c10: 一具順決擇分種子。無餘種子。然定性獨覺 T2266_.67.0696c11: 及菩薩亦准此知。若不定性人順無漏種子 T2266_.67.0696c12: 最多。或有一類不定性人。有聲聞種姓獨 T2266_.67.0696c13: 覺姓。即有兩具順解脱分有漏善種子。餘 T2266_.67.0696c14: 者亦然。或有一人具三乘種姓。即有三具 T2266_.67.0696c15: 順解脱分有漏種子。三具順決擇分有漏善 T2266_.67.0696c16: 種子。二乘不定性人展轉作。一一皆有二具 T2266_.67.0696c17: 順解脱分種子。順決擇分准知。故此等人種 T2266_.67.0696c18: 子最多。若種子少者。如何託種多者得爲 T2266_.67.0696c19: 本質耶。又如預流人一來不還。煩惱種子漸 T2266_.67.0696c20: 少。異生煩惱種子既多。如何託此預流果少
T2266_.67.0696c23: 此釋大好。何用多釋爲
T2266_.67.0696c26: 云。因中五數亦託自第八識心所變爲質。 T2266_.67.0696c27: 亦能託餘人所變色等法爲本質也。若五 T2266_.67.0696c28: 數變種子友五根即分別變。以無實用故。 T2266_.67.0696c29: 若變色等即有質礙等用。即是因縁變。其 T2266_.67.0697a01: 觸等五數亦能託餘人所變色等法自能變
T2266_.67.0697a04: 親證眞如。豈託心王所變爲質。又圓鏡智。 T2266_.67.0697a05: 現一切身五智影豈不能自變。去來之影何 T2266_.67.0697a06: 要託心王耶。又無漏位智強識劣。如何心所 T2266_.67.0697a07: 自無力耶。由此與因定不相似。疏言與因 T2266_.67.0697a08: 相似者。且約縁種等託心王所變爲質。非 T2266_.67.0697a09: 謂一切
T2266_.67.0697a12: 品。即化所總在其中。若論杖質。唯第八識 T2266_.67.0697a13: 心王能託他爲本質方自變也。若觸等五數 T2266_.67.0697a14: 即不能託他質變也
T2266_.67.0697a17: 文中解第八識中前第一師。云隨業・因力 T2266_.67.0697a18: 任運變故。既第七識體非是業果故。須杖 T2266_.67.0697a19: 質起。若是業果體者。即不須杖質也。若疏 T2266_.67.0697a20: 主作此解者非也。今難曰。且第六識執縁 T2266_.67.0697a21: 離蘊計我。雖不是業果。體亦不杖詑質變。
T2266_.67.0697a24: 果體力須質起。此意説。如第八識。是業果 T2266_.67.0697a25: 故自體力勝。不必須質。第七倶生無力故。 T2266_.67.0697a26: 要杖質力起。問。如意識中我見及善心縁 T2266_.67.0697a27: 過未。亦非業果。豈有質耶。答。彼亦自有勝 T2266_.67.0697a28: 力。不同第七任運倶生。故此不説
T2266_.67.0697b02: 若根本智縁眞如虚空。可無外質。以親縁 T2266_.67.0697b03: 故。若後得智縁眞如虚空。如何無外質。以 T2266_.67.0697b04: 變相而縁故。問。若言縁現在法而有外 T2266_.67.0697b05: 質者。如現在世中自證分縁見分。如何得 T2266_.67.0697b06: 有外質耶。思之可知
T2266_.67.0697b09: 也。但是一切境種類也
T2266_.67.0697b12: 引名劣。此言未轉依位必杖本質者。且據 T2266_.67.0697b13: 業力所引第八爲質故。然若據定通。非必 T2266_.67.0697b14: 有質。如上天眼見下三實等。此例非一。 T2266_.67.0697b15: 或云。此亦有質。以下界第八所變三*實爲 T2266_.67.0697b16: 質也
T2266_.67.0697b19: 無生心故。應會彼云。五識必有疎所縁 T2266_.67.0697b20: 者。此依觀彼業力界地。若定通力所變五 T2266_.67.0697b21: 塵。非必有本質。如生上界縁下界地色。 T2266_.67.0697b22: 或身在下起天眼耳縁上地色等。又解。異 T2266_.67.0697b23: 熟之心縁境浮淺。非要藉本質。第八識是 T2266_.67.0697b24: 雖縁似他身。仍不名本質。前五識等有分 T2266_.67.0697b25: 別故必杖本質。縁異地時。雖無自本識本 T2266_.67.0697b26: 質。有他變者爲本質故。若爾即前六識無 T2266_.67.0697b27: 時無本質故。恒分別故。前解爲勝。五識麁 T2266_.67.0697b28: 者行相易知。鈍者行相淺不相續。劣者他引 T2266_.67.0697b29: 方生。無自力起故。本識等者。第六識所變。
T2266_.67.0697c03: 變定果實色。五識亦縁此。法處所攝實色故。 T2266_.67.0697c04: 前第二論云及隨處所現實色。此文意説。 T2266_.67.0697c05: 即取十地位中無漏妙觀察智所變起實色 T2266_.67.0697c06: 定果色等。爲五識本質故。前四智疏中云。 T2266_.67.0697c07: 言十地中所變金銀等有實用故。前論云隨 T2266_.67.0697c08: 法處所攝實色等。皆約妙觀察智中所變實
T2266_.67.0697c11: 有實用故。今者不取地前菩薩及二乘等 T2266_.67.0697c12: 第六識中所變定果色。此果色雖似十地菩 T2266_.67.0697c13: 薩所變定果色。然體非實故
T2266_.67.0697c19: 應自體亦是所縁縁故者。此文意説。若至佛 T2266_.67.0697c20: 位。金即同聚心所能相縁。且如與眼識同 T2266_.67.0697c21: 聚有二十二法。二十二法皆得互相縁。心王 T2266_.67.0697c22: 縁受等亦縁心王。餘心所亦然。乃至八識 T2266_.67.0697c23: 同聚心心所亦然。若諸根互用有二説。有説。 T2266_.67.0697c24: 初地即得。有説。八地方得。二説倶正。若菩 T2266_.67.0697c25: 薩得諸根互用。即五識一一皆能縁十八界。且 T2266_.67.0697c26: 如眼識亦縁耳識。乃至亦能縁第八識。亦能 T2266_.67.0697c27: 返縁五根。及縁五塵等。其與眼識同聚化 T2266_.67.0697c28: 心所不能自相縁。且眼識心王不縁同聚 T2266_.67.0697c29: 心所。同聚心所亦不能縁同聚心王。乃至 T2266_.67.0698a01: 耳等四識亦然。故除五識相應心所自體等。
T2266_.67.0698a04: 謂即縁能其所縁相許互爲質
T2266_.67.0698a07: 故名爲有法。即簡遍計所執。是無體故。非 T2266_.67.0698a08: 増上縁。問。依假法得成縁不。若成縁者。 T2266_.67.0698a09: 有此量相違。量云。増上縁體應非是假。縁 T2266_.67.0698a10: 所攝故。如餘三縁。若不成縁。雜集所説如 T2266_.67.0698a11: 何會釋。彼云住持増上者。説命根爲衆同 T2266_.67.0698a12: 分得住故。解云。此有兩釋。一云。假亦成 T2266_.67.0698a13: 縁。如雜集説。如前以増上縁寛故通假 T2266_.67.0698a14: 實一云。要唯實法方得成縁。如因縁等。而 T2266_.67.0698a15: 説命根而同分爲増上者。隨他説。謂命根 T2266_.67.0698a16: 所依種子。而衆同分所依諸法爲増上縁。亦 T2266_.67.0698a17: 如名相分別所有習氣隨所依説。以是假法 T2266_.67.0698a18: 不熏種故。此亦如是
T2266_.67.0698a23: 唯望心法以爲狹故。此望一切。非順即違。
T2266_.67.0698a26: 他。簡自之言。如言能作因除自法者。然言 T2266_.67.0698a27: 不同所縁縁者。已言與帶己相者爲縁。 T2266_.67.0698a28: 明知非與不帶已相者爲縁。是則於自 T2266_.67.0698a29: 非於他法也。疏加別簡蓋爲此也。他釋與 T2266_.67.0698b01: 自餘言不當。義演云。疏能於餘法至不同前 T2266_.67.0698b02: 縁故者。意云。此増上縁但望餘法爲増上。 T2266_.67.0698b03: 不望自體故。不同前所縁縁。所縁縁望自 T2266_.67.0698b04: 體成所縁縁故。如自證分縁見分時。是親
T2266_.67.0698b07: 如能作因除自。然就四分爲釋。義演不允
T2266_.67.0698b10: 害芽稼等。今其已前青色等皆滅。以後有其 T2266_.67.0698b11: 枯喪黄色等。即此霜雹等但與後枯喪黄色 T2266_.67.0698b12: 等爲順縁。即霜雹與前青色等作違縁也。 T2266_.67.0698b13: 問。既與前青色等作違縁。明知亦與前作 T2266_.67.0698b14: 縁。何故疏云後生異法爲縁非前滅法耶。 T2266_.67.0698b15: 答。所言與順違作縁者。但望與後順違
T2266_.67.0698b18: 常理他。後法非一云異。非謂四相中異。或 T2266_.67.0698b19: 可此就四相爲釋。然非謂必論假實
T2266_.67.0698b23: 隨・待・牽・生・受・發・定・事・違・不。准此次第。相 T2266_.67.0698b24: 違因第十。然十因義何必有次第。故今言前 T2266_.67.0698b25: 九順・第十相違亦無過失
T2266_.67.0698b29: 種子爲先。除所依種外所餘若色非色所依 T2266_.67.0698c01: 及業。以爲建立。伴及所縁境爲和合故。如 T2266_.67.0698c02: 其所應欲繋色繋無色繋及不繋諸法生。大
T2266_.67.0698c07: 根於諸識。釋曰。風輪・器世・大種・諸根爲依。 T2266_.67.0698c08: 令彼水輪・有情・所造・諸識而得住故。所言 T2266_.67.0698c09: 成者。具如疏引
T2266_.67.0698c12: 知勝解愛樂爲先。宗因譬喩爲建立。不相違 T2266_.67.0698c13: 衆善敵論者爲和合故所立義成。問。以誰 T2266_.67.0698c14: 爲先。誰爲建立。誰和合故何法辨耶。答。工 T2266_.67.0698c15: 巧智爲先。隨彼勤劬爲建立。工巧業處衆 T2266_.67.0698c16: 具爲和合故工巧業處辨。又愛爲先。由食 T2266_.67.0698c17: 住者依止爲建立。四食爲和合故受生有 T2266_.67.0698c18: 性安住充辨。問。以誰爲先。誰爲建立。誰和 T2266_.67.0698c19: 合故何法用耶。答。即自種子爲先。即此生 T2266_.67.0698c20: 爲建立。即此生縁爲和合故自業諸法作用 T2266_.67.0698c21: 可知。何等名爲自業作用。謂眼以見爲業。 T2266_.67.0698c22: 如是餘根名自業用應知。又地能持。水能 T2266_.67.0698c23: 爛。火能燒。風能燥。如是等類當知外分自
T2266_.67.0698c26: 無此作用。住謂水輪依風輪等。此論所無。 T2266_.67.0698c27: 何故二論取捨不同者。二論意趣所望別故。 T2266_.67.0698c28: 彼作用離體無故。所以不論。此無住者。疎 T2266_.67.0698c29: 故不論。略纂大同。今謂。此論説生住成得。 T2266_.67.0699a01: 瑜伽・顯揚説生成辨用。互有出沒。故爲會 T2266_.67.0699a02: 釋。然瑜伽等。辨中帶住。以瑜伽言由食住 T2266_.67.0699a03: 或有情安住。顯揚言由食住或有情存養得 T2266_.67.0699a04: 住故。非全不説住義。二論之文炳著可 T2266_.67.0699a05: 知
T2266_.67.0699a08: 成耶。答。所知勝解愛樂爲先。宗因譬喩爲 T2266_.67.0699a09: 建立。不相違衆善敵論者爲和合故所立義 T2266_.67.0699a10: 成。顯揚亦同
T2266_.67.0699a13: 因同異喩而爲能立。以能立者必多言故。 T2266_.67.0699a14: 今言宗等名能立者。有種釋。一云。宗是 T2266_.67.0699a15: 所立。因等能立。若不擧宗以顯能立。不知 T2266_.67.0699a16: 因喩誰之能立。恐謂同古自性差別二之能 T2266_.67.0699a17: 立。今標其宗。顯是所立。能立因喩是此所 T2266_.67.0699a18: 立宗之能立。雖擧宗意。意取所等一因二 T2266_.67.0699a19: 喩爲能立體。若不爾者。即有所立濫於古 T2266_.67.0699a20: 釋。能立亦濫彼能立過。爲簡彼失故擧宗 T2266_.67.0699a21: 等。二云。陳那等意。先古皆以宗爲能立。自 T2266_.67.0699a22: 性差別二爲所立。陳那遂以二爲宗依。非 T2266_.67.0699a23: 所乖諍説非所立。所立即宗有許不許所 T2266_.67.0699a24: 諍義故。理門論云。以所成立性説名爲 T2266_.67.0699a25: 宗。此論亦言。隨自樂爲所成立性是名爲 T2266_.67.0699a26: 宗。因及二喩成此宗故。而爲能立。今論若 T2266_.67.0699a27: 言因喩多言名爲能立。不但義旨現乖古 T2266_.67.0699a28: 師。文亦相違遂成乖競。陳那・天主二意皆 T2266_.67.0699a29: 同。既禀先賢而爲後論。文不乖古。擧宗 T2266_.67.0699b01: 爲能等。義別先師取所等因喩爲能立性。 T2266_.67.0699b02: 故能立中擧其宗等
T2266_.67.0699b06: 種姓爲先。内因力爲建立。外因力爲和合 T2266_.67.0699b07: 故。證得煩惱離繋涅槃。此中内因力者。謂如 T2266_.67.0699b08: 理作意・小欲知足等内分善法。又得人身 T2266_.67.0699b09: 生在聖處。諸根無缺。無諸業障。於如來所 T2266_.67.0699b10: 具淨信心。如是等法是名内因力。外因力 T2266_.67.0699b11: 者。謂諸佛出世宣説妙法。住正法者共爲 T2266_.67.0699b12: 伴侶。具悲信者以爲施主。如是等法爲外 T2266_.67.0699b13: 因力。彼顯揚論又有作用。此論所無。故彼 T2266_.67.0699b14: 論云。問辭同前。答。自種爲先。即彼前生爲 T2266_.67.0699b15: 建立。彼生縁爲和合故。自作業者自所作用 T2266_.67.0699b16: 而得成辨。自所作業者。如眼之見業。如是 T2266_.67.0699b17: 所餘諸根當知各別作業。又如地能持。水能 T2266_.67.0699b18: 爛。火能燒。風能燥。如是等類是名外法各 T2266_.67.0699b19: 別作業。此論所無。會如本疏
T2266_.67.0699b22: 得故者。意云。彼瑜伽論等且約無爲即名 T2266_.67.0699b23: 證得涅槃。據實亦通有爲得。今應言。三乘 T2266_.67.0699b24: 漏性爲先。内分力爲建立。外分力爲和合。 T2266_.67.0699b25: 證得預流果乃至弔可羅漢果二十七賢聖衆
T2266_.67.0699b28: 立列名不同。具如彼辨
T2266_.67.0699c02: 業種子爲先。不如理作意爲建立。外分惡知 T2266_.67.0699c03: 識等爲和合。令惡等得成也。然善法・無記 T2266_.67.0699c04: 法准前説
T2266_.67.0699c07: 引文後解也。彼論云。問詞同前。答。自證爲 T2266_.67.0699c08: 先。即彼前生爲建立。彼生縁爲和合故自 T2266_.67.0699c09: 作業成辨。自作業者。如眼之見色等。即是 T2266_.67.0699c10: 作用。如是所餘諸根亦爾。此即瑜伽顯揚論 T2266_.67.0699c11: 文也。解云。此有二説。一云。此作用即是生 T2266_.67.0699c12: 住成得四法上用。離此更無別用故。疏云。 T2266_.67.0699c13: 今此中意。即此四法乃至四體上用也。即疏 T2266_.67.0699c14: 中第一解言作用者。唯是第三成上有作 T2266_.67.0699c15: 用。第四得中無爲無作用。此唯識論生住成 T2266_.67.0699c16: 得攝法得盡。若對法中不説作用。瑜伽中
T2266_.67.0699c19: 成辨。工巧等業必有作者作具。其因最顯故。 T2266_.67.0699c20: 偏説第三有作用。非餘無也。又有疏本云 T2266_.67.0699c21: 或唯前三者。於理爲勝。第字誤也
T2266_.67.0699c24: 通者。如瑜伽月説。雜染隨順因即與清淨法 T2266_.67.0699c25: 作違因。雖言隨順。乃至一順一違也。若清 T2266_.67.0699c26: 淨法隨順因與雜染法作相違因。其清淨法 T2266_.67.0699c27: 隨順因亦順一違一。問。如染淨二隨順因起 T2266_.67.0699c28: 時。即皆有違順。未審無記因起時。有違順 T2266_.67.0699c29: 不。答。亦有也。如霜雹起時。與青苗稼作相 T2266_.67.0700a01: 違因。亦與後時黄枯喪等作隨順因。由前 T2266_.67.0700a02: 霜雹等爲因。方引起後時枯喪等故
T2266_.67.0700a07: 知。演祕云手。按對法第五。増上縁者。有九増 T2266_.67.0700a08: 上。後六増上依 彼二十二根建立。故彼論 T2266_.67.0700a09: 云。此後増上依二十二根建立。境界増上 T2266_.67.0700a10: 者。謂眼耳鼻舌身意。由此増上力得 T2266_.67.0700a11: 入胎故。住持増上者。謂命根。由此増上力 T2266_.67.0700a12: 衆同分得住故。受用果増上者。謂苦樂憂喜 T2266_.67.0700a13: 捨根。依此能受愛非愛異熟故。世間清淨 T2266_.67.0700a14: 離欲増上者。謂信等五根。由此制伏諸煩 T2266_.67.0700a15: 惱故。出世間清淨離欲増上者。謂三無漏根。 T2266_.67.0700a16: 由此永害諸煩惱隨眠故。又云。云何根。幾 T2266_.67.0700a17: 是根。爲何義故觀根耶。謂取境増上故。種 T2266_.67.0700a18: 族不斷増上故。衆同分住増上故。受用淨不 T2266_.67.0700a19: 淨業果増上故。世間離欲増上故。出世離欲 T2266_.67.0700a20: 増上故。是根。取境増上者。謂眼等六。由此 T2266_.67.0700a21: 増上力於色等境心心法轉故。種族不斷増 T2266_.67.0700a22: 上者。謂男女根。由此増上力子孫等胤流轉 T2266_.67.0700a23: 不絶故。餘如前説。爲捨執著増上我故。 T2266_.67.0700a24: 故觀察根
T2266_.67.0700a27: 論五十七有八復次。廢立斯義。初同對法。 T2266_.67.0700a28: 餘七有別。恐煩不録
T2266_.67.0700b05: 應二字也。或通八識者。即捨受 通八識中 T2266_.67.0700b06: 皆有也。或不爾者。若憂受・喜受唯在意識中 T2266_.67.0700b07: 有。若苦・樂二受即在前五識中。故論言隨 T2266_.67.0700b08: 應也。然護法師即許第六識中有五受。許 T2266_.67.0700b09: 有苦樂受故。若餘師許第六識中有四受。 T2266_.67.0700b10: 除苦受
T2266_.67.0700b13: 者皆然故名各各。問。與前何別。答。前即遍 T2266_.67.0700b14: 行中受數別配五受。此即遍行中受體即是 T2266_.67.0700b15: 五受。故不同前也
T2266_.67.0700b19: 於曾所未見四聖諦境。各以四刹那見故。
T2266_.67.0700b22: 第三心去爲第二根。論文不簡除何見道 T2266_.67.0700b23: 最後刹那。總相説故。或依雜集總十六心。 T2266_.67.0700b24: 隨他相説。雜集第九云。未知攝見。已知攝 T2266_.67.0700b25: 修。具攝無學。以薩婆多第十六心判屬修 T2266_.67.0700b26: 道故見隨他。或一刹那少故。隱之從多 T2266_.67.0700b27: 説修。又由小乘説。十六心縁於四諦。至第 T2266_.67.0700b28: 十六無所未知。故已知攝。若大乘説。總十 T2266_.67.0700b29: 六心通縁理智。道類智忍縁智已周。與有 T2266_.67.0700c01: 部別。故第十六已知根攝者。或依二乘。或 T2266_.67.0700c02: 依他轉。今據瑜伽・唯識第九。菩薩相見復 T2266_.67.0700c03: 有三心。以法前眞無間・解脱。別總建立。初 T2266_.67.0700c04: 二別觀。第三合法。即是重觀。二十六心皆云 T2266_.67.0700c05: 法眞見道無間・解脱。故亦重觀。非未當知 T2266_.67.0700c06: 可當知故。又雜集第十云。如是十根先宋 T2266_.67.0700c07: 知眞・爲欲行知修習轉故。名未知當知 T2266_.67.0700c08: 根。二心正知。故第三心即屬第二。雖是見 T2266_.67.0700c09: 道屬第二根。義蘊云。未知當知根不取資 T2266_.67.0700c10: 糧加行位。此唯有漏。瑜伽唯問不繋故不 T2266_.67.0700c11: 取之
T2266_.67.0700c14: 知當知行轉故。説彼名未知當知。若在修 T2266_.67.0700c15: 道無未曾知。但爲斷除餘隨眠故。即於 T2266_.67.0700c16: 彼境復數了知。是故説彼名爲已知。又二
T2266_.67.0700c19: 諦理未見今見。如習曾見故修道攝。豈不 T2266_.67.0700c20: 爾時觀道類忍見道諦理未見今見。此中 T2266_.67.0700c21: 約諦不約刹那。非一刹那未見今見可名 T2266_.67.0700c22: 今見未見諦理。如刈畦稻唯餘一科不 T2266_.67.0700c23: 可名爲此畦未刈
T2266_.67.0700c26: 察依止苦諦所起契經等法如理作意所攝 T2266_.67.0700c27: 智増上力故。於自相續苦諦中。現證彼眞 T2266_.67.0700c28: 如出世間慧正見體生。由此惠故永捨一 T2266_.67.0700c29: 切見苦所斷三界所繋二十八隨眠。是故名 T2266_.67.0701a01: 爲苦法智忍。苦法智者。謂忍無間由此智 T2266_.67.0701a02: 故於前所斷煩惱解脱而得作證。所以者 T2266_.67.0701a03: 何。先由忍故永斷一切見苦所斷煩惱令 T2266_.67.0701a04: 所依轉。從此無間由如是智生證得轉依。 T2266_.67.0701a05: 是名苦法智。苦類智忍者。謂苦法智無間無 T2266_.67.0701a06: 漏惠生。於苦法智忍及苦法智各別内證。 T2266_.67.0701a07: 言後諸聖法皆是此種類。所以者何。由初二 T2266_.67.0701a08: 種苦忍苦智。是後一切學與無學聖法種類。 T2266_.67.0701a09: 從此彼得生故。是故無漏惠生各別内證。縁 T2266_.67.0701a10: 此爲境。言後諸聖法皆是此種類。是故名 T2266_.67.0701a11: 爲苦類忍。苦類智者。謂此無間無漏智生。 T2266_.67.0701a12: 審定印可苦類智忍。所以者何。由苦類智 T2266_.67.0701a13: 忍無間無漏智生。於苦類智忍内證印可。故 T2266_.67.0701a14: 名苦類智。如是於餘諦中。隨其所應諸忍 T2266_.67.0701a15: 諸智盡當知
T2266_.67.0701a18: 隔礙故。智是解脱道。已解脱惑得。與離繋 T2266_.67.0701a19: 得倶時起故。具二次第理定應然。猶如世 T2266_.67.0701a20: 間驅賊閉戸
T2266_.67.0701a23: 薩三心相見道。於中至第二心是未知根。 T2266_.67.0701a24: 至第三心是已知根。以見相諦極圓滿故
T2266_.67.0701a27: 以。或釋外難。外難意云。三根無漏。資糧加 T2266_.67.0701a28: 行何得名爲未知當知。故以引生遠資等 T2266_.67.0701a29: 釋
T2266_.67.0701b03: 此初無漏根。言色界繋者。以四善根唯彼 T2266_.67.0701b04: 繋故。然資位中亦修彼定亦色界繋
T2266_.67.0701b07: 五十七前文説三根倶不繋。何故後文乃説 T2266_.67.0701b08: 此根通色界繋。答。彼論前問幾根通不繋。 T2266_.67.0701b09: 故答三根。以未知根通無漏故。後據此根 T2266_.67.0701b10: 通三位故。故説一根色界及不繋也
T2266_.67.0701b13: 中所有諸根。此中顯示順決擇分所攝加行 T2266_.67.0701b14: 道。及見道十五心刹那所有諸根。是未知欲 T2266_.67.0701b15: 知根體
T2266_.67.0701b21: 修道之中已知根名未知根。然此根未得 T2266_.67.0701b22: 眞解脱。是故不望涅槃爲名。即遠順涅槃 T2266_.67.0701b23: 故名順解脱分。若順決擇分唯望見道中擇 T2266_.67.0701b24: 法覺支等爲名也。故論云。於此三位信等 T2266_.67.0701b25: 五根乃至爲此根性也
T2266_.67.0701b28: 初未至定入見道。應有七根。信等五根・意・ T2266_.67.0701b29: 喜根。若爾如何此文説有九根。答。九根者。 T2266_.67.0701c01: 謂信等五根・意・喜・樂・捨。然菩薩若在加行 T2266_.67.0701c02: 位中。前後皆得起四禪定。即得起九根。即 T2266_.67.0701c03: 色界六處有初無漏根。六處者。謂四禪・未 T2266_.67.0701c04: 至・中間禪也。若菩薩唯依第四禪入見道 T2266_.67.0701c05: 時。唯得起七根。謂信等五根・捨・意也。若二 T2266_.67.0701c06: 乘人在加行位亦容起九根。此意説。約別 T2266_.67.0701c07: 別人入見道時。相通面説得有九根。非 T2266_.67.0701c08: 獨一人有九根也。若約一人。即唯得起七 T2266_.67.0701c09: 根。其事云何。如有一人。依初未至定中入 T2266_.67.0701c10: 見道。得有七根。謂信等五根・意・喜也。若有 T2266_.67.0701c11: 一人。依初二禪根本定中入見道亦起七 T2266_.67.0701c12: 根。謂信等五根・意・喜。若有一人。依第三禪 T2266_.67.0701c13: 入見道。亦得起七根。謂信等五根・意・樂。若 T2266_.67.0701c14: 有一人。依第四禪入見道。亦得有七根。 T2266_.67.0701c15: 謂信等五根・意・捨根也。故通有。非一人獨 T2266_.67.0701c16: 具九他。何故入見道有此不同。答。皆約根 T2266_.67.0701c17: 性有利鈍故須爾也。問。捨受通四禪及未 T2266_.67.0701c18: 至定。如初果人依初未定入見道。合有八 T2266_.67.0701c19: 根。信等五・意・喜・捨。乃至有依第三禪入見 T2266_.67.0701c20: 道。亦合有八根。信等五・意・樂・捨。何故説 T2266_.67.0701c21: 依初未至定及依第三禪入見道時。唯説 T2266_.67.0701c22: 有七根耶。思之可解。以捨根通故。所以
T2266_.67.0701c25: 倶。如何此位得有九根。答。通依三乘得 T2266_.67.0701c26: 有九根。不言九根而倶起也
T2266_.67.0701c29: 憂根。答。決擇分善通依色界本地・近分。近 T2266_.67.0702a01: 分起者既未離欲得有憂根。固無有失。
T2266_.67.0702a04: 有諸根。釋論云。諸根者。謂意根・信等五根。 T2266_.67.0702a05: 由未至定等地所依差別故。如其所應有 T2266_.67.0702a06: 樂喜憂捨
T2266_.67.0702a09: 即以十根爲性。謂信等五・意・喜・樂・捨・及 T2266_.67.0702a10: 以憂根・若安慧菩薩參糅對法論中。亦説有 T2266_.67.0702a11: 憂根十根爲性。以安慧菩薩多順同彼集 T2266_.67.0702a12: 論。無著菩薩造集論之中。亦説有憂根爲 T2266_.67.0702a13: 性也。又云。安慧順小乘説有憂根。今亦 T2266_.67.0702a14: 順異説同彼安慧
T2266_.67.0702a17: 云。問。空無邊處地幾根可得。答。十一。識無 T2266_.67.0702a18: 邊處無所有處應知亦爾。釋曰。信等五根。 T2266_.67.0702a19: 意・捨・命三。三無漏根。合爲十一。論云。問。非 T2266_.67.0702a20: 想非非想處地幾根可得。答八。釋曰。前十一 T2266_.67.0702a21: 根中除三無漏。三無漏無。如此下釋。此等 T2266_.67.0702a22: 皆約諸人容有現行而言。不依一切及種 T2266_.67.0702a23: 子説。凡無無漏。下界種子上身故。不唯心 T2266_.67.0702a24: 等。論七根入無色等。如義燈釋
T2266_.67.0702a27: 分不能。如初靜慮第二亦爾。第三亦八。然 T2266_.67.0702a28: 非即彼第四靜慮及無色定。七根能入。後三
T2266_.67.0702b02: 後三一分不能。初言八者。即總相説。謂信 T2266_.67.0702b03: 等五・樂・喜・捨根。後三一分能入。利根超果 T2266_.67.0702b04: 及入大乘。一分不能。鈍根惠脱阿羅漢等。言 T2266_.67.0702b05: 第三亦八然非即彼。此約爲依能入彼説。 T2266_.67.0702b06: 故通喜根。非即彼者。非入彼地。第四靜慮 T2266_.67.0702b07: 及無色定七根能入。據樂爲依入第四定。 T2266_.67.0702b08: 非無色定亦樂爲人衣。或據隣超擧一顯餘。 T2266_.67.0702b09: 後三云一能入有一不能。次第・惠脱三不能 T2266_.67.0702b10: 入。超取第三。獨覺・菩薩此等能入。或通種・
T2266_.67.0702b13: 五根幷意・捨。言後三有一能入有一不能入 T2266_.67.0702b14: 者。謂超初二果及倶解脱幷菩薩等。此一類 T2266_.67.0702b15: 能以三根入無色。餘次第得果及惠解脱 T2266_.67.0702b16: 等。此一類不能以三根入無色也
T2266_.67.0702b19: 無色定皆有此根。而五十七云非想地但只 T2266_.67.0702b20: 有八。准此即有信等五根及意・捨・命。無三 T2266_.67.0702b21: 無漏。何故爾耶。答。准大乘宗。雖有無漏。 T2266_.67.0702b22: 隨他相説故無無漏。或彼無漏以昧劣故。 T2266_.67.0702b23: 非三根體。若爾何故此論復云從見道後 T2266_.67.0702b24: 所有信等無漏九根。一切皆是後二根體。准
T2266_.67.0702b27: 得者。信等五根・意・捨・命根幷三無漏。問。五 T2266_.67.0702b28: 十七後文只言七根入無色。不色不説命 T2266_.67.0702b29: 根。何故彼前文十一可得即兼命根。答。若 T2266_.67.0702c01: 身下界得彼定即無命根。故七根入無色。 T2266_.67.0702c02: 若身生彼即有命根。故言十一根可得。可
T2266_.67.0702c05: 三。及三無漏根。總成十一根。若非想地除 T2266_.67.0702c06: 三無漏。前三無色有也。餘二根可知者。亦前
T2266_.67.0702c09: 行入。既有無漏即入。後二根何故非相不 T2266_.67.0702c10: 説之耶。答。據論相攝。彼地無漏亦有二 T2266_.67.0702c11: 根。然以根堵殊勝發生之義。彼唯遊觀極微 T2266_.67.0702c12: 劣故。由此彼論但説八也
T2266_.67.0702c15: 知根故。所以論中兩重會。即約下三無色 T2266_.67.0702c16: 有世俗種子。今見道以傍修彼種子 T2266_.67.0702c17: 今漸長。第二論文會云。或二乘位迴趣大 T2266_.67.0702c18: 者。爲證法空。乃至此根所攝者。此文意説。 T2266_.67.0702c19: 或是無學先得生空無漏具知根。今迴心向 T2266_.67.0702c20: 大爲證菩薩法空。於地前起九地生空無 T2266_.67.0702c21: 漏具知根。望菩薩是未知根。故下三無色 T2266_.67.0702c22: 有未知根也。又不還果人先得無漏生空已 T2266_.67.0702c23: 知根。後迴心向大得證菩薩法空其不還果 T2266_.67.0702c24: 人至地前已。起九地生空無漏已知根。彼 T2266_.67.0702c25: 不還人所起下三無色生空無漏已知根。即 T2266_.67.0702c26: 是菩薩未知當知根攝故。故下三無色有初 T2266_.67.0702c27: 無漏根也
T2266_.67.0703a02: 現行。亦此根攝。修道得起。今者又准六十九 T2266_.67.0703a03: 文。資糧・加行・見道亦増。修道中起。彼解世 T2266_.67.0703a04: 俗智初中後際生起次第云。五見・貪等是染 T2266_.67.0703a05: 汚等。諸世俗智應斷。應知爲欲生起彼對 T2266_.67.0703a06: 治故起無倒見。是善有漏伳俗智攝。乃至 T2266_.67.0703a07: 云。又即以彼世第一法所攝俗智爲依止 T2266_.67.0703a08: 故。能入見道。昇見道時。即先所修善世俗 T2266_.67.0703a09: 智所有種子。由彼熏修皆得清淨。亦名爲 T2266_.67.0703a10: 修。此則名爲諦現觀邊諸世俗智。出見道 T2266_.67.0703a11: 已。生起此智。證見所斷諸法解脱。此文通 T2266_.67.0703a12: 説三乘倶起。故次下文云。又能了知我已 T2266_.67.0703a13: 證得預流果等。故大乘於見道前解脱分 T2266_.67.0703a14: 位。起無色善亦生無色。故知資糧通修無 T2266_.67.0703a15: 色。入見傍修。論中不言。傍修之者唯根本 T2266_.67.0703a16: 位。唯是無漏。准論後解。無色亦有三無漏 T2266_.67.0703a17: 根。五十七云下三無色有十一根故。通漏 T2266_.67.0703a18: 無漏。准此大乘不同有部入見道已更不 T2266_.67.0703a19: 現起。問。若於修道四善根等皆得重起。何 T2266_.67.0703a20: 不雜亂。答。亦不然。以位別故。若修道位非 T2266_.67.0703a21: 名善根。如見道種後亦生修。不爾修道從 T2266_.67.0703a22: 何種起。雖見種生不名爲見。後修道位雖 T2266_.67.0703a23: 彼種生不名善根。又本無漏種在資糧加 T2266_.67.0703a24: 行亦名彼道。雜集説爲道諦攝故。皆許不 T2266_.67.0703a25: 雜故彼亦然。問。在根本位傍修世俗。亦得 T2266_.67.0703a26: 名根本不。答。名根本何失。非無漏故失。 T2266_.67.0703a27: 答。言無漏者。據現行説。據未知當知根 T2266_.67.0703a28: 説。非約種子
T2266_.67.0703b02: 者。謂諸菩薩先曾於異生位修習得四禪八 T2266_.67.0703b03: 定。今有二解。一云。即是菩薩從無始已來。 T2266_.67.0703b04: 數數修習彼四禪八定也。即得被下三無色 T2266_.67.0703b05: 定也。今不取此解。二云。即在資糧加行位。 T2266_.67.0703b06: 亦數數修習得四禪八定也。即是資糧加行 T2266_.67.0703b07: 雖起四禪八定即得彼下三無色定。然此 T2266_.67.0703b08: 定順無漏故。准倶舍説。定有四種。一順退 T2266_.67.0703b09: 分定。謂如定已即從初禪定出入第二禪 T2266_.67.0703b10: 定等。四順決擇分。即出定已此定能順無 T2266_.67.0703b11: 漏定。今取順決擇分定也。即是資糧加行位 T2266_.67.0703b12: 間雜所起八定。能順無漏定故。取第二解 T2266_.67.0703b13: 勝。此菩薩後入見道時。傍修彼已前所起 T2266_.67.0703b14: 世俗智種子。然此種子被他無漏傍資。間起 T2266_.67.0703b15: 起有漏世俗智種子。得名未知當知根。即 T2266_.67.0703b16: 説彼下三無色定世俗種子。名未知當知根 T2266_.67.0703b17: 也。後於修道位亦得世俗智。此智種子今 T2266_.67.0703b18: 生現行。即於修道位中入出諸定遊諸等 T2266_.67.0703b19: 至。故於修道位起世俗智種子令生現行。 T2266_.67.0703b20: 非見道中得起世俗智現行也。意云。修道 T2266_.67.0703b21: 但起八定智。不起二位中善也
T2266_.67.0703b24: 法第十三解眞現觀乃至此世俗智方現在前 T2266_.67.0703b25: 者。然對法論中解亦與此疏文中解相似也。 T2266_.67.0703b26: 若言現觀諦。現觀即是眞見道非安立諦。既 T2266_.67.0703b27: 言現觀邊智。現觀即是相。見道十六心時。 T2266_.67.0703b28: 縁安立諦方資世俗智種増長。世俗智種 T2266_.67.0703b29: 子由出世智増上縁力長養彼世俗智種子 T2266_.67.0703c01: 故。故名即得此世俗智。此世俗智於見道 T2266_.67.0703c02: 位中不生現行。以見道十六心刹那無有 T2266_.67.0703c03: 間斷。不容現起世俗智故。若於修道位中。 T2266_.67.0703c04: 即得現起此世俗智現行也。以於修道位 T2266_.67.0703c05: 中入出諸定遊諸等至也。問。今用何法 T2266_.67.0703c06: 以爲世俗智。答。即取欲界中聞惠思惠作 T2266_.67.0703c07: 欣厭觀相故。欲界聞思慧即名世俗智。即 T2266_.67.0703c08: 由此聞思惠作欣厭觀故。即能引起色界 T2266_.67.0703c09: 中修惠也。又取色界之中聞惠修惠。色界中 T2266_.67.0703c10: 聞惠修惠亦名世俗智。色界無思惠故也。 T2266_.67.0703c11: 又取無色界修惠亦能作欣厭觀也。故無 T2266_.67.0703c12: 色界修惠亦名世俗智也。然諸聖者等入資 T2266_.67.0703c13: 糧加行位。依欲界中聞思惠及色界聞惠修 T2266_.67.0703c14: 惠及無色界修惠。此等總有三種作意。一自 T2266_.67.0703c15: 相作意。如觀色觀受觀想等五蘊。即觀蘊・ T2266_.67.0703c16: 處・界等。三科法門各別觀也。二共相作意。謂 T2266_.67.0703c17: 觀一切法爲苦・空・無常・無我等四諦十六 T2266_.67.0703c18: 行相。三勝解作意。謂作不淨觀骨觀等。此 T2266_.67.0703c19: 三種作意即諸聖者入資加行位作此三種 T2266_.67.0703c20: 作意觀察也。此作意等雖是有漏。皆能順 T2266_.67.0703c21: 無漏聖道也。此三作意雖各觀察。然不同 T2266_.67.0703c22: 外道作欣厭等。六行伏惑唯是世間道。不 T2266_.67.0703c23: 順無漏故。即欲界聞思惠・色界聞修惠・及 T2266_.67.0703c24: 無色界修惠。此等皆能發此三種。作與作 T2266_.67.0703c25: 意相應觀察諸法。但觀法自相假不可得。 T2266_.67.0703c26: 不同外道六行欣厭等觀
T2266_.67.0703c29: 然此種子非是加行善攝。何以故。以下三無 T2266_.67.0704a01: 色無加行四善根故。謂加行四善根唯在色 T2266_.67.0704a02: 界中故。此下三無色種子既是有漏。不能 T2266_.67.0704a03: 於彼地起無漏現行意。及非無漏根現行 T2266_.67.0704a04: 於彼地得有也。非字流至於此。問。在見道 T2266_.67.0704a05: 中既許傍修無色世俗智種子令増長者。 T2266_.67.0704a06: 未知見道亦傍修已前資糧加行位善種子 T2266_.67.0704a07: 令増長以不。入見道已後資糧加行善種 T2266_.67.0704a08: 更生現行以不。答。見道中唯傍修此資糧 T2266_.67.0704a09: 加行中間雜所起四八定世俗智種子令 T2266_.67.0704a10: 増長。其見道位中亦不傍修資糧加行位善 T2266_.67.0704a11: 種子令増長。何以大故。得果不修向道。更 T2266_.67.0704a12: 捨曾得勝道故。故資糧加行有漏善種皆是 T2266_.67.0704a13: 向道。所以不修。又見道已去所有資糧加行 T2266_.67.0704a14: 善種不生現行。當修時倶資糧加行位中 T2266_.67.0704a15: 無漏種子令増長。生如有既發菩提心。入 T2266_.67.0704a16: 資糧加行位中所行布施持戒等功徳。皆能 T2266_.67.0704a17: 傍資無漏種子令増長生見道現行。若有 T2266_.67.0704a18: 人未發菩提心。未入資糧加行等位。雖亦 T2266_.67.0704a19: 行布施持戒功徳。不能資無漏種子令其 T2266_.67.0704a20: 増長也
T2266_.67.0704a23: 得無色空伏欲色界。或入見道時。超前二
T2266_.67.0704a26: 故須修者。即前解約菩薩。今解約二乘也。 T2266_.67.0704a27: 或有二乘人。在資糧加行等亦間雜兼修 T2266_.67.0704a28: 得四禪八定世俗智。後入見道時。亦傍修 T2266_.67.0704a29: 彼下三無色世俗智種子令其増長。若修道 T2266_.67.0704b01: 位此所傍修世俗智種子亦生現行也。以 T2266_.67.0704b02: 世俗智是功徳法故。故須傍修也。非如 T2266_.67.0704b03: 小乘所説三類智邊所修等智異竟不起者。 T2266_.67.0704b04: 此以有宗等智爲喩。三類智邊苦集滅三諦 T2266_.67.0704b05: 類智。起此類智現觀已後。而能兼修有漏 T2266_.67.0704b06: 知苦斷集證滅所有俗智。即此俗智因三 T2266_.67.0704b07: 類智現觀後邊修習故。亦名現觀。故倶舍 T2266_.67.0704b08: 二十六云。唯苦集滅三類智時。能兼修未來 T2266_.67.0704b09: 現觀邊之俗智。於一一諦現觀後邊方能兼 T2266_.67.0704b10: 修。故立斯號。問。道類智時。何不兼修智。 T2266_.67.0704b11: 答。以世俗智無始時來數曾斷集證減。三 T2266_.67.0704b12: 類亦爾。事業同故。所以兼修。又苦等三邊知 T2266_.67.0704b13: 斷證。故得兼修。道智不爾。道類現觀而唯 T2266_.67.0704b14: 無漏。無始未起。又未邊修。故除道智。故倶
T2266_.67.0704b17: 可遍知遍斷證。問。修道煩惱及所顯滅猶 T2266_.67.0704b18: 未斷證。云何得言遍知斷證。答。當自諦下 T2266_.67.0704b19: 照智等遍故。倶舍云。雖苦集滅邊未遍斷 T2266_.67.0704b20: 證。而於當位斷證已同。問。道何不爾。答。 T2266_.67.0704b21: 以道無此遍事觀故。又修不遍。如六種性。 T2266_.67.0704b22: 入見道時修當自性。不能修餘故。倶舍 T2266_.67.0704b23: 云。道則不然。種性多故。問。所修俗智後起 T2266_.67.0704b24: 不耶。答。准有宗義。畢竟不起。正起見道。無 T2266_.67.0704b25: 容而起。得勝捨劣後亦不起故。倶舍二十 T2266_.67.0704b26: 六卷云。此世俗智是不生法。於一切時無 T2266_.67.0704b27: 容起故。問。此所修智已前起不。若言起者。 T2266_.67.0704b28: 云何論云兼修未來現觀邊俗智。若未曾 T2266_.67.0704b29: 起。彼如何云與三類智斷證同故兼修耶。 T2266_.67.0704c01: 答。未曾起。據彼同類已起者名爲同也。問。 T2266_.67.0704c02: 彼曾起者。此時修不。答。據實亦修。以非稀 T2266_.67.0704c03: 奇故論不説。問。三類智邊等智與世俗智 T2266_.67.0704c04: 何別。答。准舊經論。此名三尖煩智邊等智。等 T2266_.67.0704c05: 智者即世俗智。即一切凡夫異生平等有此 T2266_.67.0704c06: 智也。故新經論中名世智。小乘見道前許 T2266_.67.0704c07: 有縁苦集滅三諦。後許六行伏惑得擇滅。 T2266_.67.0704c08: 仍是有漏位。三有漏智未得無漏故。即三 T2266_.67.0704c09: 智在見道邊修。後入見道更不許起故。故
T2266_.67.0704c12: 然釋名義。大背前修。殊不穩暢。如上已 T2266_.67.0704c13: 引雜心論釋。更不繁述
T2266_.67.0704c20: 子之上功徳資長。名爲徳修。若現行増長。名 T2266_.67.0704c21: 曰行修。今有漏智種於見道中言傍修者。 T2266_.67.0704c22: 但徳増長故。唯徳修後至修道亦名行修。
T2266_.67.0704c25: 對治修。得修者。謂未生善法修習令生。習修 T2266_.67.0704c26: 者。謂已生善法修令堅住不忘倍復増廣除 T2266_.67.0704c27: 去修者。謂已生惡不善法修習令生。習修
T2266_.67.0705a01: 由現道力念所得法種子増明故。所得法 T2266_.67.0705a02: 名之爲修。行謂現行。修謂習學亦名習修」
T2266_.67.0705a05: 傍修世俗智種。謂眞見無差別。及時促故。 T2266_.67.0705a06: 所以不説眞見道修。但言相見道中傍修 T2266_.67.0705a07: 也。此第二解不及前解
T2266_.67.0705a10: 實道理者。然此唯識論中説。依第四禪入 T2266_.67.0705a11: 見道。傍修下三無色世俗智種子。即是下地 T2266_.67.0705a12: 能修上地者。此皆是上品也。何者。即如諸 T2266_.67.0705a13: 菩薩於資糧加行位中。間雜起八地定。先 T2266_.67.0705a14: 離色界中欲得彼四無色定故。能修下三 T2266_.67.0705a15: 無色世俗智種子也。有勝見道。非一切見 T2266_.67.0705a16: 道皆爾者。若曾得彼下三無色定。及得定自 T2266_.67.0705a17: 在者。後入見即能傍修彼下三無色世俗智 T2266_.67.0705a18: 種子。若二乘人或有先不得下三無色定 T2266_.67.0705a19: 者。則見道中不能傍修下三無色世俗智 T2266_.67.0705a20: 種也。故云非一切見道皆爾也。故唯識説 T2266_.67.0705a21: 依下地能修上地者皆是上品。得自在者 T2266_.67.0705a22: 説也。自在菩薩依第四禪入見道時。亦能 T2266_.67.0705a23: 傍修下三無色修惠世俗智種子増長。亦傍 T2266_.67.0705a24: 修下欲界中聞思惠世俗智種子。亦能傍修 T2266_.67.0705a25: 下三禪中聞修惠世俗智種子増長也。此即 T2266_.67.0705a26: 是下修上也。若對法論中説上修下。即約 T2266_.67.0705a27: 今時漸離下界欲説。而得上地定能修下 T2266_.67.0705a28: 地世俗智善法種子増上。即依中品者未自 T2266_.67.0705a29: 在説。上依下也。若上地修下地善法種子 T2266_.67.0705b01: 者。凡聖一切皆能也。如諸異生凡夫及聖者 T2266_.67.0705b02: 等。若入未至定時。則能傍修自地中一切善 T2266_.67.0705b03: 種子及世俗智種子皆令増也。亦傍修下欲 T2266_.67.0705b04: 界聞思惠善法種子。能作欣厭觀者。皆令 T2266_.67.0705b05: 増長。如入初禪根本定。亦能修自地善法 T2266_.67.0705b06: 聞思惠種子。及傍修下初未至定中善法世 T2266_.67.0705b07: 俗智種子。乃至欲界善法聞思惠世俗智種 T2266_.67.0705b08: 子。皆得増長餘上地皆然也乃至一切聖者 T2266_.67.0705b09: 及一切異生凡夫等。倶有得入非想地定 T2266_.67.0705b10: 時。皆能傍修非想地善法種子増長。亦能傍 T2266_.67.0705b11: 修下三無色及四禪乃至欲界聞思善法種 T2266_.67.0705b12: 子亦能増長。若上修下。即約中下品者説。 T2266_.67.0705b13: 此通凡聖。不唯見道。若能修上。亦能修下。 T2266_.67.0705b14: 此是上品人也。或有異生凡夫。已得四無色 T2266_.67.0705b15: 定後。入第四禪定時。亦能傍修四無色中 T2266_.67.0705b16: 善法種子。皆令増長。亦能令増長。亦能傍 T2266_.67.0705b17: 修下三禪乃至欲界聞思惠種子。皆令増長。 T2266_.67.0705b18: 皆約漸次説也。如疏中云先離色界欲者。 T2266_.67.0705b19: 即是是疏中第二解説二乘傍修也。乃菩薩 T2266_.67.0705b20: 得故者。即是疏中前第一解。傍修謂有菩薩 T2266_.67.0705b21: 等文是
T2266_.67.0705b24: 道時。修下三禪有漏無漏。其理決定。漸次 T2266_.67.0705b25: 者亦能。故彼偏説。其修上者要超果及菩薩
T2266_.67.0705b28: 修習道時。下界下地所有善根雖不現前。 T2266_.67.0705b29: 亦皆修習。何以故。於彼得自在故。自在者。 T2266_.67.0705c01: 謂轉増勝現行自在故
T2266_.67.0705c04: 者。此中意説。下三無色地亦有菩薩無漏見 T2266_.67.0705c05: 道種子。今依第四禪入見道。亦傍修下三 T2266_.67.0705c06: 無色見道種子令増長。然畢竟不起。如下 T2266_.67.0705c07: 三禪中亦有無漏見道種子。入見道時但 T2266_.67.0705c08: 修令増。亦畢竟不起。雖作此解。自於疏 T2266_.67.0705c09: 中彈斥云。既言見道即是惠増。若無色即是 T2266_.67.0705c10: 定増惠劣故。下三無色不得有見道也。以 T2266_.67.0705c11: 無漏不依定増惠劣地有也
T2266_.67.0705c14: 作是説者。此根者未知當知根也。即菩薩在 T2266_.67.0705c15: 資糧位。以解脱分中時既長遠。亦得生下三 T2266_.67.0705c16: 無色地。菩薩在資糧位經一大僧祇故。既 T2266_.67.0705c17: 生無色即新熏成世俗智種子。名未知當 T2266_.67.0705c18: 知根。故下三無色有此根也。即如瑜伽波 T2266_.67.0705c19: 羅蜜多菩薩等。若定若生者。依彼地能了 T2266_.67.0705c20: 一切法。若定者。即身在下界修得彼定。若 T2266_.67.0705c21: 生者。即菩薩而生無色界也。故下三無色亦 T2266_.67.0705c22: 許有菩薩順解脱分善。若欲色二界順解脱 T2266_.67.0705c23: 分善名正解脱分。若無色界中名助解脱分。 T2266_.67.0705c24: 非是正也。前疏中彼地此種法爾有故者。 T2266_.67.0705c25: 約下三無色有世俗智本有種子。今此疏中 T2266_.67.0705c26: 解。先許在順解脱分生無色界。新熏成世 T2266_.67.0705c27: 俗智種子。即約熏種子故説。彼菩薩下三無 T2266_.67.0705c28: 色有未知當知根。後入見道傍修令増也
T2266_.67.0706a02: 人在順解脱分位。或經三生。極遲六十劫等 T2266_.67.0706a03: 即得聖道。時即既促。即二乘人在順解脱 T2266_.67.0706a04: 分。時極不生無色。故於無色無二乘人順 T2266_.67.0706a05: 解脱分未知根也。但有欲界聞思及色界聞 T2266_.67.0706a06: 修惠。是二乘人順解脱分也。二乘人順解脱
T2266_.67.0706a09: 二果人多起初未至定。必不能起九地生 T2266_.67.0706a10: 空無漏智也。若起彼生空智。應斷色界惑。 T2266_.67.0706a11: 何名初二果。故取第三果已去也
T2266_.67.0706a14: 心者。雖起無漏。不名未知當知根。何以 T2266_.67.0706a15: 故。以不求法空觀故。又解。雖爲法空觀 T2266_.67.0706a16: 地前引起無漏。猶未證法空。此中不説爲 T2266_.67.0706a17: 未知根。以未知根於見道證法空觀時立 T2266_.67.0706a18: 故。如十六心在見道。前十五心爲未知根 T2266_.67.0706a19: 也。此亦爾。約證時立。未證時不立根
T2266_.67.0706a22: 説資糧加行位見道位。此之三位皆有未知 T2266_.67.0706a23: 根者。約二乘人未知當知根説也
T2266_.67.0706b01: 見道無間道。乃至金剛定名已知根。已知 T2266_.67.0706b02: 福滿眞如義故。未知遍滿眞如名未知欲 T2266_.67.0706b03: 知。不如小乘未以知當知名未知當知故。 T2266_.67.0706b04: 今此文爲正。入見道已去皆名已知根。如 T2266_.67.0706b05: 來地明滿故名具知。無間道金剛喩定未明 T2266_.67.0706b06: 滿故。不名具知。第二解云。其實初根見道 T2266_.67.0706b07: 無間道未出觀已來十五心前定。今從多 T2266_.67.0706b08: 時。顯易了處語。故言勝解行地。亦無違 T2266_.67.0706b09: 也。此並正法藏解
T2266_.67.0706b12: 者。意云。雖二乘人亦見道中時節促。然二乘 T2266_.67.0706b13: 人見道已前資糧加行位時節皆促。所以瑜 T2266_.67.0706b14: 伽説二乘人資糧加行見道三位中皆有未 T2266_.67.0706b15: 知當知根。若菩薩地前資糧加行二位劫數 T2266_.67.0706b16: 長遠。故瑜伽論説菩薩勝解行地有未知當 T2266_.67.0706b17: 知根。不説菩薩見道中有未知當知根也。 T2266_.67.0706b18: 不相例
T2266_.67.0706b21: 喜・樂・捨。十根者。即九根亦加憂根也。解云。 T2266_.67.0706b22: 若七地已前未離欲而亦有憂根。十根爲 T2266_.67.0706b23: 性。若八地已上即無憂根。九根爲性。若約 T2266_.67.0706b24: 二果人未離欲者。亦有憂根。即修道中十根 T2266_.67.0706b25: 爲已知根性。若第三果已上離欲界故。即 T2266_.67.0706b26: 唯有九根。言初二根亦通有漏者。即憂根 T2266_.67.0706b27: 等亦名未知當知根。若初二果身中憂根及 T2266_.67.0706b28: 有漏信等五根。皆名已知根。若二乘無學身 T2266_.67.0706b29: 中苦根及有漏信等五根。皆是具知根。故三 T2266_.67.0706c01: 無漏根亦通有漏根亦通有漏也 T2266_.67.0706c02: 成唯識論述記集成編卷第三十三終 T2266_.67.0706c03: T2266_.67.0706c04: T2266_.67.0706c05: T2266_.67.0706c06: T2266_.67.0706c07: T2266_.67.0706c08: T2266_.67.0706c09: T2266_.67.0706c10: T2266_.67.0706c11: T2266_.67.0706c12: T2266_.67.0706c13: T2266_.67.0706c14: T2266_.67.0706c15: T2266_.67.0706c16: T2266_.67.0706c17: T2266_.67.0706c18: T2266_.67.0706c19: T2266_.67.0706c20: T2266_.67.0706c21: T2266_.67.0706c22: T2266_.67.0706c23: T2266_.67.0706c24: T2266_.67.0706c25: T2266_.67.0706c26: T2266_.67.0706c27: T2266_.67.0706c28: T2266_.67.0706c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 680 681 682 683 684 685 686 687 688 689 690 691 692 693 694 695 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |