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分別功徳論 (No. 1507_ ) in Vol. 25 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1507_.25.0040a01: 鹿所乳。遂至于今。復問曰。鹿無乳時何所噉 T1507_.25.0040a02: 食。曰我隨鹿噉草葉以自濟命。又問曰。頗有 T1507_.25.0040a03: 欲意不。曰有。遂便將歸。以状白王曰。此敢 T1507_.25.0040a04: 草人身形羸痩。尚有欲情。況諸道士飮食恣 T1507_.25.0040a05: 口身體肥盛。豈無欲情乎。王心念曰。當何方 T1507_.25.0040a06: 便化此弟乎。即設權謀詐欲出遊。大集人兵。 T1507_.25.0040a07: 嚴政出外。王盜還入隱而不現。王先與諸臣 T1507_.25.0040a08: 議。若我出後便擧爲王。諸臣即勸試著王服。 T1507_.25.0040a09: 詐佯不肯。諸臣曰。但作我等當著。即著天冠 T1507_.25.0040a10: 王服。咸稱萬歳。左右侍立。如聖王法。阿育 T1507_.25.0040a11: 王見其已定。便從外來。曰何如大王。弟見王 T1507_.25.0040a12: 慚赧莫知所如。阿育王曰。我暫出遊。卿等 T1507_.25.0040a13: 云何便作此事。我鐵輪不在那。何乃如此縱 T1507_.25.0040a14: 横耶。我殺汝斯須間耳。即命諸臣。收撿桎 T1507_.25.0040a15: 梏。蜜遣信白道人。善念此意。當來救請。 T1507_.25.0040a16: 正欲殺汝。念汝作王日淺未得恣意。今且假 T1507_.25.0040a17: 汝七日作王。如我王法群臣侍從。宮人妓 T1507_.25.0040a18: 女。飮食進御。恣意七日當就極法。即如教施 T1507_.25.0040a19: 行。雖滿七日無心自歡。道人來請。持鉢執 T1507_.25.0040a20: 錫詣王宮門。王問曰。道人何所欲也。曰欲 T1507_.25.0040a21: 乞死人。王曰。此罪人應死。不得乞道人。道 T1507_.25.0040a22: 人重曰。但乞道人。當使學道。王曰。問此人能 T1507_.25.0040a23: 學道不。道人即問。今乞汝作沙彌。能不。答 T1507_.25.0040a24: 曰。正使作奴猶當不却。況復沙彌。王曰。作道 T1507_.25.0040a25: 人難爲審能不。道人法當麁衣惡食趣支形 T1507_.25.0040a26: 命行道而已。汝串優樂。何能堪此苦行耶。 T1507_.25.0040a27: 答曰。尚當死豈不堪苦行耶。王曰。若堪者 T1507_.25.0040a28: 聽。使七日乞食。王令宮内。修伽妬路來乞時。 T1507_.25.0040a29: 與極惡食餘殘穢臭者。即使著弊衣造諸房 T1507_.25.0040b01: 乞食。處處皆得惡食。以免死之情重。甘心食 T1507_.25.0040b02: 惡食。滿七日已。王見其無悔恨。即聽爲道。汝 T1507_.25.0040b03: 常言。道人閑樂多情難信。汝所乞食故在我 T1507_.25.0040b04: 宮内。猶尚精細。道人乞食又甚於此。所食如 T1507_.25.0040b05: 是。豈可有情欲乎。即付善念爲沙門。王遣 T1507_.25.0040b06: 使至石室城。於彼城中行諸禪觀。或在塚間。 T1507_.25.0040b07: 或在樹下。時在塚間觀死屍。夜見有餓鬼打 T1507_.25.0040b08: 一死屍。問曰。何以打此死屍耶。曰坐此屍 T1507_.25.0040b09: 困我如是。是以打之耳。道人曰。何以不打 T1507_.25.0040b10: 汝心。打此死屍。當復何益也。須臾頃復有一 T1507_.25.0040b11: 天。以天文陀羅花散於死屍。道人復問曰。何 T1507_.25.0040b12: 以散此臭屍爲。答曰。我由此屍得生天上。此 T1507_.25.0040b13: 屍即是我之善友。故來散華報往昔恩耳。道 T1507_.25.0040b14: 人曰。何以不散華於汝心中。乃散此臭屍花 T1507_.25.0040b15: 爲。夫善惡之本。皆心所爲。汝等乃復捨本取 T1507_.25.0040b16: 其末耶。時修伽妬路自念。我從死得活。由是 T1507_.25.0040b17: 因縁當得解脱。於是觀身念死。思惟分別解 T1507_.25.0040b18: 了無常苦空非身。即得羅漢。以是言之。念死 T1507_.25.0040b19: 者亦至涅槃◎ T1507_.25.0040b20: 分別功徳論卷第三 T1507_.25.0040b21: T1507_.25.0040b22: T1507_.25.0040b23: T1507_.25.0040b24: T1507_.25.0040b25: 失譯人名附後漢録 T1507_.25.0040b26: ◎如來所以廣爲四部各各説第一者。乃爲 T1507_.25.0040b27: 將來末世遺法之中。或有四姓外學梵志。及 T1507_.25.0040b28: 四部弟子。共相是非。自稱爲尊。餘人爲卑。 T1507_.25.0040b29: 如是之輩不可稱計。故豫防於未然。故開自 T1507_.25.0040c01: 足之路耳。今稱拘隣爲第一者。以其釋種豪 T1507_.25.0040c02: 族。王簡遣侍從勞苦功報。應敍是第一。又復 T1507_.25.0040c03: 初化受法。無能先者。亦是第一。善能勸導將 T1507_.25.0040c04: 養聖衆。先受善來之稱。復是第一。人中所 T1507_.25.0040c05: 歸仰。遮加越爲最。光明之中日爲最。星宿 T1507_.25.0040c06: 中月爲最。萬川中海爲最。四天王中提頭頼 T1507_.25.0040c07: 爲最。三十三天中釋提桓爲最。欲界六天中 T1507_.25.0040c08: 波旬以爲最。色界十八天淨居以爲最。九十 T1507_.25.0040c09: 六部僧釋僧以爲最。九十六種道佛道爲上 T1507_.25.0040c10: 最。拘隣比丘等五人中爲最。以是言之。拘隣 T1507_.25.0040c11: 爲第一 T1507_.25.0040c12: 優陀夷比丘勸導以爲最。比丘皆勸導所以 T1507_.25.0040c13: 稱最者。佛將還度本國。先遣現神變。與王相 T1507_.25.0040c14: 酬酢。一一解釋。人所度不可計。故稱勸導最 T1507_.25.0040c15: 也。摩訶曇比丘。利根捷疾。餘比丘皆漏盡成 T1507_.25.0040c16: 神通。此比丘漏未盡以成神通。故稱第一」 T1507_.25.0040c17: 凡乘虚者皆以神足。此比丘能行空如履地。 T1507_.25.0040c18: 是善肘比丘之所能也。故稱第一也 T1507_.25.0040c19: 目連神足默往異刹。婆破比丘神足陵虚。聲 T1507_.25.0040c20: 振遐邇。能攝伏外道。故稱第一 T1507_.25.0040c21: 牛脚比丘者。以二事不得居世間。何者。此比 T1507_.25.0040c22: 丘脚似牛甲。食飽則呞。以是二事不得居世。 T1507_.25.0040c23: 若外道梵志見其呞者。謂沙門食無時節。生 T1507_.25.0040c24: 誹謗心。是以佛遣上天。在善法講堂坐禪定 T1507_.25.0040c25: 意。善覺比丘常爲衆僧。使至天上。佛涅槃後。 T1507_.25.0040c26: 迦葉鳴揵椎。大集衆僧。命阿那律。遍觀世 T1507_.25.0040c27: 界誰不來者。阿那律即觀世界盡來。唯有橋 T1507_.25.0040c28: 洹比丘今在天上。即遣善覺命召使來。善覺 T1507_.25.0040c29: 到三十三天。見在善法講堂入滅盡定。彈指 T1507_.25.0041a01: 覺之曰。世尊涅槃已十四日。迦葉集衆。遣我 T1507_.25.0041a02: 相命。可下世間至衆集所。*橋洹答曰。世間 T1507_.25.0041a03: 已空。我去何爲。不忍還世。欲取涅槃。即以衣 T1507_.25.0041a04: 鉢付於善覺。還歸衆僧。便取涅槃。以是因縁。 T1507_.25.0041a05: 善處天上。故稱第一 T1507_.25.0041a06: 善勝比丘者。本是貴族之子。初生之時。有自 T1507_.25.0041a07: 然金屣著足而生。父母珍之。爲起三時殿。 T1507_.25.0041a08: 妓女娯樂不去左右。時婦睡眠。覩其白齒。 T1507_.25.0041a09: 身形雖妙但是骨*耳。具觀惡露森然毛竪。顧 T1507_.25.0041a10: 視宮宅猶似塚墓。驚走出戸。二神迎接。問二 T1507_.25.0041a11: 神曰。今者委厄誰能爲救。二神答曰。唯有 T1507_.25.0041a12: 世尊善能*救厄。曰今爲所在。答曰。近在祇 T1507_.25.0041a13: 洹。可從啓請。尋光至佛頭面禮足。佛因本心 T1507_.25.0041a14: 爲演妙法。即時心開漏盡結解。以是因縁。善 T1507_.25.0041a15: 勝比丘惡露觀第一 T1507_.25.0041a16: 優留毘迦葉所以稱第一者。乃宿世以來弟 T1507_.25.0041a17: 兄三人。常有千弟子相隨。今遇釋迦文佛世。 T1507_.25.0041a18: 佛以十八變度迦葉千人。佛衆得成。四事供 T1507_.25.0041a19: 養猶此而興。以是言之。優留毘迦葉。能將護 T1507_.25.0041a20: 聖衆供養第一也 T1507_.25.0041a21: 江迦葉所以稱第一者。佛爲説法。一心聽受。 T1507_.25.0041a22: 精誼入神。諸結消盡。徳實内充。乃徹骨髓。 T1507_.25.0041a23: 故脂髓外流。状似汗出。以是言之。心意寂 T1507_.25.0041a24: 然能降諸結。故稱第一 T1507_.25.0041a25: 馬師比丘者。從佛受學。方經七日。便備威儀。 T1507_.25.0041a26: 將入毘舍離乞食。於城門外遇優波坻舍。 T1507_.25.0041a27: 遙見馬師威儀庠序法服整齊。中心欣悦。問 T1507_.25.0041a28: 曰。君是何等人。曰吾是沙門。曰君爲自知爲 T1507_.25.0041a29: 有師宗耶。曰有師。師名爲誰。云何説法。答 T1507_.25.0041b01: 曰。吾師名釋迦文。天中之天三界極尊。其所 T1507_.25.0041b02: 教誨以空無爲主。息心達本。故號沙門。優波 T1507_.25.0041b03: 坻舍聞此妙語。即達道迹。坻舍同學本有要 T1507_.25.0041b04: 誓。先得甘露者。當相告示。即辭馬師至拘律 T1507_.25.0041b05: 陀所。拘律陀見來顏色異常。疑獲甘露。尋 T1507_.25.0041b06: 問得甘露那。曰得也。甘露云何。甘露者達 T1507_.25.0041b07: 諸法空無也。拘律尋思復得道迹。馬師所以 T1507_.25.0041b08: 威儀第一者。以宿五百世爲獼猴。今得爲人 T1507_.25.0041b09: 性猶躁擾。出家七日即改本轍。學雖初淺善 T1507_.25.0041b10: 宣尊教。使前覩者悦顏達教。以威儀感悟故 T1507_.25.0041b11: 稱第一。身子所以稱智慧第一者。世尊又云。 T1507_.25.0041b12: 欲知身子智慧多少者。以須彌爲硯子。四大 T1507_.25.0041b13: 海水爲書水。以四天下竹木爲筆。滿中人爲 T1507_.25.0041b14: 書師。欲寫身子智慧者。猶尚不能盡。況凡夫 T1507_.25.0041b15: 五通而能測量耶。故稱智慧爲第一 T1507_.25.0041b16: 目連所以稱神足第一者。世尊亦説有證。昔 T1507_.25.0041b17: 日三災流行。人民大飢。目連心念。此地下故 T1507_.25.0041b18: 有曩日地肥在中。今人民大飢。意欲反此地 T1507_.25.0041b19: 取下地肥以供民命。念已白佛。今欲以四神 T1507_.25.0041b20: 足。反地取下地肥以濟民命。不審可爾以不。 T1507_.25.0041b21: 佛言。止止。目連。汝神足雖能反此無難。那中 T1507_.25.0041b22: 衆生。可以一手執蟲一手反地。佛言。不可。 T1507_.25.0041b23: 所以然者。後世比丘多無神足。設後有飢時。 T1507_.25.0041b24: 國王臣民命沙門反地。若不能者。謂非沙門。 T1507_.25.0041b25: 以是神足證故稱目連爲第一 T1507_.25.0041b26: 二十億耳比丘。所以稱苦行第一者。昔占波 T1507_.25.0041b27: 國有大長者。生一子。端正姝妙。足下生毛長 T1507_.25.0041b28: 四寸。未曾躡地。所以足下生毛者。昔迦葉佛 T1507_.25.0041b29: 時。爲大長者。財寶無極。爲衆僧起精舍講堂 T1507_.25.0041c01: 訖。以白布地。令衆僧蹈上。由是因縁故。 T1507_.25.0041c02: 得足下生毛。所以字二十億耳者。生時自然 T1507_.25.0041c03: 耳中生寶珠。價直二十億。即以爲稱。時瓶沙 T1507_.25.0041c04: 王聞其奇異。欲與相見。故命令來。計道里十 T1507_.25.0041c05: 五日行乘車而來。將欲下車。輒布在地。然 T1507_.25.0041c06: 後行上。既到王所。王命令坐。勞問訖。聞能彈 T1507_.25.0041c07: 琴。即命使彈之。相娯樂訖。共至佛所。時佛 T1507_.25.0041c08: 與大衆廣説妙法。見佛歡喜頭面禮足。佛命 T1507_.25.0041c09: 令坐。聞法欣悦即求出家。佛然其出家之志。 T1507_.25.0041c10: 即爲沙門。勇猛精進經行不懈。肌肉細軟 T1507_.25.0041c11: 足下傷破。經行之處血流成泥。積行遂久漏 T1507_.25.0041c12: 猶未除。疲懈心生欲還白衣。我家錢財自恣。 T1507_.25.0041c13: 廣爲福徳且免三惡。佛知其念。忽然於前從 T1507_.25.0041c14: 地踊出。問比丘曰。汝本彈琴時。急緩衆絃得 T1507_.25.0041c15: 成妙曲不。答曰。不成。若衆絃盡緩復得成不。 T1507_.25.0041c16: 答曰。不成。若不緩不急絃柱相應得成妙音 T1507_.25.0041c17: 不。答曰。得成。佛言。行亦如是。不急不緩處 T1507_.25.0041c18: 其中適。和調得所。乃可成道*耳。思惟佛語。 T1507_.25.0041c19: 心豁開解。便成羅漢。以是因縁故稱苦行第 T1507_.25.0041c20: 一也 T1507_.25.0041c21: 阿那律所以稱天眼第一者。時佛爲大會説 T1507_.25.0041c22: 法。阿那律在坐上睡眠。佛見其眠謂曰。今 T1507_.25.0041c23: 如來説法。汝何以眠耶。夫眠者心意閉塞與 T1507_.25.0041c24: 死何異。那律慚愧剋心自誓。從今以後不敢 T1507_.25.0041c25: 復眠。不眠遂久眼便失明。所以然者。凡有六 T1507_.25.0041c26: 食。眼有二食。一視色。二睡眠。五情亦各有二 T1507_.25.0041c27: 食。得食者六根乃全。以眼失眠食故喪眼根。 T1507_.25.0041c28: 佛命耆域治之。曰不眠不可治。已失肉眼無 T1507_.25.0041c29: 所復覩。五百弟子各棄馳散。倩人貫針。捫 T1507_.25.0042a01: 摸補衣。線盡重貫。無人可倩。左右唱曰。誰欲 T1507_.25.0042a02: 求福者與我貫針。世尊忽然。到前取來。吾與 T1507_.25.0042a03: 汝貫。問曰。是誰。曰我是佛也。佛已福足。復 T1507_.25.0042a04: 欲求福耶。曰福徳可厭耶。那律思惟。佛尚求 T1507_.25.0042a05: 福。況於凡人耶。心中感結。馳向佛視。以至心 T1507_.25.0042a06: 故忽得天眼。以得天眼。復重思惟便得羅漢。 T1507_.25.0042a07: 凡羅漢皆有三眼。肉眼天眼慧眼。那律正有 T1507_.25.0042a08: 二眼。慧眼天眼也。三眼視者亂肉天爭功。精 T1507_.25.0042a09: 麁雜觀故曰亂也。那律專用天眼。觀大千世 T1507_.25.0042a10: 界。精麁悉覩。別形質中。有識無識。皆悉別 T1507_.25.0042a11: 知。天人所見。有淨不淨。極淨觀者。見世界中 T1507_.25.0042a12: 諸有形類。有識無識。見皆動搖。疑謂是蟲而 T1507_.25.0042a13: 非蟲也。不淨觀者。見飯粒動皆謂是蟲。優劣 T1507_.25.0042a14: 之殊有自來矣。以是言之。天眼第一 T1507_.25.0042a15: 離越比丘坐禪入定。所以稱第一者。昔波斯 T1507_.25.0042a16: 匿王。請令坐禪在一樹下。時王請入宮食。經 T1507_.25.0042a17: 歴六年不他周旋。正欲移在他樹。樹神不聽。 T1507_.25.0042a18: 以何爲驗。將欲移時。樹神便散華供養。以是 T1507_.25.0042a19: 爲驗。知其不聽。何以知其意無他念。時拘絺 T1507_.25.0042a20: 羅來至離越所曰。何不坐好樹下。坐此枯樹 T1507_.25.0042a21: 爲。答曰。名仁四辯第一。能分別法義及以應 T1507_.25.0042a22: 辭。不審分別枯樹。是何辯中耶。自我坐此已 T1507_.25.0042a23: 向六年。不別生枯。仁者方至而便分別耶。 T1507_.25.0042a24: 王請入宮日日供養。使諸夫人各自當直。六 T1507_.25.0042a25: 年以滿布施發遣。當達嚫時不識主人字。王 T1507_.25.0042a26: 曰。六年受請不識人名。何定乃爾。答曰。我 T1507_.25.0042a27: 樹下坐。尚不知樹枯生。況識人字耶。供養禪 T1507_.25.0042a28: 福其徳至淳。隨王所願可至涅槃。福田之良 T1507_.25.0042a29: 也。故稱樂禪第一也 T1507_.25.0042b01: 他羅婆摩比丘。勸率施立齋講者。佛委僧 T1507_.25.0042b02: 事。分部所宜。契經契經一處。毘尼毘尼一 T1507_.25.0042b03: 處。大法大法一處。坐禪坐禪一處。高座高座 T1507_.25.0042b04: 一處。乞食乞食一處。教化教化一處。隨事部 T1507_.25.0042b05: 分各使相從。若有檀越來請者。以次差遣不 T1507_.25.0042b06: 問高下。若有私請者。不聽在此例。時檀越請 T1507_.25.0042b07: 盡。六群比丘。次値貧家懷恨而還。向佛怨 T1507_.25.0042b08: 言。摩羅見欺。自受好處。見遣貧家。豈是平等 T1507_.25.0042b09: 耶。佛命摩羅。卿實爾耶。答曰。不也。于時無 T1507_.25.0042b10: 食。日欲差中。便和牛屎飮以當齋。聞六群 T1507_.25.0042b11: 語。無以自明。即於佛前吐此糞漿。六群慚 T1507_.25.0042b12: 愧。二人感結漏盡。二人還爲白衣。二人面孔 T1507_.25.0042b13: 出沸血。命終墮阿鼻也。齋講者。齋集部衆綜 T1507_.25.0042b14: 習所宜。善能勸成故。稱第一也 T1507_.25.0042b15: 小陀羅婆者。主立房室。興招提僧。共成其功。 T1507_.25.0042b16: 不復別稱也 T1507_.25.0042b17: 頼吒婆羅比丘。所以稱豪貴者。是王者種。爲 T1507_.25.0042b18: 人聰明博達。少好追學。聞佛出世開化愚蒙。 T1507_.25.0042b19: 即詣祇洹精舍。聽採法言。聞教入神。思欲 T1507_.25.0042b20: 出家。歸白父母。父母不聽。心自惟曰。一切衆 T1507_.25.0042b21: 生盡是父母。豈獨二人是耶。念已便至佛所。 T1507_.25.0042b22: 求爲沙門。佛問。父母聽不。曰不聽也。兄爲國 T1507_.25.0042b23: 王。復白王求爲道。王亦不聽。心中思惟。要作 T1507_.25.0042b24: 方便出家爲道。父母正有一子。不欲離目前 T1507_.25.0042b25: 斯須之間。索一獨榻坐父母前。不飮不食經 T1507_.25.0042b26: 六日。父母惶怖。懼殺其子。若殺此兒者。用此 T1507_.25.0042b27: 死兒爲。聽當放之爲道。與兒要曰。今放汝爲 T1507_.25.0042b28: 道。當數還歸。父母已許。便至佛所。問曰。聽 T1507_.25.0042b29: 汝耶。曰已聽。佛便命曰。善來比丘。手摩其頭 T1507_.25.0042c01: 鬚髮自落。如剃鬚髮七日者。袈裟著身便成 T1507_.25.0042c02: 沙門。爲説四諦便成羅漢。以本要故。尋還歸 T1507_.25.0042c03: 家。著衣持鉢在門而立。時婢淘米。將欲棄 T1507_.25.0042c04: 泔。舒鉢索飮。婢擧頭視知是大家。便入白曰 T1507_.25.0042c05: 郎君在外。父母欣悦。審是兒者。放汝爲良人。 T1507_.25.0042c06: 即出迎入爲設餚膳。曰日時已過。法不應食。 T1507_.25.0042c07: 父母曰。今日已爾。明日早來。即還所止。還 T1507_.25.0042c08: 去之後父母約勅諸婦。兒明當來。汝等好自 T1507_.25.0042c09: 莊嚴。汝容服飾各盡妙技。能使我兒還爲 T1507_.25.0042c10: 白衣者。於汝大佳。復勅藏吏出諸珍寶。金銀 T1507_.25.0042c11: 七寶各各別聚。冀兒意動還染於俗。明日食 T1507_.25.0042c12: 時執鉢而還。就座而坐訖。諸婦婇女各設姿 T1507_.25.0042c13: 態。或散華香。或拂衣捻草。婆羅曰。諸妹何 T1507_.25.0042c14: 足煩勞耶。諸婦念曰。持我等作妹者將無還 T1507_.25.0042c15: 理。語父母曰。用此寶物爲。此但誤人*耳。 T1507_.25.0042c16: 由是致災禍。何不棄之於山澤耶。父母諫曰。 T1507_.25.0042c17: 道徳在心何必出家。質多長者。亦在家得道。 T1507_.25.0042c18: 曰未聞在家得漏盡者。質多所得。由有一生 T1507_.25.0042c19: 分在。何足爲貴耶。雖復豪珍美玉棄之若遣。 T1507_.25.0042c20: 故稱出家第一也 T1507_.25.0042c21: 迦旃延所以稱善分別義者。將欲撰法。心中 T1507_.25.0042c22: 惟曰。人間憒鬧精思不專。故隱地中七日。 T1507_.25.0042c23: *撰集大法。已訖呈佛。稱曰。善哉。聖所印可。 T1507_.25.0042c24: 以爲一藏。此義微妙。降伏外道故稱第一 T1507_.25.0042c25: 又復稱第一者。世尊至釋翅國。坐一樹下執 T1507_.25.0042c26: 一杖。釋種咸來觀佛。往棄我女相好勝前。今 T1507_.25.0042c27: 意復云何。答曰。意者不著世間不染於俗。梵 T1507_.25.0042c28: 志曰。善哉。受解還去。後諸比丘不解此語。問 T1507_.25.0042c29: 迦旃延。佛稱仁者。辯才折理。解義第一。世 T1507_.25.0043a01: 尊所答。梵志不染不著者。其義云何。時迦旃 T1507_.25.0043a02: 延即爲解説。比丘當知。眼縁色起痛。縁痛 T1507_.25.0043a03: 起想。縁想來往。生識分別起染著心。於此染 T1507_.25.0043a04: 著永已捨離。諸比丘聞説此語。意猶快然。 T1507_.25.0043a05: 迦旃延觀諸比丘意不了。即引喩曰。有人於 T1507_.25.0043a06: 此。欲求牢固之物。反捨根本而取枝葉。爲 T1507_.25.0043a07: 得牢固不。曰不得也君等亦如是。佛近住 T1507_.25.0043a08: 此。而反見問。豈非捨本取其末耶。諸比丘即 T1507_.25.0043a09: 往問佛。稱迦旃延所解。如是不審理應爾不。 T1507_.25.0043a10: 佛答曰。如迦旃延所説。等無有異。以是因縁 T1507_.25.0043a11: 復稱第一。君頭波歎所以稱行籌第一者。凡 T1507_.25.0043a12: 籌者記録人數知爲誠實以不。答誠實。受籌 T1507_.25.0043a13: 則得其福。虚妄受者罪積彌大。漢言曰 T1507_.25.0043a14: 籌。天竺爲舍羅。舍羅者亦名壞盡。福則罪盡。 T1507_.25.0043a15: 罪則福盡也。何以知其然耶。昔阿難邠坻女。 T1507_.25.0043a16: 外適尼揵國。問佛可爾不。佛言。宜知是時。 T1507_.25.0043a17: 往必有益。女既到遙請世尊。佛知其意即默 T1507_.25.0043a18: 然受請。勅阿難曰。明當受釋摩男請。鳴揵 T1507_.25.0043a19: 集衆行神通。舍羅時上座。君頭未得神通。聞 T1507_.25.0043a20: 行籌請自鄙未得神通。顧惟形影在衆座首。 T1507_.25.0043a21: 由老野狐在紫金山。進退惟慮。正欲受籌不 T1507_.25.0043a22: 在通例。正欲不受居爲上座。八歳沙彌尚得 T1507_.25.0043a23: 神通。積年之功而無所獲。計惟如此。何用 T1507_.25.0043a24: 存爲。感結受籌。還授之間霍然漏盡。若以 T1507_.25.0043a25: 虚妄受籌者。人身有九十萬毛孔。以此爲數。 T1507_.25.0043a26: 不得受如此之數人身也。若以精誠受者。即 T1507_.25.0043a27: 可得漏盡之證。以此上座可爲明證。所以復 T1507_.25.0043a28: 爲上座者。以善能説法適可衆人。衆所推擧 T1507_.25.0043a29: 故爲上座。以是因縁故。稱上座受籌第 T1507_.25.0043b01: 一 T1507_.25.0043b02: 所以稱賓頭盧能降伏外道者。毘舍離城中。 T1507_.25.0043b03: 有質多長者。毎患六師貢高自大言。瞿曇沙 T1507_.25.0043b04: 門。自稱爲尊。當與其捔技。若彼現一我當現 T1507_.25.0043b05: 二。如是轉倍至三十二。時長者普請内外僧 T1507_.25.0043b06: 供養訖。立大幢高四丈九尺。置栴檀鉢於 T1507_.25.0043b07: 上。唱言。其能引手取此鉢者。便得第一。時賓 T1507_.25.0043b08: 頭盧心自念曰。今當現神足令六師等默然 T1507_.25.0043b09: 降伏。又念曰。世尊常誡諸弟子。不得現神 T1507_.25.0043b10: 足。若今不現者。懼彼永以得罪。若現者懼違 T1507_.25.0043b11: 尊教。俛仰不已。便現神足。伸手取此旃檀鉢。 T1507_.25.0043b12: 昇在虚空。繞城七匝。還在座上。謂諸梵志 T1507_.25.0043b13: 曰。卿等復現其二也。六師默然。時大鬼將 T1507_.25.0043b14: 軍名曰半師。謂六師曰。促現其二。時六師 T1507_.25.0043b15: 徒衆莫知所湊。以是言之。知賓頭盧降伏外 T1507_.25.0043b16: 道最爲第一也。所以稱讖比丘瞻病爲第一 T1507_.25.0043b17: 者。時祇陀精舍有一比丘。病疾困篤。久寢 T1507_.25.0043b18: 床褥。脊下蟲出。呻號終日。佛與諸比丘按行 T1507_.25.0043b19: 房舍。見此比丘困篤如是。問曰。有人瞻視汝 T1507_.25.0043b20: 不。曰無也。又問曰汝先時頗瞻視他病不。答 T1507_.25.0043b21: 曰。不也。佛言。汝不視他病。云何欲望人看 T1507_.25.0043b22: 也。於是如來襞僧伽梨。自手摩捫。爲其湔 T1507_.25.0043b23: 浣。時天帝釋亦來佐助。世尊瞻視病人。於是 T1507_.25.0043b24: 病比丘蒙世尊恩。即得除愈。佛告諸比丘。自 T1507_.25.0043b25: 今已後。若有病者。當相膽視。時世尊顧謂 T1507_.25.0043b26: 諸比丘。誰能常*膽視病者。唯有讖比丘*耳。 T1507_.25.0043b27: 讖比丘常以五事*膽視病者。云何爲五。分別 T1507_.25.0043b28: 良藥。亦不懈怠先起後。臥。恒喜言談少於睡 T1507_.25.0043b29: 眠。以法供養不貪飮食。堪任與病人説法。是 T1507_.25.0043c01: 謂讖比丘以此五法*膽視病人。未曾有不 T1507_.25.0043c02: 差者。所以者何。此比丘乃前世時。曾五百 T1507_.25.0043c03: 世爲醫善解方藥。聽聲察色知病根源。兼以 T1507_.25.0043c04: 四事*膽養病者。以是因縁。稱讖比丘*膽病 T1507_.25.0043c05: 第一也。所以稱朋耆奢比丘能造偈頌者。此 T1507_.25.0043c06: 比丘前爲長者子時。爲人天才聰朗觸物讃 T1507_.25.0043c07: 頌。時出行遊。遇一技家女。形容端正世之希 T1507_.25.0043c08: 有。覩之情欣便欲納之。歸白父母。啓以前 T1507_.25.0043c09: 見。願父母爲我娉索不。父母不悦。卿族姓子。 T1507_.25.0043c10: 如何改趣毀先人風。其子意猛。復重啓曰。 T1507_.25.0043c11: 若不爲我納者。不能存世。父母見子言。重不 T1507_.25.0043c12: 忍呵制。便言。隨汝非我所知。即自遣人與女 T1507_.25.0043c13: 家相聞。女家是技種唯技爲先。便荅來使曰。 T1507_.25.0043c14: 不貪君財。唯能衆技兼備者。便持相與。朋 T1507_.25.0043c15: 耆聞之。即詣技工學於諸技。不經數旬衆技 T1507_.25.0043c16: 兼備。復重遣信。所學已備便可相惠。主人 T1507_.25.0043c17: 答曰。若伎備者當詣王試。時在正節。王集 T1507_.25.0043c18: 衆技普試藝術。若最勝者賜金千兩。王亦聞 T1507_.25.0043c19: 此女妙。欲納之宮裏。試之技法縁幢爲最。 T1507_.25.0043c20: 竪幢高四丈九尺。下置刀劍。刃皆上向。間 T1507_.25.0043c21: 趣容足。時朋耆縁幢於上空旋七匝便下投 T1507_.25.0043c22: 之空地。王懼失女。詐佯不視。人皆言妙。王 T1507_.25.0043c23: 言。不見。若審妙者更復爲之。朋耆念曰。若不 T1507_.25.0043c24: 順王教者。必失此女。規一果情。朋耆冒死 T1507_.25.0043c25: 復縁既至幢頭。顧視女面。心自惟曰。何坐 T1507_.25.0043c26: 此人乃至斯困。心懼形慄恐不自全。女人虚 T1507_.25.0043c27: 妄何用此爲。佛知此人。必可濟度。若不救者 T1507_.25.0043c28: 當墮三塗。告目連曰。汝以神足救彼危厄。 T1507_.25.0043c29: 目連奉教即往現變。於虚空中結加趺坐。復 T1507_.25.0044a01: 於幢下現七寶階。餘人不見朋耆獨覩。徐於 T1507_.25.0044a02: 梯間七匝而下。神力所接内安外危。王與衆 T1507_.25.0044a03: 人甚爲奇異。王手自牽女以付朋耆。朋耆曰。 T1507_.25.0044a04: 不用此虚詐之物。誑惑世人迷誤清直。亡國 T1507_.25.0044a05: 破家莫不由之。即尋目連往詣世尊。世尊告 T1507_.25.0044a06: 曰。善來比丘。便成沙門。爲説四諦。即得應 T1507_.25.0044a07: 眞。喜情發中而形於言。便作頌偈。讃於世尊 T1507_.25.0044a08: 清淨十五日 五百比丘集 T1507_.25.0044a09: 已斷諸結使 仙人不受習 T1507_.25.0044a10: 猶如轉輪王 群臣普圍遶 T1507_.25.0044a11: 四海及與地 所典無有表 T1507_.25.0044a12: 降伏人如是 導師無有上 T1507_.25.0044a13: 將護諸聲聞 三明壞結性 T1507_.25.0044a14: 一切世尊子 無有塵垢穢 T1507_.25.0044a15: 已破愛欲網 今禮星中月 T1507_.25.0044a16: 以是因縁。稱朋耆奢能造偈頌讃如來徳爲 T1507_.25.0044a17: 最第一 T1507_.25.0044a18: 所以稱拘絺羅爲四辯第一者。凡聲聞四辯 T1507_.25.0044a19: 不必具足。或有法辯而無義辯。或有義辯而 T1507_.25.0044a20: 無法辯。或有應辯而無辭辯。或有辭辯而無 T1507_.25.0044a21: 應辯。拘絺羅盡具此四辯。舍利弗迦旃延亦 T1507_.25.0044a22: 有四辯。所以不稱爲最者。身子自以智慧爲 T1507_.25.0044a23: 主。迦旃延自以*撰集爲主。故各不稱四辯 T1507_.25.0044a24: *耳。雖復四辯亦不及拘絺羅。拘絺羅但辯一 T1507_.25.0044a25: 句之義。七日不盡。況復四辯。豈可計量乎。以 T1507_.25.0044a26: 此事故爲四辯第一 T1507_.25.0044a27: 所以稱難提比丘乞食第一者。餘比丘雖復 T1507_.25.0044a28: 乞食。或不具戒。或有貪心。或左右顧視。心不 T1507_.25.0044a29: 專一。或避寒暑。然此比丘當乞食時。都無此 T1507_.25.0044b01: 事。乞食既精。施者福多。今故引喩。以況大 T1507_.25.0044b02: 小。有人問射法。一人射百歩玄毛。一人射 T1507_.25.0044b03: 地塵出。何者爲難。答曰。*玄毛爲難。雖射而 T1507_.25.0044b04: 不著地。此不足言也。若施乞食。若施衆僧。何 T1507_.25.0044b05: 者爲大施眞阿練。喩中*玄毛施不得眞。喩其 T1507_.25.0044b06: 射空。其事雖難有得有失。箭著地者。喩施衆 T1507_.25.0044b07: 僧。射毛雖精有失者多。射地雖易未曾失地。 T1507_.25.0044b08: 福田地厚故無増減。阿練精麁故有得失。難 T1507_.25.0044b09: 提得精故稱第一也 T1507_.25.0044b10: 所以稱施羅一坐一食者。此謂頭陀一行也。 T1507_.25.0044b11: 夫阿練法。或乞食。或坐樹下。或閑居獨處。 T1507_.25.0044b12: 今此一坐一食者。從早起至日中。若檀越施 T1507_.25.0044b13: 食。不問多少。其於一處坐食而已。若食未飽 T1507_.25.0044b14: 坐未移者。可得更食。若已起者不得復食。常 T1507_.25.0044b15: 一處食而不捨離。故稱施羅爲第一。所以言 T1507_.25.0044b16: 金毘羅比丘者。常行七家乞食。不得過七。所 T1507_.25.0044b17: 以然者。立誓限七故也。乞食時欲福度衆 T1507_.25.0044b18: 生。專心念道無有貪想。若得好惡不以増減。 T1507_.25.0044b19: 隨次乞食不擇貧富。若一家二家得食時。更 T1507_.25.0044b20: 有布施者。足則止。不足便受。若至七家不得 T1507_.25.0044b21: 食者。便還所止思惟行道。不念明日當至某 T1507_.25.0044b22: 家不至某家。都無分別之想。故名七家沙門 T1507_.25.0044b23: 也。還則靜坐斂心在道。故稱金毘羅於七家 T1507_.25.0044b24: 乞食爲第一也 T1507_.25.0044b25: 堅牢比丘者。以常居山澤閑靜之處爲行。難 T1507_.25.0044b26: 提比丘。常以乞食耐辱爲行。金毘羅比丘。以 T1507_.25.0044b27: 七家乞食爲行。施羅以一處食爲行。十二頭 T1507_.25.0044b28: 陀各居一行。浮彌比丘者。守持三衣不離食 T1507_.25.0044b29: 息。或曰。造三衣者。以三轉法輪故。或云爲三 T1507_.25.0044c01: 世。或云爲三時故。故設三衣。冬則著重者。夏 T1507_.25.0044c02: 則著輕者。春秋著中者。爲是三時故。便具三 T1507_.25.0044c03: 衣。重者五條。中者爲七條。薄者十五條。若大 T1507_.25.0044c04: 寒時。重著三衣可以障之。或曰。亦爲蚊虻蟆 T1507_.25.0044c05: 子故設三衣。以是縁故常持不忘。故云第一。 T1507_.25.0044c06: 所以稱婆差比丘者。本在家時常以家爲患。 T1507_.25.0044c07: 出家求道常在露坐。若入房室常苦氣閉。如 T1507_.25.0044c08: 似掩口。是以常求露坐思惟行道。然後身體 T1507_.25.0044c09: 調和氣息通暢。行道無閡。以是因縁。稱婆 T1507_.25.0044c10: 差露坐第一 T1507_.25.0044c11: 所以稱狐疑離越常處樹下者。在凡夫地。欲 T1507_.25.0044c12: 求禪定。處在樹下。依倚計意。以除縛結。餘 T1507_.25.0044c13: 比丘亦在樹下坐禪。所以不稱者。以其不能 T1507_.25.0044c14: 一聞而自專思。此比丘一聞佛教。即能履行 T1507_.25.0044c15: 專意不捨。六年盡結。前離越者。樂遊禪定。行 T1507_.25.0044c16: 止不異。樂習事殊故各稱第一 T1507_.25.0044c17: 所以稱陀多索比丘樂空者。此比丘入屋解 T1507_.25.0044c18: 内空。出屋解外空。内空喩識。外空喩身。入屋 T1507_.25.0044c19: 達識空。出屋解身空。已了内外空。諸法亦如 T1507_.25.0044c20: 是。此比丘聞説空教戢在心懷。入屋見空即 T1507_.25.0044c21: 達身識。餘比丘者。結盡然後達空。空心難獲。 T1507_.25.0044c22: 貴其先得故稱第一 T1507_.25.0044c23: 所以稱尼婆比丘五納爲上者。此比丘觀身 T1507_.25.0044c24: 穢漏三十六物。無可貪貴。厭賤此身故。以賤 T1507_.25.0044c25: 物自障。或説曰。夫衣有可親近者不可親近 T1507_.25.0044c26: 者。何者可親近。著惡衣令人羞慚自愧。是 T1507_.25.0044c27: 可親近。著好衣令人自大奇雅。是不可親 T1507_.25.0044c28: 近。弊衣助行。是以著五納。此比丘善能内外 T1507_.25.0044c29: 相況故稱第一 T1507_.25.0045a01: 所以稱優多羅比丘常樂塚間者。此比丘阿 T1507_.25.0045a02: 難弟子也。先師得道心自念曰。此身流轉無 T1507_.25.0045a03: 處不更。在天上時服御自然。今以捨棄。若 T1507_.25.0045a04: 在人中爲轉輪王。七寶導從。亦復過去。或在 T1507_.25.0045a05: 畜生恒食草棘。此亦過去若在餓鬼融銅爲 T1507_.25.0045a06: 食。或在地獄。刀劍爲對。諸此罪形。皆以過 T1507_.25.0045a07: 去。今得人身。齊此分畢。古今所貴。皆是棄 T1507_.25.0045a08: 物幻危之形。無一可貪。倶當棄捐。便止塚 T1507_.25.0045a09: 間。復念曰。正欲在樹下山澤。皆生民所貪。唯 T1507_.25.0045a10: 有塚間人所不樂。是以居之。塚間所樂唯有 T1507_.25.0045a11: 鬼*耳。兼有狐狼烏鵄之屬。今當入慈三昧以 T1507_.25.0045a12: 濟彼類。以是故復居塚間。以是因縁常樂塚 T1507_.25.0045a13: 間不處人中。故稱第一 T1507_.25.0045a14: 所以稱盧醯甯比丘恒坐草蓐第一者。此比 T1507_.25.0045a15: 丘常坐草蓐除去愛心云何除愛。雖復金床 T1507_.25.0045a16: 玉机。都無愛著。或復説曰。若有人施妙座 T1507_.25.0045a17: 者。亦如施草座無異。愛心既盡諸結亦盡。便 T1507_.25.0045a18: 手執草向草作禮。有人問曰。何以向草作禮。 T1507_.25.0045a19: 答曰。我因此草榮飾心盡。得道由之即是我 T1507_.25.0045a20: 師。故向作禮*耳。五百獼猴得生天上。亦以 T1507_.25.0045a21: 天文陀羅花散於故屍。由屍生天。故來散華。 T1507_.25.0045a22: 夫貴者必以賤爲本。以是因縁稱坐草蓐爲 T1507_.25.0045a23: 第一 T1507_.25.0045a24: 所以稱優鉗摩比丘不與人語視地而行第一 T1507_.25.0045a25: 者。此比丘常患口過。將欲改之。自思惟曰。正 T1507_.25.0045a26: 坐此口。生天人中三塗。地獄啾吟喚呼。因 T1507_.25.0045a27: 備五道更苦無量。我今當如慕魄太子結誓 T1507_.25.0045a28: 不言。四過三殃何由而生。既便不言端視而 T1507_.25.0045a29: 行。佛奇其能。爾毎向諸比丘稱美其徳。語 T1507_.25.0045b01: 阿難曰。如此比丘。宜存識録。以率來薄。以是 T1507_.25.0045b02: 因縁稱之第一 T1507_.25.0045b03: 所以稱一心比丘三昧第一者。此比丘昔曾 T1507_.25.0045b04: 習定。研麁至。精今定功既立。行若遊塵。坐 T1507_.25.0045b05: 而忘想。忘想理足。其喩如何。猶如有人食 T1507_.25.0045b06: 百味食。意以飽滿更無食想。雖復行歩進止 T1507_.25.0045b07: 蓋感。而後應白而後動*耳。依定立字。故曰 T1507_.25.0045b08: 坐起行歩入三昧第一也 T1507_.25.0045b09: 所以稱曇摩留支好遠遊第一者。其事有由。 T1507_.25.0045b10: 佛在世時有一長者。字曇摩留支。來至佛所。 T1507_.25.0045b11: 禮訖問訊佛言。曇摩留支別來大久。乃能相 T1507_.25.0045b12: 見。有人問佛。不審。何以言別來大久。世尊答 T1507_.25.0045b13: 曰。汝欲知之耶。答曰。欲知。佛言。我昔阿僧 T1507_.25.0045b14: 祇劫時。世有一佛。名曰定光。我時爲梵志。 T1507_.25.0045b15: 字曰超述。時*定光佛方欲入城。我即中路 T1507_.25.0045b16: 相逢。見佛光相暉布。即嘆曰。世尊光相明踰 T1507_.25.0045b17: 日月。世尊徳者乃隆二儀。世尊心者仁過慈 T1507_.25.0045b18: 母。顧惟形影無以供之。今正是時。福田良美 T1507_.25.0045b19: 可以殖根。見地少泥恐汚佛足。即解髮布泥 T1507_.25.0045b20: 上。令佛蹈而過。佛即記曰。汝勇猛乃爾。却 T1507_.25.0045b21: 後阿僧祇劫。汝當作佛字釋迦文。時邊亦有 T1507_.25.0045b22: 一梵志。却起恚心曰。此人與畜生無異。乃 T1507_.25.0045b23: 蹈他頭髮上過去也。從是以來阿僧祇劫常 T1507_.25.0045b24: 墮畜生中。復在大海中爲魔竭魚。身長七千 T1507_.25.0045b25: 由延時有五百賈客。乘船入海採寶。値此大 T1507_.25.0045b26: 魚船。垂欲入口。五百人惶怖各稱所事。時 T1507_.25.0045b27: 賈客主語衆人言。今世有佛名釋迦文。濟人 T1507_.25.0045b28: 危厄無復是過。我等稱名冀蒙得脱。即便齊 T1507_.25.0045b29: 聲稱喚。魚聞佛名。本識由存。即自惟曰。釋 T1507_.25.0045c01: 迦文佛已出世間。我身云何故在魚中。即還 T1507_.25.0045c02: 沒水。五百賈客安隱而歸。時魚即半身出沙 T1507_.25.0045c03: 壇上。不飮不食經二七日。命終生長者家作 T1507_.25.0045c04: 子。字曇摩留支。今方來得與吾相見。是以稱 T1507_.25.0045c05: 之久遠*耳。留支聞此。本末。即向海邊求故 T1507_.25.0045c06: 屍。見海邊有大魚骨皮肉已盡。便行脇骨上。 T1507_.25.0045c07: 思惟言。此是我故屍。即以華散故屍上。尋 T1507_.25.0045c08: 惟既往忽然道成。以是因縁稱遠遊第一 T1507_.25.0045c09: 也 T1507_.25.0045c10: 所以稱迦渠比丘集衆説法第一者。此比丘 T1507_.25.0045c11: 音辭朗達。聲震遐邇。其聞音聲。集衆無數。 T1507_.25.0045c12: 即爲演説法奧美之業。諸人當知。如來出世 T1507_.25.0045c13: 難可値遇。四諦甘露亦難得聞。諸人曼時。當 T1507_.25.0045c14: 思惟眞諦。除去十二牽連之縛。可得涅槃。此 T1507_.25.0045c15: 比丘恒助佛揚化。常以此教未墜於地。以是 T1507_.25.0045c16: 因縁稱集衆説法音聲第一也◎ T1507_.25.0045c17: ◎所以稱婆拘羅壽命極長者。以曩昔曾供 T1507_.25.0045c18: 養六萬佛。於諸佛所常行慈心。蜎飛蠕動 T1507_.25.0045c19: 有形命類。恒加慈愍。無有毫釐殺害之想。由 T1507_.25.0045c20: 是慈福今獲其報。佛告阿難。如我今日。皮身 T1507_.25.0045c21: 清淨無過於我。猶如蓮華不著泥水。正壽八 T1507_.25.0045c22: 十。不如婆拘羅壽百六十者。如來隨世欲適 T1507_.25.0045c23: 衆生。不現其異故壽八十。婆拘羅者受前宿 T1507_.25.0045c24: 世慈心之福。故得年壽加倍之報。或問。但 T1507_.25.0045c25: 以慈心便獲如此之壽耶。復更有。餘乎。曰有。 T1507_.25.0045c26: 昔毘婆尸如來出世。時有十六萬八千比丘。 T1507_.25.0045c27: 遊行教化。時有長者。居明貞修。禀性良謙不 T1507_.25.0045c28: 好飮酒。時歳節會少相勸勉。薄飮少多。輒以 T1507_.25.0045c29: 酒勢行詣世尊禮拜問訊訖。便請佛及諸弟 T1507_.25.0046a01: 子。願受我九十日請。比丘疾病者。皆詣我 T1507_.25.0046a02: 家而取醫藥。所須之物皆來取之。語訖還家 T1507_.25.0046a03: 約勅家内曰。我已請佛及諸弟子。四事供 T1507_.25.0046a04: 養皆當辦具。約*勅竟。便睡眠。眠久還覺。其 T1507_.25.0046a05: 婦白曰。君先約*勅嚴辦供具。而今默然所以 T1507_.25.0046a06: 得爾。長者驚曰。我向何所言説耶。婦曰。君未 T1507_.25.0046a07: 眠時無所説耶。曰我不省有所説。婦曰。君先 T1507_.25.0046a08: 言。我已請佛及諸弟子。供九十日所須短乏。 T1507_.25.0046a09: 不作是語耶。長者思惟曰。酒之誤人乃至於 T1507_.25.0046a10: 斯已爾。慚愧便當即請。明日清旦於舍燒香。 T1507_.25.0046a11: 遙請世尊。有一比丘來索藥。長者問曰。何所 T1507_.25.0046a12: 患苦。答曰。患頭痛。長者曰。此必膈上有水 T1507_.25.0046a13: 仰攻其頭。是以頭痛*耳。即施一呵梨勒果。 T1507_.25.0046a14: 但服此藥足消此患。比丘服藥病即除愈。縁 T1507_.25.0046a15: 是福報。九十一劫未曾病患。生長者家至年 T1507_.25.0046a16: 八十。出家學道經八十年。道俗之紀合百六 T1507_.25.0046a17: 十。在家時曾捔牛。斯須頭痛尋即除愈。自 T1507_.25.0046a18: 爾常無疾患。以是之故。婆拘羅長壽第一。 T1507_.25.0046a19: 於百年壽中而加六十者。此人五濁壽命。最 T1507_.25.0046a20: 爲奇特。其喩於臭穢之中而生蓮花也。阿難 T1507_.25.0046a21: 問婆拘羅。何以不爲人説法耶。爲無四辯。爲 T1507_.25.0046a22: 乏智慧。而不説法乎。答曰。我於四辯捷疾之 T1507_.25.0046a23: 智。非爲不足。直自樂靜不喜憒鬧。故不説法 T1507_.25.0046a24: *耳。難曰。婆拘羅長壽者。何以不生三方耶。 T1507_.25.0046a25: 答曰。諸佛所以不生者。以其土人難化故。此 T1507_.25.0046a26: 土衆生利根捷疾。極惡勇猛取道不難。是故 T1507_.25.0046a27: 往古諸佛皆生此中。婆拘羅應在此成道。故 T1507_.25.0046a28: 不生三方*耳 T1507_.25.0046a29: 所以稱滿願子説法第一者。有三事得稱第 T1507_.25.0046b01: 一餘比丘亦説法。無有三事可記。故不言第 T1507_.25.0046b02: 一。滿願子説法時。先以辯才唱發妙音。使衆 T1507_.25.0046b03: 座歡喜僉然傾仰。次以苦楚之言責切其心。 T1507_.25.0046b04: 使令内腐肅悚興難遭之想。終以明慧空無 T1507_.25.0046b05: 之教。聞者結解使恬智交養。世尊演法初 T1507_.25.0046b06: 中竟善。滿願子亦然。三事倶善。自捨如來莫 T1507_.25.0046b07: 能先者。身子自誓。從旦至中。要度一人令至 T1507_.25.0046b08: 道迹。目連比丘亦誓度人。於四向之中課進 T1507_.25.0046b09: 一階。然後乃食。其餘比丘皆亦度人。比滿願 T1507_.25.0046b10: 子百不當一。滿願子從成道至涅槃。度九萬 T1507_.25.0046b11: 九千人。於聲聞之中度人最多。故稱説法第 T1507_.25.0046b12: 一也 T1507_.25.0046b13: 所以稱優波離持律第一者。昔佛還本國。受 T1507_.25.0046b14: 父王請。所從比丘雖復心精。無表容貎。時王 T1507_.25.0046b15: 欲勸釋種豪族子弟出家爲比丘侍從世尊。 T1507_.25.0046b16: 即宣令諸釋。其有兄弟二人者。皆當一人出 T1507_.25.0046b17: 家爲道。若不從令者當重罰之。時有一釋種 T1507_.25.0046b18: 子。名曰面王。釋中最長。次應先下髮。時佛命 T1507_.25.0046b19: 優波離。爲其剃頭。重告曰。此諸釋種憍樂 T1507_.25.0046b20: 體軟。汝好徐徐輕手與剃。優波離即輕手 T1507_.25.0046b21: 復太輕不著。時優波離復反刀刃。以脊用之。 T1507_.25.0046b22: 佛言。不可復用刀腹。亦曰。不可即以刀從頂 T1507_.25.0046b23: 上剃泯然除盡。五百釋子皆悉如是。佛命優 T1507_.25.0046b24: 波離曰。善來比丘。即成沙門。佛即授戒得 T1507_.25.0046b25: 阿羅漢。次授五百釋子戒。優波離爲上座。以 T1507_.25.0046b26: 手摩五百人頭爲弟子。受戒訖。次當禮優波 T1507_.25.0046b27: 離。諸釋先素憍豪。不能下屈。加復是己之 T1507_.25.0046b28: 子弟。各言。此是我家僕何縁禮之。佛言。不 T1507_.25.0046b29: 爾。法無貴賤。先達爲兄。後者爲弟。俛仰不 T1507_.25.0046c01: 已。制意爲禮。即時天地大動。諸天於上讃曰。 T1507_.25.0046c02: 善哉善哉。今日諸釋降伏貢高。此意難勝 T1507_.25.0046c03: 故地爲動*耳。當五百釋爲道時。亦有九萬九 T1507_.25.0046c04: 千人出家爲道。優波離自從佛受戒已來。未 T1507_.25.0046c05: 曾犯如毫釐。以是因縁故稱第一。但以是更 T1507_.25.0046c06: 有餘事耶。祇園精舍北有一比丘。得病經六 T1507_.25.0046c07: 年不*差。時優波離往問比丘。何所患苦。若 T1507_.25.0046c08: 所須者便道。曰我所須者不可説。又問曰。汝 T1507_.25.0046c09: 欲須何物。若此無者當從四方求之。若世間 T1507_.25.0046c10: 無者上天求之。曰我所須者舍衞城中有。以 T1507_.25.0046c11: 違佛教故不可説*耳。曰但説無苦。曰我唯 T1507_.25.0046c12: 思酒*耳。得五升酒者病便愈。優波離曰。且 T1507_.25.0046c13: 住。我爲汝問佛。還即問佛。比丘病須酒爲藥。 T1507_.25.0046c14: 不審。可得飮不。世尊曰。我所制法。除病者 T1507_.25.0046c15: 優波離即還索酒與病即愈。重與説法得羅 T1507_.25.0046c16: 漢道。佛讃優波離。汝乃問如來此事。使病比 T1507_.25.0046c17: 丘得蒙除差。又使得道。此比丘若不得度 T1507_.25.0046c18: 者。後當墮三塗作識無有出期。汝乃爲將來 T1507_.25.0046c19: 比丘説禁法。使知輕重得濟危厄。汝眞能持 T1507_.25.0046c20: 律。以律藏付汝。勿令漏失。此藏諸藏之中。最 T1507_.25.0046c21: 在其内不可示沙彌及以白衣。以是縁故復 T1507_.25.0046c22: 稱爲第一也 T1507_.25.0046c23: 所以稱婆迦利比丘得信解脱者。此比丘久 T1507_.25.0046c24: 病著床。乃經六年。諸瞻視者皆悉捨去。比丘 T1507_.25.0046c25: 自念。疾病經久。瞻視疲倦甚可患厭。又復如 T1507_.25.0046c26: 來不見垂愍。且當自害以除患苦。即便索刀 T1507_.25.0046c27: 向刀説曰。但當殺我亦當斷結耶。説訖以 T1507_.25.0046c28: 刀自刎。正至咽半已得漏盡。比至頭斷以取 T1507_.25.0046c29: 涅槃于時大地震動乃感波旬。波旬念曰。此 T1507_.25.0047a01: 何瑞應乃爾震動。即以天眼觀見比丘自殘。 T1507_.25.0047a02: 其形神爲所趣。遍觀諸天不見其神。復觀人 T1507_.25.0047a03: 中亦不見之。復觀三惡道中。亦復不見。時佛 T1507_.25.0047a04: 將諸比丘欲耶旬之。見屍火起。此波旬放火 T1507_.25.0047a05: 覓比丘神。都不知所在。所以覓者。欲知進 T1507_.25.0047a06: 趣壞令不成。諸比丘便耶旬之。佛歎此比丘 T1507_.25.0047a07: 得信解脱。或曰。夫至信者委命自然。尚不執 T1507_.25.0047a08: 杖何以自防況復自害*耶。答曰。信所以執 T1507_.25.0047a09: 刀者。以刀爲慧劍。欲擬斷諸結。身即結本。根 T1507_.25.0047a10: 辟則支從。身斷則結除。是以執刀者。不爲 T1507_.25.0047a11: 妨閡也。執信刀斷疑樹故。下句云。意無猶 T1507_.25.0047a12: 豫。從信解脱至無疑解脱者。即轉鈍爲利也。 T1507_.25.0047a13: 以是義故。稱信解脱爲第一也◎ T1507_.25.0047a14: 分別功徳論卷第四 T1507_.25.0047a15: T1507_.25.0047a16: T1507_.25.0047a17: T1507_.25.0047a18: T1507_.25.0047a19: 失譯人名附後漢録 T1507_.25.0047a20: ◎所以稱難陀比丘端政第一者。諸比丘各 T1507_.25.0047a21: 各有相。身子有七。目連有五。阿難有二十。獨 T1507_.25.0047a22: 難陀有三十相。難陀金色。阿難銀色。衣服光 T1507_.25.0047a23: 曜金鏤履屣。執琉璃鉢入城乞食。其有見 T1507_.25.0047a24: 者無不欣悦。自捨如來。餘諸弟子無能及者。 T1507_.25.0047a25: 故稱端政第一。亦云諸根寂靜者。佛將諸弟 T1507_.25.0047a26: 子至毘舍離柰女精舍。時難陀在外經行。柰 T1507_.25.0047a27: 女聞佛來心中欣悦。欲設微供即行請佛。於 T1507_.25.0047a28: 外見難陀經行。愛樂情深。接足爲禮以手摩 T1507_.25.0047a29: 足。雖覩美姿寂無情想。形形相感便失不淨。 T1507_.25.0047b01: 甘味潤體。體滿則盈。不淨之溢豈由心哉。柰 T1507_.25.0047b02: 女不達疑有欲想。佛知其意。告柰女曰。勿生 T1507_.25.0047b03: 疑心。難陀却後七日當得羅漢。以是言之。知 T1507_.25.0047b04: 心不變易也。所以稱婆陀比丘解人疑滯者。 T1507_.25.0047b05: 三世諸佛。皆共八萬四千。以爲行法。衆生得 T1507_.25.0047b06: 道不必遍行。衆行隨其所寤處以爲宗。何者 T1507_.25.0047b07: 衆生結使不同。病有多少。垢有厚薄。是故如 T1507_.25.0047b08: 來設教若干。或有一藥治衆病。或有衆藥治 T1507_.25.0047b09: 一病。猶六度相統。一行爲主衆行悉從。一行 T1507_.25.0047b10: 者不專常名隨病所起對藥應之。若計常起 T1507_.25.0047b11: 以無常對之。若計有心起以空心對之。當其 T1507_.25.0047b12: 無常領行。萬行皆無常也。猶施造八萬。八萬 T1507_.25.0047b13: 皆爲施。所謂略説者也。猶如來八音中。一音 T1507_.25.0047b14: 統八響。一響統百教。一教統百義。一一相 T1507_.25.0047b15: 領至千萬億。一音報萬億。其變如是。略説 T1507_.25.0047b16: 統行。其喩亦爾。此比丘專以略説爲主。故 T1507_.25.0047b17: 稱第一也。所以稱斯尼比丘能廣説法者。此 T1507_.25.0047b18: 比丘三十年。在凡夫地中。廣爲人説法分別 T1507_.25.0047b19: 義理。云何廣説。或因一行而長衆行。支流 T1507_.25.0047b20: 繁衍乃至無數。猶病有相因而生。是以設 T1507_.25.0047b21: 藥相從而成。此比丘專以剖判爲主。不以斷 T1507_.25.0047b22: 漏爲先。是以乃經三十年。方取道證。寂默忘 T1507_.25.0047b23: 言乃遺前蹤。録其本績故。稱廣説第一也 T1507_.25.0047b24: 所以稱天須菩提著好衣第一者。五百弟子 T1507_.25.0047b25: 中。有兩須菩提。一王者種。一長者種。天須菩 T1507_.25.0047b26: 提出王者種。所以言天者。五百世中常上生 T1507_.25.0047b27: 化應聲天。下生王者家。食福自然未曾匱乏。 T1507_.25.0047b28: 佛還本國時。眞淨王勸五百釋種子。出家學 T1507_.25.0047b29: 道侍從世尊。此比丘在其例出家。時佛約勅 T1507_.25.0047c01: 諸比丘。夫爲道者皆當約身守節。麁衣惡食 T1507_.25.0047c02: 草蓐爲床。以大小便爲藥。此比丘聞佛切 T1507_.25.0047c03: 教。心自思惟。吾生豪貴衣食自然。宮殿屋 T1507_.25.0047c04: 舍雕文刻鏤。金銀床榻七寶食器。身著金縷 T1507_.25.0047c05: 織成服飾。足履金薄妙屣。然則猶不盡吾意。 T1507_.25.0047c06: 況當著五納服耶。且當還家適我本意。念已 T1507_.25.0047c07: 欲還。時佛在舍衞精舍。受波斯匿王請。即往 T1507_.25.0047c08: 詣佛所辭退而還。時阿難語曰。君且住一宿。 T1507_.25.0047c09: 須菩提曰。道人屋舍床榻座席如何可止。且 T1507_.25.0047c10: 至白衣家寄止一宿。明當還歸。阿難曰。但住。 T1507_.25.0047c11: 今當嚴辦供具。即往至王所。種種坐具幡蓋 T1507_.25.0047c12: 華香。及四燈油事事嚴飾。皆備具足。此比丘 T1507_.25.0047c13: 便於中止宿。以適本心意便得定。思惟四諦 T1507_.25.0047c14: 至於後夜即得羅漢。便飛騰虚空。阿難心念。 T1507_.25.0047c15: 此比丘儻捨屋去。所借王物恐人持去。便往 T1507_.25.0047c16: 看之屋内不見。仰視空中見飛在上。阿難白 T1507_.25.0047c17: 佛。天須菩提已得羅漢。今飛在虚空。佛語阿 T1507_.25.0047c18: 難。夫衣有二種。有可親近。有不可親近。何者 T1507_.25.0047c19: 可親近。著好衣時益道心。此可親近。著好衣 T1507_.25.0047c20: 時損道心者。此不可親近也。是故阿難。或從 T1507_.25.0047c21: 好衣得道。或從五納弊惡而得道者。所寤 T1507_.25.0047c22: 在心。不拘形服也。以是言之。天須菩提著好 T1507_.25.0047c23: 衣第一也。所以稱難陀迦比丘教授第一者。 T1507_.25.0047c24: 舍利弗亦教授。普教授四部弟子。從旦至中。 T1507_.25.0047c25: 要使一人至於道迹。此比丘者專教授比丘。 T1507_.25.0047c26: 使得羅漢。譬如善射之人。以一發箭射於彼 T1507_.25.0047c27: 賊。即中要處便使不起。喩此比丘善誨要慧。 T1507_.25.0047c28: 聞者結除徑至無爲。不善射者。雖用多箭正 T1507_.25.0047c29: 可一發。喩於身子雖廣演慧終成一階。優劣 T1507_.25.0048a01: 之殊格然易見。故言教授後學最爲第一也。 T1507_.25.0048a02: 須摩那比丘所以善誨比丘尼僧者。此比丘 T1507_.25.0048a03: 常以苦切之言。誡勅諸尼僧。夫女人者多諸 T1507_.25.0048a04: 情態。姿媚綺飾幻惑世人。身形穢漏九孔不 T1507_.25.0048a05: 淨。三十六物無一可貪也。所以名須摩那者。 T1507_.25.0048a06: 即華名也。以其生時耳上自然有此華。即以 T1507_.25.0048a07: 華爲稱。時頻婆娑羅王來至佛所。見此比丘 T1507_.25.0048a08: 耳上有華。怪而問佛。比丘法得著華耶。佛 T1507_.25.0048a09: 告王曰。王自却。時王即以手捻去。續生 T1507_.25.0048a10: 如故。如是不止。遂成華聚。王怪益甚。問其 T1507_.25.0048a11: 所由。佛告王曰。乃昔毘婆尸如來出世時。此 T1507_.25.0048a12: 比丘爲長者子。時歳節會共彈琴作倡戲訖。 T1507_.25.0048a13: 便至佛所。此長者見佛喜悦。即以耳上華。擧 T1507_.25.0048a14: 著佛耳上。佛即以神足化此花。於虚空中變 T1507_.25.0048a15: 爲四柱臺。耳上如故。長者見變即發誓願。願 T1507_.25.0048a16: 使將來世世値佛。所生端政耳上生花。以昔 T1507_.25.0048a17: 福願今獲其報。王聞所説心即開解。前禮佛 T1507_.25.0048a18: 足辭退還宮。所以善誨比丘尼者。比丘尼等 T1507_.25.0048a19: 本是多情。人見比丘。端政兼耳上有花。心 T1507_.25.0048a20: 猶愛樂。縁此愛情誨約切教。由是苦言愛著 T1507_.25.0048a21: 即解。是故言善誨禁誡比丘尼僧最爲第一 T1507_.25.0048a22: 也。所以稱尸婆羅比丘福徳第一者。尸婆羅 T1507_.25.0048a23: 初生時。手把無價摩尼珠出。墮地便言。世間 T1507_.25.0048a24: 頗有金銀七寶可持布施不。我今欲大布施。 T1507_.25.0048a25: 作是言已。父母諸家皆大驚懼棄捨而走。或 T1507_.25.0048a26: 呼是羅刹鬼。或謂天神。夫小兒生要須日月 T1507_.25.0048a27: 滿足乃當言。今墮地便言。是大可怪。母情不 T1507_.25.0048a28: 然。復還看之。語母曰。莫懼。我非鬼。我正是 T1507_.25.0048a29: 母兒耳。其父月光曰。今當抱兒至尼揵子 T1507_.25.0048b01: 所問其吉凶。即與婦抱兒至尼揵所。以状白 T1507_.25.0048b02: 師。師曰。此兒無福。後當致禍。長者曰。兒手 T1507_.25.0048b03: 中有摩尼珠。何以言無福耶。尼揵曰。至年八 T1507_.25.0048b04: 歳時。汝家財寶盡。當在此兒手中消滅。由 T1507_.25.0048b05: 是皆當餓死。長者懼怖深惟疑惑。聞世有大 T1507_.25.0048b06: 沙門。儻能知吉凶。當往至其所問此可否。 T1507_.25.0048b07: 即往世尊所。中路復念。大沙門是王者種。生 T1507_.25.0048b08: 長深宮又不學問。婆羅門等少小博學。尚不 T1507_.25.0048b09: 能知吉凶。沙門豈得能知耶。即欲還家。天 T1507_.25.0048b10: 於虚空告長者曰。但當前進。何以復還耶。如 T1507_.25.0048b11: 來大聖無所不達。往必決疑。是非速往。即 T1507_.25.0048b12: 前至佛所。禮拜問訊訖。便啓白。如向所説不 T1507_.25.0048b13: 審吉凶。佛告長者。吉無不利。乃生此福徳之 T1507_.25.0048b14: 子。此兒年二十當出爲道。常有五百童子共 T1507_.25.0048b15: 倶。當得羅漢還度父母。長者聞佛所説。歡喜 T1507_.25.0048b16: 踊躍不能自勝。即還歸家。辦具餚膳。請佛至 T1507_.25.0048b17: 舍。願世尊賜小兒字。佛告長者。正欲爲字爲 T1507_.25.0048b18: 天。人所不解。正欲字爲賢聖。凡夫所不解。迦 T1507_.25.0048b19: 葉佛時名鬼爲尸婆羅。今正當字爲尸婆羅。 T1507_.25.0048b20: 尸婆羅者。開通鬼神言語音聲。是故字尸婆 T1507_.25.0048b21: 羅。阿難臨般涅槃時。度二弟子。一名摩禪 T1507_.25.0048b22: 提。二名摩呻提利。摩呻提利者地王也。若不 T1507_.25.0048b23: 作道人者。當王此閻浮提及三天下。故名摩 T1507_.25.0048b24: 呻提利。阿難教此弟子。汝至師子渚國。興 T1507_.25.0048b25: 顯佛法。彼國人與羅刹通。要須文字然後交 T1507_.25.0048b26: 接。市易六十種書。書中有鬼書。名阿浮。人書 T1507_.25.0048b27: 音名阿羅。摩呻承教至彼顯揚佛法。自是教 T1507_.25.0048b28: 迹今日現存。尸婆羅開通鬼神。其亦如是。 T1507_.25.0048b29: 故名尸婆羅。所以稱尸婆羅福徳者。生時兩 T1507_.25.0048c01: 手中自然把摩尼珠出。乃昔毘婆尸如來時。 T1507_.25.0048c02: 此比丘爲賈客。入海採寶。經過五難乃至寶 T1507_.25.0048c03: 所。得一寶珠還持上佛。願所生處獲報自然。 T1507_.25.0048c04: 以是因縁生即奇異。價二十億。初生之時自 T1507_.25.0048c05: 然寶珠著耳而生。父集賈人訪其價直。衆 T1507_.25.0048c06: 賈銓曰。直二十億。尸婆羅手珠無有限量。故 T1507_.25.0048c07: 曰無價計。其寶所潤乃及七世。七世之中無 T1507_.25.0048c08: 所渇乏。故稱福徳第一也。至年二十出家學 T1507_.25.0048c09: 道。至世尊所。佛命善來。即成沙門。思惟四 T1507_.25.0048c10: 諦。便得羅漢。時有五百童子。亦出家爲道。 T1507_.25.0048c11: 常侍從尸婆羅。尸婆羅供給此五百人衣食。 T1507_.25.0048c12: 所在適處供養無乏。所周旋處輒悉供養。至 T1507_.25.0048c13: 羅悦祇。城南有大深山。山中饒諸毒虫虎狼 T1507_.25.0048c14: 羅刹。即自心念。欲於山中避隱一時。時天帝 T1507_.25.0048c15: 釋以知所念。即於山中作五百房及僧伽藍。 T1507_.25.0048c16: 種種供養復經一時。夏坐已訖心念。違遠 T1507_.25.0048c17: 以久當還禮覲。天時大熱念欲得涼。天帝 T1507_.25.0048c18: 知之即降雲雨。少思漿飮即降甘露。所欲念 T1507_.25.0048c19: 者應意即至。故曰福徳第一也。尸婆羅有叔 T1507_.25.0048c20: 父。事外道梵志。爲人素慳不好布施。時有親 T1507_.25.0048c21: 友。勸令作後世資。即請梵志數千。施百千 T1507_.25.0048c22: 兩金。尸婆羅念。叔慳貪生不造福。設復施 T1507_.25.0048c23: 慧不値良田。我不度者永爲棄捐。便往其家 T1507_.25.0048c24: 持鉢乞食。叔曰。卿來何晩。我昨日大施。昨日 T1507_.25.0048c25: 來者可得僧竭支。曰我自有竭支。亦不須之。 T1507_.25.0048c26: 卿來何爲。曰我欲乞食。時叔不與。便現身 T1507_.25.0048c27: 於虚空中。作十八變。身出水火。長者心念。 T1507_.25.0048c28: 此必瞋恚。儻燒我家。即呼使下來與座。坐 T1507_.25.0048c29: 曰。我欲得食。即與臭穢惡食。即便受之呪願 T1507_.25.0049a01: 而食。食入鉢中。福徳所感變成甘露。有天於 T1507_.25.0049a02: 上歎曰。善哉長者。乃作是大施也。福徳之施 T1507_.25.0049a03: 也。無能過者。長者心念。我先施梵志百千兩 T1507_.25.0049a04: 金。而無歎我者。今施此少惡食。乃歎爲善。將 T1507_.25.0049a05: 無妄語耶。天復告曰。所施雖少福田良美。 T1507_.25.0049a06: 故曰大施也。長者復念。天必眞實重來告我。 T1507_.25.0049a07: 即以百千兩金與尸婆羅。尸婆羅曰。我比丘 T1507_.25.0049a08: 法不應取金。尋往詣佛問其所以。答曰。可取 T1507_.25.0049a09: 隨意轉施。即受此金施諸同學。爲叔父説法 T1507_.25.0049a10: 即得道迹。能變臭惡成爲甘露。故稱福徳第 T1507_.25.0049a11: 一也。從生至涅槃未曾有乏。般涅槃時身上 T1507_.25.0049a12: 雨種種甘膳飮食。所以得爾己身足。復欲潤 T1507_.25.0049a13: 及衆生故也。以是故復稱爲第一也 T1507_.25.0049a14: 所以稱優波先比丘具足衆行第一者。此比 T1507_.25.0049a15: 丘徳行充足於内。形容端嚴於外表裏相應。 T1507_.25.0049a16: 所適皆悦。難陀三十相。阿難二十相。表相雖 T1507_.25.0049a17: 多。於沙門威儀不能悉備。此比丘相雖十一。 T1507_.25.0049a18: 禮儀備擧。以備造適無往不應。長中幼年覩 T1507_.25.0049a19: 莫不歡。所謂内充者。謂四諦如有八正眞妙。 T1507_.25.0049a20: 充實靈府未曾虚耗。故稱具足衆行道品之 T1507_.25.0049a21: 法爲最第一也 T1507_.25.0049a22: 所以稱婆陀先比丘所説和悦不傷人意者。 T1507_.25.0049a23: 此比丘常愼口。不犯四過。夫士處世斧在口 T1507_.25.0049a24: 中。所以斬身由其惡言。此比丘於是麁獷之 T1507_.25.0049a25: 言。永已除盡。常擇言徐語思而後露。發言 T1507_.25.0049a26: 投意必令歡喜。若在長老中年幼稚。隨其所 T1507_.25.0049a27: 好皆能可悦。所以稱此比丘能善言者。有比 T1507_.25.0049a28: 丘已得羅漢。雖復漏盡。由有口過。因行渡 T1507_.25.0049a29: 江水漸欲深。便發惡言曰。弊婢婬種物。時江 T1507_.25.0049b01: 神女聞此惡言心念曰。此比丘乃發惡聲如 T1507_.25.0049b02: 是。正欲推著水中。以是比丘故。且當問佛。即 T1507_.25.0049b03: 行問佛。有比丘渡江水小深。便罵詈言弊婢 T1507_.25.0049b04: 婬種。比丘法應罵耶。佛即遣一比丘。呼此罵 T1507_.25.0049b05: 比丘來。比丘即來。佛告比丘。汝爲沙門何以 T1507_.25.0049b06: 罵耶。比丘對曰。弟子不罵。直言婢婬種*耳。 T1507_.25.0049b07: 江神女曰。看此比丘已復罵歟。願世尊説此 T1507_.25.0049b08: 本末。羅漢故有瞋恚在耶。何以罵耶。佛言。羅 T1507_.25.0049b09: 漢無復瞋恚。直以口串故*耳。此比丘曾爲 T1507_.25.0049b10: 婆羅門。婆羅門法喜罵詈。曰胎中奴。不必瞋 T1507_.25.0049b11: 罵。直自口慣習*耳。又復前五百世爲汝夫 T1507_.25.0049b12: 時常罵汝爲婢。是以宿識不除故復罵*耳。江 T1507_.25.0049b13: 女曰。雖復羅漢故有口過。我不用羅漢。願我 T1507_.25.0049b14: 後求無上正眞道。度脱一切如佛無異。佛語 T1507_.25.0049b15: 比丘。汝向此女人懺悔。比丘即悔。女亦向比 T1507_.25.0049b16: 丘懺悔作禮已各別去。雖復漏盡猶有麁言。 T1507_.25.0049b17: 況於凡夫而不愼言也。以是因縁知是比丘 T1507_.25.0049b18: 護口第一也 T1507_.25.0049b19: 所以稱摩訶迦延那比丘安般第一者。千二百 T1507_.25.0049b20: 弟子中。唯有此比丘及羅云。能行安般第一。 T1507_.25.0049b21: 何以知之。昔羅云從佛行。佛以善權故。現脚 T1507_.25.0049b22: 使羅云見。羅云見已。心念曰。此老公持 T1507_.25.0049b23: 如此形貎。捨轉輪王位。著道行乞耶。何以不 T1507_.25.0049b24: 羞。我不能復行乞且歸去。我祖父眞淨王故 T1507_.25.0049b25: 在。何能作是勤苦爲。佛即知羅云心中所念。 T1507_.25.0049b26: 告羅云曰。汝知不。天地尚無常。況汝轉輪聖 T1507_.25.0049b27: 王。豈可得久。當解非常。有形皆苦。身非我 T1507_.25.0049b28: 有。皆當磨滅不得久停。羅云思四非常。意猶 T1507_.25.0049b29: 未*寤。佛教行安般守意。安般者入出息也。 T1507_.25.0049c01: 息長亦知。息短亦知。短息者從心還。長息者 T1507_.25.0049c02: 謂從足跟中來。復知冷暖。入息爲冷。出息爲 T1507_.25.0049c03: 暖。所以知長短冷暖者。欲分別五陰所趣深 T1507_.25.0049c04: 淺。所從出入尋息本末。知病源由。若息入時 T1507_.25.0049c05: 不知所從來。若息出時不知去至何所。解無 T1507_.25.0049c06: 來往。病亦復然。如是思惟遂得羅漢。摩訶迦 T1507_.25.0049c07: 延那行安般者不同羅云也。於息自在。若欲 T1507_.25.0049c08: 從眼從耳。隨意出入。復閉眼耳鼻口。便從九 T1507_.25.0049c09: 十萬毛孔出。何以知其從毛孔出。此比丘本 T1507_.25.0049c10: 是王種。弟兄二人。其弟端政姝妙。時王崩亡。 T1507_.25.0049c11: 兄應紹繼。弟自以爲勝。密望人擧。然國俗 T1507_.25.0049c12: 法不得越次。即擧兄爲王。弟心不伏。不肯稱 T1507_.25.0049c13: 臣。自求出國。王即聽之。求索兵衆。王恣與 T1507_.25.0049c14: 之。即選八萬牙象被鉀鼻劍。嚴辦已訖。念 T1507_.25.0049c15: 曰。何國最善。吾欲攻取。毘舍離國諸國最勝。 T1507_.25.0049c16: 當往攻取。以爲己用。即引兵而趣。正至半道 T1507_.25.0049c17: 時。有五百賈客*採寶而還。欲詣摩竭中路相 T1507_.25.0049c18: 逢。問賈人曰。天下人中形容姿貎頗有勝我 T1507_.25.0049c19: 者不。賈人便笑。王問。何以笑耶。答曰。我爲 T1507_.25.0049c20: 自笑*耳。復重問曰。笑要當有意。何以不説。 T1507_.25.0049c21: 答曰。王若不瞋者。便當説之。王曰。但説終不 T1507_.25.0049c22: 瞋汝。賈人曰。我聞有白淨王子。名曰悉達。巨 T1507_.25.0049c23: 身丈六紫磨金色。有三十二相八十種好。時 T1507_.25.0049c24: 迦延那聞賈人語。心懷恐懼。悉達若知我來 T1507_.25.0049c25: 者。必當興軍逆來見伐。頓止中路不敢復前。 T1507_.25.0049c26: 時毘舍離人聞其興軍欲來攻伐。不能自寧。 T1507_.25.0049c27: 即往問佛。如何禳之。佛言。無苦。吾自化之。 T1507_.25.0049c28: 其夜世尊即往現變。於虚空中結加趺坐。晃 T1507_.25.0049c29: 若金山曜於大衆。擧頭視曰。是何等人。答 T1507_.25.0050a01: 曰。我是賈客所道者。即曰。賈客誑我也。向 T1507_.25.0050a02: 者不道能飛。而今現飛。心中惶怖懼其爲害。 T1507_.25.0050a03: 叉手問曰。不審至此。何所約勅。世尊答曰。勿 T1507_.25.0050a04: 懷恐懼。吾不害汝。我名爲佛。濟渡一切。甘露 T1507_.25.0050a05: 妙法汝欲聞不。答曰。願欲聞。佛觀其根應 T1507_.25.0050a06: 從安般而得度。即爲説守出入息。知息長短。 T1507_.25.0050a07: 及知冷暖。聞佛所説。心即開解。得須陀洹道。 T1507_.25.0050a08: 便捨軍衆求爲道人。佛即受之。善來比丘。 T1507_.25.0050a09: 便成沙門。重思安般分別四大三十六物惡 T1507_.25.0050a10: 露不淨。尋達至妙逮無漏果。故稱諸比丘中 T1507_.25.0050a11: 安般第一也 T1507_.25.0050a12: 所以稱優頭槃比丘計我無常爲第一者。此 T1507_.25.0050a13: 比丘宿行恭恪。若見長老師父事之。若見中 T1507_.25.0050a14: 年敬之如兄。於己小者愛之如弟。謙恪之至 T1507_.25.0050a15: 故受姝大之報。得爲比丘侍佛左右。雖有高 T1507_.25.0050a16: 大之形。常不自恃。恒計非我身無常主。解 T1507_.25.0050a17: 達明慧。心亡是非。故能遺形。喪憍謙遜爲首。 T1507_.25.0050a18: 何以知形體姝大也。佛始成道。度迦葉兄弟 T1507_.25.0050a19: 三人。有千比丘。遊摩竭國。度洴沙王將還 T1507_.25.0050a20: 本國。先遣優陀夷告眞淨王。却後七日當來 T1507_.25.0050a21: 入化。時王聞之喜踊無量。即勅嚴駕。平治道 T1507_.25.0050a22: 路。掃灑燒香。以待如來。如來將千二百五十 T1507_.25.0050a23: 比丘來過釋翅。如來心念。今父王必當來 T1507_.25.0050a24: 迎。不可使尊重屈體。當現神足。昇虚而行與 T1507_.25.0050a25: 人頭齊。欲使王手接如來足而已。所以爾者。 T1507_.25.0050a26: 佛雖徳尊。不欲使父母屈體故也。時優頭槃 T1507_.25.0050a27: 比丘在如來右。密迹力士在如來左。如來身 T1507_.25.0050a28: 正至此比丘肩。王問曰。佛左右者是何等人。 T1507_.25.0050a29: 乃爾高大耶。答曰。右者是優頭槃比丘。左 T1507_.25.0050b01: 者是閲叉鬼金剛力士也。又曰。是何等國人。 T1507_.25.0050b02: 乃爾殊異。答曰。是摩竭國人。又問曰。爲是 T1507_.25.0050b03: 神足身。爲是遺體耶。答曰。是父母遺體身。非 T1507_.25.0050b04: 神足也。諸釋念曰。如來神徳不可思議。乃令 T1507_.25.0050b05: 羅刹惡鬼高大之人在其左右也。以是因縁。 T1507_.25.0050b06: 知是比丘身爲延短也。此比丘侍佛左右。恒 T1507_.25.0050b07: 欲障曀如來。諸天世人以是爲患。如來有二 T1507_.25.0050b08: 種身。一法身。二肉身。此比丘但愛金色肉身。 T1507_.25.0050b09: 不愛無漏法身。親近弟子法當囑累。懼遺法 T1507_.25.0050b10: 身闕於將來。以是二事故。如來發之以及阿 T1507_.25.0050b11: 難*耳 T1507_.25.0050b12: 所以稱拘摩羅迦葉能雜種論者。此比丘常 T1507_.25.0050b13: 爲人敷演四諦。時兼有讃頌引譬況。喩一諦 T1507_.25.0050b14: 一偈讃引一喩。乃至四諦亦皆如是。故稱雜 T1507_.25.0050b15: 論第一也。拘摩羅者童也。迦葉者姓也。拘 T1507_.25.0050b16: 摩羅迦葉即是童女子。何以知其然。昔有長 T1507_.25.0050b17: 者。名曰善施。居富無量。家有未出門女。在家 T1507_.25.0050b18: 向火。暖氣入身遂便有躯。父母驚怪詰其由 T1507_.25.0050b19: 状。其女實對不知所以爾。父母重問。加諸杖 T1507_.25.0050b20: 楚。其辭不改。遂上聞王。王復詰責。辭亦不 T1507_.25.0050b21: 異。許之以死。女即稱怨曰。天下乃當有無道 T1507_.25.0050b22: 之王。抂殺無辜。我若不良自可保試。見抂如 T1507_.25.0050b23: 是。王即撿程如女所言。無他増減。王即語 T1507_.25.0050b24: 其父母。我欲取之。父母對曰。隨意取之。用此 T1507_.25.0050b25: 死女爲。王即内之宮裏。隨時瞻養。日月遂滿 T1507_.25.0050b26: 産得一男。端正姝妙。年遂長大。出家學道。聰 T1507_.25.0050b27: 明博達。精進不久。得羅漢道。還度父母。時有 T1507_.25.0050b28: 國王。名曰波紲。信邪倒見。不知今世後世作 T1507_.25.0050b29: 善得福爲惡受殃。謂死神滅不復受生。不信 T1507_.25.0050c01: 有佛。不識涅槃。以鐵鍱腹畏智溢出。誇王 T1507_.25.0050c02: 獨歩自謂無比。時童迦葉往至其門。王見迦 T1507_.25.0050c03: 葉被服異常。行歩庠序威儀整齊。王即與論 T1507_.25.0050c04: 議。王問道人。道人言。作善有福爲惡受殃。 T1507_.25.0050c05: 王言。今我宗家有一人。爲善至純。臨欲死 T1507_.25.0050c06: 時。我與諸人共至其邊。語其人言。如君所行 T1507_.25.0050c07: 死應生天。若上天者來還語我。死來于久不 T1507_.25.0050c08: 來告我。我是以知作善無福*耳。道人答王曰。 T1507_.25.0050c09: 夫智者以譬喩自解。譬如有一人。墮百斛圊 T1507_.25.0050c10: 厠中。有人挽出。洗浴訖著好衣服。以香熏身 T1507_.25.0050c11: 坐於高床。有人語此人曰。還入厠中去爾。此 T1507_.25.0050c12: 人肯入。以不。王曰。不肯。道人曰。生天者其 T1507_.25.0050c13: 喩如是。天上快樂五欲自恣。以甘露爲食。食 T1507_.25.0050c14: 自消化無便利患。身體香潔。口氣苾芬。下觀 T1507_.25.0050c15: 世間猶猪處溷。正使欲來聞臭即還。以是言 T1507_.25.0050c16: 之。何由得相告耶。如是比譬喩數十條事。王 T1507_.25.0050c17: 意開解。信向三尊。以是因縁故。童迦葉能雜 T1507_.25.0050c18: 種論爲第一也 T1507_.25.0050c19: 所以稱面王比丘著弊惡衣無所羞恥者。可 T1507_.25.0050c20: 名作十一頭陀耶。或曰。非也。何以謂爲第一 T1507_.25.0050c21: 也。比丘著一種衣。終身不改。何以知其然。此 T1507_.25.0050c22: 比丘本是釋種子。初生之時有異神徳。母始 T1507_.25.0050c23: 懷妊時。請梵志占相。梵志策曰。此兒頭上有 T1507_.25.0050c24: 天冠相。其母聞之歡喜佯不樂。念曰。夫天冠 T1507_.25.0050c25: 者王者相。一國之中不可有兩王。恐王害之。 T1507_.25.0050c26: 是以不樂。所以内喜者。若實是王者。自然當 T1507_.25.0050c27: 有護。何憂不濟也。日月遂滿産一男兒。頭上 T1507_.25.0050c28: 有天冠影。復請梵志爲作字。梵志曰。頭上有 T1507_.25.0050c29: 王相。復不可離此相。當名爲面王。即字爲面 T1507_.25.0051a01: 王眞淨王聞之。心懷愁憂。此兒有王者相。 T1507_.25.0051a02: 後必奪我位。當如之何。正欲輒殺罪不應死。 T1507_.25.0051a03: 正欲置之懼必奪己。俯仰憂悒不能自寧。佛 T1507_.25.0051a04: 來還國時。王宣令諸釋曰。若有兄弟二人 T1507_.25.0051a05: 者。遣一人出家爲道侍從世尊。此兒復一已。 T1507_.25.0051a06: 不得使出家在五百人例。是以益懷愁悴。時 T1507_.25.0051a07: 面王年十歳。心自念曰。正使轉輪聖王。亦 T1507_.25.0051a08: 復無常。又復不及諸釋出家。人身難得。佛世 T1507_.25.0051a09: 難値。曼値佛世。宜當出家。即白其母。我欲出 T1507_.25.0051a10: 家學道。母曰。我正有汝一人。捨我者我便當 T1507_.25.0051a11: 死。面王即啓眞淨曰。我欲出家。王當聽不。眞 T1507_.25.0051a12: 淨歡喜曰。大可爾。面王曰。自惟一已。母無所 T1507_.25.0051a13: 付囑。以此爲恨*耳。王曰。卿若能出家者。我 T1507_.25.0051a14: 便當以卿母爲姊分半國相給。面王歡喜。即 T1507_.25.0051a15: 還家以状白母。母即聽之。當出家時。被一張 T1507_.25.0051a16: 白。至世尊所欲求爲道。世尊曰。善來比 T1507_.25.0051a17: 丘。即成沙門。佛制比丘有三衣。此面王比丘 T1507_.25.0051a18: 直更染此白。以爲袈裟。都不用餘衣。白佛。 T1507_.25.0051a19: 弟子正欲終身被此一衣。願世尊聽之。佛即 T1507_.25.0051a20: 默然可之。自是已往常被此一衣。故世尊曰。 T1507_.25.0051a21: 我弟子中著弊惡衣者。無過面王比丘也。此 T1507_.25.0051a22: 於八大人念中。少欲知足最爲第一也 T1507_.25.0051a23: 所以稱羅云持戒不毀者。或曰。羅云喜妄語。 T1507_.25.0051a24: 云何言持戒也。或曰。羅云不妄語。直自瞋佛 T1507_.25.0051a25: *耳。何以瞋佛也。以佛不作轉輪聖王故。若 T1507_.25.0051a26: 作聖王者。當有八萬四千大臣。八萬四千玉 T1507_.25.0051a27: 女。象馬車乘事事有八萬四千。捨如此之位 T1507_.25.0051a28: 而作沙門東西行乞。不可羞耶。計聖王之利。 T1507_.25.0051a29: 嫌如來故。作妄語*耳。人問羅云如來所在。 T1507_.25.0051b01: 如來實在祇樹精舍。而答云在晝闇園。實在 T1507_.25.0051b02: 晝暗園。而詐言在祇園。反覆妄語誑於來人。 T1507_.25.0051b03: 阿難白佛。羅云妄語。佛喚羅云來。卿實妄 T1507_.25.0051b04: 語耶。對曰。實爾。羅云。汝何以作妄語耶。我 T1507_.25.0051b05: 所以捨聖王位者。以聖王位不可恃怙。皆歸 T1507_.25.0051b06: 無常無長存者。正使帝釋梵王皆不可保。況 T1507_.25.0051b07: 復聖王而可恃頼耶。羅云。我前後捨此不可 T1507_.25.0051b08: 稱計。而汝方恨也。佛語羅云。汝取水來。羅 T1507_.25.0051b09: 云即盛滿鉢水授如來。如來執鉢水。謂羅云 T1507_.25.0051b10: 曰。汝見此水不。對曰。已見。佛言。此水滿鉢 T1507_.25.0051b11: 無所缺減者。喩持戒完具無所損落。復寫 T1507_.25.0051b12: 半棄。謂羅云曰。汝見此水不。對曰。見之。佛 T1507_.25.0051b13: 言。此水以失半。喩戒不具足。復*寫水使盡。 T1507_.25.0051b14: 示羅云曰。見此空鉢不。答曰。已見。佛言。犯 T1507_.25.0051b15: 戒都盡。喩如空鉢。復以鉢覆地示曰。汝見不。 T1507_.25.0051b16: 答曰見。佛言。已犯戒盡當墮地獄。喩鉢口向 T1507_.25.0051b17: 地也。羅云自被約勅以後。未曾復犯如毫釐。 T1507_.25.0051b18: 故稱第一持戒也。或曰。復更有事。身子將羅 T1507_.25.0051b19: 云。入舍衞城乞食。時有婆羅門。見羅云在後 T1507_.25.0051b20: 行。即興惡意打羅云頭。血流汚面。羅云即生 T1507_.25.0051b21: 惡念。要當方便報此怨家*耳。但言婆羅門 T1507_.25.0051b22: 者。皆當破滅終不置也。身子已知羅云心中 T1507_.25.0051b23: 所念。爲其拭血。謂羅云曰。當憶汝父。昔爲須 T1507_.25.0051b24: 念王時。人來索眼。即挑眼與。亦不悔恨。在園 T1507_.25.0051b25: 中坐禪時。王截手足。亦不悔惋。若爲象時。 T1507_.25.0051b26: 以牙與人。亦不厭惓。汝今云何起此惡念。羅 T1507_.25.0051b27: 云聞師所説。即自剋責。我今云何惡心向彼。 T1507_.25.0051b28: 即忍如地。不起害心如毛髮許。時打羅云首 T1507_.25.0051b29: 者。墮無擇地獄中。以是因縁知羅云持戒第 T1507_.25.0051c01: 一也 T1507_.25.0051c02: 所以稱般咃比丘能隱形不現者。般咃者道 T1507_.25.0051c03: 也。有雙生兒棄之於路。有人收取養長令大。 T1507_.25.0051c04: 各出家爲道。無人與作字。即字爲道生。胡 T1507_.25.0051c05: 言般咃也。時摩竭國數天雷暴雨。五穀不 T1507_.25.0051c06: 登。王名頻頭羅。是阿闍世王祖。募四遠 T1507_.25.0051c07: 曰。有能却暴雨者。大與財寶。時有婆羅門。名 T1507_.25.0051c08: 曰梵志。善知呪術。來應募曰。我能却雨。王 T1507_.25.0051c09: 即聽使現術止雨。時陰陽和調五穀大熟。梵 T1507_.25.0051c10: 志白王索止雨功報。王雖口許竟不報惠。諸 T1507_.25.0051c11: 臣人民見王不與。各復許之。梵志家儉毎從 T1507_.25.0051c12: 索之。其於不與遍索不得。梵志大恚誓作毒 T1507_.25.0051c13: 龍。滅人苗稼。若有種五穀者。苗稼成好。大 T1507_.25.0051c14: 震雹殺。使根莖不立。何況有葉耶。誓已命 T1507_.25.0051c15: 終。即生龍中。號名無葉。時摩竭國人民種作 T1507_.25.0051c16: 苗稼適生。龍即雹殺。如是經數年人民飢困 T1507_.25.0051c17: 死亡者衆。佛愍傷之。欲化此龍。即將密迹 T1507_.25.0051c18: 阿難般咃。至倶持國詣龍所止。時龍見佛來 T1507_.25.0051c19: 惡心生。曰今當放雹殺此沙門。即雨山石佛 T1507_.25.0051c20: 右迴視密迹。密迹知佛意。即以金剛杵擬之 T1507_.25.0051c21: 墮大石山。塞其龍淵。龍大瞋怒。眼中火出。佛 T1507_.25.0051c22: 右迴視般咃比丘。般咃比丘即知佛意。欲使 T1507_.25.0051c23: 降龍。般咃即以神足隱形。以水滅龍眼火。龍 T1507_.25.0051c24: 復於耳鼻口出火。亦以水滅此。比丘復以神 T1507_.25.0051c25: 力。於龍眼耳鼻口中反覆出入。而龍不見。隱 T1507_.25.0051c26: 形在内現手於外。龍覩此變即便心伏。佛復 T1507_.25.0051c27: 與三人等於前往反經行。石上有四人迹。而 T1507_.25.0051c28: 三人現。龍即問佛一人所在。答曰。是汝師迹。 T1507_.25.0051c29: 又曰。師名爲誰。今何不現。答曰。名曰般咃。 T1507_.25.0052a01: 佛欲使遠現。即知佛意。百歩現形。龍遙見 T1507_.25.0052a02: 之。歡喜爲禮。佛即授之八關齋法。自是以往 T1507_.25.0052a03: 風雨和調。五穀豐熟人民安寧。以是因縁。知 T1507_.25.0052a04: 般咃隱形第一也 T1507_.25.0052a05: 所以稱祝利。般咃能化形體作若干變者。祝 T1507_.25.0052a06: 利者極闇也。此比丘精神疏鈍。佛教使誦掃 T1507_.25.0052a07: 帚。得帚忘掃得掃忘帚。六年之中專心誦此。 T1507_.25.0052a08: 意遂解悟。而自惟曰。帚者篲。帚者除。篲者 T1507_.25.0052a09: 即喩八正道。糞者三毒垢也。以八正篲掃三 T1507_.25.0052a10: 毒垢。所謂掃帚義者。正謂此耶。深思此理心 T1507_.25.0052a11: 即開解得阿羅漢道。所謂化形體者。以四諦 T1507_.25.0052a12: 妙慧化五陰形也。正有此化。更復有餘。曰有 T1507_.25.0052a13: 婆羅門。名曰梵天。亦名世典。所以名世典者。 T1507_.25.0052a14: 博覽群籍圖書祕讖。天文地理無不關練。故 T1507_.25.0052a15: 名世典也。自以徳高命敵而行。誰能與我論 T1507_.25.0052a16: 者。聞釋種比丘中最下者有祝利般咃。憂 T1507_.25.0052a17: 婆塞中最下者。有瞿蜜多羅。吾當與此二人 T1507_.25.0052a18: 共論。即來與般咃共論。謂般咃曰。能與我 T1507_.25.0052a19: 共論耶。般咃曰。我尚能與汝祖父梵天共 T1507_.25.0052a20: 論。何況汝盲無目人乎。梵志尋言即詰曰。 T1507_.25.0052a21: 盲與無目有何等異耶。般咃默然不對。心念 T1507_.25.0052a22: 曰。無以相詶。當以神足相答*耳。即以神足 T1507_.25.0052a23: 飛騰虚空去地四丈九尺。結跏趺坐。梵志 T1507_.25.0052a24: 仰瞻見其神變。敬情内發冀其清詶時舍利 T1507_.25.0052a25: 弗在祇桓經行。以天耳聞梵志與般咃論。知 T1507_.25.0052a26: 其辭匱現變相答。我若不往比丘受屈。梵志 T1507_.25.0052a27: 不度。即以神足作般咃形。使般咃本形不現。 T1507_.25.0052a28: 化形問梵志曰。汝爲是天。是人乎。答曰。是 T1507_.25.0052a29: 人。又問。人爲是男子不。曰是男子。又問。男 T1507_.25.0052b01: 子與人有何等異。答曰。不異。又問。人者統 T1507_.25.0052b02: 名。男子者據形言之。何得不異耶。向言盲者。 T1507_.25.0052b03: 謂不見今世後世。善惡之報無目者。謂無智 T1507_.25.0052b04: 慧之眼以斷結使也。梵志心解。即得法眼淨。 T1507_.25.0052b05: 以是因縁知祝利般咃變形第一也 T1507_.25.0052b06: 所以稱釋王比丘豪族富貴天姓柔和者。凡 T1507_.25.0052b07: 姓有四。刹帝利。婆羅門。長者。居士也。所以 T1507_.25.0052b08: 言貴者。以作沙門同一釋姓。是以稱貴*耳。 T1507_.25.0052b09: 喩如四恒水。牛口師子口馬口象口。各有五 T1507_.25.0052b10: 百支。合入大海。共爲一水。無若干味。故海得 T1507_.25.0052b11: 稱大。致貴於百川也。釋姓亦如是。故稱爲豪 T1507_.25.0052b12: 貴第一也 T1507_.25.0052b13: 眞淨王有三弟。最小弟名誤淨。有小兒年四 T1507_.25.0052b14: 歳。時眞淨王在正殿上坐。會諸群臣。王自惟 T1507_.25.0052b15: 曰。我兒不出家者。我應當作聖王。我兒。既 T1507_.25.0052b16: 生應當爲聖王。然復出家去。我何用是天冠 T1507_.25.0052b17: 爲。即脱天冠著地。有應作者便作。諸臣愁悒 T1507_.25.0052b18: 各無歡心。時釋王小兒在前遊行。見地天 T1507_.25.0052b19: 冠。即擧著頭上坐地。以左手拄肩。右手摩捋 T1507_.25.0052b20: 髭鬚。王與諸臣驚怪。所以王曰。此小兒天使 T1507_.25.0052b21: 其然。或能作聖王。我兒聖王相盡在此兒許。 T1507_.25.0052b22: 故使其然*耳。衆臣僉然曰。或能如王所言。 T1507_.25.0052b23: 王念曰。悉達既出家。又見小兒之相。即自廢 T1507_.25.0052b24: 王位。乃經八年。聞悉達以成佛。度三迦葉師 T1507_.25.0052b25: 徒得千比丘。并優波提舍。拘律陀。師徒二百 T1507_.25.0052b26: 五十人。合千二百五十比丘。從摩竭國。欲還 T1507_.25.0052b27: 至釋翅舍。先遣優陀夷。白還消息。眞淨聞之 T1507_.25.0052b28: 歡喜踊躍。即還著天冠。平治道路。掃灑燒香。 T1507_.25.0052b29: 以待如來。如來既至。王見諸比丘。雖復心精 T1507_.25.0052c01: 無表容貎。當選諸釋五百人姿容可者。出爲 T1507_.25.0052c02: 沙門侍從世尊。釋王比丘最在其先。時佛在 T1507_.25.0052c03: 精舍大衆之中。告諸比丘。普論種姓所以豪 T1507_.25.0052c04: 貴意。時眞淨王來至衆中。向釋王比丘禮。諸 T1507_.25.0052c05: 衆皆怪所以。佛知此意。欲解衆疑。故問王 T1507_.25.0052c06: 曰。何以禮此比丘。答曰。所以禮者。以此比丘 T1507_.25.0052c07: 有二事勝我。夫天有三。一日擧天。二*日生 T1507_.25.0052c08: 天。三*日清淨天。我正有擧天。此比丘有生 T1507_.25.0052c09: 天。有清淨天。所以言生天。以年四歳時。擧吾 T1507_.25.0052c10: 天冠。著己頭上。自然生意。無有與者。故曰生 T1507_.25.0052c11: 天清淨天者。今已漏盡結解無復塵垢。故曰 T1507_.25.0052c12: 清淨天也。以是二事勝我故。爲作禮*耳。以 T1507_.25.0052c13: 是因縁。知釋王比丘豪族第一也 T1507_.25.0052c14: 分別功徳論卷第五 T1507_.25.0052c15: T1507_.25.0052c16: 云或三卷或五卷者。但分卷有異耳。文無 T1507_.25.0052c17: 増減焉。録有注敍云。右此一論。釋増一阿 T1507_.25.0052c18: 含經義。從初序品至弟子品過半。釋王比 T1507_.25.0052c19: 丘即止。法上録云。竺法護譯者不然。此中 T1507_.25.0052c20: 牒經。解釋文句。並同本經。似與増一阿含 T1507_.25.0052c21: 同一人譯。而餘録並云失譯。且依此定。僧 T1507_.25.0052c22: 祐録云。迦葉阿難撰者。此亦不然。如論第 T1507_.25.0052c23: 一卷中。引外國師及薩婆多説。故知非是 T1507_.25.0052c24: 二尊所撰 T1507_.25.0052c25: T1507_.25.0052c26: T1507_.25.0052c27: T1507_.25.0052c28: T1507_.25.0052c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: |