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根本説一切有部毘奈耶破僧事 (No. 1450_ 義淨譯 ) in Vol. 24 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1450_.24.0158a01: 養*盲父母。亦復將來供養於我。佛告王曰。 T1450_.24.0158a02: 我於一時遊行城邑。至微頻持聚落食。時著 T1450_.24.0158a03: 衣持鉢次第行乞。至陶師喜護家門已。徐徐 T1450_.24.0158a04: 打門。于時喜護陶師縁事他行。唯*盲父母 T1450_.24.0158a05: 住於家内。聞打門聲來於門所。問言。是何賢 T1450_.24.0158a06: 首。是何人者來打門耶。佛言。我迦攝波佛應 T1450_.24.0158a07: 正等覺。爲食時故行乞至此。彼即開門請我 T1450_.24.0158a08: 令入。既入其舍。彼盲者曰。我有熟豆在盆器 T1450_.24.0158a09: 中。并有熟菜置於筐裏。我今不見。唯願世尊。 T1450_.24.0158a10: 恣意而取。盲者又曰。彼供養世尊施主。爲他 T1450_.24.0158a11: 事暫出。爾時世尊告大王曰。我當以作北倶 T1450_.24.0158a12: 盧洲法。而自手取食竟而出。陶師喜護後便 T1450_.24.0158a13: 至家。見其豆菜有人取處。問父母曰。誰食此 T1450_.24.0158a14: 豆菜。彼盲父母即如上事次第而説。喜護聞 T1450_.24.0158a15: 已甚大歡躍。而作是念。我已得大利益。迦攝 T1450_.24.0158a16: 波佛入我舍内自恣取食。由此歡喜心故。跏 T1450_.24.0158a17: 趺七日入定。從定起已。縁是定故。正念不散。 T1450_.24.0158a18: 滿十五日恒無間斷。於七日中。縁定力故。家 T1450_.24.0158a19: 内食器飮食恒滿。供給父母而不乏少 T1450_.24.0158a20: 佛告王曰。我於異時。住微頻持聚落安居三 T1450_.24.0158a21: 月。於其夏初時經苦雨。我所住處屋宇霖漏。 T1450_.24.0158a22: 喜護陶師有造作處廠屋。皆用新草而爲覆 T1450_.24.0158a23: 苫。我於爾時告侍者苾芻曰。汝等可共往喜 T1450_.24.0158a24: 護陶師有造作處。坼取彼廠苫屋新草將覆 T1450_.24.0158a25: 此屋。彼苾芻等聞我語已。並依其教作所爲 T1450_.24.0158a26: 事。*于時喜護縁事他行。其喜護父母聞坼屋 T1450_.24.0158a27: 聲。便即問曰。是何賢首是何聖者。來坼喜護 T1450_.24.0158a28: 新覆草屋。彼等報曰。我是迦攝波應正等覺 T1450_.24.0158a29: 侍者苾芻。縁佛所居屋宇霖漏故。來取此所 T1450_.24.0158b01: 有新草。爲迦攝波應正等覺。覆苫其屋。陶師 T1450_.24.0158b02: 父母白聖者曰。我兒不在任聖者取。諸苾芻 T1450_.24.0158b03: 等遂坼廠草苫我寺屋。喜護後還家。見其作 T1450_.24.0158b04: 廠坼却新草。便問父母。誰來坼我作廠新草 T1450_.24.0158b05: 將去。父母報曰。汝出不久。我聞坼廠。便問 T1450_.24.0158b06: 言。是何聖者。是何賢者坼我新草廠屋。彼即 T1450_.24.0158b07: 答言。我等苾芻。是迦攝波應正等覺侍者苾 T1450_.24.0158b08: 芻。縁佛所居屋宇霖漏故。來取此所有新草。 T1450_.24.0158b09: 爲迦攝波應正等覺覆苫其屋。便即答言。我 T1450_.24.0158b10: 兒不在任意取將。時喜護聞父母説已甚大 T1450_.24.0158b11: 歡喜。便作是念。我已得大利益。迦攝波佛於 T1450_.24.0158b12: 我家内自恣無難。心既知已歡喜踊躍。跏趺 T1450_.24.0158b13: 七日專念相續。無時暫捨。以天福力雖於七 T1450_.24.0158b14: 日。其被坼屋雖大霖雨。一渧不漏。佛告大 T1450_.24.0158b15: 王。莫生異念。我今不受王請三月安居四事 T1450_.24.0158b16: 供養。猶如喜護新苫於廠。時訖栗枳王白世 T1450_.24.0158b17: 尊言。喜護今者獲大利益。迦攝波佛。於喜護 T1450_.24.0158b18: 家受用無難。時王隨喜。便説偈言 T1450_.24.0158b19: 諸祭祀中火爲上 圍陀之中神爲上 T1450_.24.0158b20: 世間所尊王爲上 一切衆流海爲上 T1450_.24.0158b21: 諸星宿中月爲上 諸耀之中日爲上 T1450_.24.0158b22: 上下四維及天等 供養世尊最爲上 T1450_.24.0158b23: 爾時世尊。爲訖栗枳王。説其妙法示教利喜 T1450_.24.0158b24: 已。便即而去。時訖栗枳王。便以種種諸供養 T1450_.24.0158b25: 具隨送世尊。出聚落已。頂禮雙足遶佛三匝 T1450_.24.0158b26: 却還本宮。命一使者。令送五百乘車各載粳 T1450_.24.0158b27: 米付與陶師。當報喜護。此五百車所載粳米。 T1450_.24.0158b28: 當用供養汝盲父母及迦攝波如來。是時使 T1450_.24.0158b29: 者既奉王教。將米付與即宣王命。此五百車 T1450_.24.0158c01: 所載粳米。當用供養汝盲父母。并時時供養 T1450_.24.0158c02: 迦攝波佛時彼喜護見王米來。報使者曰。王 T1450_.24.0158c03: 多事務我不敢受。佛告諸苾芻。勿生異念。摩 T1450_.24.0158c04: 納婆者即我身是。由我往昔謗迦攝波佛。不 T1450_.24.0158c05: 得正覺名要須苦行。彼不勤苦。如何能得正 T1450_.24.0158c06: 等覺耶。由惡謗故。今我報得六年受苦。汝 T1450_.24.0158c07: 等苾芻應知。業報必須自受。廣説如前乃至。 T1450_.24.0158c08: 如是汝等。修學 T1450_.24.0158c09: 根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第十一 T1450_.24.0158c10: T1450_.24.0158c11: T1450_.24.0158c12: T1450_.24.0158c13: T1450_.24.0158c14: 卷第十二 T1450_.24.0158c15: *大唐三藏法師義淨奉 制譯 T1450_.24.0158c16: 佛在室羅筏城。若彼菩薩踰城出外。當爾之 T1450_.24.0158c17: 時。耶輸陀羅即便有娠。菩薩六年苦行。耶輸 T1450_.24.0158c18: 陀羅。於王宮中亦修苦行。由是因縁胎便隱 T1450_.24.0158c19: 腹。是時菩薩知苦行事無有利益。即便隨意 T1450_.24.0158c20: 氣息長舒。遂餐美食。粳米雜飯飽食資身。以 T1450_.24.0158c21: 油塗體温湯澡浴。耶輸陀羅聞是事已。宮中 T1450_.24.0158c22: 亦復放縱身心。事同菩薩。由斯快樂。胎遂増 T1450_.24.0158c23: 長其腹漸大。釋氏聞已笑而譏曰。菩薩出家 T1450_.24.0158c24: 極修苦行。汝於宮内私渉餘人。致使懷娠腹 T1450_.24.0158c25: 便増大。耶輸陀羅聞而誓曰。我無此過。未久 T1450_.24.0158c26: 之間便誕一息。當此之時。羅怙羅執持明月。 T1450_.24.0158c27: 集諸眷屬慶喜設會。請與立字。諸眷屬等共 T1450_.24.0158c28: 相議曰。此所誕子初生之時。羅怙羅手執於 T1450_.24.0158c29: 月。應與此兒名羅怙羅。時諸釋種共相議曰。 T1450_.24.0159a01: 此非菩薩之子。耶輸陀羅聞此語已。即便啼 T1450_.24.0159a02: 哭。抱羅怙羅自爲盟誓以羅怙羅置於菩薩。 T1450_.24.0159a03: 昔在宮中解勞石上。擲置菩薩洗浴池中。而 T1450_.24.0159a04: 發誓言。此兒若是菩薩之胤。入水便浮。必若 T1450_.24.0159a05: 是虚乘當沈沒。作是言已。其羅怙羅與石倶 T1450_.24.0159a06: 浮。不沈於下。耶輸陀羅復告之曰。宜從此岸 T1450_.24.0159a07: 至於彼岸。還可復來隨意便至。衆人見之咸 T1450_.24.0159a08: 生希有。母復持兒作如是念。若佛世尊六年 T1450_.24.0159a09: 苦行。成覺之後更住六年。滿十二歳重還於 T1450_.24.0159a10: 此。我令諸人目驗虚實。爾時世尊。後時還 T1450_.24.0159a11: 至劫比羅城。一日食在王家。一日食在宮内。 T1450_.24.0159a12: 時耶輸陀羅作如是念。頗有方便。能令世尊 T1450_.24.0159a13: 隨我所欲。時此城中有一外道女。善解術法。 T1450_.24.0159a14: 能令男子愛樂女人。耶輪陀羅寄與五百金 T1450_.24.0159a15: 錢遣使報曰。汝作術法附來與我。彼女即便 T1450_.24.0159a16: 將一相愛藥丸寄與宮内。其母得已。便將藥 T1450_.24.0159a17: 丸對諸宮人。置羅怙羅手中。作如是語。兒將 T1450_.24.0159a18: 此藥持與汝父。佛具一切智先能了達。知耶 T1450_.24.0159a19: 輸陀羅生羅怙羅招世惡謗。此之誹毀今日 T1450_.24.0159a20: 當除。世尊知已。化爲五百。世尊佛形一等。時 T1450_.24.0159a21: 羅怙羅持藥巡行。雖歴多佛並皆不奉。既至 T1450_.24.0159a22: 世尊所遂即與藥。佛爲納受已却付羅怙羅。 T1450_.24.0159a23: 時子得已遂即服之。佛知食已便爲呪願。從 T1450_.24.0159a24: 座而去時羅怙羅隨佛而行。諸婇女等不放 T1450_.24.0159a25: 出宮。時羅怙羅啼哭悲惱。願隨佛去。世尊去 T1450_.24.0159a26: 已作如是念。知羅怙羅不受後有當證聖果 T1450_.24.0159a27: 不肯居俗。世尊知已。遂即將行。時羅怙羅宿 T1450_.24.0159a28: 縁所感。於五百佛。能識世尊不肯捨離。時淨 T1450_.24.0159a29: 飯王宮人眷屬及諸釋種。見此希奇敬重耶 T1450_.24.0159b01: 輸。知其昔日枉被招謗。今滅惡名生歡喜心。 T1450_.24.0159b02: 爾時世尊。到本處已欲度羅怙羅。淨飯王聞 T1450_.24.0159b03: 已。詣世尊所頂禮佛足。作如是語。世尊。若必 T1450_.24.0159b04: 度羅怙羅。當乞一日我申供養。世尊隨請聽 T1450_.24.0159b05: 將供養。時淨飯王。爲羅怙羅廣設大會。并嚴 T1450_.24.0159b06: 高座供養羅怙羅。至第二日。共羅怙羅往詣 T1450_.24.0159b07: 佛所。禮世尊已作如是言。大徳。任將羅怙羅 T1450_.24.0159b08: 出家。爾時世尊告舍利子曰。此羅怙羅。汝今 T1450_.24.0159b09: 將去與如法出家。時舍利子受佛教已。便與 T1450_.24.0159b10: 羅怙羅如法出家。時諸苾芻咸皆有疑。請世 T1450_.24.0159b11: 尊曰。以何因縁。童子羅怙羅。於大衆中躬持 T1450_.24.0159b12: 藥丸。於五百佛所而識世尊。佛告諸苾芻曰。 T1450_.24.0159b13: 此羅怙羅。非獨今生而識於我。曾於過去無 T1450_.24.0159b14: 量劫中。在大衆中。嚴以花鬘與吾相識。汝等 T1450_.24.0159b15: 諦聽。當爲汝説。曾於過去。於聚落中有一長 T1450_.24.0159b16: 者。取隣人長者女。納以爲妻。未經多時遂即 T1450_.24.0159b17: 有娠便誕一子。復告妻曰。今有此子食用我 T1450_.24.0159b18: 財。亦能爲我等還債。我今將諸財物入海興 T1450_.24.0159b19: 易。汝可在後。若看此兒好知家事。妻答夫曰。 T1450_.24.0159b20: 一依所教。長者入海遇風舡破。并諸財物沒 T1450_.24.0159b21: 溺不迴。妻聞夫死。持孝修福復自傭力。并諸 T1450_.24.0159b22: 眷屬各相拯濟。養活於兒漸令長大。於其舍 T1450_.24.0159b23: 側有善織師。以彼工巧自得存活彼長者妻 T1450_.24.0159b24: 見已即作是念。入海興易。不如織絡*工巧爲 T1450_.24.0159b25: 業。其入海者多死不還。夫織絡者。常得居家 T1450_.24.0159b26: 經求自濟。復作是念。今我此子令學織業。思 T1450_.24.0159b27: 惟是已。即將其子往詣織家。白織師言。大兄。 T1450_.24.0159b28: 此甥教爲織業。織師答曰。好留子教織。 T1450_.24.0159b29: 其子聰敏不久學成。毎與織師並機雙織。所 T1450_.24.0159c01: 得財利將歸本家。所得物歸常用不足。織師 T1450_.24.0159c02: 所得恣意有餘。甥問舅。我今與舅同作一 T1450_.24.0159c03: 業。何故舅室恒得充饒。而我家中毎不支濟。 T1450_.24.0159c04: 舅報甥我作二業汝即爲一。甥問舅。第 T1450_.24.0159c05: 二業何。彼便報曰。我夜竊盜。甥白言。我 T1450_.24.0159c06: 亦隨盜。舅即報曰。汝不能盜答曰。我甚能 T1450_.24.0159c07: 作。舅作是念。我且先試。作是念已便共向市。 T1450_.24.0159c08: 舅買一兎使令料理。我暫洗浴即來當食。彼 T1450_.24.0159c09: 料理已。舅未至間便食一脚。舅洗浴迴問其 T1450_.24.0159c10: 甥。料理竟不。答曰。已了。舅曰。料理既竟 T1450_.24.0159c11: 將來我看。甥兎過與其舅。舅見其兎遂 T1450_.24.0159c12: 少一脚。問甥曰。兎第四脚今在何處。甥 T1450_.24.0159c13: 報曰。其兎本來有此三脚。云何問我索第四 T1450_.24.0159c14: 耶。舅作是念。我先是賊。今此甥大賊勝我。 T1450_.24.0159c15: 即將其兎共入酒家。舅安坐已。即喚甥共 T1450_.24.0159c16: 坐飮已。即令甥計算酒價。甥報曰。若人 T1450_.24.0159c17: 飮酒可使令算。我本不飮何論算耶。舅今自 T1450_.24.0159c18: 飮舅當自算。舅作是念。我先是賊。今此甥 T1450_.24.0159c19: 大賊勝我。若共同本亦堪作賊。即與甥於 T1450_.24.0159c20: 夜分中。穿他牆壁擬盜財物。既穿孔已。其舅 T1450_.24.0159c21: 即先將頭欲入孔中。甥告曰。舅不閑盜 T1450_.24.0159c22: 法。如何先以己頭入於孔中。此事不善。應先 T1450_.24.0159c23: 以脚入孔。若先以頭入。被他割頭。衆人共識 T1450_.24.0159c24: 禍及一族。今應先以脚入。舅聞是已便以脚 T1450_.24.0159c25: 入。財主既覺便即唱賊。衆人聞聲。即共於内 T1450_.24.0159c26: 孔中捉其賊脚。爾時甥復於孔外挽出其 T1450_.24.0159c27: 舅。力既不禁恐禍及己。即截其頭持已而走。 T1450_.24.0159c28: 于時群臣奏王此事。王告群臣。截頭去者最 T1450_.24.0159c29: 是大賊。汝可將彼賊屍置四衢中密加窺覘。 T1450_.24.0160a01: 或有悲泣將屍去者。此是彼賊。便可捉取。群 T1450_.24.0160a02: 臣奉命。即將死屍如王設法。彼賊甥便思 T1450_.24.0160a03: 念云。我今不應直抱舅屍。恐衆人識我。我應 T1450_.24.0160a04: 佯狂於諸四衢。或抱男女。或抱樹石。或抱牛 T1450_.24.0160a05: 馬。或抱猪狗。作是念已。便行其事。時世間人。 T1450_.24.0160a06: 既見其人處處抱物。咸知是狂。然賊甥始 T1450_.24.0160a07: 抱其舅。盡哀悲泣便即而去。群臣奏王皆曰 T1450_.24.0160a08: 守屍。唯一狂人抱屍哀泣而去。更無餘人。王 T1450_.24.0160a09: 便告曰。彼是狗賊如何不捉。今可捕取。爾時 T1450_.24.0160a10: 彼賊復作是念。我今如何不葬我舅。我必須 T1450_.24.0160a11: 葬。便作一駕車人。滿著柴束驅至屍上。速解 T1450_.24.0160a12: 牛絡放火燒車。便走而去。當爾之時。車柴之 T1450_.24.0160a13: 火燒屍遂盡。守屍之人尋奏王曰。彼賊屍者 T1450_.24.0160a14: 今已燒盡。王問彼曰。誰燒賊屍。臣具上事。王 T1450_.24.0160a15: 曰。汝等當知。彼駕車人即是狗賊。云何不捉。 T1450_.24.0160a16: 今可捕取。爾時彼賊復作是念。我今要須於 T1450_.24.0160a17: 葬舅屍之處設諸祭祀。念已便作淨行婆羅 T1450_.24.0160a18: 門形。於國城内遍行乞食。即以其食於燒屍 T1450_.24.0160a19: 處五處安置。陰祭其舅作已便去。時守屍人 T1450_.24.0160a20: 具以白王。王曰。彼是狗賊。如何不捉。甚爲不 T1450_.24.0160a21: 善。爾時彼賊復作是念。我今要將舅骨投於 T1450_.24.0160a22: 弶伽河中。作是念已。便作一事髑髏外道形。 T1450_.24.0160a23: 就彼骨所。取其餘灰以塗其身。收取燒骨於 T1450_.24.0160a24: 髑髏中安置。投弶伽河中作已便去。彼守屍 T1450_.24.0160a25: 人復以奏王。王曰。彼是狗賊。云何不捉。甚爲 T1450_.24.0160a26: 不善。汝等宜止我自捉取。爾時其王。乘一汎 T1450_.24.0160a27: 舟前後侍從。遊弶伽河中。於河岸上置人守 T1450_.24.0160a28: 捉。王先有女。顏容端正衆人樂見。同於河中 T1450_.24.0160a29: 遊戲。令稍相遠。報其女曰。有人捉汝。汝便高 T1450_.24.0160b01: 聲。又勅守岸人曰。我女作聲。汝等即須相近。 T1450_.24.0160b02: 若見男子便可捉取。爾時狗賊復作是念。今 T1450_.24.0160b03: 王與女遊戲河中。應要與彼女相共嬉戲。 T1450_.24.0160b04: 作是念已。即於上流而住。放一瓦鍋隨流而 T1450_.24.0160b05: 下。岸夫見已謂是賊。競持棒打瓦鍋便破。 T1450_.24.0160b06: 乃知非賊。第二第三亦復如是。乃至十數。時 T1450_.24.0160b07: 守岸人屡見瓦鍋。便捨不打。爾時狗賊頭戴 T1450_.24.0160b08: 一鍋。隨流而下至王女所。上女舟中。手執利 T1450_.24.0160b09: 刀告王女曰。汝勿作聲。若作聲者我當害 T1450_.24.0160b10: 汝。王女怕懼不敢作聲。因與戲會。既戲會已 T1450_.24.0160b11: 便走而去。女見賊去。高聲啼泣作如是言。彼 T1450_.24.0160b12: 賊強私我今已去訖。守河岸人報王女曰。汝 T1450_.24.0160b13: 嬉戲時默然歡樂。賊今既去乃始啼泣。我等 T1450_.24.0160b14: 於今何處求賊。守岸人等具以告王。王曰。汝 T1450_.24.0160b15: 等云何不善防守致令如是。時彼王女被狗 T1450_.24.0160b16: 賊交。遂便有胎。具足十月誕生一子。時彼狗 T1450_.24.0160b17: 賊聞王女生子。復作念云。我今必爲我兒作 T1450_.24.0160b18: 諸喜慶。作是念已。即變其形爲一給使。從王 T1450_.24.0160b19: 内出告諸人曰。王有教令。我女生子。汝諸國 T1450_.24.0160b20: 人。可於今夜恣意歡樂。互盜衣服財帛任情 T1450_.24.0160b21: 而作。時國群臣及諸人衆。聞是語已放情嬉 T1450_.24.0160b22: 戲。其聲喧鬧聞*于王内。王問諸人。我諸國 T1450_.24.0160b23: 人云何喧鬧若是。國人答曰。我等先奉王教 T1450_.24.0160b24: 令我如是。王聞是已知是狗賊所作。便作是 T1450_.24.0160b25: 念。我若捉此狗賊不得。我便捨去國位。即設 T1450_.24.0160b26: 一計造一大堂。堂既了已。其兒年已六歳。令 T1450_.24.0160b27: 諸群臣撃鼓宣令。盡喚國内所有男子盡入 T1450_.24.0160b28: 堂内。有不來者捉獲殺之。爾時國人盡來入 T1450_.24.0160b29: 堂。時彼狗賊亦在其中。時王即以華鬘告其 T1450_.24.0160c01: 兒曰。汝持此鬘於彼衆中。若見汝父以鬘與 T1450_.24.0160c02: 之。復令傍人隨逐。其兒與鬘汝便捉取。爾時 T1450_.24.0160c03: 彼兒。即持花鬘至於衆中。以業力故。果見其 T1450_.24.0160c04: 父便以鬘與。時彼傍人。便捉狗賊將至王所。 T1450_.24.0160c05: 王集群臣共議此事。如此罪人云何處分。可 T1450_.24.0160c06: 殺之耳。王即思惟。此是智賊。云何殺之。告群 T1450_.24.0160c07: 臣曰。此人勇猛兼有智慧。可留侍衞。便嫁與 T1450_.24.0160c08: 女以之爲妻。仍以半國給之。佛告諸苾芻。爾 T1450_.24.0160c09: 時狗賊即我身是。時彼兒者*即羅怙羅是。 T1450_.24.0160c10: 由於昔時於人衆中能識我故。今復於此衆 T1450_.24.0160c11: 中能識於我。諸苾芻當知。業力不可思議。汝 T1450_.24.0160c12: 等應隨業行 T1450_.24.0160c13: 爾時耶輸陀羅作是念。羅怙羅父若入宮時。 T1450_.24.0160c14: 我應設諸方便承事供養令不出宮。作是念 T1450_.24.0160c15: 已。耶輸陀羅與喬比迦彌離迦遮等六萬美 T1450_.24.0160c16: 人。各各嚴飾種種莊具。熏種種妙香皆悉辦 T1450_.24.0160c17: 訖 T1450_.24.0160c18: 爾時世尊。於晨朝時著衣持鉢。與諸苾芻圍 T1450_.24.0160c19: 遶侍衞。爲調伏有情故。入王宮内。時耶輸陀 T1450_.24.0160c20: 羅等三夫人。與六萬婇女。作諸音樂倡伎歌 T1450_.24.0160c21: 舞。整理衣服蠱媚妖艶。在世尊前止欲令 T1450_.24.0160c22: 染著。世尊見已便作是念。今者食時將至。我 T1450_.24.0160c23: 若先食。不爲此諸女説法。恐調伏時過。令諸 T1450_.24.0160c24: 女人欲心熾盛。於四諦理不蒙利益。我今應 T1450_.24.0160c25: 以神通力故令彼女等皆悉調伏。作是念已。 T1450_.24.0160c26: 即沒於地從東方空中而見。於彼空中行住 T1450_.24.0160c27: 坐臥威儀自在。復入火光三昧。於其身中。放 T1450_.24.0160c28: 諸青黄赤白種種之光。或復身上出水身下 T1450_.24.0160c29: 出火。南西北方亦復如是。於空中沒。於諸苾 T1450_.24.0161a01: 芻上首師子座上忽然而見。諸艶女等見斯 T1450_.24.0161a02: 事已。皆於佛前倒地。如斧斫樹。頂禮佛足 T1450_.24.0161a03: 在一面坐 T1450_.24.0161a04: 爾時世尊。知諸女等性力意願。以四諦理廣 T1450_.24.0161a05: 爲分別。諸女聞已得預流果。唯耶輸陀羅。爲 T1450_.24.0161a06: 染心重故。未獲於果。便作如是心念口言。我 T1450_.24.0161a07: 有滋味。能令喫者心生愛著。即作種種馨香 T1450_.24.0161a08: 美味諸飮食等。自手執持而奉世尊。作是念 T1450_.24.0161a09: 已。諸苾芻皆聞以報世尊。佛言。諸苾芻當知。 T1450_.24.0161a10: 我昔三毒未離之時。諸有香味而無愛著。何 T1450_.24.0161a11: 況今者三毒已離。而能染我。耶輸陀羅縱有 T1450_.24.0161a12: 食味我無所懼。時諸苾芻皆疑白佛言。世尊。 T1450_.24.0161a13: 何故耶輸陀羅因歡喜團。於佛世尊生於染 T1450_.24.0161a14: 著。佛言。諸苾芻。此耶輸陀羅。非於今生欲因 T1450_.24.0161a15: 歡喜團而染著我。曾於過去先有是事。汝等 T1450_.24.0161a16: 諦聽。往昔世時有一聚落。去斯不遠。有阿蘭 T1450_.24.0161a17: 若林。多有花果及清流美泉。時有仙人。喫彼 T1450_.24.0161a18: 花果身披樹皮。作此苦行證五神通。所有禽 T1450_.24.0161a19: 獸不相恐懼。常來親近。後於一時欲往小便。 T1450_.24.0161a20: 有一女鹿隨仙人行。仙人小便失精。鹿隨後 T1450_.24.0161a21: 便即喫之。復以舌舐生門。有情業力不思議 T1450_.24.0161a22: 故。因即有胎。日月既滿。彼鹿來就本處生一 T1450_.24.0161a23: 男子。鹿生此兒知是於人。便棄而去。時仙人 T1450_.24.0161a24: 見之作是念云。此是誰子。復更思惟知是己 T1450_.24.0161a25: 兒。遂收養之。後漸長大至年十二。頭生一角。 T1450_.24.0161a26: 因與立字。名爲獨角。其父染患。獨角種種醫 T1450_.24.0161a27: 療。不能得差。其父漸困命將欲死。告獨角曰。 T1450_.24.0161a28: 我今此處。常有諸山仙人數來過往。汝可迎 T1450_.24.0161a29: 接問訊。若來供給花果。爲我願故。説伽他曰 T1450_.24.0161b01: 積聚皆消散 崇高必墜落 T1450_.24.0161b02: 合會有別離 有命咸歸死 T1450_.24.0161b03: 乃至仙人身歿。彼獨角仙。以仙之法爲葬其 T1450_.24.0161b04: 父。思戀父喪愁悲憂惱。便證五通。後於異 T1450_.24.0161b05: 時因往取水。取得水已迴至中路。遂逢天雨 T1450_.24.0161b06: 泥滑倒地。水瓶遂破。掬破瓶水置其掌中。以 T1450_.24.0161b07: 口呪向天遙散。由汝雨下打破我瓶。從今已 T1450_.24.0161b08: 後十二年中勿更雨下。由此仙呪力。雨便不 T1450_.24.0161b09: 下。波羅痆城遭大亢旱。人民飢饉迸散逃 T1450_.24.0161b10: 亡。是時國王召諸占事問言。何故天不降雨。 T1450_.24.0161b11: 占事答曰。仙人瞋故天不下雨。王問占事。作 T1450_.24.0161b12: 何方計天下甘雨百姓豐樂。占事報言。若也 T1450_.24.0161b13: 敗仙戒行修道。天即甘雨。若不敗仙令犯戒 T1450_.24.0161b14: 行。十二年中天終不雨。時王聞已托頬思惟。 T1450_.24.0161b15: 宮人妃主及諸臣等。見王憂惱即白王言。何 T1450_.24.0161b16: 故憂惱。王即報曰。由仙呪力天不下雨。乃至 T1450_.24.0161b17: 廣説義如上辯。我今不知作何方計令彼仙 T1450_.24.0161b18: 人敗修戒行。由斯憂惱是以不樂。時彼國王 T1450_.24.0161b19: 有一大女。名曰寂靜。即白王言。不須憂惱。 T1450_.24.0161b20: 我設方計當令彼仙必敗戒行。王問女曰。有 T1450_.24.0161b21: 何方計。女白王言。我學婆羅門呪法。及餘婇 T1450_.24.0161b22: 女二十人等一處學法。願王可於水上縛*舡 T1450_.24.0161b23: 安板著土栽樹種諸花菓。一依仙人所住之 T1450_.24.0161b24: 處。我等乘*舡至彼仙所。即能令仙敗修戒行 T1450_.24.0161b25: 引來至此。王聞是已。即如女説。縛*舡安板 T1450_.24.0161b26: 栽諸花果並如上説。遂於果中蜜盛藥酒。及 T1450_.24.0161b27: 諸飮食並亦安藥。於是寂靜并餘婇女。假作 T1450_.24.0161b28: 仙儀形状衣服。著樹皮衣披髮散後。共仙無 T1450_.24.0161b29: 異。從*舡上下徐歩詣仙。口誦婆羅門呪法。 T1450_.24.0161c01: 至仙人所。彼仙弟子遙見二十客仙來至。即 T1450_.24.0161c02: 報仙師曰。有諸客仙今來至此。時獨角仙口 T1450_.24.0161c03: 念善來。喚令入室。是時諸仙既入室已。時獨 T1450_.24.0161c04: 角仙。細看諸仙顏色有異。即説頌曰 T1450_.24.0161c05: 曾不經辛苦 行歩復從容 T1450_.24.0161c06: 面上不生髭 胸前有高下 T1450_.24.0161c07: 是仙形貌到 此事實希奇 T1450_.24.0161c08: 彼獨角仙雖有疑心。亦爲客仙敷座處已。及 T1450_.24.0161c09: 設菓實。寂靜仙曰。汝所住止有如是等多苦 T1450_.24.0161c10: 澁菓。我今住處有好菓實。猶如甘露。我今請 T1450_.24.0161c11: 汝至我住處。時獨角仙。即共相隨乘船泛 T1450_.24.0161c12: 水。*於舡樹上取其椰子。諸菓實中盛媚藥 T1450_.24.0161c13: 酒。奉獨角仙。彼既飮已便報假仙。共行非法。 T1450_.24.0161c14: 由此婬染遂失神通。戒行已虧呪力便息。浮 T1450_.24.0161c15: 雲四起。獨角見已擧面罵天。寂靜報言。汝身 T1450_.24.0161c16: 爲非尚不自覺。何謂擧面由故怨天。婬染既 T1450_.24.0161c17: 纒默然而住。寂靜將往直至王前。白父王曰。 T1450_.24.0161c18: 彼呪雨仙。此人即是。王見仙至喜不自勝。雲 T1450_.24.0161c19: 布遍天便降甘雨。百姓豐樂五穀滋榮。爾時 T1450_.24.0161c20: 父王。即嫁寂靜與仙爲婦。及諸美女亦賜驅 T1450_.24.0161c21: 馳。乃至後時棄於王女。便共餘女遂作私 T1450_.24.0161c22: 通。寂靜見已心生嫉妬。即共仙人甚相忿競。 T1450_.24.0161c23: 擧脚蹴仙履打仙面。仙作是念。我於昔時天 T1450_.24.0161c24: 起雲雷。由呪令息。忽纒婬慾被女欺陵。爾時 T1450_.24.0161c25: 仙人。厭心慾染便捨寂靜。精勤習定即證五 T1450_.24.0161c26: 通。乘空而行還歸本處。佛告諸苾芻。昔時仙 T1450_.24.0161c27: 者即我身是。王女寂靜今耶輸陀羅是。由昔 T1450_.24.0161c28: 食味貪著婬情。今者以歡喜團。更欲厭著於 T1450_.24.0161c29: 我。佛説此語已從宮而出。耶輸陀羅。既見佛 T1450_.24.0162a01: 知心便息念。更不尋求即昇七重高樓。不惜 T1450_.24.0162a02: 身命遂投於地。佛以神力接不令損。諸人既 T1450_.24.0162a03: 見不有傷損。心生驚怪。諸苾芻衆見便問佛。 T1450_.24.0162a04: 此耶輸陀羅。爲愛佛心故。不惜身命投於高 T1450_.24.0162a05: 樓放身於地。佛告諸苾芻。耶輸陀羅。爲愛我 T1450_.24.0162a06: 心故。不獨今生不惜身命。過去亦復爲我不 T1450_.24.0162a07: 惜身命。告諸苾芻。汝等諦聽。往昔波羅痆斯 T1450_.24.0162a08: 城有王。名曰梵受。於一時間。遂出遊獵廣 T1450_.24.0162a09: 殺衆生。行至山谷。見一緊那羅睡臥。婦在傍 T1450_.24.0162a10: 邊而守護之。王遂張弓射緊那羅。既著要處 T1450_.24.0162a11: 一箭便死。捉得緊那羅婦。欲取爲妻。時緊那 T1450_.24.0162a12: 羅婦尋白王曰。唯願大王。放我殯葬其夫待 T1450_.24.0162a13: 了。即隨王去。王便作是念。此豈能走看作 T1450_.24.0162a14: 其禮。作此念已遂即放行。時緊那羅婦。遂積 T1450_.24.0162a15: 柴四面放火。追念其夫不惜身命。即投於 T1450_.24.0162a16: 火・夫婦倶燒。諸天空中而説頌曰 T1450_.24.0162a17: 欲求於此事 翻乃更遭餘 T1450_.24.0162a18: 本希音樂天 夫婦皆身死 T1450_.24.0162a19: 爾時世尊告諸苾芻曰。往昔緊那羅者。即我 T1450_.24.0162a20: 身是。緊那羅婦者。即耶輸陀羅是。於往昔時。 T1450_.24.0162a21: 爲愛我故。已投於火。今爲貪愛復墜高樓。佛 T1450_.24.0162a22: 作是念。若化耶輸陀羅者。今正是時。我宜令 T1450_.24.0162a23: 彼出生死海。作是念已。爲耶輸陀羅説四聖 T1450_.24.0162a24: 諦法。彼既聞已。以智慧金剛杵。摧破二十種 T1450_.24.0162a25: 我見山峯。悉皆摧滅。證預流果發起信心。從 T1450_.24.0162a26: 家趣非家策勤修習。證阿羅漢果。是時苾芻 T1450_.24.0162a27: 尼耶輸陀羅。處於衆中心懷慚愧 T1450_.24.0162a28: 爾時世尊告諸苾芻曰。我一切苾芻尼衆中。 T1450_.24.0162a29: 耶輸陀羅苾芻尼。最具慚愧。諸苾芻衆咸皆 T1450_.24.0162b01: 有疑。復問世尊。此耶輸陀羅苾芻尼。作何業 T1450_.24.0162b02: 報。六年懷羅怙羅。爾時世尊告諸苾芻曰。如 T1450_.24.0162b03: 上説乃爲頌曰 T1450_.24.0162b04: 佛告諸苾芻。往昔有村。時有老母唯有一女。 T1450_.24.0162b05: 多養乳牛毎日作酪漿。母女相隨巡村估賣。 T1450_.24.0162b06: 後於一時。其女負酪忽設矯心。遂報母曰。我 T1450_.24.0162b07: 欲見風。願母持酪且漸前行。母即取酪擔負 T1450_.24.0162b08: 而去。其女乖墮諂誑心故。離於六里不趁其 T1450_.24.0162b09: 母。由此業故。耶輸陀羅今生招報六年懷胎。 T1450_.24.0162b10: 佛告諸苾芻。義如上説而説頌曰 T1450_.24.0162b11: 時諸苾芻復更有疑。請問世尊。此羅怙羅先 T1450_.24.0162b12: 作何業。今受此報六年處胎。佛告諸苾芻。羅 T1450_.24.0162b13: 怙羅自作惡業。義如上説并及頌曰 T1450_.24.0162b14: 爾時世尊復告諸苾芻。此波羅痆斯城不遠。 T1450_.24.0162b15: 時有一林多諸花菓。有兄弟二人。一名商佉。 T1450_.24.0162b16: 二名里企多。身著樹皮常食菓實及諸藥草。 T1450_.24.0162b17: 商佉爲師。里企多爲弟子。時波羅痆斯國王 T1450_.24.0162b18: 及諸人民。知此林中有二修道人。一名商佉。 T1450_.24.0162b19: 二名里企多。後於一時。商佉平旦持滿瓶水 T1450_.24.0162b20: 遊山採菓。其里企多五更早起在兄前行入 T1450_.24.0162b21: 山。不持瓶水採得花菓。於先到來渇乏須水。 T1450_.24.0162b22: 向己瓶中遂無水飮。便取師水而用飮之。既 T1450_.24.0162b23: 喫水竟。更不與師添瓶。是時商佉。日高後至 T1450_.24.0162b24: 乏渇須水。取己添瓶覓水而飮。見瓶無水。遂 T1450_.24.0162b25: 即瞋罵。是何強賊偸劫我水。時里企多尋即 T1450_.24.0162b26: 報言。我是其賊我用瓶水。唯願鄔波陀耶。 T1450_.24.0162b27: 罰我重罪。商佉報曰。汝是我弟子。須水任飮 T1450_.24.0162b28: 不與汝罪。里企多白鄔波馱耶曰。我是賊人 T1450_.24.0162b29: 願與重罪。若如不與心不安寧。商佉聞已遂 T1450_.24.0162c01: 大瞋怒。便即報言。我今不能瞋汝與罪。如索 T1450_.24.0162c02: 與罪。汝向國王處而索重罪。時里企多遂向 T1450_.24.0162c03: 王所。至其中路逢王出獵。擧手呪願。唯願大 T1450_.24.0162c04: 王。長命無病常戰得勝。説伽他曰 T1450_.24.0162c05: 大王我是賊 輒盜喫他水 T1450_.24.0162c06: 願王依賊法 賜我盜水罪 T1450_.24.0162c07: 時王報曰。縱輒取水亦不是賊。王復問言。汝 T1450_.24.0162c08: 取誰水。時里企多廣如上事具報王已。王便 T1450_.24.0162c09: 報曰。既是汝兄又是鄔波馱耶。雖輒飮水亦 T1450_.24.0162c10: 不是賊。汝今好去。不合與罪。時里企多。又白 T1450_.24.0162c11: 王曰。我是賊人願與重罪。如若不與心不安 T1450_.24.0162c12: 寧。是時國王聞此語已。便發瞋怒。而即報言。 T1450_.24.0162c13: 汝今此住更勿東西。待我山遊迴來處分。王 T1450_.24.0162c14: 去遊獵餘路還宮。遂忘仙人不與進止。經於 T1450_.24.0162c15: 六日。是時仙人不敢東西。諸臣白王。彼仙奉 T1450_.24.0162c16: 教經於六日不敢東西。唯願大王。速與處分。 T1450_.24.0162c17: 王便報言。討罪六日。汝今無過。今放汝去。 T1450_.24.0162c18: 臣報仙人。汝今六日已罰汝了。今奉王勅。任 T1450_.24.0162c19: 汝東西。里企多喜遂即歸還。佛告諸苾芻。 T1450_.24.0162c20: 昔梵授王今羅怙羅是。爲前生時起嗔心故。 T1450_.24.0162c21: 不許東西。乃經六日故。今六年以業力故。在 T1450_.24.0162c22: 母胎中。諸苾芻若黒白業及雜染業。咸悉有 T1450_.24.0162c23: 報諸苾芻。應捨黒業及雜染業修純白業。時 T1450_.24.0162c24: 諸苾芻咸皆有疑。復白佛言。此具壽賢子。曾 T1450_.24.0162c25: 作何業。今於上首釋種之中。而爲國王。佛告 T1450_.24.0162c26: 諸苾芻。此具壽賢子自種福業。乃至説伽他 T1450_.24.0162c27: 曰 T1450_.24.0162c28: 佛告諸苾芻。昔有貧人。遊行人間至*波羅痆 T1450_.24.0162c29: 斯城。於其城中有諸貧人。見此人來即生嗔 T1450_.24.0163a01: 恨。競爭打搭驅出城外。彼城國王有一園 T1450_.24.0163a02: 林。其人既被驅逐投園林中。且自居止。時彼 T1450_.24.0163a03: 國王。因春陽月此園林中花菓茂盛好鳥競 T1450_.24.0163a04: 集。王與宮人婇女往園遊觀。既至園中。與諸 T1450_.24.0163a05: 婇女處處遊望嬉戲娯樂。時彼國王疲乏而 T1450_.24.0163a06: 睡。女人有常法。若見花菓便生貪愛。當爾 T1450_.24.0163a07: 之時既見王睡。各散林中採求花菓。時彼國 T1450_.24.0163a08: 王從睡覺起。即還城中。彼諸宮人見王還城。 T1450_.24.0163a09: 各速隨逐。時一宮人心即忙遽。不覺身上遺 T1450_.24.0163a10: 其瓔珞。宮人去後貧人見之私自念云。我若 T1450_.24.0163a11: 取者。或有尋知必相苦惱。即取瓔珞懸於樹 T1450_.24.0163a12: 上。心自念云。本主若來隨意將去。復遙觀之。 T1450_.24.0163a13: 若非主取則不擬與。彼之宮女既至宮中。覺 T1450_.24.0163a14: 失瓔珞念在園内。白其王言。我縁忙遽遺忘 T1450_.24.0163a15: 瓔珞。在彼園内。時王即告群臣。我有瓔珞 T1450_.24.0163a16: 遺在園内。可速覓之無令遺失。臣奉王命。將 T1450_.24.0163a17: 多手力散覓園中。見於瓔珞繋在於樹。衆共 T1450_.24.0163a18: 議言。誰繋瓔珞在此樹上。即令手力縱横訪 T1450_.24.0163a19: 覓。乃見貧人在一叢下。問言。汝見何人繋此 T1450_.24.0163a20: 瓔珞。貧人如上具報。爾時王臣即持瓔珞還 T1450_.24.0163a21: 宮送王。具陳上事。王聞此言。即遣使者追取 T1450_.24.0163a22: 貧人。貧人既至。王便告曰。汝先因何得我瓔 T1450_.24.0163a23: 珞。不持將去繋於樹上。貧人答曰。大王當知 T1450_.24.0163a24: 此是王之貴物。我先貧窮不堪受用。王聞此 T1450_.24.0163a25: 語甚大歡喜。告貧人曰。汝求何願。我當與汝。 T1450_.24.0163a26: 貧人答曰。今此城中所有貧人。願王各施飮 T1450_.24.0163a27: 食并賜衣服。并令我爲上首。王聞此言便告 T1450_.24.0163a28: 大臣。我國城中一切貧人。可施飮食兼與衣 T1450_.24.0163a29: 服。仍令此人爲其上首。大臣奉命。於*波羅 T1450_.24.0163b01: 痆斯城撃鼓宣告。一切貧人並令集會。既集 T1450_.24.0163b02: 會已。施與飮食并諸衣服。宣示王命。令先貧 T1450_.24.0163b03: 人爲其主領。所有處分咸可隨受。時諸貧人 T1450_.24.0163b04: 既得衣食。悉皆慶悦。遵奉爲主。諸貧人等。先 T1450_.24.0163b05: 在街衢掣盜他食。食主嗔恨常打罵之。後得 T1450_.24.0163b06: 王恩轉増奪掣。國人懼王不敢打罵。時國諸 T1450_.24.0163b07: 人即至王所。具論此事。王便報曰。汝等自可 T1450_.24.0163b08: 守護。勿打貧人。後於異時。城中有人。於筐篋 T1450_.24.0163b09: 中盛諸餅食。其上首貧人見已。便奪持之奔 T1450_.24.0163b10: 走。諸貧人等競來隨逐。欲相掣奪。其貧人主 T1450_.24.0163b11: 走至河岸。又被逼逐。即戴餅筐汎河而渡。到 T1450_.24.0163b12: 彼岸已在一樹下 T1450_.24.0163b13: 佛告諸苾芻。若佛如來未出世時。當有辟支 T1450_.24.0163b14: 佛出現於世利益蒼生。因行而過。彼貧人見 T1450_.24.0163b15: 威儀庠序。便自念云。由我先世不知戒施不 T1450_.24.0163b16: 能供養此人。致令此身貧窮孤露。若彼徳人 T1450_.24.0163b17: 受我施者。我當施與。時辟支佛觀知其念。爲 T1450_.24.0163b18: 利益故。持鉢向前乞其餅食。貧人歡喜盡持 T1450_.24.0163b19: 餅食而以奉施。辟支佛常法。口不説法。身 T1450_.24.0163b20: 現神通以相利益。得其餅已。騰踊空中現種 T1450_.24.0163b21: 種神變。諸異生等見此神變。速發善願五體 T1450_.24.0163b22: 投地。猶如樹倒。便發大願。我今供養此聖人 T1450_.24.0163b23: 已。當令來世得爲國王。於諸國中最爲上首。 T1450_.24.0163b24: 我於今者見辟支佛。於當來世願見如來。度 T1450_.24.0163b25: 生死海。發此願已。諸貧人等皆渡河至咸索 T1450_.24.0163b26: 餅食。上首貧人報曰。我已施訖汝等隨喜。諸 T1450_.24.0163b27: 貧人曰。汝施餅食已發何願。上首報言。願 T1450_.24.0163b28: 我來世於諸國中得爲國王。於諸國中最爲 T1450_.24.0163b29: 上首。諸人聞已咸皆發願。上首既得國主。我 T1450_.24.0163c01: 等願爲最上臣佐。佛告諸苾芻。爾時上首貧 T1450_.24.0163c02: 人者。今賢王釋子是。諸貧人者。今五百釋子 T1450_.24.0163c03: 是。由彼賢子昔於辟支佛所發願施食故。今 T1450_.24.0163c04: 得諸釋種中而爲國王。及見於我出家學道。 T1450_.24.0163c05: 證阿羅漢果。汝諸苾芻當知。造黒業得黒業 T1450_.24.0163c06: 報。造雜業得雜業報。造白業得白業報。汝等 T1450_.24.0163c07: 應捨黒業及雜業染業修純白業 T1450_.24.0163c08: 佛在那地迦村群蛇林中。此時多有諸苾芻 T1450_.24.0163c09: 鉢及世尊鉢。在於露地。有一獼猴。從娑羅林 T1450_.24.0163c10: 下來而取於鉢。諸苾芻等即前打逐。佛告諸 T1450_.24.0163c11: 苾芻。汝等勿打。任其所取。不畏損壞。時彼獼 T1450_.24.0163c12: 猴至於鉢傍即取佛鉢。上娑羅樹須臾之間。 T1450_.24.0163c13: 盛滿鉢蜜來供養佛。蜜中有蜂如來不受。時 T1450_.24.0163c14: 彼獼猴知如來心。復持蜜鉢於一屏處。擇其 T1450_.24.0163c15: 蜂已還來奉佛。爲未淨故佛又不受。獼猴復 T1450_.24.0163c16: 知佛意。持其蜜鉢至清流傍。取水灑蜜還來 T1450_.24.0163c17: 供養。佛即便受。時彼獼猴既見佛受其蜜。心 T1450_.24.0163c18: 生歡喜合掌頂禮。踊躍跳躑不顧前後。因落 T1450_.24.0163c19: 井中遂即命過。當即託生那地迦村清淨婆 T1450_.24.0163c20: 羅門家夫人胎中。既託胎已。縁福業故。那地 T1450_.24.0163c21: 迦村界内天降蜜雨。時諸人等問占相者。此 T1450_.24.0163c22: 是何事。占者報曰。縁婆羅門婦胎中有兒業 T1450_.24.0163c23: 力感故。至十月滿生子之日。復降蜜雨。眷屬 T1450_.24.0163c24: 並集。三七日中設食供養。眷屬當問。所生孩 T1450_.24.0163c25: 子爲立何字。家人答云。其子懷時當降蜜 T1450_.24.0163c26: 雨。生時亦爾。父姓婆悉瑟吒。因茲爲名未度 T1450_.24.0163c27: 婆悉瑟吒。此名最勝蜜。兒漸長大。因宿業 T1450_.24.0163c28: 力便生信心。即往佛所。佛爲説法發心出家 T1450_.24.0163c29: 便如法度。既出家已。日日自然感三鉢蜜。一 T1450_.24.0164a01: 鉢供佛。一鉢供養僧伽。一鉢共親友食。時諸 T1450_.24.0164a02: 大衆咸並生疑。倶往白佛。以何因縁此最勝 T1450_.24.0164a03: 蜜苾芻。日日如是有斯蜜應。佛言。此最勝蜜 T1450_.24.0164a04: 苾芻自作福業。是故日日感斯蜜報。廣説如 T1450_.24.0164a05: 上 T1450_.24.0164a06: 佛告苾芻。汝等昔見有一獼猴從娑羅樹下 T1450_.24.0164a07: 來以一鉢蜜供養我不。苾芻白佛言。世尊。我 T1450_.24.0164a08: 等昔見。佛言。彼獼猴者。即此最勝蜜苾芻 T1450_.24.0164a09: 是也。由前信心施蜜因縁故獲斯報。然此苾 T1450_.24.0164a10: 芻。何但日能變三鉢蜜。欲令四海總成蜜者。 T1450_.24.0164a11: 不足爲難。何以故。由施佛蜜福増上故。廣説 T1450_.24.0164a12: 如上。應捨黒業及雜染業修純白業 T1450_.24.0164a13: 根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第十二 T1450_.24.0164a14: T1450_.24.0164a15: T1450_.24.0164a16: T1450_.24.0164a17: T1450_.24.0164a18: 卷第十三 T1450_.24.0164a19: *大唐三藏法師義淨奉 制譯 T1450_.24.0164a20: 佛在劫比羅城尼瞿陀園中。當度五百釋子 T1450_.24.0164a21: 及鄔波離時。諸苾芻咸皆有疑。以縁白佛。此 T1450_.24.0164a22: 鄔波離。昔作何業爲王剃士。爾時佛告諸苾 T1450_.24.0164a23: 芻。往昔國王。有一剃頭人。有辟支佛來立門 T1450_.24.0164a24: 前。語彼人曰。善男子。與我剃頭當獲善果。彼 T1450_.24.0164a25: 剃頭人有一外甥。其舅告曰。我爲王使。汝可 T1450_.24.0164a26: 於後當爲此人如法而剃如國王一種。時彼 T1450_.24.0164a27: 外甥聞舅是言。即自思惟。遣與此人如法剃 T1450_.24.0164a28: 頭。必應多得功徳。作是念已即便諦念。爲辟 T1450_.24.0164a29: 支佛如法剃頭。時辟支佛復思念云。彼人與 T1450_.24.0164b01: 我如法剃頭。我當護助必令此人多獲利益。 T1450_.24.0164b02: 時辟支佛作是念已。即騰虚空變現種種神 T1450_.24.0164b03: 變。彼人見已甚生希有。合掌禮敬五體投地。 T1450_.24.0164b04: 便發願云。我今既與此人剃頭。如國王相似。 T1450_.24.0164b05: 願我來生於世世中。常得與諸國王剃頭。如 T1450_.24.0164b06: 我舅無異。佛告諸苾芻。彼時外甥者。今鄔 T1450_.24.0164b07: 波離是。由於先世與辟支佛剃頭發願故。今 T1450_.24.0164b08: 與王爲剃頭人 T1450_.24.0164b09: 爾時佛復告諸苾芻。此鄔波離。於先世時復 T1450_.24.0164b10: 有餘願。我今説之。汝等諦聽。往昔村中有一 T1450_.24.0164b11: 長者。取得一妻生於二男。彼時國王。有一剃 T1450_.24.0164b12: 頭人。與此長者共爲親友。彼剃頭人甚有財 T1450_.24.0164b13: 寶。無有男女。常私念云。我今多諸財物。而 T1450_.24.0164b14: 無子息。一旦終沒無可委付。必被國王盡取 T1450_.24.0164b15: 將去。時彼長者。見剃頭人愁憂不樂。即便問 T1450_.24.0164b16: 曰。汝今云何愁憂如此。時剃頭人即如上答。 T1450_.24.0164b17: 長者告曰。我有二子。今將小者與汝爲子。作 T1450_.24.0164b18: 是議已。便取小兒以爲其子。後時長者遇病 T1450_.24.0164b19: 命終。長者太子。與諸童兒共相嬉戲。因或 T1450_.24.0164b20: 鬪罵。諸童子言。汝非族姓。何以故。汝弟見爲 T1450_.24.0164b21: 剃頭家子。爾時此兒。既被斯言愁悴不樂。便 T1450_.24.0164b22: 私念云。若我小弟不與剃頭家爲子者。我今 T1450_.24.0164b23: 云何被他毀辱。我今應當收奪取弟。作是念 T1450_.24.0164b24: 已即奪弟歸。時剃頭人心懷懊惱。便集其家 T1450_.24.0164b25: 剃頭種類。告彼衆曰。我養彼兒經多年歳。今 T1450_.24.0164b26: 奪將去。我諸眷屬自今以後。勿與此家作剃 T1450_.24.0164b27: 頭人。時彼兄弟不得剃頭。髮毛爪甲皆悉長 T1450_.24.0164b28: 醜。國王忽見即便問曰。汝今云何髮毛爪甲 T1450_.24.0164b29: 作許長醜。時彼兄弟答國王言。王剃頭人制 T1450_.24.0164c01: 諸種類。令於我家勿爲剃頭。王重問曰。彼有 T1450_.24.0164c02: 何故。時彼兄弟具説前事。國王聞已即便告 T1450_.24.0164c03: 言。父與他兒不合更奪。既奉王教。即便將弟 T1450_.24.0164c04: 與彼爲兒。後兄議曰。由弟與彼剃頭爲子。恒 T1450_.24.0164c05: 令我等被他毀辱。我今應當殺去我弟。必免 T1450_.24.0164c06: 斯語。時有人聞。往剃頭家告其弟曰。汝兄等 T1450_.24.0164c07: 議。恐辱種族。當欲殺汝。宜善防護。弟聞是語 T1450_.24.0164c08: 已告剃頭人曰。兄今欲來殺我。今宜放我出 T1450_.24.0164c09: 家學諸仙道。剃頭人念。我若苦留此兒不許 T1450_.24.0164c10: 出家。必被他殺。我今不如放令出家。父既念 T1450_.24.0164c11: 已告其兒曰。我今放汝出家。汝得仙法將歸 T1450_.24.0164c12: 教我。子便白曰。善哉奉命。爾時其子即往山 T1450_.24.0164c13: 林仙人住處。尋諸仙人了不相見。即自端坐 T1450_.24.0164c14: 繋念思惟。便證辟支佛果。既證果已即便念 T1450_.24.0164c15: 云。我先與義父共言誓曰。若得善法歸來相 T1450_.24.0164c16: 教。作是念已即往父所。到已騰空作諸神變。 T1450_.24.0164c17: 其父見已心甚歡喜。合掌發願。令我世世常 T1450_.24.0164c18: 與國王作剃頭人。時剃頭人於後値五辟支 T1450_.24.0164c19: 佛。皆發斯願。令我世世爲諸國王作剃頭人。 T1450_.24.0164c20: 復於四生値佛世尊。亦發斯願。佛告諸苾芻。 T1450_.24.0164c21: 彼剃頭人者。今鄔波離是。由先世時發斯願 T1450_.24.0164c22: 故。今爲國王作剃頭人 T1450_.24.0164c23: 復次諸苾芻。復作是疑。鄔波離作何福業。證 T1450_.24.0164c24: 阿羅漢持律第一。佛言。其鄔波離復有因縁。 T1450_.24.0164c25: 汝等善聽。我今爲説。乃往過昔於賢劫中人 T1450_.24.0164c26: 壽二萬歳。有佛世尊出現於世。號曰迦攝波 T1450_.24.0164c27: 如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士 T1450_.24.0164c28: 調御丈夫天人師佛世尊。時佛有一弟子。是 T1450_.24.0164c29: 阿羅漢持律爲最。時鄔波離爲彼弟子。終身 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |