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根本説一切有部毘奈耶破僧事 (No. 1450_ 義淨譯 ) in Vol. 24 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1450_.24.0147a01: 次第具以事答。重前啓曰。王若許者我欲出 T1450_.24.0147a02: 家。願王放許。王曰。先共立契我當放去。若出 T1450_.24.0147a03: 家後有所證悟。*復來報者我當聽去。彼白王 T1450_.24.0147a04: 言。不敢違王命。遂便辭拜往靜林中。無親教 T1450_.24.0147a05: 師及軌範者。便自策勵證獨覺菩提。既證悟 T1450_.24.0147a06: 已復作是念。我昔與王共立言契。我今宜去 T1450_.24.0147a07: 滿彼宿心。却至王所上昇虚空。放大火光現 T1450_.24.0147a08: 諸神變。王便頭面跪禮彼尊。而説頌曰 T1450_.24.0147a09: 見此少修證大果 得大差別殊勝位 T1450_.24.0147a10: 摩納婆今獲善利 出家至此更何求 T1450_.24.0147a11: 是時尊者。令梵授王生敬信已。捨之而去時 T1450_.24.0147a12: 梵授王有剃髮者。名天河護。令持此頌。報 T1450_.24.0147a13: 曰。汝於時時可説此頌。令我憶持。時天*河護 T1450_.24.0147a14: 善能除髮。爲王剃時王便睡著。剃髮將已彈 T1450_.24.0147a15: 指警王。睡既覺已甚大歡喜。告天*河護曰。 T1450_.24.0147a16: 汝今有何所求。當隨汝請。白言。願王。容臣少 T1450_.24.0147a17: 思方即啓白。時天*河護既誦伽他已。常在 T1450_.24.0147a18: 王前時爲宣説。王聞歡喜。於諸五欲生厭離 T1450_.24.0147a19: 心。婇女現前都不觀視。清歌美詠耳不用聞。 T1450_.24.0147a20: 何況於中而生愛著。時諸婇女既失王恩心 T1450_.24.0147a21: 生憂惱。共相謂曰。我等失寵縁天*河護。誦 T1450_.24.0147a22: 彼伽*他轉我王心不生染愛。可共設計令速 T1450_.24.0147a23: 驅逐。作是計已。時一婇女往天*河護所白 T1450_.24.0147a24: 言。阿舅。王若歡喜問舅所須。即應請王解所 T1450_.24.0147a25: 誦偈。後於異時。其天*河護。復爲王誦先所 T1450_.24.0147a26: 伽*他。王聞歡喜還問所須。便即啓王。別無 T1450_.24.0147a27: 所欲。唯願爲我解釋伽*他。王即依請廣爲開 T1450_.24.0147a28: 釋。天*河護聞已厭離心生。便白王言。承事 T1450_.24.0147a29: 大王爲日已久。願流慈造放我出家。王曰。我 T1450_.24.0147b01: 今共汝先當立契。若出家後有所證悟。却來 T1450_.24.0147b02: 報我。即放汝去。若不爾者不從汝請。天*河護 T1450_.24.0147b03: 白言。不違王命。便放出家。時天*河護。即詣 T1450_.24.0147b04: 山林就仙人處。勤加修習遂證五通。便作是 T1450_.24.0147b05: 念。我昔與王共立言契。我今宜去滿彼宿心。 T1450_.24.0147b06: 念已即至王所。上昇虚空放大火光現諸神 T1450_.24.0147b07: 變。王便頭面頂禮作如是語。賢者。汝得如 T1450_.24.0147b08: 此功能仙人答言。大王。仙人尋即作禮。而 T1450_.24.0147b09: 説頌曰 T1450_.24.0147b10: 於此菴羅園 梵授王從者 T1450_.24.0147b11: 捨彼剃刀具 出家得五通 T1450_.24.0147b12: 時梵授王聞此頌已。以頌答曰 T1450_.24.0147b13: 莫言天*河護 出家默然住 T1450_.24.0147b14: 彼苦行難作 苦作得大智 T1450_.24.0147b15: 苦行能摧諸惡法 苦行能超於世間 T1450_.24.0147b16: 苦行能淨諸垢穢 苦行願母莫惡説 T1450_.24.0147b17: 時天*河護仙人心生歡喜。便即而去。佛告 T1450_.24.0147b18: 諸苾芻。彼梵授王者。今賢首釋迦王是。彼天 T1450_.24.0147b19: *河護仙人者。今此鄔波離是。今者賢首釋迦 T1450_.24.0147b20: 王。昔爲梵授王。往日禮天*河護。地皆震動。 T1450_.24.0147b21: 今賢首釋迦王。禮鄔波離苾芻。地還六種震 T1450_.24.0147b22: 動。汝等苾芻。應當知之 T1450_.24.0147b23: 根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第九 T1450_.24.0147b24: T1450_.24.0147b25: T1450_.24.0147b26: T1450_.24.0147b27: T1450_.24.0147b28: T1450_.24.0147b29: T1450_.24.0147c01: T1450_.24.0147c02: T1450_.24.0147c03: T1450_.24.0147c04: 卷第十 T1450_.24.0147c05: *大唐三藏法師義淨奉 制譯 T1450_.24.0147c06: 爾時世尊。既其爲彼未生怨王廣説法要。令 T1450_.24.0147c07: 無根信得生起已。或時乘象出外旋遊。望見 T1450_.24.0147c08: 世尊在高樓上。遂於其象不覺投身崩墜于 T1450_.24.0147c09: 地。又於一時乘象而出。見薄伽梵不覺投身。 T1450_.24.0147c10: 於世尊所深生敬信。遂便告彼執仗人曰。爾 T1450_.24.0147c11: 等須知。始從今日。我徹歸依薄伽伐多及室 T1450_.24.0147c12: 羅縛迦僧伽。爾等從今。若見世尊及聲聞衆 T1450_.24.0147c13: 苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦須進入。時 T1450_.24.0147c14: 於其門戸勿爲遮障。啓門令進。若見提婆達 T1450_.24.0147c15: 多及彼徒衆。應須掩障勿使其前。後於異時。 T1450_.24.0147c16: 提婆達多有縁。須入未生怨宅。時守門者而 T1450_.24.0147c17: 告之曰。仁應可止。無宜前進。天授問曰。忽有 T1450_.24.0147c18: 何縁遮不聽進。門人告曰。大王有教。始從今 T1450_.24.0147c19: 日。我徹歸依薄伽伐多及室羅縛迦僧伽。爾 T1450_.24.0147c20: 等從今。若見世尊及聲聞衆苾芻苾芻尼鄔 T1450_.24.0147c21: 波索迦鄔波斯迦須進入。時於其門戸勿爲 T1450_.24.0147c22: 遮障。啓門令進。若見提婆達多及彼徒衆。 T1450_.24.0147c23: 應須掩障勿使其前。時提婆達多既被遮止。 T1450_.24.0147c24: 情懷不樂住於門外。于時嗢鉢羅色苾芻尼。 T1450_.24.0147c25: 從王宮中行乞食已持鉢而出。時提婆達多 T1450_.24.0147c26: 見嗢鉢羅色。便生是念。豈不由此禿頭之女 T1450_.24.0147c27: 爲離間事。令未生怨及中宮内并大臣宅。便 T1450_.24.0147c28: 於我處致此稽留。作是思已。告嗢鉢羅色曰。 T1450_.24.0147c29: 我於爾處有何過失。由汝令吾乞食之宅皆 T1450_.24.0148a01: 生障礙。遂便前進打搭其尼。時尼被打。出 T1450_.24.0148a02: 悲苦言哀告之曰。願見清白。我有何因作如 T1450_.24.0148a03: 斯事。大徳。既是世尊兄弟。復是舍迦上種而 T1450_.24.0148a04: 爲出家。我實無心。敢有談説。幸能見恕乞表 T1450_.24.0148a05: 忠誠。假聞斯苦不齒其言。遂努大拳打尼頭 T1450_.24.0148a06: 破。既其未摩被損。衆苦咸集。遂乃加持壽命 T1450_.24.0148a07: 起勇進心。疾行詣彼苾芻尼寺。時諸尼衆 T1450_.24.0148a08: 見其大苦。咸問之曰。禍哉阿離野迦。何意 T1450_.24.0148a09: 忽遭如斯困辱。便告衆曰。仁等姉妹。所有壽 T1450_.24.0148a10: 命皆悉無常。一切諸法並無其我。寂靜之處 T1450_.24.0148a11: 是曰涅槃。仁等咸應於善法處可勤勗念。勿 T1450_.24.0148a12: 爲放逸。其提婆達多。已造第三無間之業。吾 T1450_.24.0148a13: 今時至可入涅槃。于時便對尼衆之前。現其 T1450_.24.0148a14: 種種奇異神變。入無餘依妙涅槃界。時諸苾 T1450_.24.0148a15: 芻咸起疑念。欲斷疑故請世尊曰。大徳。頗見 T1450_.24.0148a16: 提婆達多。於嗢鉢羅色苾芻尼處。假令悲苦 T1450_.24.0148a17: 告謝之時。不齒其言。拳打頭破因斯就滅。世 T1450_.24.0148a18: 尊告曰。非但今日作如斯事。於過去世。亦 T1450_.24.0148a19: 爲悲苦告謝之時。不聽哀言。遂便斷命而食 T1450_.24.0148a20: 其肉。爾今應聽。如往昔時。於一村内有大長 T1450_.24.0148a21: 者。於此而居。多有羊群廣澤而牧。既其日暮 T1450_.24.0148a22: 牧者驅還。群中有一老弱牸羊。不及徒伴在 T1450_.24.0148a23: 後獨進。忽於路側逢一餓豺。問豺曰 T1450_.24.0148a24: 大舅多獨行 頗得安隱樂 T1450_.24.0148a25: 常居林野内 如何得養神 T1450_.24.0148a26: 豺答之曰 汝恒踐我尾 T1450_.24.0148a27: 并常拔我毛 口出大舅言 T1450_.24.0148a28: 欲覓逃身處 T1450_.24.0148a29: 羊復告曰 爾尾屈背後 T1450_.24.0148b01: 我在面前來 如何見抂余 T1450_.24.0148b02: 尋常蹋仁尾 T1450_.24.0148b03: 豺復答曰 四洲并海岳 T1450_.24.0148b04: 咸皆是吾尾 如其不踐蹋 T1450_.24.0148b05: 爾從何處來 T1450_.24.0148b06: 羊復告曰 我於親識處 T1450_.24.0148b07: 聞説皆仁尾 在地不敢履 T1450_.24.0148b08: 我從空處來 T1450_.24.0148b09: 豺復答曰 由爾牸羊空處墜 T1450_.24.0148b10: 遂使林中野鹿驚 廢我今朝所食物 T1450_.24.0148b11: 豈非下過理分明 T1450_.24.0148b12: 于時牸羊。雖陳哀告廣述苦言。然而罪惡業 T1450_.24.0148b13: 豺。不肯相放。遂斷其首并飡於肉 T1450_.24.0148b14: 世尊告曰。汝諸苾芻勿生異念。昔時豺者。即 T1450_.24.0148b15: 是今日提婆達多。昔時牸羊者。即是今日青 T1450_.24.0148b16: 蓮花色苾芻尼。往時雖述悲苦之言。不免身 T1450_.24.0148b17: 死。今日雖作種種悲言。亦還被害。時提婆達 T1450_.24.0148b18: 多復生是念。我於世尊屡爲尤害。三無間業 T1450_.24.0148b19: 具已造之。以大抛石遙打世尊。於如來身惡 T1450_.24.0148b20: 心出血。此是第一無間之業。和合僧伽而爲 T1450_.24.0148b21: 破壞。此是第二無間之業。蓮花色尼故斷其 T1450_.24.0148b22: 命。此是第三無間之業。然我未能獲一切智。 T1450_.24.0148b23: 所餘諸事亦未見成。准斯業道更無生處。決 T1450_.24.0148b24: 定當往捺落迦中。作是念已。以手支頬退在 T1450_.24.0148b25: 一邊愁思而坐。時晡刺拏有縁須過。遇到其 T1450_.24.0148b26: 邊而告之曰。提婆達多。爾今何意。以手*支 T1450_.24.0148b27: 頬退在一邊愁思而住。彼便告曰。如何我今 T1450_.24.0148b28: 得無愁思。因瞋惱故。於世尊邊屡爲尤害。 T1450_.24.0148b29: 并已具造三無間業。久當住在大捺落迦受 T1450_.24.0148c01: 無隙苦。晡*刺拏曰。我常謂諸舍迦種内唯汝 T1450_.24.0148c02: 一箇解了聰明。豈謂汝今亦成愚惷。豈有後 T1450_.24.0148c03: 世令汝見憂。若有後世汝造斯業者。我亦爲 T1450_.24.0148c04: 斯愁思而住。彼爲開解天授情故。便於對面 T1450_.24.0148c05: 撲破己瓶。而告曰。縱天世間。不能令此更爲 T1450_.24.0148c06: 和會。更無後世。誰往受之。作者受者並成虚 T1450_.24.0148c07: 説。然而可往劫畢羅伐窣覩城。自稱天子 T1450_.24.0148c08: 爲王而住。我當作汝第一聲聞。于時提婆達 T1450_.24.0148c09: 多。便謗無聖邪見遂興。能令一切善根斷 T1450_.24.0148c10: 絶 T1450_.24.0148c11: 爾時世尊告諸苾芻曰。汝等應知。提婆達多 T1450_.24.0148c12: 所有善根從斯斷絶。汝諸苾芻。我若見彼提 T1450_.24.0148c13: 婆達多有少白法。我不授記提婆達多。汝提 T1450_.24.0148c14: 婆達多。生惡道者。生泥黎者當住一劫不堪 T1450_.24.0148c15: 救療。又汝苾芻。我不見彼提婆達多有少白 T1450_.24.0148c16: 法如毛端許。我方授記提婆達多。汝提婆達 T1450_.24.0148c17: 多。生惡道者。生泥*黎者。當住一劫不堪救 T1450_.24.0148c18: 療。譬如去村及去城邑。其路不遠有糞屎 T1450_.24.0148c19: 坑。深可丈餘。臭穢難近。時有一人墮斯坑 T1450_.24.0148c20: 内。頭及手足並皆淪沒。後有一人。毎於長夜。 T1450_.24.0148c21: 爲慕義者。爲樂利者。爲與樂者。爲與歡者。 T1450_.24.0148c22: 施安隱者。其人到彼糞屎坑邊。周匝觀望情 T1450_.24.0148c23: 存救濟。我若見彼墮糞屎人有片身分無糞 T1450_.24.0148c24: 汚者。我當方便引之令出。既遍觀察。不見其 T1450_.24.0148c25: 人有少身躯不被糞汚乃至手許可拔令出。 T1450_.24.0148c26: 汝諸苾芻。我亦如是。我若見彼提婆達多有 T1450_.24.0148c27: 少白法。我不授記提婆達多。汝提婆達多。生 T1450_.24.0148c28: 惡道者生泥*黎者。當住一劫不堪救療。又汝 T1450_.24.0148c29: 苾芻。我不見彼提婆達多有小白法如毛端 T1450_.24.0149a01: 許。我方授記提婆達多。汝提婆達多。生惡道 T1450_.24.0149a02: 者生泥*黎者。當住一劫不堪救療。汝諸苾芻 T1450_.24.0149a03: 應知。天授已具三法。生惡道者。生泥*黎者。 T1450_.24.0149a04: 當住一劫不堪救療。何謂三法。汝諸苾芻。提 T1450_.24.0149a05: 婆達多。先具生其罪惡樂欲。遂便遭彼惡欲 T1450_.24.0149a06: 所牽。提婆達多。既生惡欲被欲牽已。此謂是 T1450_.24.0149a07: 彼提婆達多最初成就罪惡之法。提婆達多。 T1450_.24.0149a08: 生惡道者生泥*黎者。當住一劫不堪救療。又 T1450_.24.0149a09: 諸苾芻。提婆達多。近惡知識。得不善伴。共惡 T1450_.24.0149a10: 人交。提婆達多。既近惡知識。得不善伴。共惡 T1450_.24.0149a11: 人交已。此謂是彼提婆達多第二成就罪惡 T1450_.24.0149a12: 之法。提婆達多。生惡道者生泥*黎者。當住 T1450_.24.0149a13: 一劫不堪救療。又諸苾芻。提婆達多得其少 T1450_.24.0149a14: 分。得其下品證悟之時。便生喜足。縱有勝上 T1450_.24.0149a15: 更不進修。提婆達多既得少分。得其下品。證 T1450_.24.0149a16: 悟之時。便生喜足。縱有勝上。更不進修已。此 T1450_.24.0149a17: 即是彼提婆達多第三成就罪惡之法。提婆 T1450_.24.0149a18: 達多。生惡道者生泥*黎者。當住一劫不堪救 T1450_.24.0149a19: 療。于時世尊説伽他曰 T1450_.24.0149a20: 勿汝世間人 生於罪過欲 T1450_.24.0149a21: 由斯爾當識 惡欲所招殃 T1450_.24.0149a22: 世並知天授 聰明不伏心 T1450_.24.0149a23: 不能存少欲 空持美形状 T1450_.24.0149a24: 彼便行驕逸 欲陵於世尊 T1450_.24.0149a25: 故我記斯人 一劫生無隙 T1450_.24.0149a26: 慳貪生惡念 耶見不虔恭 T1450_.24.0149a27: 定生無隙中 四門牢閉塞 T1450_.24.0149a28: 若他無過失 惡謗令生過 T1450_.24.0149a29: 今世若後世 自受愚癡人 T1450_.24.0149b01: 若人於大海 毒瓶令水壞 T1450_.24.0149b02: 溟渤寛亡際 遣惡定無縁 T1450_.24.0149b03: 如斯於世尊 惡人生謗 T1450_.24.0149b04: 常行自他利 罪謗豈能成 T1450_.24.0149b05: 正見心常靜 惡縁無處生 T1450_.24.0149b06: 應共爲知識 親近者聰明 T1450_.24.0149b07: 由斯不造惡 恭敬可依行 T1450_.24.0149b08: 於是提婆達多。謗毀聖説。決生*耶見定斷善 T1450_.24.0149b09: 根。但有此生更無後世。作是知已。於其徒衆 T1450_.24.0149b10: 別立五法。便告之曰。爾等應知。沙門喬答摩 T1450_.24.0149b11: 及諸徒衆。咸食乳酪。我等從今更不應食。何 T1450_.24.0149b12: 縁由此。令彼犢兒鎭嬰飢苦。又沙門喬答摩 T1450_.24.0149b13: 聽食魚肉。我等從今更不應食。何縁由此。 T1450_.24.0149b14: 於諸衆生爲斷命事。又沙門喬答摩聽食其 T1450_.24.0149b15: 鹽。我等從今更不應食。何縁由此。於其鹽内 T1450_.24.0149b16: 多塵土故。又沙門喬答摩受用衣時截其縷 T1450_.24.0149b17: 績。我等從今受用衣時留長縷*績。何縁由 T1450_.24.0149b18: 此。壞彼織師作功勞故。又沙門喬答摩住阿 T1450_.24.0149b19: 蘭若處。我等從今住村舍内。何縁由此。棄捐 T1450_.24.0149b20: 施主所施物故。故内攝頌曰 T1450_.24.0149b21: 不飡於乳酪 魚肉及以鹽 T1450_.24.0149b22: 長*績在村中 是天授五法 T1450_.24.0149b23: 于時溝伽畔遊歴人間。漸行次至室羅筏悉 T1450_.24.0149b24: 底國。時提婆達多遂生是念。我於沙門喬答 T1450_.24.0149b25: 摩。屡興刑害。而竟不能傷損其命。我今宜可 T1450_.24.0149b26: 於其妻室而爲*陵辱。遂便往詣劫比羅*筏窣 T1450_.24.0149b27: 覩城。遣使報彼耶輸達羅曰。沙門喬答摩。已 T1450_.24.0149b28: 捨王業而作出家。我爲是縁故來紹繼爾。宜 T1450_.24.0149b29: 與我爲妻室乎。時彼得信。遂便巡事告瞿彌 T1450_.24.0149c01: 迦。時瞿彌迦報耶輸達羅曰。仁應遣使告天 T1450_.24.0149c02: 授云。菩提薩埵我昔執手。彼力堪持汝若有 T1450_.24.0149c03: 能可來見就。是時天授情無羞恥。不忖己骸 T1450_.24.0149c04: 力。進入中宮進陛昇階。欲就其處。時瞿彌迦 T1450_.24.0149c05: 顧諸宮女咍然而笑。天授不覺合掌而居。時 T1450_.24.0149c06: 瞿彌迦有大諾近那力。遂將左手握其天授。 T1450_.24.0149c07: 于時十指迸血驚流。遂於菩提薩埵昔遊戲池。 T1450_.24.0149c08: 擲之池内。既墮池已出大叫聲。是時舍迦競 T1450_.24.0149c09: 來奔就。遂詳議曰。提婆達多不恃其力輒入 T1450_.24.0149c10: 宮内欲事欺*陵。轉復尋聲見在池内。遂相告 T1450_.24.0149c11: 曰。斯内亂入可斷其命。復更議曰。勿於死人 T1450_.24.0149c12: 更加其害。世尊記此提婆達多。生惡道者墮 T1450_.24.0149c13: 泥*黎者。無間一劫不堪救療。此即與死相似。 T1450_.24.0149c14: 更復何勞見害。于時人衆捨不與言。時提婆 T1450_.24.0149c15: 達多從池起已。於水竇中逃走而出。被其 T1450_.24.0149c16: 橛杙裂所著衣。白一條遂成兩片。便作是 T1450_.24.0149c17: 念。善哉斯服巧稱淨儀。爲我聲聞制其裙服。 T1450_.24.0149c18: 又於一時告舍迦種。汝等宜可策我爲王。諸 T1450_.24.0149c19: 人報曰。菩提薩埵現有内宮。汝可秉權令其 T1450_.24.0149c20: 賓伏。既納妻室方可稱王。時提婆達多。於舍 T1450_.24.0149c21: 迦處息其猜貳。除恐怖心。遂入宮中昇高樓 T1450_.24.0149c22: 上。到耶輸達羅所。合掌一邊而白之曰。幸存 T1450_.24.0149c23: 恩澤曲見哀憐。汝爲國大夫人。我乃稱王此 T1450_.24.0149c24: 邑。時耶輸達羅。有大鉢塞建拕力。從妙寶 T1450_.24.0149c25: 床起就天授。捉其合掌雙膝摧地。天授十指 T1450_.24.0149c26: 迸血流出。婉轉于地痛不自勝。時耶輸達羅 T1450_.24.0149c27: 而告之曰。汝眞無頼。愚惷之極。暫執其手已 T1450_.24.0149c28: 不堪任。況復求念以充交合。轉輪王主應作 T1450_.24.0149c29: 我夫。或最後生菩提薩埵。我充其室方始合 T1450_.24.0150a01: 儀。自外諸人全非偶配。是時天授懷恥出宮。 T1450_.24.0150a02: 舍迦諸人見其憂苦。而告之曰。汝今先可往 T1450_.24.0150a03: 世尊處求其懺摩。若見恕容方稱天子。時提 T1450_.24.0150a04: 婆達多。以極嚴毒填十爪中。詣世尊邊作 T1450_.24.0150a05: 如是念。若沙門喬答摩見恕我者。斯曰善哉。 T1450_.24.0150a06: 必也不容。我當就禮以其毒爪掴足令傷。既 T1450_.24.0150a07: 至佛邊頂禮雙足。請世尊曰。幸願哀憐見容 T1450_.24.0150a08: 恕我。于時世尊。觀其天授作何種心來向我 T1450_.24.0150a09: 所。鑒知天授爲殺害情。遂以神力變雙膝下 T1450_.24.0150a10: 成水精石。默然而住。時提婆達多見默無語。 T1450_.24.0150a11: 遂起瞋心興其害意。便以毒爪爬掴世尊。于 T1450_.24.0150a12: 時十指並皆摧破返中其毒生大苦惱。是時 T1450_.24.0150a13: 尊者阿難陀而告之曰。天授。爾可歸依世尊。 T1450_.24.0150a14: 報阿難陀曰。大徳。我今若其歸依佛者。如佛 T1450_.24.0150a15: 言曰。若歸依佛陀不生於惡道。捨棄人身已 T1450_.24.0150a16: 當生勝天上。然而世尊記我。當生惡道泥*黎 T1450_.24.0150a17: 耶中無間一劫不堪救療。我若生天彼成虚 T1450_.24.0150a18: 語。若墮惡趣還是妄言。正生如是極瞋怒時。 T1450_.24.0150a19: 惡業既圓更無所待。無間之火遍燎其身。遂 T1450_.24.0150a20: 便叫喚高聲告曰。大徳阿難陀我現被燒我 T1450_.24.0150a21: 今被炙。時阿瑜窣滿阿難陀。既見其苦極軫 T1450_.24.0150a22: 慈悲。又於親族更加愛念。而告之曰。提婆達 T1450_.24.0150a23: 多。汝今宜可極想歸誠怛他掲多阿羅漢三 T1450_.24.0150a24: 藐三佛陀。勿爲餘念。其時天授。被無隙火燎 T1450_.24.0150a25: 炙其身。業報現前受嚴極苦。深心慇重口自 T1450_.24.0150a26: 唱言。今日我身乃至徹骨。於薄伽畔至心歸 T1450_.24.0150a27: 伏。説斯語已。現身墜墮無間無隙㮈落迦 T1450_.24.0150a28: 中。于時世尊告諸苾芻。汝等應知。提婆達多 T1450_.24.0150a29: 善根已續。於一大劫生於無隙大地獄中。其 T1450_.24.0150b01: 罪畢已後得人身。展轉修習。終得證悟鉢刺 T1450_.24.0150b02: 底迦佛陀。名爲具骨。當爾之時。既獲證已持 T1450_.24.0150b03: 鉢巡家。既獲所飡還歸本處。置鉢一面。洗手 T1450_.24.0150b04: 濯足方欲就飡。遂乃攝心觀其宿世。我縁何 T1450_.24.0150b05: 事久在生津。迷惑輪迴今身覺悟。遂便觀見 T1450_.24.0150b06: 於世尊邊造其種種惡逆之事。復見往昔世 T1450_.24.0150b07: 尊本行菩薩時世世生生常爲怨隙。但由少 T1450_.24.0150b08: 許恭敬利養而至於此。既了斯事。其所獲飡 T1450_.24.0150b09: 一不曾食。遂昇空裏放大光明現諸神變已。 T1450_.24.0150b10: 於無餘依妙涅槃界而證圓寂。時阿瑜窣滿 T1450_.24.0150b11: 舍利弗呾囉毛嗢掲羅演那。毎於時時往㮈 T1450_.24.0150b12: 落迦。而爲看行。時舍利弗呾*囉告毛嗢掲羅 T1450_.24.0150b13: 演那曰。仁可共我往無隙獄觀其天授爲慰 T1450_.24.0150b14: 問耶。于時舍利弗呾*囉與毛嗢掲羅演那。往 T1450_.24.0150b15: 阿毘止既至其所。時舍利弗呾*囉命毛嗢 T1450_.24.0150b16: 掲羅演那曰。仁今知不。此即是其阿毘止處。 T1450_.24.0150b17: 上下四邊無不通徹。一焔猛火中無間隙。仁 T1450_.24.0150b18: 於大神大徳衆内。世尊記説以爲第一。應可 T1450_.24.0150b19: 運心觀無隙獄。受苦情類爲滅火災。説是語 T1450_.24.0150b20: 已。時毛嗢掲羅演那。便入如是大水之定。既 T1450_.24.0150b21: 定心已從上注雨。渧如杵大入阿毘止。其 T1450_.24.0150b22: 水於空悉皆消散。復*注大雨滴。若犁轅或如 T1450_.24.0150b23: 車軸。然其雨水亦皆消散。時舍利弗*嗢囉見 T1450_.24.0150b24: 斯事已。遂便斂念入勝解行定。既入定已。其 T1450_.24.0150b25: 水滂沛遍滿獄中。受苦聲除服其本念。時阿 T1450_.24.0150b26: 瑜窣滿毛嗢掲羅演那。發言命曰。若是提婆 T1450_.24.0150b27: 達多可應前進。聞斯命已。有多千數提婆達 T1450_.24.0150b28: 多。競來奔就。時阿瑜窣滿摩訶毛嗢掲羅演 T1450_.24.0150b29: 那。報斯衆曰。若是世尊之親兄弟提婆達多 T1450_.24.0150c01: 者。宜應住此。時提婆達多。遂便進就阿瑜窣 T1450_.24.0150c02: 滿舍利弗呾*囉摩訶毛嗢掲羅演那。既至其 T1450_.24.0150c03: 所。頂禮二尊之雙足已。二尊問曰。天授。汝今 T1450_.24.0150c04: 所受大地獄苦。有差別不。天授答曰。且如阿 T1450_.24.0150c05: 毘止内共受之苦。此不須言。然於我躬所受 T1450_.24.0150c06: 別苦。幸存聽察。時有鐵山火熱遍起。洪焔 T1450_.24.0150c07: 通爲一火。來至我所磨碎我身。譬如石上磨 T1450_.24.0150c08: 油麻子。復有極利雙齒鐵鋸。猛焔大熱解割 T1450_.24.0150c09: 我身。一一肢骸片片零落。又有鐵棒遍皆熱 T1450_.24.0150c10: 焔。數數來至打碎我頭。復有大象從四方來。 T1450_.24.0150c11: 踐蹋我身。碎如米粉。時阿瑜呾滿舍利弗窣 T1450_.24.0150c12: *囉毛嗢掲羅演那。同告之曰。汝提婆達多。如 T1450_.24.0150c13: 汝所云。時有鐵山大熱極熱。遍起洪焔通爲 T1450_.24.0150c14: 一火。來至我所磨碎我身。譬如石上磨油麻 T1450_.24.0150c15: 子者。斯則由汝於其鷲峯山以大抛石打損 T1450_.24.0150c16: 如來。由波惡業招斯苦果。又復汝云。又有鐵 T1450_.24.0150c17: 棒遍皆熱焔。數數來至打碎我頭者。斯則由 T1450_.24.0150c18: 汝於阿羅漢嗢鉢羅色尼拳打其頭遂致終 T1450_.24.0150c19: 卒。由彼惡業招斯苦果。又復汝云。復有大象 T1450_.24.0150c20: 從四方來踐蹋我身碎如米粉者。斯則由汝 T1450_.24.0150c21: 起大害意放護財象欲蹋世尊。由彼惡業招 T1450_.24.0150c22: 斯苦果。二尊命曰。提婆達多。汝今雖受如斯 T1450_.24.0150c23: 極苦。世尊記汝。受斯罪竟。終得證悟鉢刺底 T1450_.24.0150c24: 迦佛陀。名爲具骨。時提婆達多聞斯語已。白 T1450_.24.0150c25: 二尊曰。若如是者。我今情勇。能於無隙大地 T1450_.24.0150c26: 獄中。一脇而臥甘受其苦。作是語已忽然不 T1450_.24.0150c27: 現。時阿瑜窣滿舍利弗呾*囉毛嗢掲羅演那。 T1450_.24.0150c28: 次復詣彼外道六師受苦之處。遂便見彼高 T1450_.24.0150c29: 迦離迦。於其舌上有一百犁周遍耕墾。于時 T1450_.24.0151a01: 索訶界主梵天王。亦隨二尊而往。觀見高迦 T1450_.24.0151a02: 離迦。而告之曰。汝高迦離迦。汝可於此二大 T1450_.24.0151a03: 尊者苾芻之處起極敬心。然此二師。堅守淨 T1450_.24.0151a04: 行智慧神通衆中第一。時高迦離迦。見彼二 T1450_.24.0151a05: 尊便告之曰。此二罪惡*耶欲之人。何來至 T1450_.24.0151a06: 此。作此惡言纔發聲已。於其舌上遂有千犁 T1450_.24.0151a07: 而遍耕墾。時阿瑜窣滿舍利弗呾羅毛嗢掲 T1450_.24.0151a08: 羅演那。作是念曰。此之有情業重難救。無可 T1450_.24.0151a09: 奈何。捨之而去。次便往詣晡剌拏迦攝波 T1450_.24.0151a10: 處。既至彼已。時晡剌拏迦攝波。遂便就禮二 T1450_.24.0151a11: 尊雙足。而白之曰。願二大徳。察我罪人。我由 T1450_.24.0151a12: 昔時説其*耶法。矯誑時俗遮其正信。縁斯罪 T1450_.24.0151a13: 業有五百犁時時耕舌。又復我諸聽聞弟子。 T1450_.24.0151a14: 於我所重餘骨窣覩波邊呈供養時。便有大 T1450_.24.0151a15: 苦重來逼迫。幸能見報我所受殃。并復告知。 T1450_.24.0151a16: 更勿於其窣覩波處而興供養。于時二尊既 T1450_.24.0151a17: 然其語。遊獄事了。倶便返詣贍部洲中。于時 T1450_.24.0151a18: 二尊。對薄伽畔并諸大衆。具爲説彼提婆達 T1450_.24.0151a19: 多及高迦離迦并晡剌拏捺落迦中所受苦事。 T1450_.24.0151a20: 既廣陳已。時諸苾芻咸共疑念。遂便請問斷 T1450_.24.0151a21: 疑世尊曰。大徳世尊。何故提婆達多。尊所告 T1450_.24.0151a22: 言不肯見用。墮阿毘止受大極苦。以至斯耶」 T1450_.24.0151a23: 世尊告曰。汝諸苾芻。非但今日不用我言受 T1450_.24.0151a24: 斯刑酷。曾於往世。不受我言遭其苦惱。汝等 T1450_.24.0151a25: 應聽。我曾於昔在不定聚。行菩提薩埵行時。 T1450_.24.0151a26: 中在牛趣爲大特牛。毎於夜中。遂便於彼王 T1450_.24.0151a27: 家豆地隨意飡食。既其旭上。還入城中自在 T1450_.24.0151a28: 眠臥。時有一驢來就牛所。而作斯説。大舅。何 T1450_.24.0151a29: 故皮膚血肉悉並肥充。我曾不覩暫出遊放。 T1450_.24.0151b01: 牛告之曰。外甥。我毎於夜出飡王豆。朝曦 T1450_.24.0151b02: 未啓返跡故居。驢便告曰。我當隨舅同往食 T1450_.24.0151b03: 耶。牛遂告曰。外*甥。汝口多鳴聲便遠及。勿 T1450_.24.0151b04: 因斯響反受纓拘。驢便答曰。大舅。我若逐去 T1450_.24.0151b05: 終不出聲。遂乃相隨至其田處。破籬同入食 T1450_.24.0151b06: 彼王苗。其驢未飽寂爾無聲。既其腹充即便 T1450_.24.0151b07: 告曰。阿舅。我且唱歌。特牛報曰。片時忍響 T1450_.24.0151b08: 待我出已。後任外*甥作其歌唱。作斯語已急 T1450_.24.0151b09: 走出園。其驢於後遂便鳴喚。于時王家守田 T1450_.24.0151b10: 之輩。即便收掩驅告衆人。王家豆田並此驢 T1450_.24.0151b11: 食。宜須苦辱方可棄之。時守田人截驢雙耳。 T1450_.24.0151b12: 并以木臼懸在其咽。痛杖鞭骸趁之而出。其 T1450_.24.0151b13: 驢被辱展轉遊行。特牛既見遂於驢所。説伽 T1450_.24.0151b14: 他曰 T1450_.24.0151b15: 善歌大好歌 由歌果獲此 T1450_.24.0151b16: 見汝能歌唱 截却於雙耳 T1450_.24.0151b17: 若不能防口 不用善友言 T1450_.24.0151b18: 非但截却耳 舂臼項邊懸 T1450_.24.0151b19: 驢復伽*他而答之曰 T1450_.24.0151b20: 缺齒應小語 老特勿多言 T1450_.24.0151b21: 汝但行夜食 不久被繩纒 T1450_.24.0151b22: 世尊告曰。汝諸苾芻。勿生餘念。往時特牛者。 T1450_.24.0151b23: 即我身是。昔日驢者。即提婆達多是。往昔不 T1450_.24.0151b24: 用我言。已遭其苦。今日不聽吾説。現受如斯 T1450_.24.0151b25: 大殃。又諸苾芻。汝更應知。猶如今日提婆達 T1450_.24.0151b26: 多不用我言招其大苦。往昔之事宜可更聽。 T1450_.24.0151b27: 汝諸苾芻。昔於一村有一長者。在此而住。有 T1450_.24.0151b28: 一大牛衆相具足。時彼長者。延請沙門及婆 T1450_.24.0151b29: 羅門無依無怙貧窶商客。普設供養。行捨施 T1450_.24.0151c01: 已遂便解放。具相大牛隨所遊行。更無拘繋。 T1450_.24.0151c02: 是時大牛既蒙釋放。隨意遊行追覓水草。時 T1450_.24.0151c03: 行陂澤陷深泥内。自出無由。是時長者日將 T1450_.24.0151c04: 曛暮。方見人傳遂尋覓之。到其牛所。長者念 T1450_.24.0151c05: 曰。泥深牛大我獨無堪。待至明朝詳來濟拔。 T1450_.24.0151c06: 牛遂告曰。可以繩綣繋我角上置於前面 T1450_.24.0151c07: 任曉方來。如有猴狢來逼我時。我以*綣繩 T1450_.24.0151c08: 振角驚怖。其人遂即以繩繋角長。作其*綣置 T1450_.24.0151c09: 地而去。既屆冥宵。野*猴便至。遙覩其牛作 T1450_.24.0151c10: 斯言曰。誰於此處偸竊藕根。牛便報曰。我 T1450_.24.0151c11: 被泥溺自出無由。非是竊心盜他蓮藕。*猴聞 T1450_.24.0151c12: 是語遂與言曰。我之美饍何忽自來。遂近其 T1450_.24.0151c13: 牛欲爲屠害。牛告*猴曰。爾宜遠我莫見相 T1450_.24.0151c14: *陵。勿使汝身遭羅苦毒。*猴雖聞告不齒其
T1450_.24.0151c17: 我非偸藕根 亦非盜蓮者 T1450_.24.0151c18: 必若情存食 上背應從刳 T1450_.24.0151c19: *猴曰。今正是時。應從背後次第而食。擲上 T1450_.24.0151c20: 牛背下口欲飡。牛角振*綣羂著*猴項。遂便 T1450_.24.0151c21: 擺索空裏懸身。于時大牛説伽*他曰 T1450_.24.0151c22: 汝是美少年 戲者空中舞 T1450_.24.0151c23: 騁伎於村田 野田無施主 T1450_.24.0151c24: 是時野*猴亦以伽*他。而答牛曰 T1450_.24.0151c25: 我非作舞者 亦非美少年 T1450_.24.0151c26: 帝釋投梯下 吾當往梵天 T1450_.24.0151c27: 又復牛王。更説頌曰 T1450_.24.0151c28: 實非天帝釋 投梯往梵天 T1450_.24.0151c29: 繩*綣急勒項 性命此時窮 T1450_.24.0152a01: 汝諸苾芻。勿生異念。昔時牛王者。即我身是。 T1450_.24.0152a02: 往日野*猴即天授。是往昔不用我言已遭其 T1450_.24.0152a03: 苦。今不聽吾説現受如斯大殃 T1450_.24.0152a04: 時諸苾芻復有疑念。遂便請問斷疑。世尊。 T1450_.24.0152a05: 何故提婆達多。於世尊所起大嗔心。不隨正 T1450_.24.0152a06: 語。生阿毘止大苦燎身。世尊告曰。非但今 T1450_.24.0152a07: 日不用我言身遭猛火一切無救。汝諸苾芻。 T1450_.24.0152a08: 宜更應聽。曾於往昔有一王都。王名制底迦。 T1450_.24.0152a09: 敷化於此。時王福力。令其國界富饒昌熾安 T1450_.24.0152a10: 隱豐樂。多諸人衆無所匱乏。又復其王有大 T1450_.24.0152a11: 勝福。毎欲坐時。有諸天衆捧其座足止在空 T1450_.24.0152a12: 裏。其王有一知國大臣。便生二子。大名出喜。 T1450_.24.0152a13: 小名衆愛。于時大兒。毎見其父以法非法而 T1450_.24.0152a14: 教於衆。遂便念曰。我爲長子職合襲官。我父 T1450_.24.0152a15: 終亡當大臣位。吾亦當以法及非法而教於 T1450_.24.0152a16: 物。縁斯惡業生捺落迦。豈若我今修出家行。 T1450_.24.0152a17: 遂至父所求哀出家。父遂許之。於世尊處出 T1450_.24.0152a18: 家離俗。後於異時。其父大臣掩隨他世。時第 T1450_.24.0152a19: 二子爲國大臣。以法非法而化於俗。國人怨 T1450_.24.0152a20: 酷説其非理。時有一人。旋遊村邑不期展轉。 T1450_.24.0152a21: 見彼大兄修出家行。于時苾芻見其客至。而 T1450_.24.0152a22: 問之曰。爾從何處今來至斯。其人報曰。我住 T1450_.24.0152a23: 某城。遂問其弟。客人具答。彼行非法苦刻人 T1450_.24.0152a24: 庶。衆皆負怨無頼求生。苾芻聞已告其人曰。 T1450_.24.0152a25: 仁今可去勿生憂慼。我有容隙當往彼城。 T1450_.24.0152a26: 以理開導令行正法。冀望人庶離苦得安。其 T1450_.24.0152a27: 人聞已遂還本處。報其親族具述所由。展轉 T1450_.24.0152a28: 風聞徹其小弟。弟即便往白其王曰。我之大 T1450_.24.0152a29: 兄欲來至此。王便告曰。善哉。若至彼即大臣。 T1450_.24.0152b01: 其人白曰。我已久來事王殿下。勞誠宿著其 T1450_.24.0152b02: 事如何。王便告曰。我之國法太子襲臣。事不 T1450_.24.0152b03: 可移知欲何計。王復告曰必汝情願。彼若來 T1450_.24.0152b04: 時應云我大。既蒙王教内喜而歸。苾芻不久 T1450_.24.0152b05: 還其本邑。王衆見已咸悉起迎。唯獨其弟端 T1450_.24.0152b06: 居而住。苾芻告曰。汝是我弟何故端居。其 T1450_.24.0152b07: 人報曰。爾小我大。如其不信應取證明。我長 T1450_.24.0152b08: 王宮王知大少。宜應共問決判眞虚。于時苾 T1450_.24.0152b09: 芻進白王曰。我之二人誰爲長子。王乃故心 T1450_.24.0152b10: 而妄語曰。此人當大爾爲小矣。纔發言已。尋 T1450_.24.0152b11: 聲之後。天便放座摧之於地。即於口内臭氣 T1450_.24.0152b12: 外充。于時太子苾芻。見斯事已説多頌曰 T1450_.24.0152b13: 若人爲妄語 諸天便捨去 T1450_.24.0152b14: 口中臭氣出 失却天堂路 T1450_.24.0152b15: 王應爲實語 平復還如故 T1450_.24.0152b16: 若其爲妄語 下道定當行 T1450_.24.0152b17: 當招無舌報 猶若水中魚 T1450_.24.0152b18: 若人乖法言 作其非法説 T1450_.24.0152b19: 王應爲實語 平復還如故 T1450_.24.0152b20: 若其爲妄語 下道定當行 T1450_.24.0152b21: 當作非男女 定受黄門形 T1450_.24.0152b22: 若人乖法言 作其非法説 T1450_.24.0152b23: 王應爲實語 平復還如故 T1450_.24.0152b24: 若其爲妄語 下道定當行 T1450_.24.0152b25: 應時天不雨 非時利雨流 T1450_.24.0152b26: 若人乖法言 作其非法説 T1450_.24.0152b27: 王應爲實語 平復還如故 T1450_.24.0152b28: 若其爲妄*語 下道定當行 T1450_.24.0152b29: 當受蛇身報 兩舌口中生 T1450_.24.0152c01: 若人乖法言 作其非法説 T1450_.24.0152c02: 王應爲實語 平復還如故 T1450_.24.0152c03: 若其爲妄*語 下道定當行 T1450_.24.0152c04: 即如制底王 造其極惡業 T1450_.24.0152c05: 當趣阿毘止 惡報處泥*黎 T1450_.24.0152c06: 汝諸苾芻。勿生異念。其大臣長子。即是我昔 T1450_.24.0152c07: 身。其制底迦王。即今時天授。今仍於我。起極 T1450_.24.0152c08: 嗔心不受其語。縁斯惡報。生捺落迦在阿毘 T1450_.24.0152c09: 止 T1450_.24.0152c10: 時有苾芻尚有疑念。更便請白斷疑世尊曰。 T1450_.24.0152c11: 大徳。何故提婆達多。大慈世尊爲利益語。不 T1450_.24.0152c12: 能信用。生捺落迦阿毘止中。受大極苦。世尊 T1450_.24.0152c13: 告曰。汝諸苾芻。提婆達多。非但今日不用我 T1450_.24.0152c14: 言受斯獄苦。又過去世時。亦不受語曾遭辛 T1450_.24.0152c15: 苦。汝今應聽。汝諸苾芻。於往昔時在一村内 T1450_.24.0152c16: 有妙巧師。機關善解在此村住。遂於相似族 T1450_.24.0152c17: 望之中。納女爲妻。綢繆結好懽娯得意。未久 T1450_.24.0152c18: 妊身。八九月已便生一息。既其誕已經三七 T1450_.24.0152c19: 日。作其懽會爲授其名。號曰巧容。如法長養 T1450_.24.0152c20: 漸至成立。其父不久遂爾身亡。其息於後便 T1450_.24.0152c21: 向餘村。更就巧師學機關技。復向餘邑轉 T1450_.24.0152c22: 求伉儷。有一長者。父女居門許與爲妻。而報 T1450_.24.0152c23: 之曰。汝齊某日促赴我言。不爽斯期任爲婚 T1450_.24.0152c24: 娶。如其不及非我之愆。巧容復往報巧師曰 T1450_.24.0152c25: 某村有女許我婚成。吉日時臨相期促至。 T1450_.24.0152c26: 如能赴節必不爽言。若也乖時非我之過。巧 T1450_.24.0152c27: 師報曰。必如是者。我當共汝赴彼促期。良日 T1450_.24.0152c28: 吉晨理難再得。取木孔雀相與倶昇。不遠遐 T1450_.24.0152c29: 途促赴期日。時彼村邑人物共觀。見所未曾 T1450_.24.0153a01: 嗟其奇巧。既呈禮贈取婦歸還。遂與三人倶 T1450_.24.0153a02: 昇孔雀。機關轉發俄陵太虚。未盡浹辰倏歸 T1450_.24.0153a03: 故邑。既其到已。于時巧師報兒母曰。此機 T1450_.24.0153a04: 關象汝可藏之。兒若索時必不應與。由其解 T1450_.24.0153a05: 去未學還歸。勿使其兒致遭苦厄。其兒於後。 T1450_.24.0153a06: 數數從母索其孔雀。我乘木象暫欲旋遊。欲 T1450_.24.0153a07: 使多人歸伏於我。母遂報曰。汝師去日固有 T1450_.24.0153a08: 留言。兒索象時不宜見與。但解昇去未體歸 T1450_.24.0153a09: 還。勿令因此致招苦厄。兒報母曰。去還之術 T1450_.24.0153a10: 我已並知。師有慳心不令見與。女人心軟數 T1450_.24.0153a11: 見求情。遂以機關持授其子。子得象已遂動 T1450_.24.0153a12: 發機。直上摶霄衆人歎善。*其師見已而歎之 T1450_.24.0153a13: 曰。此兒一去不復還來。更轉機關往而不返。 T1450_.24.0153a14: 到大海上多雨小晴。所有機繩盡皆爛斷。 T1450_.24.0153a15: 雹之海内因乃命終。諸天見之説伽*他曰 T1450_.24.0153a16: 諸有悲憐出益語 不從其教自隨心 T1450_.24.0153a17: 木象無師強乘去 終於大海見身沈 T1450_.24.0153a18: 世尊告曰。汝諸苾芻。勿生異念。往時機關師 T1450_.24.0153a19: 者。即我身是。其弟子者。即提婆達多是。往背 T1450_.24.0153a20: 利語。已遭沈沒之殃。今棄益言。現受燒身之 T1450_.24.0153a21: 酷 T1450_.24.0153a22: 根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第十 T1450_.24.0153a23: T1450_.24.0153a24: T1450_.24.0153a25: T1450_.24.0153a26: T1450_.24.0153a27: T1450_.24.0153a28: T1450_.24.0153a29: T1450_.24.0153b01: T1450_.24.0153b02: T1450_.24.0153b03: 卷第十一 T1450_.24.0153b04: *大唐三藏法師義淨奉 制譯 T1450_.24.0153b05: 爾時阿瑜率滿鄔波離。請世尊曰。大徳。所云 T1450_.24.0153b06: 僧伽破壞。復云。僧伽和合。未知齊何名爲破 T1450_.24.0153b07: 壞。未知齊幾名作和合。世尊告曰若復苾芻。 T1450_.24.0153b08: 於其非法作非法想。現有別住作別住心。作 T1450_.24.0153b09: 羯磨者。齊此名爲破壞羯磨僧伽也。若其於 T1450_.24.0153b10: 法而爲法想。於和合衆作和合想。爲羯磨者。 T1450_.24.0153b11: 齊此名爲僧伽和合。何謂破僧。若一苾芻。是 T1450_.24.0153b12: 亦不能破僧伽也。若二若三乃至於八。亦復 T1450_.24.0153b13: 不能破和合衆。如其至九或復過斯。有兩僧 T1450_.24.0153b14: 伽。方名破衆。作其羯磨并復行籌。何謂羯磨。 T1450_.24.0153b15: 即如提婆達多於諸苾芻告令教誨制其學 T1450_.24.0153b16: 處。汝等苾芻。須知有其五種禁法。何謂爲五。 T1450_.24.0153b17: 具壽。若有苾芻。不居阿蘭若。是則清淨是則 T1450_.24.0153b18: 解脱。是正出離超於苦樂。能得勝處。如是於 T1450_.24.0153b19: 樹下坐常行乞食但畜三衣著糞掃服。具壽。 T1450_.24.0153b20: 斯謂苾芻。是則清淨是則解脱。是正出離超 T1450_.24.0153b21: 於苦樂。能得勝處。若具壽。諸苾芻衆忍此五 T1450_.24.0153b22: 種勝上禁法。是清淨是解脱是出離者。應可 T1450_.24.0153b23: 遠彼沙門喬答摩。應可離彼與其別居。不應 T1450_.24.0153b24: 親附。此是其白。如是羯磨准白應爲。云何行 T1450_.24.0153b25: 籌。即如提婆達多於諸苾芻告令教誡制諸 T1450_.24.0153b26: 學處。具壽。有五勝法。是則清淨是則解脱。是 T1450_.24.0153b27: 正出離超越苦樂。能得勝處。云何爲五。具壽。 T1450_.24.0153b28: 若有苾芻。不住阿蘭若。是則清淨是則解脱。 T1450_.24.0153b29: 是正出離超越苦樂。能得勝處。如是於樹下 T1450_.24.0153c01: 坐常行乞食但畜三衣著糞掃衣。具壽。苾芻 T1450_.24.0153c02: 行時。是則清淨是則解脱。是正出離超越苦 T1450_.24.0153c03: 樂。能得勝處。若具壽。諸苾芻忍此五種勝上 T1450_.24.0153c04: 禁法。是清淨是解脱是出離者。應可遠彼沙 T1450_.24.0153c05: 門喬答摩。應可離彼與其別住。不應親附。應 T1450_.24.0153c06: 可受籌。提婆達多并身第五。而受籌者。是名 T1450_.24.0153c07: 受籌。内頌曰 T1450_.24.0153c08: 非一破僧伽 至九方能破 T1450_.24.0153c09: 并作羯磨事 行籌説非法 T1450_.24.0153c10: 具壽鄔波離。請世尊曰。大徳。且如被捨置人。 T1450_.24.0153c11: 此人能作破僧伽事。及以隨順捨置之人。乃 T1450_.24.0153c12: 至隨此隨順之人。爲破僧事。非能捨置。非隨 T1450_.24.0153c13: 順捨置。非隨順隨順。爲破僧事耶。爲當能 T1450_.24.0153c14: 捨置人爲破僧事。及以隨順能捨置人。乃至 T1450_.24.0153c15: 隨此隨順之人。爲破僧事。非被捨置。非隨捨 T1450_.24.0153c16: 置。亦非隨此隨順之人。爲破僧事耶。又復爲 T1450_.24.0153c17: 當被捨置人。及以隨順捨置之人。爲破僧事 T1450_.24.0153c18: 非隨順隨順。非能捨置。亦非隨此能捨置人。 T1450_.24.0153c19: 乃至亦非隨此隨順。爲破僧事耶。爲當被捨 T1450_.24.0153c20: 置人。及隨順隨順。爲破僧事。非隨捨置。及非 T1450_.24.0153c21: 能捨置。并非隨能捨置。乃至亦非隨此隨順。 T1450_.24.0153c22: 爲破僧事耶 T1450_.24.0153c23: 爲當能捨置人。及隨能捨置。爲破僧事。非隨 T1450_.24.0153c24: 此隨順。非被捨置。非隨捨置。及非隨此隨順 T1450_.24.0153c25: 之人。爲破僧事耶 T1450_.24.0153c26: 爲當能捨置人。及隨順隨順。爲破僧事。非隨 T1450_.24.0153c27: 能捨置及被捨置。非隨捨置非隨順隨順。爲 T1450_.24.0153c28: 破僧事耶 T1450_.24.0153c29: 爲當隨順被捨置人。及隨順隨順被捨置人。 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 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