大正蔵検索 INBUDS
|
解深密經 (No. 0676_ 玄奘譯 ) in Vol. 16 688 689 690 691 692 693 694 695 696 697 698 699 700 701 702 703 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0676_.16.0688b01: T0676_.16.0688b02: No.676[Nos.675,677-679] T0676_.16.0688b03: T0676_.16.0688b04: T0676_.16.0688b05: 大唐三藏法師玄奘奉 詔譯 T0676_.16.0688b06: 序品第一 T0676_.16.0688b07: 如是我聞。一時薄伽梵。住最勝光曜七寶莊 T0676_.16.0688b08: 嚴。放大光明普照一切無邊世界無量方所。 T0676_.16.0688b09: 妙飾間列周圓無際。其量難測超過三 T0676_.16.0688b10: 界。所行之處勝出世間。善根所起最極自 T0676_.16.0688b11: 在。淨識爲相如來所都。諸大菩薩衆所雲 T0676_.16.0688b12: 集。無量天龍藥叉健達縛阿素洛掲路茶緊 T0676_.16.0688b13: 捺洛牟呼洛伽。人非人等常所翼從。廣大法 T0676_.16.0688b14: 味喜樂所持。作諸衆生一切義利。滅諸煩 T0676_.16.0688b15: 惱災横纒垢。遠離衆魔過諸莊嚴。如來莊 T0676_.16.0688b16: 嚴之所依處。大念慧行以爲遊路。大止妙觀 T0676_.16.0688b17: 以爲所乘。大空無相無願解脱爲所入門。 T0676_.16.0688b18: 無量功徳衆所莊嚴。大寶花王衆所建立。大 T0676_.16.0688b19: 宮殿中是薄伽梵最清淨覺。不二現行趣無 T0676_.16.0688b20: 相法。住於佛住逮得一切佛平等性到無 T0676_.16.0688b21: 障處。不可轉法所行無礙。其所成立不可 T0676_.16.0688b22: 思議。遊於三世平等法性。其身流布一切世 T0676_.16.0688b23: 界。於一切法智無疑滯。於一切行成就大 T0676_.16.0688b24: 覺。於諸法智無有疑惑。凡所現身不可分 T0676_.16.0688b25: 別。一切菩薩正所求智得佛無二住勝彼岸 T0676_.16.0688b26: 不相間雜。如來解脱妙智究竟證無中邊。佛 T0676_.16.0688b27: 地平等極於法界。盡虚空性窮未來際。與 T0676_.16.0688b28: 無量大聲聞衆倶。一切調順皆是佛子。心善 T0676_.16.0688b29: 解脱慧善解脱。戒善清淨趣求法樂。多聞聞 T0676_.16.0688c01: 持其聞積集。善思所思善説所説。善作所 T0676_.16.0688c02: 作捷慧速慧。利慧出慧勝決擇慧。大慧廣慧 T0676_.16.0688c03: 及無等慧。慧寶成就具足三明。逮得第一 T0676_.16.0688c04: 現法樂住大淨福田。威儀寂靜無不圓滿。大 T0676_.16.0688c05: 忍柔和成就無減。己善奉行如來聖教 T0676_.16.0688c06: 復有無量菩薩摩訶薩。從種種佛土而來 T0676_.16.0688c07: 集會。皆住大乘遊大乘法。於諸衆生其 T0676_.16.0688c08: 心平等。離諸分別及不分別種種分別。摧伏 T0676_.16.0688c09: 一切衆魔怨敵。遠離一切聲聞獨覺所有作 T0676_.16.0688c10: 意。廣大法味喜樂所持。超五怖畏一向趣 T0676_.16.0688c11: 入不退轉地息一切衆生一切苦惱所逼迫 T0676_.16.0688c12: 地。而現在前其名曰解甚深義密意菩薩摩 T0676_.16.0688c13: 訶薩。如理請問菩薩摩訶薩。法涌菩薩摩 T0676_.16.0688c14: 訶薩。善清淨慧菩薩摩訶薩。廣慧菩薩摩訶 T0676_.16.0688c15: 薩。徳本菩薩摩訶薩。勝義生菩薩摩訶薩。觀 T0676_.16.0688c16: 自在菩薩摩訶薩。慈氏菩薩摩訶薩。曼殊室 T0676_.16.0688c17: 利菩薩摩訶薩等。而爲上首 T0676_.16.0688c18: 解深密經勝義諦相品第二 T0676_.16.0688c19: 爾時如理請問菩薩摩訶薩。即於佛前問解 T0676_.16.0688c20: 甚深義密意菩薩言。最勝子。言一切法 T0676_.16.0688c21: 無二。一切法無二者。何等一切法。云何爲無 T0676_.16.0688c22: 二。解甚深義密意菩薩。告如理請問菩薩 T0676_.16.0688c23: 曰。善男子。一切法者略有二種。一者有爲 T0676_.16.0688c24: 二者無爲。是中有爲非有爲非無爲。無爲 T0676_.16.0688c25: 亦非無爲非有爲。如理請問菩薩。復問解 T0676_.16.0688c26: 甚深義密意菩薩言。最勝子。如何有爲非有 T0676_.16.0688c27: 爲非無爲。無爲亦非無爲非有爲。解甚深 T0676_.16.0688c28: 義密意菩薩。謂如理請問菩薩曰。善男子。 T0676_.16.0688c29: 言有爲者。乃是本師假施設句。若是本師假 T0676_.16.0689a01: 施設句。即是遍計所執言辭所説。若是遍計 T0676_.16.0689a02: 所執言辭所説。即是究竟種種遍計言辭所 T0676_.16.0689a03: 説。不成實故非是有爲。善男子。言無爲者。 T0676_.16.0689a04: 亦墮言辭施設。離有爲無爲。少有所説其 T0676_.16.0689a05: 相亦爾。然非無事而有所説。何等爲事。謂 T0676_.16.0689a06: 諸聖者以聖智聖見離名言故。現等正 T0676_.16.0689a07: 覺。即於如是離言法性。爲欲令他現等覺 T0676_.16.0689a08: 故。假立名想謂之有爲。善男子。言無爲 T0676_.16.0689a09: 者。亦是本師假施設句。若是本師假施設句。 T0676_.16.0689a10: 即是遍計所*執言辭所説。若是遍計所*執 T0676_.16.0689a11: 言辭所説。即是究竟種種遍計言辭所説。不 T0676_.16.0689a12: 成實故非是無爲。善男子。言有爲者。亦墮 T0676_.16.0689a13: 言辭。設離無爲有爲。少有所説其相亦爾。 T0676_.16.0689a14: 然非無事而有所説。何等爲事。謂諸聖者 T0676_.16.0689a15: 以聖智聖見離名言故。現等正覺。即於 T0676_.16.0689a16: 如是離言法性。爲欲令他現等覺故。假 T0676_.16.0689a17: 立名想謂之無爲。爾時如理請問菩薩摩訶 T0676_.16.0689a18: 薩。復問解甚深義密意菩薩摩訶薩言最勝 T0676_.16.0689a19: 子。如何此事。彼諸聖者以聖智聖見離名 T0676_.16.0689a20: 言故。現等正覺。即於如是離言法性。爲 T0676_.16.0689a21: 欲令他現等覺故。假立名想。或謂有爲 T0676_.16.0689a22: 或謂無爲。解甚深義密意菩薩。謂如理請問 T0676_.16.0689a23: 菩薩曰。善男子。如善幻師或彼弟子。住 T0676_.16.0689a24: 四衢道積集瓦礫草葉木等。現作種種幻 T0676_.16.0689a25: 化事業。所謂象身馬身車身歩身。末尼眞珠 T0676_.16.0689a26: 琉璃螺貝璧玉珊瑚。種種財穀庫藏等身。若 T0676_.16.0689a27: 諸衆生愚癡頑鈍。惡慧種類無所曉知。於 T0676_.16.0689a28: *瓦礫草葉木等上諸幻化事。見已聞已作如 T0676_.16.0689a29: 是念。此所見者實有象身。實有馬身車身 T0676_.16.0689b01: 歩身。末尼眞珠琉璃螺貝璧玉珊瑚種種財 T0676_.16.0689b02: 穀庫藏等身。如其所見如其所聞。堅固執 T0676_.16.0689b03: 著隨起言説。唯此諦實餘皆愚妄。彼於後時 T0676_.16.0689b04: 應更觀察。若有衆生非愚非鈍。善慧種類 T0676_.16.0689b05: 有所曉知。於瓦礫草葉木等上諸幻化事。 T0676_.16.0689b06: 見已聞已作如是念。此所見者無實象身。 T0676_.16.0689b07: 無實馬身車身歩身。末尼眞珠琉璃螺貝璧 T0676_.16.0689b08: 玉珊瑚。種種財穀庫藏等身。然有幻状迷 T0676_.16.0689b09: 惑眼事。於中發起大象身想。或大象身差別 T0676_.16.0689b10: 之想。乃至發起種種財穀庫藏等想。或彼種 T0676_.16.0689b11: 類差別之想。不如所見不如所聞堅固執 T0676_.16.0689b12: 著隨起言説。唯此諦實餘皆愚妄。爲欲表 T0676_.16.0689b13: 知如是義故。亦於此中隨起言説。彼於 T0676_.16.0689b14: 後時不須觀察。如是若有衆生是愚夫類 T0676_.16.0689b15: 是異生類。未得諸聖出世間慧。於一切法 T0676_.16.0689b16: 離言法性不能了知。彼於一切有爲無爲。 T0676_.16.0689b17: 見已聞已。作如是念。此所得者決定實有有 T0676_.16.0689b18: 爲無爲。如其所見如其所聞 堅固執著隨 T0676_.16.0689b19: 起言説。唯此諦實餘皆癡妄彼於後時應 T0676_.16.0689b20: 更觀察。若有衆生非愚夫類。已見聖諦。已 T0676_.16.0689b21: 得諸聖出世間慧。於一切法離言法性如實 T0676_.16.0689b22: 了知。彼於一切有爲無爲。見已聞已作如 T0676_.16.0689b23: 是念。此所得者決定無實有爲無爲。然有分 T0676_.16.0689b24: 別所起行相。猶如幻事迷惑覺慧。於中發 T0676_.16.0689b25: 起爲無爲想。或爲無爲差別之想。不如所 T0676_.16.0689b26: 見不如所聞。堅固執著隨起言説。唯此諦 T0676_.16.0689b27: 實餘皆癡妄。爲欲表知如是義故。亦於此 T0676_.16.0689b28: 中隨起言説。彼於後時不須觀察。如是 T0676_.16.0689b29: 善男子。彼諸聖者於此事中。以聖智聖見 T0676_.16.0689c01: 離名言故現等正覺。即於如是離言法 T0676_.16.0689c02: 性。爲欲令他現等覺故。假立名*想。謂 T0676_.16.0689c03: 之有爲謂之無爲。爾時解甚深義密意菩 T0676_.16.0689c04: *薩。欲重宣此義而説頌曰 T0676_.16.0689c05: 佛説離言無二義 甚深非愚之所行 T0676_.16.0689c06: 愚夫於此癡所惑 樂著二依言戲論 T0676_.16.0689c07: 彼或不定或邪定 流轉極長生死苦 T0676_.16.0689c08: 復違如是正智論 當生牛羊等類中 T0676_.16.0689c09: 爾時法涌菩*薩白佛言世尊。從此東方過 T0676_.16.0689c10: 七十二殑伽河沙等世界。有世界名具大 T0676_.16.0689c11: 名稱。是中如來號廣大名稱。我於先日從 T0676_.16.0689c12: 彼佛土發來至此。我於彼佛土曾見一 T0676_.16.0689c13: 處有七萬七千外道。并其師首同一會坐。 T0676_.16.0689c14: 爲思諸法勝義諦相。彼共思議稱量觀察遍 T0676_.16.0689c15: 推求時。於一切法勝義諦相竟不能得。唯 T0676_.16.0689c16: 除種種意解。別異意解。變異意解。互相違背 T0676_.16.0689c17: 共興諍論。口出矛更相已刺已惱已 T0676_.16.0689c18: 壞已。各各離散。世尊。我於爾時竊作是念。 T0676_.16.0689c19: 如來出世甚奇希有。由出世故乃於如是 T0676_.16.0689c20: 超過一切尋思所行。勝義諦相亦有通達作 T0676_.16.0689c21: 證可得。説是語已。爾時世尊告法涌菩 T0676_.16.0689c22: *薩曰。善男子。如是如是如汝所説。我於超 T0676_.16.0689c23: 過一切尋思。勝義諦相現等正覺。現等覺。 T0676_.16.0689c24: 已爲他宣説。顯現開解施設照了。何以故。我 T0676_.16.0689c25: 説勝義是諸聖者内自所證尋思所行。是諸 T0676_.16.0689c26: 異生展轉所證是故法涌。由此道理當知 T0676_.16.0689c27: 勝義。超過一切尋思境相。復次法涌。我説 T0676_.16.0689c28: 勝義無相所行。尋思但行有相境界。是故法 T0676_.16.0689c29: 涌。由此道理當知勝義。超過一切尋思境 T0676_.16.0690a01: 相。*復次法涌。我説勝義不可言説。尋思但 T0676_.16.0690a02: 行言説境界。是故法涌。由此道理當知勝 T0676_.16.0690a03: 義。超過一切尋思境相。*復次法涌。我説勝 T0676_.16.0690a04: 義絶諸表示。尋思但行表示境界。是故法 T0676_.16.0690a05: 涌。由此道理當知勝義。超過一切尋思境 T0676_.16.0690a06: 相。*復次法涌。我説勝義絶諸諍論。尋思但 T0676_.16.0690a07: 行諍論境界。是故法涌。由此道理當知勝 T0676_.16.0690a08: 義。超過一切尋思境相。法涌當知。譬如有 T0676_.16.0690a09: 人盡其壽量習辛苦味。於蜜石蜜上妙美 T0676_.16.0690a10: 味不能尋思。不能比度不能信解。或於 T0676_.16.0690a11: 長夜由欲貪勝解。諸欲熾火所燒然故。於 T0676_.16.0690a12: 内除滅一切色聲香味觸相。妙遠離樂不能 T0676_.16.0690a13: 尋思。不能比度不能信解。或於長夜由 T0676_.16.0690a14: 言説勝解。樂著世間綺言説故。於内寂靜 T0676_.16.0690a15: 聖默然樂不能尋思。不能比度不能信 T0676_.16.0690a16: 解。或於長夜由見聞覺知表示勝解。樂著 T0676_.16.0690a17: 世間諸表示故。於永除斷一切表示。薩迦 T0676_.16.0690a18: 耶滅究竟涅槃。不能尋思不能比度不能 T0676_.16.0690a19: 信解。法涌當知。譬如有人於其長夜。由 T0676_.16.0690a20: 有種種我所攝受諍論勝解。樂著世間諸諍 T0676_.16.0690a21: 論故。於北拘盧洲無我所無攝受離諍論。不 T0676_.16.0690a22: 能尋思不能比度不能信解。如是法涌。 T0676_.16.0690a23: 諸尋思者。於超一切尋思所行勝義諦相。不 T0676_.16.0690a24: 能尋思不能比度不能信解。爾時世尊 T0676_.16.0690a25: 欲重宣此義。而説頌曰 T0676_.16.0690a26: 内證無相之所行 不可言説絶表示 T0676_.16.0690a27: 息諸諍論勝義諦 超過一切尋思相 T0676_.16.0690a28: 爾時善清淨慧菩*薩白佛言。世尊甚奇。乃 T0676_.16.0690a29: 至世尊善説。如世尊言。勝義諦相微細甚 T0676_.16.0690b01: 深。超過諸法一異性相。難可通達。世尊。我 T0676_.16.0690b02: 即於此曾見一處。有衆菩薩等正修行勝解 T0676_.16.0690b03: 行地同一會坐。皆共思議勝義諦相。與諸行 T0676_.16.0690b04: 相一異性相。於此會中一類菩薩作如是 T0676_.16.0690b05: 言。勝義諦相與諸行相都無有異。一類菩 T0676_.16.0690b06: 薩復作是言。非勝義諦相與諸行相都無 T0676_.16.0690b07: 有異。然勝義諦相異諸行相。有餘菩薩疑 T0676_.16.0690b08: 惑猶豫復作是言。是諸菩薩誰言諦實誰言 T0676_.16.0690b09: 虚妄誰如理行誰不如理。或唱是言。勝義諦 T0676_.16.0690b10: 相與諸行相都無有異。或唱是言。勝義諦 T0676_.16.0690b11: 相異諸行相。世尊。我見彼已竊作是念。此 T0676_.16.0690b12: 諸善男子。愚癡頑鈍不明不善不如理行。於 T0676_.16.0690b13: 勝義諦微細甚深。超過諸行一異性相。不能 T0676_.16.0690b14: 解了。説是語已。爾時世尊告善清淨慧菩* T0676_.16.0690b15: 薩曰。善男子。如是如是如汝所説。彼諸善 T0676_.16.0690b16: 男子。愚癡頑鈍不明不善不如理行。於勝義 T0676_.16.0690b17: 諦微細甚深。超過諸行一異性相。不能解了。 T0676_.16.0690b18: 何以故善清淨慧。非於諸行如是行時。名 T0676_.16.0690b19: 能通達勝義諦相。或於勝義諦而得作證。 T0676_.16.0690b20: 何以故。善清淨慧。若勝義諦相與諸行相都 T0676_.16.0690b21: 無異者。應於今時一切異生皆已見諦。又 T0676_.16.0690b22: 諸異生皆應已得無上方便安隱涅槃。或應 T0676_.16.0690b23: 已證阿耨多羅三藐三菩提若勝義諦相與 T0676_.16.0690b24: 諸行相一向異者。已見諦者於諸行相應不 T0676_.16.0690b25: 除遣。若不除遣諸行相者。應於相縛不 T0676_.16.0690b26: 得解脱。此見諦者於諸相縛不解脱故。於 T0676_.16.0690b27: 麁重縛亦應不脱。由於二縛不解脱故。已 T0676_.16.0690b28: 見諦者應不能得無上方便安隱涅槃。或 T0676_.16.0690b29: 不應證阿耨多羅三藐三菩提。善清淨慧。 T0676_.16.0690c01: 由於今時非諸異生。皆已見諦非諸異生。 T0676_.16.0690c02: 已能獲得無上方便安隱涅槃。亦非已證阿 T0676_.16.0690c03: 耨多羅三藐三菩提。是故勝義諦相與諸行 T0676_.16.0690c04: 相。都無異相不應道理。若於此中作如 T0676_.16.0690c05: 是言。勝義諦相與諸行相都無異者。由 T0676_.16.0690c06: 此道理當知一切非如理行不如正理善清 T0676_.16.0690c07: 淨慧。由於今時非見諦者。於諸行相不 T0676_.16.0690c08: 能除遣。然能除遣非見諦者。於諸相縛不 T0676_.16.0690c09: 能解脱。然能解脱非見諦者。於麁重縛不 T0676_.16.0690c10: 能解脱。然能解脱以於二障能解脱故。亦 T0676_.16.0690c11: 能獲得無上方便安隱涅槃。或有能證阿耨 T0676_.16.0690c12: 多羅三藐三菩提。是故勝義諦相與諸行相。 T0676_.16.0690c13: 一向異相不應道理。若於此中作如是言。 T0676_.16.0690c14: 勝義諦相與諸行相一向異者。由此道理 T0676_.16.0690c15: 當知一切非如理行不如正理。*復次善清 T0676_.16.0690c16: 淨慧。若勝義諦相與諸行相都無異者。如 T0676_.16.0690c17: 諸行相墮雜染相。此勝義諦相。亦應如是 T0676_.16.0690c18: 墮雜染相。善清淨慧。若勝義諦相與諸行 T0676_.16.0690c19: 相一向異者。應非一切行相共相。名勝義 T0676_.16.0690c20: 諦相。善清淨慧。由於今時勝義諦相。非墮 T0676_.16.0690c21: 雜染相諸行共相。名勝義諦相。是故勝義諦 T0676_.16.0690c22: 相與諸行相。都無異相不應道理。勝義諦 T0676_.16.0690c23: 相與諸行相。一向異相不應道理。若於此 T0676_.16.0690c24: 中作如是言。勝義諦相與諸行相都無有 T0676_.16.0690c25: 異或勝義諦相與諸行相一向異者。由此道 T0676_.16.0690c26: 理當知一切非如理行不如正理。*復次善 T0676_.16.0690c27: 清淨慧。若勝義諦相與諸行相都無異者。 T0676_.16.0690c28: 如勝義諦相於諸行相無有差別。一切行 T0676_.16.0690c29: 相亦應如是無有差別。修觀行者於諸行 T0676_.16.0691a01: 中。如其所見如其所聞。如其所覺如其所 T0676_.16.0691a02: 知。不應後時更求勝義。若勝義諦相與諸 T0676_.16.0691a03: 行相一向異者。應非諸行唯無我性。唯無 T0676_.16.0691a04: 自性之所顯現。是勝義相又應倶時別相成 T0676_.16.0691a05: 立。謂雜染相及清淨相。善清淨慧。由於今時 T0676_.16.0691a06: 一切行相。皆有差別非無差別。修觀行者 T0676_.16.0691a07: 於諸行中。如其所見 如其所聞。如其所覺。 T0676_.16.0691a08: 如其所知。復於後時更求勝義。又即諸行 T0676_.16.0691a09: 唯無我性。唯無自性之所顯現。名勝義相。又 T0676_.16.0691a10: 非倶時染淨二相別相成立。是故勝義諦相 T0676_.16.0691a11: 與諸行相都無有異。或一向異不應道理。 T0676_.16.0691a12: 若於此中作如是言。勝義諦相與諸行相。 T0676_.16.0691a13: 都無有異或一向異者。由此道理當知一 T0676_.16.0691a14: 切非如理行不如正理。善清淨慧。如螺貝上 T0676_.16.0691a15: 鮮白色性。不易施設與彼螺貝一相異相。 T0676_.16.0691a16: 如螺貝上鮮白色性。金上黄色亦復如是。如 T0676_.16.0691a17: 箜篌聲上美妙曲性。不易施設與箜篌聲 T0676_.16.0691a18: 一相異相。如黒沈上有妙香性。不易施設 T0676_.16.0691a19: 與彼黒沈一相異相。如胡椒上辛猛利性。 T0676_.16.0691a20: 不易施設與彼胡椒一相異相。如胡椒上 T0676_.16.0691a21: 辛猛利性。訶梨淡性亦復如是。如蠹羅綿 T0676_.16.0691a22: 上有柔軟性。不易施設與蠹羅綿一相異 T0676_.16.0691a23: 相。如熟酥上所有醍醐。不易施設與彼熟 T0676_.16.0691a24: 酥一相異相。又如一切行上無常性。一切有 T0676_.16.0691a25: 漏法上苦性。一切法上補特伽羅無我性。不 T0676_.16.0691a26: 易施設與彼行等一相異相。又如貪上不 T0676_.16.0691a27: 寂靜相及雜染相。不易施設此與彼貪一 T0676_.16.0691a28: 相異相。如於貪上於瞋癡上當知亦爾。如 T0676_.16.0691a29: 是善清淨慧。勝義諦相。不可施設與諸行 T0676_.16.0691b01: 相一相異相。善清淨慧。我於如是微細極 T0676_.16.0691b02: 微細甚深極甚深。難通達極難通達。超過諸 T0676_.16.0691b03: 法一異性相 勝義諦相現正等覺。現等覺 T0676_.16.0691b04: 已爲他宣説顯示開解施設照了。爾時世尊 T0676_.16.0691b05: 欲重宣此義。而説頌曰 T0676_.16.0691b06: 行界勝義相 離一異性相 T0676_.16.0691b07: 若分別一異 彼非如理行 T0676_.16.0691b08: 衆生爲相縛 及彼麁重縛 T0676_.16.0691b09: 要勤修止觀 爾乃得解脱 T0676_.16.0691b10: 爾時世尊告長老善現曰。善現。汝於有情 T0676_.16.0691b11: 界中。知幾有情懷増上慢。爲増上慢所執 T0676_.16.0691b12: 持故。記別所解。汝於有情界中。知幾有情 T0676_.16.0691b13: 離増上慢。記別所解。*長老善現白佛言。 T0676_.16.0691b14: 世尊。我知有情界中。少分有情離増上 T0676_.16.0691b15: 慢記別所解。世尊。我知有情界中。有無量 T0676_.16.0691b16: 無數不可説有情懷増上慢。爲増上慢所 T0676_.16.0691b17: 執持故。記別所解。世尊。我於一時。住阿 T0676_.16.0691b18: 練若大樹林中。時有衆多苾芻。亦於此林 T0676_.16.0691b19: 依近我住。我見彼諸苾芻。於日後分展轉 T0676_.16.0691b20: 聚集。依有所得現觀。各説種種相法。記別 T0676_.16.0691b21: 所解。於中一類由得蘊故。得蘊相故。得 T0676_.16.0691b22: 蘊起故。得蘊盡故。得蘊滅故。得蘊滅作 T0676_.16.0691b23: 證故。記別所解。如此一類由得蘊故。復有 T0676_.16.0691b24: 一類由得處故。復有一類得縁起故。當 T0676_.16.0691b25: 知亦爾。復有一類由得食故。得食相故 T0676_.16.0691b26: 得食起故。得食盡故得食滅故。得食滅 T0676_.16.0691b27: 作證故。記別所解。復有一類由得諦故。 T0676_.16.0691b28: 得諦相故得諦遍知故。得諦永斷故得諦 T0676_.16.0691b29: 作證故。得諦修習故記別所解。復有一類 T0676_.16.0691c01: 由得界故。得界相故得界種種性故。得 T0676_.16.0691c02: 界非一性故得界滅故。得界滅作證故記 T0676_.16.0691c03: 別所解。復有一類由得念住故。得念住 T0676_.16.0691c04: 相故。得念住能治所治故。得念住修故。 T0676_.16.0691c05: 得念住未生令生故。得念住生已堅住不 T0676_.16.0691c06: 忘。倍修増廣故記別所解。如有一類得 T0676_.16.0691c07: 念住故。復有一類得正斷故。得神足故 T0676_.16.0691c08: 得諸根故。得諸力故得覺支故。當知亦 T0676_.16.0691c09: 爾。復有一類得八支聖道故。得八支聖道 T0676_.16.0691c10: 相故。得八支聖道能治所治故。得八支聖 T0676_.16.0691c11: 道修故。得八支聖道未生令生故。得八支 T0676_.16.0691c12: 聖道生已堅住不忘。倍修増廣故記別所解。 T0676_.16.0691c13: 世尊。我見彼已竊作是念。此諸長老依有 T0676_.16.0691c14: 所得現觀。各説種種相法。記別所解。當知 T0676_.16.0691c15: 彼諸長老。一切皆懷増上慢。爲増上慢所執 T0676_.16.0691c16: 持故。於勝義諦遍一切一味相不能解了。 T0676_.16.0691c17: 是故世尊甚奇。乃至世尊善説。如世尊言。 T0676_.16.0691c18: 勝義諦相微細最微細。甚深最甚深。難通達 T0676_.16.0691c19: 最難通達遍一切一味相。世尊。此聖教中修 T0676_.16.0691c20: 行苾芻。於勝義諦遍一切一味相。尚難通達 T0676_.16.0691c21: 況諸外道。爾時世尊告*長老善現曰。如是 T0676_.16.0691c22: 如是。善現。我於微細最微細。甚深最甚深。 T0676_.16.0691c23: 難通達最難通達。遍一切一味相勝義諦。現 T0676_.16.0691c24: 正等覺。現等覺已爲他宣説。顯示開解施 T0676_.16.0691c25: 設照了。何以故。善現。我已顯示於一切蘊中。 T0676_.16.0691c26: 清淨所縁是勝義諦。我已顯示於一切處縁 T0676_.16.0691c27: 起。食諦界念住正斷神足根力覺支道支中 T0676_.16.0691c28: 清淨所縁。是勝義諦此清淨所縁。於一切蘊 T0676_.16.0691c29: 中是一味相無別異相。如於蘊中。如是於 T0676_.16.0692a01: 一切處中乃至一切道支中。是一味相無別 T0676_.16.0692a02: 異相。是故善現。由此道理當知勝義諦是 T0676_.16.0692a03: 遍一切一味相。*復次善現。修觀行苾芻。通 T0676_.16.0692a04: 達一蘊眞如勝義法無我性已。更不尋求各 T0676_.16.0692a05: 別餘蘊諸處縁起。食諦界念住正斷神足根力 T0676_.16.0692a06: 覺支道支。眞如勝義法無我性。唯即隨此眞 T0676_.16.0692a07: 如勝義無二智爲依止故。於遍一切一味 T0676_.16.0692a08: 相勝義諦審察趣證。是故善現。由此道理 T0676_.16.0692a09: 當知勝義諦是遍一切一味相。*復次善現。 T0676_.16.0692a10: 如彼諸蘊展轉異相。如彼諸處縁起。食諦界 T0676_.16.0692a11: 念住正斷神足根力覺支道支展轉異相。若 T0676_.16.0692a12: 一切法眞如勝義法無我性亦異相者。是則 T0676_.16.0692a13: 眞如勝義法無我性。亦應有因從因所生。 T0676_.16.0692a14: 若從因生應是有爲。若是有爲應非勝義。 T0676_.16.0692a15: 若非勝義應更尋求餘勝義諦。善現。由此 T0676_.16.0692a16: 眞如勝義法無我性。不名有因非因所生。 T0676_.16.0692a17: 亦非有爲是勝義諦。得此勝義更不尋求 T0676_.16.0692a18: 餘勝義諦。唯有常常時恒恒時如來出世。若 T0676_.16.0692a19: 不出世。諸法法性安立法界安住。是故善現。 T0676_.16.0692a20: 由此道理當知勝義諦是遍一切一味相。善 T0676_.16.0692a21: 現。譬如種種非一品類異相色中。虚空無相 T0676_.16.0692a22: 無分別無變異。遍一切一味相。如是異性異 T0676_.16.0692a23: 相一切法中。勝義諦遍一切一味相。當知 T0676_.16.0692a24: 亦然。爾時世尊欲重宣此義。而説頌曰 T0676_.16.0692a25: 此遍一切一味相 勝義諸佛説無異 T0676_.16.0692a26: 若有於中異分別 彼定愚癡依上慢 T0676_.16.0692a27: 心意識相品第三 T0676_.16.0692a28: 爾時廣慧菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如世尊 T0676_.16.0692a29: 説。於心意識祕密善巧。菩薩於心意識祕 T0676_.16.0692b01: 密善巧。菩薩者齊何名爲於心意識祕密善 T0676_.16.0692b02: 巧。菩薩如來齊何施設。彼爲於心意識祕 T0676_.16.0692b03: 密善巧。菩薩説是語已。爾時世尊告廣慧 T0676_.16.0692b04: 菩薩摩訶薩曰。善哉善哉。廣慧。汝今乃能請 T0676_.16.0692b05: 問如來如是深義。汝今爲欲利益安樂無 T0676_.16.0692b06: 量衆生。哀愍世間及諸天人阿素洛等。爲令 T0676_.16.0692b07: 獲得義利安樂。故發斯問。汝應諦聽。吾當 T0676_.16.0692b08: 爲汝説心意識祕密之義。廣慧當知。於六 T0676_.16.0692b09: 趣生死。彼彼有情墮彼彼有情衆中。或在卵 T0676_.16.0692b10: 生。或在胎生。或在濕生。或在化生身分生 T0676_.16.0692b11: 起。於中最初一切種子。心識成熟展轉和合 T0676_.16.0692b12: 増長廣大。依二執受。一者有色諸根及所依 T0676_.16.0692b13: 執受。二者相名分別言説戲論習氣執受。有色 T0676_.16.0692b14: 界中具二執受。無色界中不具二種。廣慧。 T0676_.16.0692b15: 此識亦名阿陀那識。何以故。由此識於身 T0676_.16.0692b16: 隨逐執持故。亦名阿頼耶識。何以故。由此 T0676_.16.0692b17: 識於身攝受藏隱同安危義故。亦名爲心。何 T0676_.16.0692b18: 以故。由此識色聲香味觸等積集滋長故。廣 T0676_.16.0692b19: 慧。阿陀那識爲依止。爲建立故。六識身轉。 T0676_.16.0692b20: 謂眼識耳鼻舌身意識。此中有識。眼及色爲 T0676_.16.0692b21: 縁生眼識。與眼識倶隨行。同時同境有分 T0676_.16.0692b22: 別意識轉。有識。耳鼻舌身及聲香味觸爲 T0676_.16.0692b23: 縁。生耳鼻舌身識。與耳鼻舌身識倶隨行。 T0676_.16.0692b24: 同時同境有分別意識轉。廣慧。若於爾時 T0676_.16.0692b25: 一眼識轉。即於此時唯有一分別意識。與 T0676_.16.0692b26: 眼識同所行轉。若於爾時二三四五諸識身 T0676_.16.0692b27: 轉。即於此時唯有一分別意識。與五識身 T0676_.16.0692b28: 同所行轉。廣慧。譬如大瀑水流。若有一浪 T0676_.16.0692b29: 生縁現前唯一浪轉。若二若多浪。生縁現前 T0676_.16.0692c01: 有多浪轉。然此瀑水自類恒流無斷無盡。 T0676_.16.0692c02: 又如善淨鏡面。若有一影生縁現前唯一影 T0676_.16.0692c03: 起。若二若多影。生縁現前有多影起。非此 T0676_.16.0692c04: 鏡面轉變爲影。亦無受用滅盡可得。如是 T0676_.16.0692c05: 廣慧。由似*瀑流阿陀那識。爲依止爲建 T0676_.16.0692c06: 立故。若於爾時有一眼識生縁現前。即於 T0676_.16.0692c07: 此時一眼識轉。若於爾時乃至有五識身 T0676_.16.0692c08: 生縁現前。即於此時五識身轉。廣慧。如是 T0676_.16.0692c09: 菩薩雖由法住智。爲依止爲建立故。於 T0676_.16.0692c10: 心意識祕密善巧。然諸如來不齊於此施 T0676_.16.0692c11: 設彼。爲於心意識一切祕密善巧菩薩。廣 T0676_.16.0692c12: 慧。若諸菩薩於内各別。如實不見阿陀那。 T0676_.16.0692c13: 不見阿陀那識。不見阿頼耶。不見阿頼耶 T0676_.16.0692c14: 識。不見積集不見心。不見眼色及眼識。 T0676_.16.0692c15: 不見耳聲及耳識。不見鼻香及鼻識。不見 T0676_.16.0692c16: 舌味及舌識。不見身觸及身識。不見意法 T0676_.16.0692c17: 及意識。是名勝義善巧菩薩。如來施設彼。 T0676_.16.0692c18: 爲勝義善巧菩薩。廣慧。齊此名爲於心意 T0676_.16.0692c19: 識一切祕密善巧菩薩。如來齊此施設彼。爲 T0676_.16.0692c20: 於心意識一切祕密善巧菩薩。爾時世尊欲 T0676_.16.0692c21: 重宣此義。而説頌曰 T0676_.16.0692c22: 阿陀那識甚深細 我於凡愚不開演 T0676_.16.0692c23: 一切種子如瀑流 恐彼分別執爲我 T0676_.16.0692c24: 解深密經卷第一 T0676_.16.0692c25: T0676_.16.0692c26: T0676_.16.0692c27: T0676_.16.0692c28: T0676_.16.0692c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 688 689 690 691 692 693 694 695 696 697 698 699 700 701 702 703 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |