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因明大疏融貫鈔 (No. 2272_ 基辨撰 ) in Vol. 69 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2272_.69.0135a01: 釋成但由法成其法。後亦疏主文。明因依 T2272_.69.0135a02: 不共許法則有所依不成過。此即初也。基辨 T2272_.69.0135a03: 釋云。今所引總攝頌遣非示正頌也。有法 T2272_.69.0135a04: 非成等二句遮非。前所云本量以烟立火。
T2272_.69.0135a07: 過失。故眞比量有法ヲ以非成有法也 及法 T2272_.69.0135a08: 此非成等者。音裏引邑記云。此釋以後陳
T2272_.69.0135a12: 句中法。謂有法非成於法也。復次句云此 T2272_.69.0135a13: 非成有法者。此謂前所云及法之法言。此即 T2272_.69.0135a14: 法ヲ以非成有法也。故云法言通上下也 T2272_.69.0135a15: 但由法故等二句示正。但謂更無餘義。法 T2272_.69.0135a16: 謂所作性因法。其法謂宗中法。如是者如 T2272_.69.0135a17: 是展轉資益成立有法。意言。眞比量但由 T2272_.69.0135a18: 所作性因法成立宗中無常能別法如是相 T2272_.69.0135a19: 資成有法也
T2272_.69.0135a22: 與因兩共許互相依宗之中能別法不相離 T2272_.69.0135a23: 時敵未許故不可爲因依。故眞比量共許 T2272_.69.0135a24: 之因遍宗有法成不共許宗法。如是展轉 T2272_.69.0135a25: 資益成立有法義也。何得因成等者立理 T2272_.69.0135a26: 成。何言猶云有何所由。因謂共有因法。不 T2272_.69.0135a27: 共許者宗法也。在・中二字境第七聲即所依 T2272_.69.0135a28: 處也。住彼中者。彼謂不共許宗法。在中言所 T2272_.69.0135a29: 依處。此文意言。若云因非遍有法。則有何 T2272_.69.0135b01: 所由得共有因法以不共許宗法爲所依 T2272_.69.0135b02: 處。若許以不共許宗法爲所依處。則無可
T2272_.69.0135b06: 凡所立因等者示一切因有所依不成 皆 T2272_.69.0135b07: 有他隨一言古來有兩本所覽爲別。一者 T2272_.69.0135b08: 作他隨一。前記及備記同所覽也。二者作似 T2272_.69.0135b09: 隨一。後記及邑記同所覽。初作他隨一意 T2272_.69.0135b10: 言。備記云。共許之所作因依不共許能別無 T2272_.69.0135b11: 常者。所作性因皆有隨他一所依不成也。 T2272_.69.0135b12: 所以者何。所作是生義無常是滅義。立敵兩 T2272_.69.0135b13: 俱不許滅義上有生義故。問。若爾云何不 T2272_.69.0135b14: 云兩俱不成耶。答。以理言則應云兩俱不 T2272_.69.0135b15: 成也。然今云文意者。立者既立量發言故。彼 T2272_.69.0135b16: 許炳然。約唯敵不許邊云他隨一所依不
T2272_.69.0135b21: 似隨一意言。邑記曰。凡所立因皆有似隨 T2272_.69.0135b22: 一所依不成者。謂所依不成中有兩俱隨一。 T2272_.69.0135b23: 宗中之法ヲ云トキハ一許一不許。其不許者因無依 T2272_.69.0135b24: 故非實隨一。故置似言。以セハ實隨一據有
T2272_.69.0135b27: 義全無相違。備記云約敵者不許邊作 T2272_.69.0135b28: 他。邑記亦云其不許者因無依故非實隨
T2272_.69.0135c02: 是。若云他隨則濫因據有法他隨一故
T2272_.69.0135c05: 隨一所依不成故不説有法爲因所依。而 T2272_.69.0135c06: 但以其宗中法爲因所依。則宗法自本非 T2272_.69.0135c07: 立敵共許。縱唯立者許豈得言決定無他似
T2272_.69.0135c12: 所作等者。意言。若云不立遍是宗法性相 T2272_.69.0135c13: 而因所作不遍聲宗。則豈得因所作遍在 T2272_.69.0135c14: 無常上。若強言得遍有。則一切正因應有 T2272_.69.0135c15: 兩俱不成。以不共許法爲所依因故 由 T2272_.69.0135c16: 此故知下結因必依有法成宗法。因但是 T2272_.69.0135c17: 宗等者。因雖成立宗法依宗有法之因法 T2272_.69.0135c18: 依主釋也 非法法者非依宗法之因法也
T2272_.69.0135c22: T2272_.69.0135c23:
T2272_.69.0135c26: 大乘宗沙門釋基辨撰
T2272_.69.0136a01: 初問。後答。有兩重問答亦兩重。今即兩重 T2272_.69.0136a02: 問也 基辨釋云。稱爲宗法等者初問也。此 T2272_.69.0136a03: 初問意言。稱爲宗カ法則自知是因訖。如何 T2272_.69.0136a04: 復須言遍耶。是初問意也。初既言遍已下後 T2272_.69.0136a05: 問意也。意言。初既言遍故。遍有法是因明。 T2272_.69.0136a06: 何故復云是有法宗之因法耶。是後問意 T2272_.69.0136a07: 也
T2272_.69.0136a10: 重意答初問。今此文是 若但言遍已下以 T2272_.69.0136a11: 初重意答後難文。以第二意答初後難亦 T2272_.69.0136a12: 有二文。合有四箇答文。如次分科。合擧兩 T2272_.69.0136a13: 重問文總有五箇文。今答初問此文意後 T2272_.69.0136a14: 記設二釋。第一釋云。如勝論對聲生立一 T2272_.69.0136a15: 切聲無常勤勇發故。勤勇發因不遍一分外ノ T2272_.69.0136a16: 聲ハ無常ナルヘシト云宗法云有所不立。若如所作 T2272_.69.0136a17: 因是遍一切聲無常故無所不立。第二釋 T2272_.69.0136a18: 意云。所不立者。聲上無常他ニ無レハ未許名 T2272_.69.0136a19: 有所不立。今云遍者顯此不立ヲ因皆能立。
T2272_.69.0136a22: 者如合歡樹暮時葉合云眠朝且還開云覺。 T2272_.69.0136a23: 然此眠覺因不遍草木故不能成皆有心 T2272_.69.0136a24: 識。此有過因ナレハ便非レハ因成果所不立。顯
T2272_.69.0136a27: 二釋但周記所言。違疏意故爲不是也。後 T2272_.69.0136a28: 記第一釋秋篠所釋尤爲殊勝。後學須依用 T2272_.69.0136a29: 此。而已。今私釋此疏文云。若因不遍宗有 T2272_.69.0136b01: 法上。則於此有法上因不遍處便因能非 T2272_.69.0136b02: 成宗。因不成宗故必於不遍一分處有 T2272_.69.0136b03: 非所立宗處。欲顯有法聲全分皆以所作
T2272_.69.0136b07: 釋云。此文意言。若不言宗法但言遍則難 T2272_.69.0136b08: 顯所作性因是有法宗之因法義性能成於
T2272_.69.0136b11: 量性故如虚空等。所量性因遍聲有法。名 T2272_.69.0136b12: 之爲遍。有不定過不能成宗故非宗法
T2272_.69.0136b17: 第二意答初難文。後以第二意答後難 T2272_.69.0136b18: 文。今即初文也。基辨釋云。又因於宗過等 T2272_.69.0136b19: 者欲答初難先示因過。今文雖擧亦不定・ T2272_.69.0136b20: 相違今文所用但不成過。故明不成失釋 T2272_.69.0136b21: 遍言也。因於宗不遍爲過立不成過。四不 T2272_.69.0136b22: 成必闕初相。過因不遍於宗即非宗法名
T2272_.69.0136b27: 下明不定・相違失。此等因過雖非釋初相 T2272_.69.0136b28: 所用明不定相違簡四不成也。謂於中二 T2272_.69.0136b29: 字境第七聲與處字同。二喩者同異二喩。謂 T2272_.69.0136c01: 因於二喩處俱有無也。俱有者同品有異品 T2272_.69.0136c02: 有。俱無者同品非有異品非有。俱有俱無 T2272_.69.0136c03: 者同品有非有異品有非有。此俱有無之言 T2272_.69.0136c04: 含別與合意。此皆六不定過。有無相違者 T2272_.69.0136c05: 因於二喩處有無此名相違。有相違者。謂 T2272_.69.0136c06: 同品是因於喩處應キニ有然今因成相違宗 T2272_.69.0136c07: 故成同品非有。是相違因失。無相違者。異 T2272_.69.0136c08: 品是因於喩處應無然今因成相違宗故 T2272_.69.0136c09: 成異品有。是相違因失。同品非有異品有名 T2272_.69.0136c10: 云相違因失也。若唯言法性等下正以第 T2272_.69.0136c11: 二意答初重問文。以四不成爲四不遍 T2272_.69.0136c12: 作答。若不言遍則因於宗成不遍失。兩俱 T2272_.69.0136c13: 因不遍於宗即兩俱不成。今云兩俱不遍。 T2272_.69.0136c14: 又自與他隨一因於宗不遍所依不成。今 T2272_.69.0136c15: 云隨一不遍。又猶預故因不遍宗是猶預不 T2272_.69.0136c16: 成。今云猶預不遍。又因所依不成立故因
T2272_.69.0136c19: 非遍。故今取之。全分不成者非遍非宗法。 T2272_.69.0136c20: 今取非遍之邊不取非宗法之邊。故云隨 T2272_.69.0136c21: 應有之也。又云等者等取不定相違。雖有
T2272_.69.0136c24: 釋等言甚不善。此是向内等。非等餘也。 T2272_.69.0136c25: 於宗有法體全分或一分處因不遍今云不 T2272_.69.0136c26: 遍也。爲簡此失等者。爲簡此不成失是故
T2272_.69.0137a01: 法。法即因法。因是有法宗之法性。若唯言遍 T2272_.69.0137a02: 不言宗法不知此因是有法宗家之法性。 T2272_.69.0137a03: 故以宗法言簡令知之。故言遍是宗法性
T2272_.69.0137a07: 釋。後廣釋。初略釋中亦二。初擧四句。二約 T2272_.69.0137a08: 有無體釋無遍非宗法句。今即初也 由此 T2272_.69.0137a09: 應爲等者總標也。就以四句釋遍是宗法 T2272_.69.0137a10: 性古來有三家別。一者立四句家。玄應
T2272_.69.0137a15: 分不遍宗也。言非遍者是一分義。即兩 T2272_.69.0137a16: 俱等四不成一分過。如次廣釋。璧法師云。有 T2272_.69.0137a17: 宗法非遍者。謂佛弟子對聲論師立内外 T2272_.69.0137a18: 聲定是無常勤勇無間所發性故。此因初相 T2272_.69.0137a19: 内聲上有得言宗法。外聲無故不得言遍
T2272_.69.0137a22: 相在内外聲得是宗法。内外皆有故得言 T2272_.69.0137a23: 遍 有非遍非宗法者。第三句是。四不成 T2272_.69.0137a24: 全分過。如云聲常眼所見故。璧公云。如四 T2272_.69.0137a25: 不成闕初相故不遍。不能成宗亦非宗
T2272_.69.0137a28: 二遍亦宗法句。故不別立遍非宗法句。璧 T2272_.69.0137a29: 公云。必無是遍非宗法句。但因體遍有法。 T2272_.69.0137b01: 若有別體若無別體並能成スルニ宗義相關
T2272_.69.0137b14: 故因不可言遍。即前初句是遍非宗法。但
T2272_.69.0137b20: 遍有法等者。疏主立無遍非宗法理。但言 T2272_.69.0137b21: 彰無餘義。謂所作性ト云如キ因法但遍宗有法。 T2272_.69.0137b22: 若有法與因法有ルニモアレ別體如命根與業。若 T2272_.69.0137b23: 亦無キニモテル別體如聲與所作。並能成宗。無
T2272_.69.0137b26: 無遍非宗法義也。如薩婆多等者擧示因 T2272_.69.0137b27: 法・有法有別體義相關故必是宗法例。命根 T2272_.69.0137b28: 實者薩婆多執諸法體恒有故立實ナルヘシ宗義。 T2272_.69.0137b29: 以有業故者此業亦執實有。故有法與因法
T2272_.69.0137c03: 名宗法。設離有法而有別體。如彼命根與 T2272_.69.0137c04: 業體別亦得名爲遍是宗法。以有業因與
T2272_.69.0137c08: 若不成者其過是何耶。答。彼有業因雖遍 T2272_.69.0137c09: 宗法然有法差別相違過。但彼宗言命根實 T2272_.69.0137c10: 有大乘命根等非異色心實有。彼意所許 T2272_.69.0137c11: 異色心等實有故成差別。與メニ彼カ作法スル差 T2272_.69.0137c12: 別ヲシメス量云。命根應非異色心等實有以業
T2272_.69.0137c15: 勝。豈以命根等三句立有別體有法因法義 T2272_.69.0137c16: 相關帶是正因理竟。故有別體等八句承上 T2272_.69.0137c17: 結無遍非宗法句遍則是宗法正。意言。因 T2272_.69.0137c18: 如上説若有別體ニモアレ若無別體ニモアレ有法與因 T2272_.69.0137c19: 義相關帶スレハ必是有法宗之因法。皆得説爲 T2272_.69.0137c20: 有法宗之因法性也。義相關帶者釋遍一字。 T2272_.69.0137c21: 有宗因別體而義關不關之別。於宗・因同
T2272_.69.0137c24: 多對大乘者立命根實以有業故如五根。 T2272_.69.0137c25: 命根與業是有別體而義相關故成正因。 T2272_.69.0137c26: 以其命根業所感故。宗・因別體不相關者。 T2272_.69.0137c27: 如立宗云聲是常住眼所見故。宗・因同體 T2272_.69.0137c28: 義相關者。如立宗云聲是無常所作性故。 T2272_.69.0137c29: 所作離聲無別體故。宗・因同體不相關者。 T2272_.69.0138a01: 如立宗云烟下有火以有烟故。以有法烟 T2272_.69.0138a02: 與因同體無別義故。唯是一烟無義相關
T2272_.69.0138a07: 性故。無體非者。烟下有火以有烟故。有體 T2272_.69.0138a08: 是者。如命根實以有業故。義相關故有體 T2272_.69.0138a09: 非者。如聲是常眼所見故。義不相關故名
T2272_.69.0138a12: 亦有不正因故非有體非者。與有法有別 T2272_.69.0138a13: 體因皆非不正也。意云。有因與有法別體
T2272_.69.0138a16: 量是聲與所作非別體也。又如處與烟非
T2272_.69.0138a21: 遍示過。二釋非遍非宗法示過。三總擧過 T2272_.69.0138a22: 非結。初中亦三。初總示過。二別示。三結過 T2272_.69.0138a23: 數。今即初也
T2272_.69.0138a26: 猶預。四所依。初中亦二。初就有體釋。二就 T2272_.69.0138a27: 無體釋。今即初也 初兩俱等者標也 如 T2272_.69.0138a28: 勝論師等者擧量示也。立敵二宗已下明一 T2272_.69.0138a29: 分兩俱言。此因謂勤勇發因也。於宗謂於有 T2272_.69.0138b01: 法一切聲處也。半有半無者謂示分有無兩 T2272_.69.0138b02: 俱有體者。備記云。共言云有體不共言云。 T2272_.69.0138b03: 孝仁・音石同云。有體・無體約因而言。全分・ T2272_.69.0138b04: 一分約宗而言也。基辨詳云。不必爾。全 T2272_.69.0138b05: 分・一分約宗亦約因而言也。仁・音約多分 T2272_.69.0138b06: 釋云約宗也
T2272_.69.0138b11: 一分因言兩俱無故於聲不轉。是名無體。 T2272_.69.0138b12: 兩俱無故於聲不轉。是名無體兩俱一分一
T2272_.69.0138b15: 釋。一者前記云。與前有體句一種也。但分
T2272_.69.0138b22: 體兩俱全分兩俱不成・餘無體兩俱全分一 T2272_.69.0138b23: 種不成。是即二種兩俱。由是前記所釋爲 T2272_.69.0138b24: 不是也。今此疏文明隨一云四種一分 T2272_.69.0138b25: 明猶預云三種一分等。以下疏文併讀スルニ T2272_.69.0138b26: 下文隨一有八句今此明其中初四句云 T2272_.69.0138b27: 四種一分。四種者。隨一不成分自與他云 T2272_.69.0138b28: 有體自隨一或有體他隨一。或無體分自與 T2272_.69.0138b29: 他。故成四種一分。今此無體兩俱一分不 T2272_.69.0138c01: 成不分自他但於無體言之故但云一種。 T2272_.69.0138c02: 更無餘故。秋篠釋善准前後疏。後學偏須 T2272_.69.0138c03: 依用是諸已
T2272_.69.0138c06: 者。一有體自隨一。二有體他隨一。三無體
T2272_.69.0138c09: 體自一分隨一者。如聲論師對大乘者立 T2272_.69.0138c10: 聲爲常佛五根取。大乘ニハ佛等諸根互用ト云ヘハ T2272_.69.0138c11: 於他可成於自一分四根不取故有體自 T2272_.69.0138c12: 一分隨一不成。五根之中耳根取因立敵俱 T2272_.69.0138c13: 許。故云有體自一分。二有體他一分隨一者。 T2272_.69.0138c14: 如大乘師對聲論者立聲無常佛五根取 T2272_.69.0138c15: 故。大乘佛等諸根互用。於自可成於他一 T2272_.69.0138c16: 分四根不取故云有體他一分。三無體自一 T2272_.69.0138c17: 分隨一者。如聲論師對勝論者立聲爲常 T2272_.69.0138c18: 徳句所攝耳根取故ト云カ耳根取因而皆許轉。 T2272_.69.0138c19: 徳句攝因自一分不成。故云無體自一分。四 T2272_.69.0138c20: 無體他一分隨一者。如勝論師對聲論者 T2272_.69.0138c21: 立聲無常徳句所攝耳根取故。耳根取因而 T2272_.69.0138c22: 皆許轉。徳句攝因他一分不成。故云無體
T2272_.69.0138c26: 俱・自・他之三分爲三種。一者兩俱一分猶 T2272_.69.0138c27: 預。二者自一分猶預。三者他一分猶預。是名 T2272_.69.0138c28: 三種一分 初兩俱一分猶預者。如有立敵 T2272_.69.0138c29: 俱於近處見烟決定シテアルニ遠處霧等疑惑不 T2272_.69.0139a01: 定。便立量云。彼近遠處定有事火以有烟 T2272_.69.0139a02: 等故如厨等中。近處一分見烟決定遠處一 T2272_.69.0139a03: 分俱説疑故。故兩俱一分猶預。二自一分猶 T2272_.69.0139a04: 預者。如有敵者俱於近遠見烟決定立者 T2272_.69.0139a05: 近遠有疑。便立量云。彼近遠處定有事火 T2272_.69.0139a06: 以有烟等故如厨等中 三他一分猶預 T2272_.69.0139a07: 者。如有立者俱於近處遠處見烟決定敵 T2272_.69.0139a08: 者近定遠處有疑。便立量云。彼近遠處定 T2272_.69.0139a09: 有事火以有烟等故如厨等中。敵者近處
T2272_.69.0139a14: 所依不成。二他有體一分隨一所依不成。三 T2272_.69.0139a15: 自有體一分隨一所依不成。是爲三。所依不 T2272_.69.0139a16: 成有二類別。一兩俱所依不成。二隨一所依 T2272_.69.0139a17: 不成。此文云兩俱有體一分者兩俱所依不 T2272_.69.0139a18: 成也。云若他若自等者隨一所依不成 初 T2272_.69.0139a19: 兩俱有體一分所依不成者。如勝論師對大 T2272_.69.0139a20: 乘者立我與業實有有動作故。此動作因 T2272_.69.0139a21: 於業許轉。於我無故。謂我與業之有法業 T2272_.69.0139a22: 一分兩俱許有動作。故非所依不成。但於 T2272_.69.0139a23: 我處兩俱不許有動作故兩俱有體一分所 T2272_.69.0139a24: 依不成也。我勝論許故雖應非兩俱有動 T2272_.69.0139a25: 作我勝論亦不許故兩俱所依不成也。勝論 T2272_.69.0139a26: 者計我體常無質礙無動作無彼此體。我意
T2272_.69.0139a29: 立五大常能生果故。四大生果二俱可成。 T2272_.69.0139b01: 空大生果大乘無故 三自有體一分隨一 T2272_.69.0139b02: 所依不成者。如大乘者對數論立五大非
T2272_.69.0139b06: 云。無體之因ト云モノ若許於宗一分得轉則非
T2272_.69.0139b10: 前也 更有十一等者。秋篠音石釋云。除今 T2272_.69.0139b11: 此疏現擧量示兩俱有體一分兩俱不成之 T2272_.69.0139b12: 餘。無體兩俱一分一種不成下合有十一。望 T2272_.69.0139b13: 前疏示今所擧十一種之過名之爲更。非 T2272_.69.0139b14: 謂至下更有十一。言并前者并初兩俱一 T2272_.69.0139b15: 分兩俱不成也。前一後十一合云十二。此 T2272_.69.0139b16: 皆擧四不成一分過也。故云一分不成也 T2272_.69.0139b17: 皆如下釋者。中卷疏云。一宗法而非ハ遍四
T2272_.69.0139b22: 過。次別示。後結過數。今即初也 全分過 T2272_.69.0139b23: 者宗全分不遍過也
T2272_.69.0139b26: 猶預。四全分所依。初中有二。初有體兩俱 T2272_.69.0139b27: 全分。二無體兩俱全分。今即初也 如聲論 T2272_.69.0139b28: 師等者擧量示也。謂眼所見故因雖不遍 T2272_.69.0139b29: 宗而立敵宗俱許所説。非如聲論・佛法兩 T2272_.69.0139c01: 俱不許實句攝因。故云有體 俱説此因 T2272_.69.0139c02: 等者釋兩俱言 此是有體等者結成。有 T2272_.69.0139c03: 體者約共言也。眼所見因雖於聲不許俱
T2272_.69.0139c09: 約不共言也。聲論對佛者立ル如シ聲常實句
T2272_.69.0139c14: 不許所説。不共許言故云無體。無體故自 T2272_.69.0139c15: 他俱不レハ説於聲色有實句攝因今云兩 T2272_.69.0139c16: 俱不成。是於聲色全分不許實句攝故云 T2272_.69.0139c17: 全分。更無餘種類故云一種也
T2272_.69.0139c20: 一。二無體全自隨一。三有體全他隨一。四無 T2272_.69.0139c21: 體全他隨一。以之云四種全分隨一不成。音 T2272_.69.0139c22: 石裏云。此明隨一不成有八句中初四句 T2272_.69.0139c23: 也 初有體全自隨一者。如聲顯論師對佛 T2272_.69.0139c24: 弟子立聲常所作性故。聲顯不許所作因 T2272_.69.0139c25: 故自隨一。然共許言故云有體。不許於聲 T2272_.69.0139c26: 全分所作性故云全分也 二無體全自隨 T2272_.69.0139c27: 一者。如聲論師對勝論立聲是其常徳句 T2272_.69.0139c28: 攝故。聲論不云徳句攝言故於立者自全 T2272_.69.0139c29: 分無體。無體故於聲有法自隨一不成因 T2272_.69.0140a01: 三有體全他隨一者。如勝論師對聲顯論 T2272_.69.0140a02: 立ルニ聲無常所作性ノ因ヲ以カ。所作是生。他聲顯 T2272_.69.0140a03: 不許聲所作故他隨一。云有體全准上可 T2272_.69.0140a04: 知 四無體全他隨一者。如勝論師對聲論 T2272_.69.0140a05: 者立聲無常徳句攝故。聲論不許有徳句 T2272_.69.0140a06: 故准上可知。已上中卷疏取意。秋篠・音石 T2272_.69.0140a07: 由是釋成
T2272_.69.0140a10: 全分。三隨他一全分。此云三種猶預不成。音 T2272_.69.0140a11: 石裏云。猶豫不成有六句中第一兩俱全分 T2272_.69.0140a12: 句今此文云兩俱全分。若自者第四隨自一
T2272_.69.0140a15: 霧等性皆共疑惑其間有人立有ルヘシノ事火 T2272_.69.0140a16: 宗云。彼所見烟等下似有事火以現烟故 T2272_.69.0140a17: 喩如厨等。此因不但立者自惑不能成宗 T2272_.69.0140a18: 亦令敵者於所成宗疑惑不定。是故云兩 T2272_.69.0140a19: 俱全分猶預不成 二隨自一全分猶預者。 T2272_.69.0140a20: 如有敵者從遠處來見烟決定。立者疑惑スルニ T2272_.69.0140a21: 便立量云。彼所見烟下可有事火以現烟 T2272_.69.0140a22: 故如厨等處。於現烟立者未決。故成自 T2272_.69.0140a23: 隨一猶預 三隨他一全分猶預者。如有立 T2272_.69.0140a24: 者從遠處來見定是烟敵者疑惑便立量 T2272_.69.0140a25: 云。彼所見烟下應有事火以現烟故如厨 T2272_.69.0140a26: 等處。於現烟因敵者未決。故成隨他一猶 T2272_.69.0140a27: 預 已上由中卷疏意秋篠・音石所釋 T2272_.69.0140a28: 問。何所由ヲ以疑惑名猶預耶。答。是支那俗 T2272_.69.0140a29: 名。猶獸名。如麂。善登木多疑慮。史記高后 T2272_.69.0140b01: 紀。猶豫未決。索隱云。猿類。卯鼻長尾。性 T2272_.69.0140b02: 多疑。韻會。猶豫獸名。性多疑。居山中。忽 T2272_.69.0140b03: 聞有聲則豫上樹下止不一。故不決者言 T2272_.69.0140b04: 猶豫。預與豫通用
T2272_.69.0140b11: 體他隨一全分所依。是云六種所依不成 T2272_.69.0140b12: 初有體兩俱全分所依不成者。如薩婆多對 T2272_.69.0140b13: 大乘師立我常住識所縁故。所依我無。能依 T2272_.69.0140b14: 因有體 二無體兩俱全分所依不成者。如 T2272_.69.0140b15: 數論師對佛弟子立我實有徳所依故。數
T2272_.69.0140b21: 依我。徳依我立・敵無。故云兩俱全分也。由 T2272_.69.0140b22: 是非疏主錯。秋篠却吐妄謬。鳴呼習修之 T2272_.69.0140b23: 拙矣夫。斯人也而有斯謬也 三有體自隨 T2272_.69.0140b24: 一全分所依不成者。如數論對大乘者立 T2272_.69.0140b25: 藏識常生死因故。數論・大乘俱同所説故云 T2272_.69.0140b26: 有體。立者數論中都無藏識。故云自隨一 T2272_.69.0140b27: 全分 四有體他隨一全分所依不成者。如 T2272_.69.0140b28: 數論師立自性有生死因故 五無體自隨 T2272_.69.0140b29: 一全分所依不成者。如經部師立虚空實有 T2272_.69.0140c01: 徳所依故 六無體他隨一全分所依不成 T2272_.69.0140c02: 者。如數論立我體周遍於一切處生樂等 T2272_.69.0140c03: 故。數論雖立大乘不許。已上由中卷疏文 T2272_.69.0140c04: 申六種所依不成相
T2272_.69.0140c07: 前疏文擧示量兩俱全分兩俱不成餘云無 T2272_.69.0140c08: 體兩俱全分一種不成下更有十四過。云何 T2272_.69.0140c09: 十四。謂一種・四種・三種・六種合十四數。由 T2272_.69.0140c10: 是云有十四也 并前十五等者。并合前 T2272_.69.0140c11: 擧示量一種不成則總計十五種全分不成。
T2272_.69.0140c17: 明四句分別中第一句・第三句。即宗法非遍 T2272_.69.0140c18: 非遍非宗法之二句也。非句亦過故亦今 T2272_.69.0140c19: 云偏句也。此二句是過失。合有二十七句 T2272_.69.0140c20: 唯第二句等者示正因句 爲簡非句等 T2272_.69.0140c21: 者正擧過非結。非句者第一宗法非遍句。 T2272_.69.0140c22: 第三非遍非宗法句。簡此二句顯第二遍 T2272_.69.0140c23: 亦宗法句是正因名云遍是宗法性也 上 T2272_.69.0140c24: 來因三相中釋遍是宗法性竟 自下因第 T2272_.69.0140c25: 二相明同品定有性文也
T2272_.69.0140c28: 分爲四。初總標。二釋同品定有義。三辨定 T2272_.69.0140c29: 有與遍無異。四問答分別結釋。今即初也
T2272_.69.0141a03: 有。初中三文。初釋同品名。二引理門證。三 T2272_.69.0141a04: 疏主釋。今即初也 基辨釋云。相似義者釋 T2272_.69.0141a05: 同之言。兩物義用相似也。是約喩體釋。又 T2272_.69.0141a06: 體類義者釋品之言。品類各別。是約喩依
T2272_.69.0141a10: 字。謂或所作而無常義用相似而有品類種種 T2272_.69.0141a11: 差別名爲同品。謂同喩與宗有無體相似而
T2272_.69.0141a17: 體也。瓶上無常無我等不相離性名同品
T2272_.69.0141a22: 持同品。若品者若于同品。品者品類中一物 T2272_.69.0141a23: 一品。與所立法者當時樂爲所成立宗法。准 T2272_.69.0141a24: 下疏釋云。所立謂宗。法謂所立。總宗中之 T2272_.69.0141a25: 法也。非極成能別。故簡云所立法。如下文 T2272_.69.0141a26: 釋。隣近者於喩依示隣近。所作性瓶與所 T2272_.69.0141a27: 作性聲隣近相似也。均等者於喩體示均 T2272_.69.0141a28: 等。瓶所作無常與聲所作無常齊等相似也 T2272_.69.0141a29: 非一切義等者。釋此文古來有二家別。 T2272_.69.0141b01: 一者就作以一切義本釋。備記所覽本如 T2272_.69.0141b02: 是。秋篠等由是釋。此意言。且同品中取其 T2272_.69.0141b03: 品而非ルアリ同。於中即有瓶等可燒・可見・所 T2272_.69.0141b04: 作・勤發・色・香・味・觸・青・黃・等異無量法門
T2272_.69.0141b08: 取一切品故。彰如是義今加同言云同 T2272_.69.0141b09: 品也。彰於一切品中但取所立法均等非 T2272_.69.0141b10: 取一切義云以一切義皆名品故。二者就 T2272_.69.0141b11: 作非一切義本釋。音石噵本如是。此釋意 T2272_.69.0141b12: 言。此二句釋云隣近均等句。非言遮非一 T2272_.69.0141b13: 切義門ヲ皆取今名品。翻彰但取隣近均等
T2272_.69.0141b16: 如實義全無相違。然今且按疏意作非爲 T2272_.69.0141b17: 是。所以何者。次文釋云雖一切義皆名爲 T2272_.69.0141b18: 品。既置雖言。是與奪義。奪是遮詮。故作非 T2272_.69.0141b19: 爲今疏意。已上基辨私判兩家漫探疏意。 T2272_.69.0141b20: 後學勿尤。又秋篠鈔雖載文軌・璧公・玄應 T2272_.69.0141b21: 等疏釋。非關今疏故今略之
T2272_.69.0141b24: 是所立。三簡不同一切義品。四會違結取 T2272_.69.0141b25: 所立爲同品。今即初也 基辨釋云。雖一切 T2272_.69.0141b26: 等者釋論非一切等二句。奪一切義品中與 T2272_.69.0141b27: 所立法不均等品故置雖言也。今取其因 T2272_.69.0141b28: 等者釋與所立法等二句。謂今云同品非 T2272_.69.0141b29: 一切義品。但取以能立因爭正所成宗法ト T2272_.69.0141c01: 隣近均等名爲同品也。若言所顯等下具 T2272_.69.0141c02: 釋所立法三字。謂言陳ニモセヨ意許ニモセヨ所諍差別 T2272_.69.0141c03: 義法名所立法 隨應有此等三句釋論隣 T2272_.69.0141c04: 近均等言。隨應者於言顯・意許兩宗所諍 T2272_.69.0141c05: 中隨其所應。有此所立法處者。有處二字 T2272_.69.0141c06: 指示喩依有喩體。處謂境也門也依由也。有 T2272_.69.0141c07: 此所立法五字是喩體也。處言爲喩依。説名 T2272_.69.0141c08: 同品四字即理門文以結釋也。秋篠鈔云。但 T2272_.69.0141c09: 除宗外所有無常與所諍同即名同品。是 T2272_.69.0141c10: 即正取瓶上無常與所立法。相似名同不 T2272_.69.0141c11: 言有所立法瓶等有法體名爲同品。言顯 T2272_.69.0141c12: 所諍意許所諍但是兩宗所諍義法與此相
T2272_.69.0141c15: 學併訂 以隨有無等者。明隨宗有體・無 T2272_.69.0141c16: 體喩體亦有無。後記意云。有體宗擧有體 T2272_.69.0141c17: 喩。如瓶盆虚空等。無體宗擧無體喩。如龜 T2272_.69.0141c18: 毛兔角等。不如異品必無喩依但用有其 T2272_.69.0141c19: 喩體。同品必有喩依喩體也。今云。此後記 T2272_.69.0141c20: 釋意順疏意 由此品者等二句簡異品無 T2272_.69.0141c21: 依爲喩體。謂由此同品者是必有喩依體
T2272_.69.0142a02: 有法自相相違因便無有餘三相違因。唯 T2272_.69.0142a03: 取法自相名爲所立有スル此法處名同品 T2272_.69.0142a04: 故。然既云四相違因言顯・意許兩宗所諍 T2272_.69.0142a05: 爲所立自明顯。云何但法自相爲所立名
T2272_.69.0142a08: 宗名決定相違。前因違前宗名相違因。並 T2272_.69.0142a09: 皆有有法及法自相差別也。邑記云。比量相 T2272_.69.0142a10: 違決定相違彼二之中一一皆具四種相違。
T2272_.69.0142a13: 別。決定相違亦有四宗。是唯宗中有此四 T2272_.69.0142a14: 義不致因喩。所以爾者。四相違因必須本 T2272_.69.0142a15: 因。比量相違必改他因。義既差別。故唯宗中 T2272_.69.0142a16: 有此四義不至因喩也。若但取言陳法自 T2272_.69.0142a17: 相名爲シテハ所立有此法處名ルヲハ同品者比
T2272_.69.0142a20: 違決立有四義。故但云言陳法自相取爲 T2272_.69.0142a21: 所立甚違道理。此答釋意也
T2272_.69.0142a24: 聲全同ストイハハ瓶有法上所有一切義者即無同 T2272_.69.0142a25: 品。所以者何。瓶上有可燒可見義聲上無 T2272_.69.0142a26: 可燒可見義故。邑云。且如聲有法上有所 T2272_.69.0142a27: 聞義故空ノ義アリ無我アルカ。若同所聞即無同喩
T2272_.69.0142b03: 一切差別云義也。音石釋便無同品句全 T2272_.69.0142b04: 由後記。邑記云若同所聞者即無同喩者。 T2272_.69.0142b05: 聲無見即是可聞義也。秋篠釋便無同品句 T2272_.69.0142b06: 云。若除宗以外一切有法ヲ俱名テ義品同ヲ此 T2272_.69.0142b07: 義品名ハ同品者。以瓶等有法與宗有法
T2272_.69.0142b10: 邑記。秋篠但由後記 亦無異品者。音石噵 T2272_.69.0142b11: 云。意言。空無我等一切義同 者都無可爲
T2272_.69.0142b14: 異品句。言詮雖異與音石意相同。秋篠鈔 T2272_.69.0142b15: 云。雖瓶有法與宗有法不相似而説カハ同。
T2272_.69.0142b18: 漫。音石丁寧親切易了 宗有一分相符等 T2272_.69.0142b19: 者。基辨釋云。謂於天切義中立敵不相違 T2272_.69.0142b20: 處犯相符。非一切義中悉皆立敵相違故。 T2272_.69.0142b21: 云同一切義則必有一分相符也 故但 T2272_.69.0142b22: 取等者承上結成。故言承上。謂由如是有 T2272_.69.0142b23: 過失故非取一切同。但取一許一不許所 T2272_.69.0142b24: 立宗法有如是宗法處名同品也
T2272_.69.0142b27: 伏難也。難云。若言顯意許俱名所立有此 T2272_.69.0142b28: 法處名同品者。何故下文但擧言顯法自 T2272_.69.0142b29: 相宗云如立無常瓶等無常名爲同品。彼 T2272_.69.0142c01: 既不擧意許之宗。豈取二宗耶。今疏文通
T2272_.69.0142c04: 例。大抵通伏難文置雖言示與奪以故 T2272_.69.0142c05: 字彰別由。今文不爾。置然字示轉語。由 T2272_.69.0142c06: 是當知非必通伏難文。若爾如何。謂此是 T2272_.69.0142c07: 會違文。非通難文勢也。若秋篠意。然下論 T2272_.69.0142c08: 云已下八句是伏難文。以餘意所許已下是 T2272_.69.0142c09: 爲通文。今由會違意則然下論云等四句 T2272_.69.0142c10: 標牒違文即次下説因三相處文。唯擧所 T2272_.69.0142c11: 陳已下正會文也。會文意云。於文但擧所陳 T2272_.69.0142c12: 言顯法自相宗名爲同品。其餘意所許傍所 T2272_.69.0142c13: 諍故略而不説。雖爾理皆同品。由此理故 T2272_.69.0142c14: 即有四相違因。比量相違決定相違皆有四 T2272_.69.0142c15: 宗。以此道理釋下論文則自應知深義
T2272_.69.0142c19: 二同品釋定有言。二徵須二同品所以而 T2272_.69.0142c20: 釋。三遮餘師義。四叙正義。五明因第二相 T2272_.69.0142c21: 結歸正同品。六由理門釋同品定有。今即 T2272_.69.0142c22: 初也 基辨釋云。同品有二者標擧。一宗同 T2272_.69.0142c23: 品者擧初同品。故下論云等者擧宗同品證。 T2272_.69.0142c24: 次釋因三相下論文也。謂所立法者除宗以 T2272_.69.0142c25: 外法與有法不相離性爲宗同品。此疏主意 T2272_.69.0142c26: 也。陳那等意取不相離爲宗性故 均等 T2272_.69.0142c27: 義品者。秋篠云。均謂齊均。等謂相似。義謂義 T2272_.69.0142c28: 理。品謂種類。此義意云。若彼義品ニオイテ法及有 T2272_.69.0142c29: 法亙不相離與宗相似。如是義品方得名
T2272_.69.0143a05: 依因之同品依主釋。今釋云。遍有法宗因
T2272_.69.0143a12: 爲同品故。若不爾何故前解宗同品云如
T2272_.69.0143a15: 也。此意云。瓶等法上有第二相因。即説此 T2272_.69.0143a16: 因。是彼聲上遍宗法性因之同品ナル所依ノ瓶等 T2272_.69.0143a17: 定有其宗故。若於是處顯因同品決定有
T2272_.69.0143a21: 上所有所作無常義於瓶有法決定有ナル性
T2272_.69.0143a24: 文也。難云。若因名同品者。何故下云因之 T2272_.69.0143a25: 同品名爲同法耶。故通是云。因之同品名
T2272_.69.0143a28: 句云論多説宗之同品等文非通因同法 T2272_.69.0143a29: 難文。宛如見火。由是秋篠所釋可知非 T2272_.69.0143b01: 疏主意。今更釋云此文示下文例擧示異 T2272_.69.0143b02: 名也。然論多説四字示於宗因二同品有 T2272_.69.0143b03: 多分用異名遮濫例也。後來學人擇不依 T2272_.69.0143b04: 用。焉得臻眞。宗相似故者釋品字正示遮 T2272_.69.0143b05: 濫。謂與有法宗上所作無常相似品類名 T2272_.69.0143b06: 宗同品。因之同品等三句釋同法言正示遮 T2272_.69.0143b07: 濫。邑記釋此三句云。謂所作性因是宗之
T2272_.69.0143b11: 從能得名同法。雖應有理甚爲迂迴。須 T2272_.69.0143b12: 依邑釋。宗之法故者。謂依有法宗之因法
T2272_.69.0143b16: 二同一句正徵。因之在處已下釋説宗同品 T2272_.69.0143b17: 基辨釋云。因之在處等者。此文意言。謂 T2272_.69.0143b18: 於一切品有所作而無常義處説宗同品。
T2272_.69.0143b27: 品者。爲顯因之與宗不相離義故須二同。
T2272_.69.0143c01: 主實意。謂爲顯因遍宗・喩説宗同品爲 T2272_.69.0143c02: 顯有因處宗法必隨逐説因同法。此疏主 T2272_.69.0143c03: 意也。後學解此疏意已見秋篠抄當識總
T2272_.69.0143c07: 同品等二句彰於因同無所論但於宗同 T2272_.69.0143c08: 今遮餘師義。若同有法下破文軌師義。軌疏 T2272_.69.0143c09: 意云。除宗以外一切有法俱名義品。若彼義 T2272_.69.0143c10: 品有所立法。與宗所立法隣近均等。如是
T2272_.69.0143c14: 體有可聞等。二有法體令不相似故云全 T2272_.69.0143c15: 不相似也。聲爲有法等者明不相似。謂聲 T2272_.69.0143c16: 是聲非瓶等。瓶是瓶非聲等。聲有法是宗依 T2272_.69.0143c17: 應云有法。瓶是喩依非有法。故是不相似 T2272_.69.0143c18: 也。若法爲同等下遮汴周璧公義。若法爲同 T2272_.69.0143c19: 四字略牒璧公義。此師意云。謂除宗以外 T2272_.69.0143c20: 一切差別名爲義品。若彼義品與宗所立均 T2272_.69.0143c21: 等相似如是義品説名同品。謂瓶等無常與
T2272_.69.0143c27: 於有法上有。如立聲無常。瓶上無常是同 T2272_.69.0143c28: 品ナラハ敵聲論者ノ許ス聲是常住。瓶上無常是應 T2272_.69.0143c29: 異品也。亦因相遍有法不遍宗法。云何 T2272_.69.0144a01: 得云於不遍處而同耶。是難意也。亦字亦
T2272_.69.0144a05: 陳那・天主但取極成法及有法二不相離 T2272_.69.0144a06: 義爲宗性故。瓶與無常別二總一。既非同 T2272_.69.0144a07: 品未知同品何者是耶。同者相似義。品者 T2272_.69.0144a08: 類別義。除宗以外法及有法二不ル相離瓶 T2272_.69.0144a09: 上總義名爲同品。以陳那等取法・有法不
T2272_.69.0144a12: 取法・有法之不相離性所在聚類而爲同 T2272_.69.0144a13: 品也。有宗法處者有不相離宗處。即是瓶
T2272_.69.0144a16: 取法及有法。總有法及法取一切有宗法
T2272_.69.0144a19: 者次下説因三相處文。秋篠釋云。如立無常 T2272_.69.0144a20: 等者。謂立聲體定是無常。不相離義名爲 T2272_.69.0144a21: 宗性。瓶等有法與無常法互不相離與宗
T2272_.69.0144a26: 云。有此宗處等三句先擧因同品。諸家以此
T2272_.69.0144b01: 體也。秋篠釋未痛快也。彼鈔釋此文云。此 T2272_.69.0144b02: 約二同品説正兼寬狹義也。因同爲正。實 T2272_.69.0144b03: 於宗喩體性寬故宗同爲兼。不欲以宗
T2272_.69.0144b06: 可定説兼也。何者上既引論文例説立宗 T2272_.69.0144b07: 同品故是亦可云正同品也。又宗因二同 T2272_.69.0144b08: 品共約因寬遍立名故則其實二品體一故。 T2272_.69.0144b09: 於此二同品名不可云兼正也。然今疏文 T2272_.69.0144b10: 云正取因同。謂雖因同宗同俱可名爲正 T2272_.69.0144b11: 同品。今就明第二相同品定有性之同品正 T2272_.69.0144b12: 取因同不以宗同取爲正。是疏意故今私 T2272_.69.0144b13: 立科亦云明正同品結歸也。後學必以秋 T2272_.69.0144b14: 篠意不得辨我釋意。如音石裏釋云。同品 T2272_.69.0144b15: 喩ナル者ニハ正取ルト云ハ因同欲以因成宗故。因貫 T2272_.69.0144b16: 宗・喩體性寬故宗不成因故不取宗同品
T2272_.69.0144b19: 寬。非約二同品邊云寬狹也。次上文釋宗 T2272_.69.0144b20: 同品云欲顯其因遍宗喩故。既於因之 T2272_.69.0144b21: 在處説宗同故於名同品無有寬狹。是 T2272_.69.0144b22: 故今云正取因同於第二相同品之言。非 T2272_.69.0144b23: 於一切。故秋篠云約二品明正兼寬狹
T2272_.69.0144b26: 意説雖名宗同品其實是因同。如上疏云。 T2272_.69.0144b27: 因之在處説宗同品欲顯其因遍宗喩故 T2272_.69.0144b28: 云宗同品之意也。由是可知。雖名宗同其
T2272_.69.0144c06: 因同之所由也 今明一切等下。基辨釋云。 T2272_.69.0144c07: 釋第二相正結歸。此文意言。謂一切有無 T2272_.69.0144c08: 常等ト云宗法瓶等或聲等處其所作性等因決 T2272_.69.0144c09: 定有故雖説宗同。不欲以宗成因義故宗 T2272_.69.0144c10: 同ト云ハ非正同品。其正同品ト云所作性等ト云因於 T2272_.69.0144c11: 彼可云宗同品一切有宗法處ナレハ其因定有 T2272_.69.0144c12: 瓶等處決定有ナル性。此即有因處無常法必
T2272_.69.0144c15: 同品。此二句意言。所作性等因既宗同品瓶 T2272_.69.0144c16: 等處決定有。故以定有言顯無常宗法必
T2272_.69.0144c20: 以因不令隨宗也。若異品處令隨宗也。
T2272_.69.0144c25: 性之證。故初立因頌也。此一句意説。説所 T2272_.69.0144c26: 作性故因則無常宗必隨逐。隨逐者決定有 T2272_.69.0144c27: 也 宗無因不有等者。此説異喩令翻知 T2272_.69.0144c28: 因。等言等後二句。依第五顯喩。由合故 T2272_.69.0144c29: 知因之二句也。音石云。説異法喩也。且虚 T2272_.69.0145a01: 空處宗無常無故所作因不有也。纂云。其能
T2272_.69.0145a05: 一有疏主釋 依上二相者。釋此二相言 T2272_.69.0145a06: 古來兩家。一者宗同品・因同法之二云上二 T2272_.69.0145a07: 相。是音石噵第一義也。二者因初・二相云上 T2272_.69.0145a08: 二相。是邑記・音石噵第二義。又秋篠鈔也。音 T2272_.69.0145a09: 石噵云。宗同品・因同法之二相又因初二相
T2272_.69.0145a13: 雖能合次問結文遍是宗法同品定有之文。 T2272_.69.0145a14: 然今此段但釋同品定有之文故。云依上 T2272_.69.0145a15: 説宗同・因同二相此下引用六箇理門之意 T2272_.69.0145a16: 義亦爲殊勝。初相ノ遍是宗法性ト云亦攝取宗 T2272_.69.0145a17: 同品ト云ヲ。遍有法宗成能別宗因法性亦攝 T2272_.69.0145a18: 取同喩之理炳然。上既云顯其因遍宗喩 T2272_.69.0145a19: 説宗同故。同品定有性即因同品。上既云 T2272_.69.0145a20: 正取因同爲同品。其同品處ニ所作因決定
T2272_.69.0145a23: 因同二品釋同品定有也。故於古來兩釋 T2272_.69.0145a24: 不可必加是非也。後學須熟察焉 云何 T2272_.69.0145a25: 別法等者。邑記云。此難意言。既説此因云
T2272_.69.0145b02: 所作。故云別法。別處者聲處與瓶處別也
T2272_.69.0145b05: 一者聲所作與瓶所作相望云別法而爲 T2272_.69.0145b06: 問。是初問意。二者所作義與瓶處相望云
T2272_.69.0145b09: 此中問意者標牒也。如所作因下明初問意。 T2272_.69.0145b10: 別者論別法也。別因者與瓶所作別聲所作 T2272_.69.0145b11: 因云別因也。或所作因下明後問意 而 T2272_.69.0145b12: 言共相下論文外意。以是爲正問意。以此 T2272_.69.0145b13: 正問意加初後問意下應解問意。謂而言 T2272_.69.0145b14: 共相ト云而之言含別法於別處轉而正難也。 T2272_.69.0145b15: 而云何言所作性因是共相貫通宗與喩於 T2272_.69.0145b16: 宗云遍是宗法於喩同品定有耶。此疏主 T2272_.69.0145b17: 釋。雖似釋初二相其實但爲釋同品定有
T2272_.69.0145b28: 總説言諸所作者。故知不説兩處異名總
T2272_.69.0145c03: 者。諸言即是不説聲・瓶異名。如無常貫通 T2272_.69.0145c04: 五蘊。雖各有異而極似故總名無常。是亦 T2272_.69.0145c05: 如是。聲所作性即喩所作。一所作性遍貫兩 T2272_.69.0145c06: 處。性類既同。名亦無別。世間許有相似之 T2272_.69.0145c07: 法。同説一名。及由所作能喩・所喩二處相 T2272_.69.0145c08: 對令人生解。同名爲喩。但可總言遍是 T2272_.69.0145c09: 宗法ト云同品定有ト云名。彼即此。故無有失也
T2272_.69.0145c17: 品定有性也 秋篠云。此明瓶上所作第二
T2272_.69.0145c20: 所作別異名言而但總相合説云所作性。則 T2272_.69.0145c21: 云何此所作因名遍是宗法但示有法宗之
T2272_.69.0145c25: 意叙今難意。既不説彼下正叙今難意云。 T2272_.69.0145c26: 既言不説彼聲瓶兩處所作性異總合説。 T2272_.69.0145c27: 則一所作性因中一分瓶所作性因有故應 T2272_.69.0145c28: 云所作性因既於瓶有。若爾應喩有法之 T2272_.69.0145c29: 因法。何故此因名宗法云宗有法之因法
T2272_.69.0146a04: 又云所作性等因之中也。二俱義意相通。宗
T2272_.69.0146a08: 因説所作性中也。但説定遍是宗法性等
T2272_.69.0146a13: 也。故一總言等者。一ノ總セル所作性因言云一
T2272_.69.0146a17: 其中。其中總攝聲瓶所作也。別聲所作
T2272_.69.0146a23: 不盡。又邑記所釋甚爲妄解。今論因中不 T2272_.69.0146a24: 攝宗中故也。今私釋此文意云。一總所作 T2272_.69.0146a25: 性言中一分有遍是宗法故。理門論説云此 T2272_.69.0146a26: 中但説定是宗法。此其中可有八字明理門 T2272_.69.0146a27: 説但説定是等答云何此因説名宗法之 T2272_.69.0146a28: 難也。謂一分可有故此因名宗法。是答之
T2272_.69.0146b07: 又秋篠釋亦雖有理不及云釋難也。又備 T2272_.69.0146b08: 記所釋尤爲妙釋。此釋意言。由別異説唯 T2272_.69.0146b09: 聲所作唯宗法性別不容有擧喩成宗之 T2272_.69.0146b10: 釋。則翻知瓶所作性亦即宗法。雖然於因 T2272_.69.0146b11: 同・宗同處改宗法名云同品定有性也。是 T2272_.69.0146b12: 備釋意。可謂妙釋。亦何加焉。雖然爲發慧 T2272_.69.0146b13: 解聊動拙智少申鎖義。謂此若別異説等 T2272_.69.0146b14: 文逐前難釋成不説異名以一總言令 T2272_.69.0146b15: 貫二處也。即答若不説異云何此因説名
T2272_.69.0146b18: 不容有擧喩成宗。喩是爲何義因所設 T2272_.69.0146b19: 喩耶。有如是難故云以一總言貫通二
T2272_.69.0146b24: 牒難釋也。今釋云。此文亦逐難釋成總言 T2272_.69.0146b25: 貫通義也。前逐説唯宗法不ト云可擧喩成 T2272_.69.0146b26: 宗之難勢釋總言貫通義。今復此逐説唯 T2272_.69.0146b27: 瓶有法之因法亦不得成是所作性因有法 T2272_.69.0146b28: 宗之因法性因是爲成何之因耶ト云難勢釋 T2272_.69.0146b29: 總言貫通義也。亦者亦前不容有擧喩成
T2272_.69.0146c05: 不得成是宗法性故結成不成義云何 T2272_.69.0146c06: 所成立。是即云因是爲成何因耶之義也
T2272_.69.0146c10: 品亦應名宗也
T2272_.69.0146c13: 因第二相云。由彼相似不説異名。如同喩 T2272_.69.0146c14: 云諸所作者。即是喩中説因第二相。亦應
T2272_.69.0146c23: 別處説所成故者。由秋篠・音石意私釋言。 T2272_.69.0146c24: 聲處無常違他順己故有諍。是説所成立。 T2272_.69.0146c25: 瓶處無常別處共許無諍。非今所成。是故同
T2272_.69.0146c28: 立敵共許相順成故其體無異。方成眞因比
T2272_.69.0147a07: 無常是非所諍也 故能立通等者。周記云。
T2272_.69.0147a10: 於喩中即説有因。而同品中不説有宗也
T2272_.69.0147a14: 有與遍無之異。此中三文。初問答定・遍言。 T2272_.69.0147a15: 二由理門立九句。三由理門料簡。初中有 T2272_.69.0147a16: 四。初問。二答。三通伏難。四結文。今即初也」
T2272_.69.0147a19: 云。此釋宗説遍字。謂能立因本意爲成所 T2272_.69.0147a20: 立宗。非因遍宗有法成所立宗則非成立 T2272_.69.0147a21: 宗究竟。故云不遍成者非立。是彰説遍是
T2272_.69.0147a25: 異品止濫。少分濫亦以異品止故。不ンハ遍
T2272_.69.0147a28: 噵云。成不遍故者。三相中初相於有法宗
T2272_.69.0147b05: 者。今私云。上解因初相中若唯言宗法不 T2272_.69.0147b06: 言遍者下廣具釋。今指其文云如上已陳。 T2272_.69.0147b07: 止濫不盡等者至次下異品遍無性第三相
T2272_.69.0147b10: 喩ヲ施設スル本意順成立不相離宗。故順成宗 T2272_.69.0147b11: 名同喩也。順謂同義。豈由喩遍等者。同喩但 T2272_.69.0147b12: 以順成宗爲要故。必以遍不爲要。豈但 T2272_.69.0147b13: 以遍能可順立所立宗耶。故同品不云遍 T2272_.69.0147b14: 獨説定言。如勝論立内聲無常勤勇無間所 T2272_.69.0147b15: 發性故同喩如電瓶異喩如虚空。勤勇之因 T2272_.69.0147b16: 於同品瓶等有電等上無異品空中一向非 T2272_.69.0147b17: 有。由秋篠意云。既勤勇因於其同喩電等 T2272_.69.0147b18: 上無。非是遍能順所立之因。豈非同喩中 T2272_.69.0147b19: 有一分能立不成失。然是爲正因。故同品上
T2272_.69.0147b22: 同喩因不遍有而得成宗。邑記釋此文意 T2272_.69.0147b23: 云。此釋因於同品不遍而成正同喩也。如 T2272_.69.0147b24: 立無常電瓶爲ルニ同喩。勤發之因於瓶既有。 T2272_.69.0147b25: 宗必隨之即能成宗。無常之宗雖於電有 T2272_.69.0147b26: 而因不レトモ遍其喩亦成。不欲以宗成因義
T2272_.69.0147c06: 第八句云同品有非有則不須因遍有。然
T2272_.69.0147c09: 音石噵應解了疏文也
T2272_.69.0147c12: 意云。若同品中雖不遍有成ストイハハ正因者。 T2272_.69.0147c13: 第七・九句同品不遍。豈非正因耶。今通
T2272_.69.0147c16: 秋篠申此通難意云。今通言。今此所簡
T2272_.69.0147c21: 不定失。雖然以因於同喩處半有半無不 T2272_.69.0147c22: 遍非爲失也。由因於異喩有故爲不定 T2272_.69.0147c23: 過也。此文雖並不定句次讀非因於同不遍 T2272_.69.0147c24: 爲失句應識同品不遍非失也。其中間由 T2272_.69.0147c25: 因於異有故成過句上云雖並不定故注明 T2272_.69.0147c26: 爲不定由也。即九句内下令知九句中當 T2272_.69.0147c27: 何句。後三中句者。七・八・九三云後三也。中 T2272_.69.0147c28: 句者第八句也。初後句是者。第七云初第 T2272_.69.0147c29: 八云後。此後三句中爲正。初・後爲過皆 T2272_.69.0147c30: 於異品全有分有。異品非有爲正。非於同 T2272_.69.0148a01: 品有非有爲失爲正。同品分順則取爲正。 T2272_.69.0148a02: 是説異品遍。同品不ルハ説遍獨説定所由也。 T2272_.69.0148a03: 後三中句下重委細明。中句者第八句。於異 T2272_.69.0148a04: 品中等者。噵云。明第八句同品半有無正因 T2272_.69.0148a05: 也。皆止異品等者。噵云。明七九句有不定 T2272_.69.0148a06: 過所由也。由此同品下。噵云。此下四結文 T2272_.69.0148a07: 也。定有者順助也。皆説遍者異品止濫也
T2272_.69.0148a11: 二。初引理門總釋。二廣釋作法。初中有三。 T2272_.69.0148a12: 初擧理門九句頌。二以理門文示九句宗。 T2272_.69.0148a13: 三以理門文示九因依九宗。一一有疏主 T2272_.69.0148a14: 釋。今即初也。宗法者能立因。同品者宗同品
T2272_.69.0148a17: 俱者後三句同品有非有也 於異品各三 T2272_.69.0148a18: 者。音石裏云。初三句異品。中三句異品。後 T2272_.69.0148a19: 三句異品也。有者初三句異品也。非有者中
T2272_.69.0148a23: 之因法。即因三相中初相名義也。問。准長行 T2272_.69.0148a24: 釋釋四不成因云闕初相無。然九句因中 T2272_.69.0148a25: 無四不成。爾今頌文標初相名義云宗法 T2272_.69.0148a26: 如何。答。頌中宗法言含有・無二義。有宗法 T2272_.69.0148a27: 不定・相違。無宗法四不成因。故頌與長行 T2272_.69.0148a28: 全無相違也 彼名爲俱者。理門頌云彼。 T2272_.69.0148a29: 次彼之言亦相同也。此三種因等者釋於異 T2272_.69.0148b01: 品各三句。有・非有俱云此三種因也。彼名
T2272_.69.0148b05: 三句也。異品三者有・非有・俱三也。謂因於同 T2272_.69.0148b06: 品等者第一句。於同品有異品非有者第二 T2272_.69.0148b07: 句。於同品有異品有非有者第三句。如是因 T2272_.69.0148b08: 於等者中三句。如是言承上例准。異品亦 T2272_.69.0148b09: 三者四・五・六句。於同品有非有等者後三句 T2272_.69.0148b10: 也。亦三者七・八・九句。故成九句者結九句
T2272_.69.0148b14: 宗 常無常勤勇者。理門頌第一句之三宗
T2272_.69.0148b19: 兩釋家別。一者秋篠鈔云。第三句三宗者。一 T2272_.69.0148b20: 非勤。二遷。是無常之異名。三不變者。是常
T2272_.69.0148b26: 具如大疏鈔中。基辨評兩釋家云。兩家共 T2272_.69.0148b27: 爲不好。不順疏主意故。初辨セハ音石噵者。 T2272_.69.0148b28: 今疏文中既云恒・住・堅牢・及不變此四皆常 T2272_.69.0148b29: 義。若如音石噵。非勤是常之異名。則不云 T2272_.69.0148c01: 此五皆常而除非勤云餘此四皆常如何。 T2272_.69.0148c02: 起如是疑難故音石噵爲不好。用是勘文 T2272_.69.0148c03: 亦不爾也。次辨秋篠釋者。今疏次文判九類
T2272_.69.0148c07: 由此四類判釋當知以常無常釋非勤勇 T2272_.69.0148c08: 乖疏主意。然纂要中云又彼九句望違於 T2272_.69.0148c09: 常及非勤勇此但違法等者。此是別論。不
T2272_.69.0148c12: 者。此句已上理門頌文。周記云。此一句釋宗 T2272_.69.0148c13: 有九之所以也。以因有九故宗亦有九因。
T2272_.69.0148c17: 云於也。傍附於字注云異本。由是當知 T2272_.69.0148c18: 有於字是惡本。今私按。此由言第五所因聲 T2272_.69.0148c19: 也。次所擧理門頌第四句云依常性等九此 T2272_.69.0148c20: 依言明因以宗爲所依。准是此由所量等 T2272_.69.0148c21: 九一句明所量等九爲因炳然如見火。是 T2272_.69.0148c22: 故此由言第五所因聲也。纂要云第三囀五 T2272_.69.0148c23: 字寫誤。周記所釋大好。彰所因聲之釋也」
T2272_.69.0149a02: 句中等者總釋此理門頌。文自易了
T2272_.69.0149a05: 基辨私云。所量作無常者初三句因。如次 T2272_.69.0149a06: 可知。作性聞勇發者。中三句因。是亦如次。 T2272_.69.0149a07: 無常勇無觸者如次後三句因。依常性等九 T2272_.69.0149a08: 者示九因以九有法宗爲所依能立常性 T2272_.69.0149a09: 等九宗別。今頌明故略文。依者第七囀聲。纂 T2272_.69.0149a10: 要云。依常性等九者此即因也。依者第五囀 T2272_.69.0149a11: 從聲。以從所依成常等九宗故有九因。 T2272_.69.0149a12: 以此九因如次配釋前之九宗成立比量
T2272_.69.0149a17: 義故。亦非第三囀。無宗能作義故。此
T2272_.69.0149a23: 聲雖彰所依託。不離能差別於義故帶依 T2272_.69.0149a24: 於聲。而眼根色法識是心法。所能疎遠。故簡 T2272_.69.0149a25: 唯於義爲依於並囀義。如云依依士釋第 T2272_.69.0149a26: 三囀帶依託與能作二義。此帶二囀義之 T2272_.69.0149a27: 例。演祕中釋依於云依於有同有別。由 T2272_.69.0149a28: 此等義釋今疏文可云九因以九宗爲依 T2272_.69.0149a29: 成能立故九句因別炳然結成九類也 T2272_.69.0149b01: 疏言無觸者無質礙義 鈔曰。此下疏主文」
T2272_.69.0149b06: T2272_.69.0149b07: T2272_.69.0149b08: T2272_.69.0149b09: T2272_.69.0149b10: T2272_.69.0149b11: T2272_.69.0149b12: T2272_.69.0149b13: T2272_.69.0149b14: T2272_.69.0149b15: T2272_.69.0149b16: T2272_.69.0149b17: T2272_.69.0149b18: T2272_.69.0149b19: T2272_.69.0149b20: T2272_.69.0149b21: T2272_.69.0149b22: T2272_.69.0149b23: T2272_.69.0149b24: T2272_.69.0149b25: T2272_.69.0149b26: T2272_.69.0149b27: T2272_.69.0149b28: T2272_.69.0149c01: T2272_.69.0149c02: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |